凈界法師主講(90年講於凈律寺)
第一卷
《佛說阿彌陀經》，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)
學人這次很歡喜，有這個因緣，跟大家共同學習這部《阿彌陀經》。我們在正式講這部《阿彌陀經》之前，先簡單的介紹一下，我們研究這一部經的目的。基本上我們學習佛法，雖然我們每一個人進入佛門，各有各的因緣不同，但是我們學習佛法的目的卻是一致的，那就是「離苦得樂」。我們希望我們今生，乃至來生的身心，能夠離開痛苦、得到究竟的安樂。我們依止這樣的目的來到佛門，或者是在家、或者是出家，來修學佛法。可是這當中值得我們注意的就是，我們應該如何離苦得樂？這個痛苦是怎麼產生的？安樂又是怎麼樣產生的？從佛法的因緣觀來說明，這一切的痛苦，是由於生死輪回而引起的──「生是苦本」。換句話說，我們在輪回當中的每一次受生，都結集了很多的痛苦──老病死、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，乃至五蘊熾盛苦。換句話說，當我們在三界一旦受生，這個痛苦就不能避免，每一期的受生，都積集了無量無邊的痛苦。所以說我們講息滅痛苦，就必須息滅生死的輪回，達到無生的涅槃彼岸，這就是我們修學佛法的主要宗旨。至於這個方法，道綽大師在《安樂集》當中，他把佛陀的教法作一個判教，他說佛法當中主要有二大門：一個是聖道門，第二個是凈土門。這個聖道門的方法，就是以自力斷惑證真，了生脫死。就是你必須仰仗你內心的戒定慧，來消滅你無始劫的煩惱跟罪障，仰仗自力，斷惑證真，了生脫死，這是一個方法，這個叫做聖道門。第二個，你可以選擇凈土門，仰仗佛力的接引往生西方。我們一念真誠的心來憶念彌陀的名號、憶念彌陀的功德、憶念彌陀的相好，跟彌陀感應道交以後，我們到凈土去斷惑證真，了生脫死。一個是在穢土斷惑證真，一個是在凈土斷惑證真，有這樣的差別。這二個差別，印光大師講出一個譬喻說：這二個法門的差別，就像是「蟻子登於高山」，以及「風帆揚於順水」。說我們假設選擇聖道門，就像是一隻螞蟻在登高山，這整個過程是非常辛苦，有很多的障礙：煩惱障，你整個修行過程當中，煩惱會障礙你修學聖道；業障，你無量劫來所積集的業力，它障礙你修學聖道；報障，你的生命體有老病死，老病死一出現的時候，障礙你修學聖道。就像一隻螞蟻，它要經過很多很多的波折，才能夠到達山頂。入道多辛苦，這個叫做難行道，這是一個方法。第二種方法，就是你可以選擇到凈土去，這種情況就像是「風帆揚於順水」，像一艘船，在順風的情況之下，你坐上彌陀的大願船，從生死的此岸到達涅槃的彼岸，這當中在彌陀大願船的攝受下，你就比較容易成就。在凈土當中，有極樂世界依正二報功德的攝持，你能夠在那個環境「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。這二個法門所成就的目的是一致的，但是過程就不一樣。如果我們站在末法時代，業障深重、福慧淺薄這樣的一個根性來說，凈土法門對我們來說就是比較契機的法門。在整個凈土當中，主要有三經一論(《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》和《往生論》)。印祖說：這部《阿彌陀經》的特色：「文簡意賅，詞約理富。」文字簡要，但是義理卻是非常的詳細豐富。所以說，如果我們能夠透過《阿彌陀經》的學習，我們的確能夠正確的掌握凈土的理論跟它的方法，作為我們未來自利，乃至利他的一個基礎。這是我們共同研究這部經的目的。好，我們現在打開《講義》。
我們是根據蕅益大師的「《要解》」來解釋《阿彌陀經》。看《講義》：
○將述此義，大分為三。
我們這次分成三大科，來解釋這部經。
┌壹、自序
│
├貳、解經
│
└參、跋語 今初。
「壹、自序」，蕅益大師自己作了一個序；「貳、解經」，正式解釋經文；第「參、跋語」，蕅益大師寫完《要解》以後，他的一段跋語。「今初」，先看第一科「自序」：
┌?總序多門
┌?序法門┤
│ └?別顯凈宗二
│
│ ┌?序古疏
└?序註疏┤
└?序今解二
「自序」我們分成二大科：第一個是「序法門」，先說明佛陀所施設的這些差別法門；第二個是「序註疏」，講到蕅祖個人著作這部《要解》的一個因緣。先看「序法門」。「序法門」當中分成二科：「一、總序多門；二、別顯凈宗」，先籠總的說明佛陀說法的原則，是一個總說。
壹、自序二
?序法門二
?總序多門
┌雖歸元無二
原夫諸佛憫念群迷，隨機施化┤
└而方便多門
這個「原夫」是發語詞，沒有意思的。這三世「諸佛」在自受用的甚深法性三昧當中，以這個大悲心，憐憫我們這些迷惑的眾生，「隨機施化」為眾生說法。這說法的原則有二個：第一個站在契理的角度，「雖歸元無二」；第二個站在契機的角度，「而方便多門」。這句話我們解釋一下。這個「歸元」的「元」，跟根源的「源」是同一個字。這個「歸元」，指的是我們整個修學的一個目標，我們所追求的一個究竟的真理。我們在整個修學過程當中，我們所追求的真理，以天台宗來說，就是「我們現前一念的真如佛性」。在經論上說：「一切業障海，皆由妄想生。」說我們無量無邊的生死輪回是怎麼有的呢？這不是上帝創造的，是由於我們有很多很多的妄想、執著，所謂的「無明」，「無明」一動就是「行」，「行」就有「識」(凡夫的情識)，乃至於各式各樣的業力，就有「生、老、病、死」。所以無量無邊的罪業，是由我們的妄想所創造的。所以息滅我們的妄想、恢復我們清凈的本來面目，這是所有佛弟子究竟的歸依處，所以這樣的一個目標是一致的，「歸元無二」。不管你採取什麼樣的方法，你只要成佛，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛，他們內心當中所安住的真理，是同一味、同一法性，就是佛性，所謂的「一如無二如」。我們就著眾生的根機，他所採取的方法，這就有一些差別相。我們講禪、教、律、密、凈，你可以參禪來對治妄想，你也可以持戒來對治妄想，或者是修止觀、或者是持咒、或者是念佛，來調伏你現前的妄想，恢復你本來面目。所以說，站在方便契機的角度，就有各式各樣的法門；但是它的會歸處，就是我們現前一念清凈光明的佛性。這句話的意思，我們可以知道一個消息──學佛它是一個心地法門，法法消歸自性。
在《了凡四訓》里講到一個故事，說有一個女居士，這個女居士很貧窮，她對三寶有信心，經常到寺廟裡面禮拜、贊嘆、供養三寶。有一次，她好不容易積集了二文錢，就拿到寺廟去，很虔誠的供養寺廟。這個方丈看到以後，非常感動，就親自為她誦經、為她迴向。過了幾年以後，這個女居士福報現前，被國王選為貴妃，住到宮裡面去，那當然是一個榮華富貴的境界。這個貴妃有一次她又回到這間寺廟，她拿了千金來供養寺廟。但是這次方丈和尚並沒有親自為她迴向，他叫旁邊一個徒弟，代他誦經迴向。這女居士就覺得很奇怪說：師父啊！我以前只供養二文錢，你親自為我誦經迴向；我現在供養千金，你卻叫你徒弟為我迴向，這是怎麼一回事呢？這方丈和尚說：你當初供養二文錢，內心非常的真誠，你這一念真誠心的功德太大，我一定要親自為你誦經迴向。而你現在雖然供養千金，但是你這一念心充滿驕慢，所以我找小徒弟代為迴向就可以了。所以說「一切福田，不離方寸」。就是說我們整個修學的過程當中，現前一念的心是不可思議的，心力不可思議。
印光大師《文鈔》也講到一件事，說：印祖有一個徒弟，他每天念佛念很多，拜佛也拜很多。他寫信給印祖說：師父啊！我每天拜了很多佛、念很多佛，但是我怎麼越念煩惱越重，看誰都不順眼？印祖說：你的修行只是在事相下功夫，沒有把這些法門用來對治你心中的妄想，你只是說「我今天拜多少佛、念多少佛」，心外求法。所以這樣子跟整個佛法的目的是相違背的。
所以這個地方蕅益大師的慈悲，一開始就標出了「歸元無二路，方便有多門」，就是說不管你修行任何的法門，你一定要往你的清凈心的目標去會歸，這是三世諸佛施設教法的一個原則，這是一個總原則。這一段是「總序多門」，籠總的把佛陀施設教法的原則先標出來。再看第二段「別顯凈宗」，特別把凈土法門的特色講出來。
?別顯凈宗二
?凈土橫超勝
凈土的特色，蕅益大師由粗到細、由淺入深分二段：第一個「凈土橫超勝」，看這一段：
然於一切方便┌至直捷┐ ┌念 佛
┤ ├者，則莫若┤
之中，求其 └至圓頓┘ └求生凈土
在一切的禪、教、律、密的方便當中，我們希望能達到二個目的：第一個「至直捷」，第二個「至圓頓」。這個「至直捷」指的是在因地的時候，我們能夠不必多生多劫的修持，就在一生當中成就生死的大事。這個「至直捷」，我看古德的註解解釋說：「直捷」就是帶業往生，橫超三界，這個叫做「直捷」。你不必去消滅你的罪業，帶著你無量無邊的業種往生凈土，這叫「直捷」。前面「至直捷」是約因地，這個「至圓頓」是約果地。那你果地的功德是怎麼回事呢？「圓凈四土，圓證三不退。」你到了凈土以後，它的功德不是人天的功德，也不是二乘的功德，是大乘的功德。圓凈四土──有凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光凈土，這四土是互含互攝的，是橫具的，你同時可以受用四土；能夠成就三不退──位不退、行不退、念不退，這個叫做功德的「圓頓」。如果我們今天要求在一切方便當中，要滿足它的「直捷」性，又滿足它的「圓頓」性，那「莫若念佛求生凈土」，「念佛」是因，「求生凈土」是果。
這個地方我們解釋一下。我們說「方便有多門」，這個佛法的修持，都是在對治我們現前的妄想執著。這個法門的施設，有通也有別。通相來說，就是戒、定、慧三無漏學。你一定要持戒，特別是四根本重戒，「堅持四重戒法，為入道之根本」，這是通於一切法門，持戒為本。其次，止觀雙運。任何一個法門，它在安定內心的時候，它不是止就是觀，不是觀就是止，沒有其它第三種狀態，「善巧安心止觀」。這個戒、定、慧三無漏學，是一切法門的總相。但是它有它的別相，這個止觀的別相，就是它的所緣境有所不同。這段我們解釋一下。智者大師解釋《法華經》的經題「妙法蓮華經」，他解釋這個「妙法」，說妙法有三種法妙：第一個是眾生法妙。這個眾生法，就是眾生有無量無邊的惑業苦，有各式各樣的煩惱，這煩惱一動，就是一個罪業，有無量無邊的罪業。有這個罪業，就會有各式各樣痛苦的果報，這件事情不可思議，所以眾生法妙。第二個、佛法妙。佛菩薩的功德莊嚴，正報莊嚴、依報的莊嚴，這件事也是妙。第三個是心法妙。前面的眾生法是約著雜染的境界來說；這個佛法界是一種清凈的法界；現前的一念心性，智者大師的意思：它有染有凈，有凈有染，一念具足十法界。它迷惑的時候，它所表現出來的是一個雜染的法界；它覺悟的時候，表現出來的是清凈的法界：染凈不二，所以這個現前一念心性也是不可思議，也是妙。
我們一般在修止觀，就是三種所緣境：或者你觀察眾生法界。一般南傳佛教，它的止觀就是觀我們的五蘊身心──色、受、想、行、識，無量無邊的煩惱、無量無邊的罪業所招感的現前色受想行識，是我們的所觀境。不過觀察眾生法，一般我們的心情，那是否定的，用不凈、或者是苦、無常、無我這四種智慧來觀照它，基本上我們對它是厭惡的、否定的，是要把它息滅掉的，是這樣的一種心態。第二種的所觀境是佛法界。這個凈土宗跟密宗歡喜用這種觀法，就是我們現前一念的心性，直接去觀察佛菩薩的功德莊嚴，或者觀想佛菩薩的正報莊嚴，三十二相、八十種好、放大光明；或者去觀察極樂世界的依報莊嚴，七寶池、八功德水、琉璃地、蓮華、宮殿、樓閣。我們去觀想佛菩薩莊嚴時，內心是肯定的，這個時候所緣境，這種佛菩薩的本尊相現前的時候，我們內心當中是贊嘆、禮拜、供養的一種歸依的心情。若按密宗的道次第來說，密宗認為：我們直接觀佛菩薩的這種功德莊嚴，這是最直捷、最圓頓的方法，就是成佛最快。印光大師講出一句話來形容這種觀法，他說：我們這一念心直接觀察佛菩薩的這種莊嚴，就像是「即眾生心，投大覺海」。我們現前一念無量無邊這種煩惱的心，去觀察佛菩薩的莊嚴，是就著我們現前一念的心，投入佛菩薩的功德大海去，一念的相應就是一念的佛，念念相應念念佛。所以說在無量無邊的所觀境當中，你用眾生法為觀境、以心法為所觀境、以佛法界為所觀境，這當中以佛法界為所觀境，是最直捷、最圓頓的成佛法門，是這個意思，叫「凈土橫超勝」。這當中牽涉到有佛力的加被，本尊相應，密宗講，就是我們跟佛菩薩這樣一觀以後，我們這一念心跟佛菩薩的功德就接觸了，蒙佛加被，這當中有佛力的力量加持進來，所以這個地方就有直捷跟圓頓這二種功德。這是講到這個法門的一個比較性，有橫超的、有豎出的差別。其次，我們再看下一段：
?又顯持名勝二
?正顯
在整個凈土當中，這個「持名」又特別殊「勝」，有二段，第一個「正顯」。
又於一切念佛法┌至簡易┐ ┌信 願
┤ ├者，則莫若┤
念佛法門，我們講本尊相應，它的一個基本觀念，就是你要想盡一切辦法，使令你這一念心，跟佛菩薩的那一念大悲心能夠接觸，就是感應道交。這當中基本上有三種的方法：第一個，觀想佛菩薩的相狀，觀想、或者觀像、或者持名，你憶念它的名號。就是說你去觀想、觀像、持名，都能夠跟佛菩薩的大悲心相接觸。但是這三個「法門」當中，我們如果要加以簡別的話，就是它要能夠「至簡易」，下手最簡易，它的成就最「穩當」，萬修萬人去，成功率最高，那就是「信願專持名號」。執持名號，它有簡易跟穩當的二種功德。
簡易跟穩當這件事，我們可以從二方面來說，第一個從平時的修學方面來說。在叢林古時候有一個叫冬瓜和尚，冬瓜和尚他歡喜吃冬瓜，所以人家稱他叫冬瓜和尚。這個冬瓜和尚他的工作是采購，古時候的叢林，「天下名山僧佔多」，這高山上，從山上走下來四個小時，上去四個小時，來回八個小時，他哪有時間去念佛堂用功呢？他整天都在外面跑來跑去。但是他想：這樣下去不是辦法。有一天，隔壁來了一個參學客的比丘，他就去找他說：我一天到晚在外面跑來跑去，你可不可以告訴我一個方法能夠修持。這個客比丘說：你好好的專心念阿彌陀佛。這個人也是老實、厚道，他一聽就相信了。他就在這個工作當中跑來跑去，心中就好好的念阿彌陀佛，「信願專持名號」。有這么一天，大家早課做完要下殿，冬瓜和尚就站出來說：大眾師慈悲，我今天要往生凈土，請大家先不要下殿，送我一程(呵──)。大眾師心想：你平常念佛堂也沒看到你來參加，你現在說你要往生凈土？大家半信半疑。大家想：好嘛，看看嘛。那冬瓜和尚就在中間坐著，大家為他念佛。念一段時間以後，冬瓜和尚就講了一個偈頌：「終日走街坊，心中念佛忙，世人皆不知，別有一天堂。」講完以後，就安然坐化。這當中就把他一生的修因，因地的修行跟他果地的功德表達出來。看他的因地是怎麼修的？他的因地是「終日走街坊」，我這個人工作隨緣盡分，我的工作范圍是一天到晚在外面跑，在街坊、在菜市場當中跑過來跑過去，不像你們有這個福報在念佛堂、禪堂用功。當然這是我身體的狀態，我的身體在這個街坊當中跑過來跑過去，終日走街坊。但是我內心是什麼境界呢？「心中念佛忙」，內心當中念念的憶念彌陀的名號。這件事情是不容易的。我們看《釋禪波羅蜜》，任何止觀的修學，一定要閑居靜處、息諸緣務，把所有塵勞的事情都要放下，沒有說什麼終日走街坊的。因為凈土法門它的所觀境最簡易，因為你這個佛號一現前，一句彌陀念、誦、聽，念從心起，聲從口出，音從耳入，經過這三個次第，這個佛號從你信願的心裡生起，從嘴巴的震動產生一個聲相，再把它聽回去。誒！這件事就相應了，就跟你的本尊相應了。所以說他最後成就了，「世人皆不知，別有一天堂。」你看我一天到晚在外面跑來跑去，我內心的境界、我心中的佛號是什麼境界，「世人皆不知，別有一天堂」。所以從這句話可以看出來，這個凈土法門的方便。你在佛堂用功當然是好，但是你在動中也可以跟彌陀相應，那這是約著平時的用功來說。
第二個約臨命終，這個臨命終就是我們一生最關鍵的時候，古人說：「臘月三十算總帳」。印祖說：我們一個人，平常什麼事情都能夠作假：你沒有修行，也能夠裝出有修行的樣子；你造了很多罪業，也能夠現出慈悲善良的樣子。平時是可以作假，但是臨命終的時你作不了假的。臨命終你現出什麼相貌，善業起現行、惡業起現行，你作不了主，你沒有辦法作假，那你這個叫算總帳了。那這個算總帳就會影響到我們下一輩子的投胎，善業起現行，或者惡業起現行。這當中有二個因素會決定我們來生的果報：第一個隨業往生，我們會隨順過去的善惡業去投胎，如果善業起現行就到人天法界去，惡業起現行就到三惡道法界去，隨業往生；第二個隨念往生，就是臨命終的時候，你能夠栽培一個強大的心念，去改變你的業力，在這個業還沒有成熟之前。比如說你憶念你一生曾經做過什麼樣的善法，那以這個強大的善念，能使令這個善業先得果報，隨念往生。或者你在這個凈土法門當中，你這時候專心的憶念阿彌陀佛的名號，這個時候會有這樣明確而堅定的心念，這個時候也是隨念帶業往生。但是這個隨念的標準，這個念力一定要能夠強過你的業力，這個念力一定是非常明確、非常堅定的念力。那在臨命終的時候，在這樣一種散亂心的狀態，我們要栽培一個明確而堅定的念力，念阿彌陀佛的名號是最簡易、最穩當，因為它的所觀境最簡單。你在臨命終的時候，色身的敗壞、內心的散亂，你要去觀想極樂世界的正報莊嚴、依報莊嚴可就不容易了，不像平常身體健康、心情愉快在念佛堂當中那麼容易。所以站在臨命終的時候，這個至簡易、至穩當就非常重要。不管是平時、不管是臨終，我們講這個下手最簡易、成功最穩當的，就是信願專持名號，把這個念佛當中加以簡別。蕅益大師講完這一段話以後，他又加以「引證」，把他的理論作一個「引證」。
?引證
列為日課，豈非有見於持名一法─
┌─普被三根───┐
┤ ├尤為不可思議也哉！
│┌攝事理以無遺┐│
└┤ ├┘
好，我們先休息十分鐘。
第二卷
請大家打開《講義》第一頁：
?引證
列為日課，豈非有見於持名一法─
┌─普被三根───┐
┤ ├尤為不可思議也哉！
│┌攝事理以無遺┐│
└┤ ├┘
這個「凈土三經」，就是《觀無量壽佛經》《佛說無量壽經》《阿彌陀經》，三經。這「三經並行於世」，同時在世間流通。但是「古人獨以《阿彌陀經》列為日課。」古大德在三經當中他單獨以《阿彌陀經》列為叢林的晚課。這是什麼理由呢？「豈非有見於持名一法普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也哉！」在三經當中，古德特別重視《阿彌陀經》，乃至於整個三經當中，以《阿彌陀經》列為晚課，這當中的理由是：第一個，它「普被三根」，上至文殊、普賢，下至五逆、十惡。這個地方我們解釋一下。這個「凈土三經」，這《觀經》看經題這個「觀」字，看得出它的修行方法是「觀想」的法門，觀想極樂世界的依報莊嚴，觀琉璃地、觀蓮華；或者觀察正報的莊嚴，觀察彌陀白毫相光、觀三十二相、八十種好、放大光明，這個是觀想、觀像，這是利根人。這個利根人他的煩惱淡薄，他的心容易寂靜，心寂靜的人，他有堪能性，他能夠觀察很複雜、很微細的境界，這當然是攝受利根人，他的環境也單純、天生的煩惱也淡薄、也不容易昏沉、也不容易掉舉，這個觀想就適合他。其次，這個《無量壽經》，它雖然也是持名，但是它還兼帶要發菩提心、修諸功德。這個發菩提心、修諸功德，可能出家人比較容易做到，特別是年青出家佔了便宜，他要發菩提心，思惟如母有情，發起大悲心，修六波羅蜜；但是年紀要大一點就可能會有困難，身心的羸弱；或者在家居士，那更有困難，發菩提心，在家人心中所緣的境界，那是一個家庭，妻子、兒女、先生這種境界，他怎麼能夠廣泛的攀緣無量無邊的眾生呢？怎麼去修習六波羅蜜呢？所以說這個《無量壽經》它的標準又稍微高了一點，「發菩提心，修六波羅蜜，一向專念阿彌陀佛。」那《阿彌陀經》的特色，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》當中二話不說，他但是要你執持名號，看這經文上說：「若有善男子、善女人」，不管你是男人、或者是女人。「聞說阿彌陀佛」，聽聞阿彌陀佛這種功德境界。「執持名號」，你經常的去憶念他的名號。「若一日……若七日一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這《阿彌陀經》當中，它對於其他的方便法門二字不提，單單要你「聞說阿彌陀佛，執持名號」，以這樣的行持，直接跟彌陀感應道交。所以這個法門，上根人修，那當然是好；鈍根人修也可以；乃至一個人，他一生造了五逆十惡，他臨命終時才開始覺悟、才開始懺悔、才聽到阿彌陀佛的名號，這個時候他怎麼發菩提心、怎麼修諸功德都沒有辦法，他不可能觀想、觀像。這個時候，他去憶念彌陀的名號，憶念十句，轉地獄的火成金蓮華。所以這個「持名一法，普被三根」，就是這種境界。「攝事理以無遺，統宗教而無外」，這當中有事、有理，它能夠統攝宗門、教門一切的修行方法。這個「攝事理以無遺」這一段我們解釋一下。這個蕅益大師後面會提到，就是念阿彌陀佛有事持、有理持。這個持名是講得比較簡要，事實上具足來說，應該是信、願、持名。那這當中，按蕅益大師的意思，「信願」又特別重要。蕅益大師說：「若信願堅固，臨終十念乃至一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」說你內心當中對彌陀歸依的心不夠堅定，雖口念阿彌陀佛，心裡還打妄想：阿彌陀佛真的能夠救我嗎？你對彌陀的信心不夠，對往生的願力不具足，縱使這句佛號能夠念到風吹不入、雨打不濕，功夫成片，亦無得生之理。這個關鍵在這個「信願」。這個信願的栽培就跟這個「觀想」有關系，你平常的觀想。如果你是從事相上去栽培信願，這個時候從緣起上來觀察，你觀察娑婆是苦惱的，在娑婆世界受生，有煩惱障礙你、有罪業障礙你、有老病死的果報障礙你。假設你下輩子選擇去極樂世界，極樂世界的正報──三十二相、八十種好、具足五種神通、供養他方十萬億佛；依報呢，諸上善人俱會一處、各式各樣宮殿樓閣的莊嚴。你從這樣的事相差別，生起信願，這個時候你對彌陀通身靠倒，這就是事持。
那這個理持呢，就是你有一種理觀，這個理觀就是你能夠明白萬法唯是一心。前面的事觀多少有一點心外有法，認為這一切跟心沒有關系，這些法是業力所成的，都是真實的，不過當然也是好。那這個理觀，你能夠觀察：所謂的「娑婆世界不離開你現前一念心性，是你一念顛倒無明所變現；所謂的極樂世界也不離開你現前一念心性，是你的信、願、持名所成就。」這樣子你能夠法法銷歸自性，「我雖是業障凡夫，是彌陀心內的眾生；彌陀雖萬德莊嚴，是我內心之佛。既然心性不二，自然感應道交。」這個時候，你以這種「萬法唯是一心」的思想，來開展你的佛號，這個就是理持，一切法不離開你這一念心。這樣的厭離娑婆，娑婆世界是心中的雜染境界，所以應該厭離；極樂世界是心中清凈的信願心所成就，所以應該欣求。以一心的角度來厭離娑婆，以一心的角度來欣求極樂，那這樣的功德就不可思議了、就不可思議了，這個叫做理持。這蕅益大師後面會提到。所以說如果不明白實相道理的人，他從這樣的一種業感的雜染跟清凈的差別來持佛名號，也可以。如果你能夠通達《法華經》《華嚴經》，從諸法的實相，從一心緣起萬法的角度來開展你的信願，也是可以。這個凈土法門有淺有深、有事有理，所以總說一句話：「尤為不可思議也哉！」不管事持、不管理持，都可以跟彌陀感應道交，都能夠在往生凈土，這件事情不可思議。這個是蕅益大師「序法門」，先把佛陀所有的法門，先作一個籠總的介紹；再把凈土的特色，它直捷、圓頓的特色，乃至持名簡易、穩當的特色標出來。再看第二段「序註疏」，這以下蕅益大師講出他著作《彌陀要解》的一個心情。先看「序古疏」，看古德著作的情況。
?序註疏二
?序古疏
古來註疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾─
┌著為《疏鈔》┐
┌雲棲和尚┤ │
│ └廣大精微 │
┤ ├蓋如日月中天，有目皆睹
│ ┌述《圓中鈔》│
└幽溪師伯┤ │
└高深洪博 ┘
┌文富義繁┐
，特以┤ ├或致初機淺識信願難階。
└邊涯莫測┘
蕅益大師先講到古代大德對《彌陀經》註疏的情況，「古來註疏，代不乏人。」中國佛教這二千多年來，祖師大德輩出，有很多人對《阿彌陀經》都很重視，也有很多的註解；但是「世遠就湮，所存無幾」，時間一久，「世遠」就是時代太久，早期這些《阿彌陀經》的註解就消失了。到了明末蕅祖的時候，所存的註解就不多了。不多中蕅益大師就提出二個代表：第一個「雲棲和尚」──蓮池大師大師，他的《阿彌陀經疏鈔》，「著為《疏鈔》廣大精微」，文字廣大，義理特別的精微。我們看《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師講得很廣，就像一個佛法廣論一樣，把《阿彌陀經》開展的非常詳細。那「幽溪師伯述《圓宗鈔》，高深洪博」。幽溪大師是蕅祖的長輩，他稱他為師伯。那他作的《彌陀圓中鈔》高深洪博，他老人家用一心三觀來開展這句佛號，可以說是非常的深妙。這二部鈔，蕅益大師贊嘆「蓋如日月中天」，有如一片黑暗當中太陽現前，這是正法的住世。那有正法太陽出來，有眼睛、有智慧眼的人，每一個人都能夠看到。就是有教理基礎的人，去看《彌陀疏鈔》《圓中鈔》，都能夠得到利益。但是這當中有一個問題，「特以文富義繁，邊涯莫測」，致使「初機淺識信願難階」。因為蓮池大師的《疏鈔》太廣泛了、幽溪大師的《圓中鈔》太深妙了，故「邊涯莫測」，不管是文字、不管是義理，對我們「初機淺識」，末法時代根機淺薄的人來說，就很難栽培信願了。這個事情是這樣子的：如果我們去看蓮池大師的《疏鈔》，他老人家以《華嚴經》的思想，「重重無盡，一為無量，無量為一」的思想，來開展凈土的依正莊嚴，講得非常詳細。他偏重在所緣境，就凈土的依正莊嚴有廣泛的介紹。幽溪大師的《圓中鈔》，他偏重在能緣，偏重在能緣的一念心，這一念心具足無量無邊的功德莊嚴。《圓中鈔》對於現前一念心性開展得很詳細。一個是以《華嚴經》為主，偏重在佛菩薩的莊嚴；一個是以《法華經》為宗旨，偏重在心性的功德。那蕅益大師呢？如果我們今天把《彌陀疏鈔》跟《圓中鈔》看了以後，你再看《阿彌陀經要解》，你就會知道蕅益大師的智慧不可思議。他能夠融通這二部著述，一方面贊嘆凈土的依正莊嚴，一方面要你處處銷歸現前一念心性。所以蕅益大師他老人家，事實上是把《彌陀疏鈔》跟《圓中鈔》加以融和。所以我們要真正了解《彌陀要解》，你有空時你還要去看看《彌陀疏鈔》、看看《圓中鈔》，你就知道蕅益大師的思想根源，是從這二個著作開展出來的；不過他老人家講得簡要，所以叫做《要解》。他能夠在短短的文字當中，使令我們這些初機淺識的人，能夠建立信願，這是《要解》的特色。這是講到古代二位大德的著作，各有各的優點；下面一段就講到蕅益大師他著作的心情。
?序今解二
?正述作疏緣起
故復弗揣庸愚，再述《要解》。
前面二位大德的著述，對上根利器的人，當然是得到利益；但是對於「初機淺識」，就「信願難階」。所以蕅益大師在這種情況下，不得不「弗揣庸愚」，我不測量我自己是一個平庸根性的人(這是蕅祖的謙卑)，所以我在二位大德之後，「再」著「述」這個「《要解》」，因為考慮到「初機淺識，信願難階」，所以我不得不再做這個《要解》。
?自陳同異俱非
┌不敢與二翁競異─┐
┌┤ ├┐
┤ ├
│┌譬如側看成峰┐ │失為各各親見廬山而已。
└┤ ├──┘
└橫看成嶺 ┘
───壹自序竟───
那我做這個《要解》是一個什麼心情呢？「不敢與二翁競異」，但是亦「不必與二翁強同」。「譬如側看成峰，橫看成嶺，縱不盡盧山真境，要不失為各各親見盧山而已。」那我作這個《要解》，我站在個人的立場，我「不敢與二翁」有一種爭高下的心情。佛法講無我、無我所，我的心情沒有「想要比古德強」這一念分別對立的心，沒有。如果你沒有想要比古人強，你幹嘛作這個註解呢？ 「不必與二翁強」。站在法的立場、站在弘法利生的立場，有些眾生必須要依《要解》而得度，也不是每一個人的思想要完全一樣，也「不必與二翁強同」，站在弘法利生的角度，那也「不必與二翁強同」。我們看古大德，是依法不依人，他不必在人中爭高下；但是為了法的弘傳，所謂的「名利不可爭」，但是「義務不可辭」。個人的名利，這件事情不是我們所計較的。但是我們為什麼要積極弘揚佛法呢？「義務不可辭」，因為每一個眾生的因緣不同，誰會因誰而得度，各有各的差別。所以我們對佛法的弘揚，個人也有一分的承擔，「義務不可辭」，這是蕅益大師的心情。這當中講出一個譬喻：「譬如側看成峰，橫看成嶺。」一部經有各式各樣的註解，這個是很合理的。多元化的社會，各有各的思想。譬如說「側看成峰」，同樣是一座山，你從側面看，開展出來的是一個綿延的山峰；從橫面看，合起來就是一個嶺。不同的角度，就有不同的面貌。總之，「縱皆不盡盧山真境」，沒有一個人真正看到盧山真境，盧山在這個大霧當中，但是要緊的是，你能夠透過你語言文字的善巧，引導眾生去「親見盧山」。這意思就是說：經典是佛大智慧的境界所表達的，那是無量義，沒有一個人能夠完完全全的把佛陀的真實義全貌表達出來，從契理的角度是沒有辦法的。但是從契機的角度，每一個不妨站在你的角度，來引導眾生了解這部經。我們講「開方便門，示真實相」，只要你有一個門就能夠進入房間，不一定要把房間全部打壞，其中有一個門就可以進去了。所以說「縱皆不盡盧山真境」，但是「要不失為各各親見盧山而已」，是這種情況。那這是蕅益大師著作《要解》的一個心情。
蕅祖的《要解》，如果我們只是這樣讀過去，你也就沒有什麼特別感覺；但是你要是能夠把心靜下來，很虔誠的把蕅益大師的《要解》，特別是前面五重玄義，一次一次的讀誦，你會發覺這裡面的文字不可思議。你一次一次讀誦，真正能夠滅罪，可以把你無量的罪業滅掉，真正能夠開展你的智慧，把你無始劫來的疑根拔掉，所以印光大師贊嘆蕅益大師說：「縱令古佛出世，重注此經，亦不高出此矣。」印祖是一個很嚴謹的人，他說：就算是古代的佛陀釋迦牟尼佛出世，重新為他講的這部經作註解，「亦不高出此矣」，整個義理、整個行持的開展，大概也就是這樣子了。所以這一部《彌陀要解》，我們要花多一點時間慢慢去體會、去品嘗，你再來念這句佛號，那感覺就不一樣了。你過去在念佛的時候，你這一念心跟佛號有很多很多的障礙，總是覺得：怎麼念半天沒有味道？你要把這《彌陀要解》背一背，細心的體驗，你這一念心再跟佛號一接觸，前面的那些烏雲就全部消滅掉，滅除你的罪障。所以我們有些東西都要諸位會背，像這個序就是要背的，下禮拜我們就抽背。那這是講到「序」的情況。好，我們看第二段「解經」，正式的解釋本經，「分二」段：「初五重玄義；二、正解經文」。
今初。
貳、解經二
?五重玄義五
蕅益大師是天台宗的學者，他根據天台宗的家風，在解「釋經」典前先解釋「五重玄義」，這「五重」就是五個層次，用五個層次來解釋，把經典玄妙的道理先表達出來，叫做「五重玄義」。
?釋名二
?總標立題
第一重是釋題，解釋經題。解釋經題分成二段：「一、總標立題；二、別釋通別」。先看「總標立題」：
┌能說┐
第一釋名。此經以┤ ├人為名。
└所說┘
解釋經題，有人、法、喻三種的差別。這部「經」完全是人，單人立題。這個人當中，有「能說」的，就是這是誰說的呢？「佛」。這第一個佛是釋迦牟尼佛，他是能說的人。這極樂世界的依正莊嚴是誰介紹的呢？不是阿羅漢、也不是菩薩，他們二個都沒有資格介紹凈土；只有釋迦牟尼佛才有資格、才有條件來明白的介紹凈土。所以這個能說的人是「佛」。那他介紹誰呢？「阿彌陀」，這是所說的佛，他也是佛，是西方的佛。一個是能說，一個是所說，那這個單人立題。這是「總標立題」，再看「別釋通別」：
?別釋通別二
?釋別名三
?釋佛字
這個經題有別題跟通題，這個「別」就是別於一切經典的，「佛說阿彌陀」這五個字是不同於其他經典；這個「經」字是通的，任何一部經都叫做經，這是「通」題。我們先看別題，別題當中分成三段：第一是「佛」，第二是「說」，第三是「阿彌陀」。先看第一「佛」：
┌以先覺┐
┌┤ ├─┐
│└覺後覺┘ │
│┌無法不知┐│
└┤ ├┘
└無法不見┘
這個「佛說阿彌陀經」第一個「佛」字指的是誰呢？「此土能說之教主，即釋迦牟尼。」就是我們娑婆世界的教主，本師釋迦牟尼佛，他老人家不是業力來投胎，他是「乘大悲願力」而來「生五濁惡世」。這個佛是一個什麼樣的境界呢？這當中有三個功德：第一個站在自覺角度，「以先覺」；第二個「覺後覺」是講覺他；第三個「無法不知，無法不見」，是覺行圓滿。
這個佛啊，佛當然是一個萬德莊嚴的境界，有無量無邊的功德，三昧、神通、陀羅尼，但是他根本的功德，就是他心中那一念光明的智慧。所以我們一般在解釋「佛」，簡要的講什麼是「佛」呢？就是一個徹底覺悟的眾生，就是他心中那一念光明的智慧。因為無量無邊的功德是從智慧生起的，它是根本，「但得本，不愁末」。所以蕅益大師以這個智慧，來總持佛陀的功德。那這個智慧有三種：第一個「自覺」。佛陀的智慧，覺悟生命的真相，這當中有三個層次：第一個，就是先明白業果的道理。我們剛開始接觸佛法，剛開始內心是顛倒的，對於生命「生從何來，死將何去」是不明白的。我們剛開始認識業果的道理，我們就能夠知道「生命相續」，看到了無量生命，原來我們的生命就像這水流一樣，「恆轉如瀑流」，由過去的生命引生現在的生命，由現在的生命這個水流會繼續延生到無量的生命。而這整個生命的變化，是由我們的業力所構成的，這個時候，我們的人生觀就會有變化。一個人最可怕的就是「斷滅見」，人死如燈滅。一般人是這樣的思想，一個人死了以後什麼都消失掉了，生命只是一個偶然。如果我想得到安樂怎麼辦呢？那就即時行樂吧！因為沒有來生，斷惡修善、皈依三寶都沒有意義。這個思想會讓很多人造很多很多的罪業。所以我們心中第一道的光明就是明白業果、明白生命的相續、明白業果的相續。我們想追求安樂，我們就要避免去累積罪業，而且要積極的去積集善業。所以我們明白第一個業果的道理以後，由這個道理的攝持，我們就能夠勉強自己，去斷除身口意的惡法，勉強自己去積集善業，因為為了追求來世的安樂，這是第一層覺悟。
第二層，我們從業果當中，還可以再進一步觀察空性，這無我的道理。當我們明白業果以後，雖然慢慢慢慢罪業減少，慢慢慢慢善業增加；但是我們這種自我意識、這個無明在心中活動，人跟人之間接觸就會有得失心，就有比較的心，就使令我們「弟子心不安」。雖然我們積集了再大的善業，總覺得我們被境界這種贊嘆、毀謗、得失，這個風一吹的時候，心中還是飄動。所以我們人總是想要進步，想要再追求更精緻的安樂，這個時候我們修無我觀，觀察這個生命體，是由五個成分所構成的，是由色、受、想、行、識所構成，而每一個成分都剎那剎那生滅，這當中沒有一個常一主宰的我，這是我們的妄想捏造出來的。透過無我觀，我們來修習善法的時候，那完全是一種大悲的願力，就不是以前以自我來斷惡、以自我來修善，而是以願力來修善。這個時候，在這修善的過程當中，是無我、無我所的。這個時候，外在的境界不能障礙你，別人對你的贊嘆、毀謗，你的心還是安住，安住在空性。這個時候，你的安樂就不可破壞了；不像前面的「依止善業」，別人一句話就讓你倒下了，很脆弱的，這個安樂是脆弱的。當我們明白第二個空性的道理，這時候我們的安樂就更加的堅固、更加的精妙。
第三層，還可以進步，觀察到現前一念的佛性，這個時後我們會生起同體的大悲心，積集更廣大的功德。
所以說，佛法的覺悟有三個層次，從業果的道理，到空性無我的道理，到真如佛性的道理，前前是後後的基礎，它有一定的次第。那這樣子完成自我的覺悟，是一種自受用。有這種自我覺悟以後，站在大乘的角度，我們有一分的責任來幫助一切有情，使令他也能夠覺悟。當然佛法也同意你沒有飯我給你飯吃，你生病我帶你去看醫生；但是這樣子不能夠徹底的使令眾生離苦得樂，因為他痛苦的根源是來自心中的愚痴。你不能更解釋佛法道理給他聽，你給他飯吃、給他錢、給他看醫生，暫時得到安樂；但是終歸來說，他還是會去造業、還是會受苦。所以我們真正幫助眾生，最後就是要為他說法，使令他也覺悟，「覺後覺」。最後，我們自己從自利利他當中，最後「覺行圓滿」。這個「無法不知，無法不見」，唯獨只有佛陀。前面的自覺、覺他通於阿羅漢、通於菩薩，但是「無法不知、無法不見」只有佛陀。所以你看經論，你問一個阿羅漢，他不敢說他什麼都知道，他知道的他告訴你，他不知道的他就說他不知道。但是你要是問佛陀啊，沒有一件事情他不知道，沒有一件事情，「無法不知、無法不見」，這個是覺行圓滿，唯佛與佛才能夠徹底覺悟。這一段是介紹「佛」字，這個「佛」字主要是指釋迦牟尼佛。看第二個「說」字。
?釋說字
┌佛以度生為懷┐為說難信法，令究
說者，悅所懷也┤ ├
這個「說」，蕅益大師的解釋是「悅所懷也」。這個「悅」指的是心中的歡喜。為什麼心中歡喜？因為他「所懷」，滿足心中的願望。我們凡夫的心中有二個願望：第一個是上求佛道，第二個是下化眾生，上求、下化，這是我們的菩提本願。但是佛陀只有一個願望，因為佛陀自利已經成就了，佛陀所有的願望，就是以度眾生為願望。那現在「眾生成佛機緣」成熟了，所以佛陀為說這個凈土「難信」之法，使令我們在一生當中成就「究竟」解「脫」，所以佛陀當時的心情是歡喜的。所以這個「說」，有歡喜、演說的意思。這個地方講到「眾生成佛機熟」，這是一個很大的因緣，「一大事因緣」。說你這個人往生天界的因緣成熟，這也沒有什麼大不了的；說你這個人成就阿羅漢的因緣成熟，這個也不是很難得；但是說這個人要成佛的因緣成熟，這件事情不可思議了。我們看《法華經》《華嚴經》，這個成佛那是無量無邊阿僧祇劫修六波羅蜜的積功累德；而這個地方「眾生成佛機熟」，蕅益大師解釋說：這里的眾生指的是誰呢？他說：乃至一個五逆十惡的眾生，他能夠信、願、持名，就表示這個人成佛的因緣成熟了。問題就是說，它這是一個難信之法──信、願、持名，我們如何對這句名號生起堅定的信心，生起堅定的願力呢，這件事情就不容易了。所以我們應該透過學習、透過明白道理，來破除我們的疑惑。所以這個「說」，就是眾生聽聞凈土法門的因緣成熟了，換句話說「成佛的因緣成熟了」。佛陀在那個時候，以大歡喜心來介紹阿彌陀佛，所以叫做「說」。第三個「阿彌陀」，這當中分二段，先解釋「導師」。
?釋阿彌陀二
?明導師
┌生極樂世界┐
└永階不退 ┘
這「阿彌陀」，就是「彼土」，就是他不是在我們娑婆世界成佛的，是在西方極樂世界成佛的。那他以「四十八願」來接引「信願念佛」的「眾生」。到哪裡去呢？往「生極樂世界」。往生極樂世界有什麼好處呢？「永階不退位者也。」這個極樂世界的功德莊嚴，我們入經文，會有詳細的介紹──依報的莊嚴、正報的莊嚴。這當中，蕅益大師把極樂世界的功德，特別以「永階不退」做代表，可見這件事情是很重要的。我們凡夫的修學，最大的障礙，就是這個「退轉」。所以我們打一個佛七，以一句佛號來熏習我們的身口意，慢慢慢慢內心能夠寂靜光明；等打完佛七的時候，再與人世的塵勞一接觸，又恢復了這種散亂昏沉的境界。就是我們曾經得到的功德容易退失，沒有辦法堅固的保存下來，沒辦法累積起來，這是我們凡夫修行最大的困難。你說你今天將《無量壽經》背起來，但是你三天不背就忘掉了；你說你能夠拜《八十八佛》，今天拜、明天拜，要拜十幾年，乃至盡形壽，就不容易了。就是說我們任何的功德，在環境的障礙當中很容易退失。但極樂世界它有這個好處──不退轉，環境使令我們不退轉。
《阿含經》有一則故事：有二個比丘，他們是二兄弟。哥哥很努力的修學聖道，成就了阿羅漢果；弟弟歡喜為人說法、歡喜攀緣信徒，整天在外面跑來跑去，還是一個凡夫。他哥哥成就聖道以後，經常用神通來觀察弟弟：唉呀！我弟弟內心還是一個煩惱的境界。就勸他弟弟說：你不要一天到晚在那裡跑來跑去，你要好好的修習止觀。他弟弟不聽，好樂修行福報、好樂廣結善緣。結果沒多久就死了。死了以後，他哥哥用神通觀察：還好，得了人身，生為一個大富長者的兒子。有一天大富長者請了一個褓姆來照顧他，這個褓姆抱的時候，不小心掉到地下，掉到地下，這個腦袋撞到石頭，腦就碎掉就死掉。因為臨命終時起了瞋恨心，就刺激他過去的罪業到地獄去了。所以說，我們今天雖然得到人身，但是我們沒有辦法決定我們來生要去哪裡。諸法無我，這個「無我」的意思就是說：我們對生命沒有主宰性，沒有主宰性。所以印光大師提出一個警告，他說：「三世怨。」說你今生積極的修福修慧，但是假設我們今天沒有成就聖道、也沒有到凈土去，來生會因為善業的因緣得到大福報──國王、大富長者。但是這個福報現前有什麼問題呢？我們心中有煩惱，我們這一念煩惱的心跟福報境界接觸的時候，煩惱就開始活動。一個沒有福報的人，要造罪業，是沒有多大的力量；但是一個國王、一個大富長者，「君王一怒，血流成河」，那還得了！一個大福報的人要造罪，那個勢力就大了，今生修福，來生受福報，第三生就投到三惡道去了，就是「三世怨」。這是說明我們凡夫的心情，在沒有入正定聚之前，譬如空中的羽毛，可上可下。今生是一個比丘，如法的持戒、如法的懺悔、如法做五堂功課；但是來生就忘了我是誰了，就開始享受今生所積集的功德，開始放逸、造業，第三生就墮落了。所以說，到極樂世界的重點還不是要去享受這樣莊嚴的境界，重點在「永階不退」，因為極樂世界環境的攝持，使令我們自然皆生念佛、念法、念僧之心，使令我們成就不退轉。所以蕅益大師在這個地方特別標出來，「永階不退者也」。接下來看：
?明華梵
│ │
┌此雲無量壽┐ ├神通道力┤一一無量
└亦雲無量光┘ ├依正莊嚴┤也。
│ │
└說法化度┘
「阿彌陀」這句話，本師釋迦牟尼佛在本經當中解釋說：是「無量」的「壽」命、「無量」的「光」明。「阿彌陀」這句話本來是梵語，我們講「南無阿彌多婆夜」，「阿彌多」是梵語，翻譯成中文是無量的意思。那這個「無量」怎麼去體會它呢？本師釋迦牟尼佛以二個代表：一個無量壽命，一個無量光明。所以蕅益大師就說：我們念阿彌陀佛，為什麼能夠招感無量正報的壽命？為什麼能夠招感這么廣大的依報國土？因為這句佛號本身就是無量光、無量壽，如是因，就有如是果。無量壽是代表一種正報的功德，你這一念心跟佛號一接觸，你就成就無量壽的功德；你這一念心跟無量光一接觸，就能夠成就這樣廣大依報的國土。把這二個開展出來，就是無量的「功德智慧、神通道力、依正莊嚴、說法度化，一一皆無量也。」這是解釋「阿彌陀」的意思。「佛說阿彌陀」是一個別題，這以下講「經」通題：
?釋通名
┌通┐
┌一切金口通名為經，對上五字是┤ ├合為題也。
│ └別┘
│
│ ┌通┐
└教、行、理三，各論┤ ├廣如台藏所明。
└別┘
「一切金口」，這個「經」有不變義，佛陀所說的法是真理、是不隨時空改變的叫做「經」。這個「經」對前面的「五字，是通別合題」，前面是別題，那這個「經」是通題，合起來就是一個經題。智者大師把這個「經」分成三段，就是教經、行經、理經。這個「教」指的是語言文字，這個「行」指修行方法，這個「理」是它的實相道理。這當中有「通」有「別」，每一部經有共同點、有差別點，詳細的內容可以看天「台藏」《法華玄義》，智者大師有詳細的說明──教經、行經、理經。
關於這個「經」蕅益大師講的比較省略，我們可以補充一下。根據《阿毗達磨雜集論》，這個經有五個意思：第一個經叫「結縵」。就是說佛陀的這些法語就像花一樣，能夠放出很多的香味、放出很多的功德。佛陀滅度以後，由弟子把這個線，把無量無邊的花串起來，就構成經，就是結集所成的經，結縵，就像一個線把花串起來一樣，所以這個經有結縵的意思。它是怎麼來的呢？是由後世的弟子把佛陀的言教結集而成的，這是約教經來說。第二個經有「顯示」的意思，這文字它能夠顯示種種的真理、顯示種種修行的方法，叫做顯示。第三個「繩墨」，這個繩墨它是我們整個行為善惡的標準。這個顯示跟繩墨是約行，這些文字它的記載，是我們整個修行的標準。第四「出生」，這是約理經。就是我們這一念心跟經典文字接觸的時候，法語在我們心中運轉的時候，我們不斷的讀誦、不斷的憶念，它能夠使令我們內心生起很多的功德──信、進、念、定、慧等種種的功德，成就五根、五力。所以這個經有出生的意思，本無今有，叫出生。本來我們內心當中是沒有功德的；但是我們這一念心去讀誦經典以後，我們透過這些文字的運載，我們能夠生起功德，生起對三寶的信心、精進心、念心、禪定心跟智慧心，所以「經」有出生的意思。第五「湧泉」，這個經的功德是無量無邊的，就像泉水湧出，今天湧出、明天湧出、白天湧出、晚上湧出。這個經典，經過我們一次又一次的重複，每一次每一次有不同的功德，功德一次一次的深入，一次一次的增長廣大，就像湧泉一樣，它是沒有停止的，這是約理來說。所以這個《阿毗達磨雜集論》說這個「經」有五個意思──結縵、顯示、繩墨、出生、湧泉，故名為經。好，我們今天就講到這里。向下文長，付在來日，迴向。
第三卷
《佛說阿彌陀經》，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第四頁。
?辨體二
這是「五重玄義」的第二科，這是辨別本經的體性。「體性」這句話，我們先作一個簡單的說明。這一切法，我們可以分成體、相、用，來觀察這一切法的差別。比如說，我們可以用黃金來做一個杯子。這個杯子有杯子的相狀、有杯子的作用。或者我們用黃金做一個椅子，這個椅子就有椅子的相狀、椅子的功能作用。或者我們用黃金做一尊佛像，佛像有佛像的相狀、有佛像的作用。但是它們的體性都是黃金。就是說，能夠做的這個杯子、椅子、佛像，它的體性都是黃金，這個就是體性。本段的「辨體」，主要是要說明：本經所說的極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴，它的體性是什麼？它是怎麼來的？講一句白話說：這極樂世界的功德莊嚴是怎麼來的？它的體性是什麼？是講這件事情。這當中我們分成二段，「標名」跟「正辨」。先看「標名」：
?標名
第二辨體。大乘經皆以實相為正體。
這以下「標」出「體」性的「名」稱。一切的「大乘經」典都是「以實相為體」，本經的體是「實相」。這個「實相」是蕅益大師根據《法華經》的諸法實相。這個諸法實相是什麼呢？簡單的說就是現前一念心性，這現前一念心性就是本經的體性，先把本經的體性標出來。以下我們正式的說明，分成三段，先看第一段「明性量無相」：
?正辨三
?明性量無相
┌不在內、不在外、不在中間。
┌┤
│└非過去、非現在、非未來。
│
│┌非青黃赤白、長短方圓。
吾人「現前一念心性」┼┤
│└非香、非味、非觸、非法。
│
├┤
│└具造百界千如─而不可言其「有」。
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「吾現前一念心性」，這個是本經的體性。這個「現前」簡單的說就是「當下」，我們現在當下這一念，能夠明了分別功能的這個心性。現前一念心性開展出來，就是見、聞、嗅、嘗、覺、知，有各式各樣的功能。這以下有五段來說明這個心性的相貌。先看第一段：「不在內、不在外、不在中間。非過去、非現在、非未來。」這一段主要是發明我空的真理──我空真如。我們現前這一念身心，這個五蘊的身心，我們找一個「常一主宰」的我是不可得的。說這個「不在內」，我們在這個身心世界當中找不到我，「在外、在中間」都找不到常一的我，可見得我們這一念心裏面是無我、無我所的，沒有一個常一的自我。這個道理我們很容易明白，過去也講很多了，不再說明。這是約空間上來發明我空的道理，這以下約時間。「非過去、非現在、非未來。」這個自我的體性，它也不是屬於過去，過去已經消失了，未來未成，所以從過去、現在的角度來觀察這一念心，是沒有一個常一的我，這個很容易明白的。現在心為什麼沒有我呢？因為現在心是剎那剎那生滅，剎那剎那變化，「生滅變異，虛偽無主」。在整個變化當中，我們沒有主宰性，我們對於這樣的變化性沒有主宰性，所以說現在心也是不可得。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這是約時間上來發明「我空」。前面是約空間上覓之了不可得，這個我的相貌是不可得，不管是內、外、中間，找一個常一主宰的相貌不可得。這一段是在說明我們這一念心裏面，常一的我是不可得，我空的真理。再看第二段：「非青黃赤白、長短方圓，非香、非味、非觸、非法。」這一段是說明法空。法空，蕅益大師主要是約六塵的境界來解釋。先講這個色塵，「非青黃赤白、長短方圓」。就是我們這一念心能夠變現青黃赤白、長短方圓，但是它所變現的這些法，都沒有常一的體性，所以說「非」，這是因緣而生的。也不是「香、味、觸、法」，這個地方蕅益大師省略了聲音，當然這個六塵都是因緣生，本性都是空性的。這是發明法空的道理。這個法空的道理，在唯識學有一個譬喻說：比如說我們看這個水。我們「人」看這個水，就著人法界的這一念心性來觀察這個水，我們看到這個水有水的體性、水的相貌、水的作用。鬼神的世界他那一念心性有罪業，因為有罪業，所以它看到的水是火。這就表示說這個水是無自性的，它會隨順個人的因緣業力而變化，所以我們知道這個法是空性的，容易明白，它是自性空，因緣有的。如果說這個水有獨立的體性，任何一個法界的心性去觀察這個水，應該都是水，因為它的體性是常一主宰的，它能夠決定它的性質；但是事實上不是。所以說，我們這一念心性裡面，這些色聲香味觸法都是因緣生，它的本性都是空性的。這二段是發明我們這一念心性，有法空的真如跟我空的真如，這二個真如相應。再看第三段，第三段是很重要的觀念：「覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。」這個地方就把整個心性的相貌全部標出來。我們這一念心性，它的體性是「覓之了不可得」──我空、法空。就是我們這一念明了的心，這個我不可得、法不可得、一切法不可得，畢竟空、無我、無我所的境界。但是你也不可以說完全沒有，因為這個不可得指的是自性不可得，我們不能否定它一種相續的作用，它隨順因緣有各式各樣相續的作用。所以說，你不能夠說它完全的斷滅，這個「不可得」指的是自性不可得，我們觀察它常一的自性是不可得，這個是約體性。約作用來說，「具造百界千如，而不可言其有。」這個作用，按天台的思想「即空、即假、即中」，前面是發明即空，這個「具造百界千如」是約即假。這個「具」就是理具，我們這一念心本來具足十法界的功能，但是這種功能我們是不能受用的。那應該怎麼辦呢？要有事「造」，要有這種造作的因緣才能夠出現，事造法界、理具法界。「具造百界千如」簡單的說，就是我們一念心，這種清凈本然、這個無我無我所的心，你動一念頭，它就能夠創造十法界的依正果報出現。
蕅益大師在《靈峰宗論》講到當時的一個情況，他說：杭州有一個居民，這個居民的祖先留下幾畝田地給他耕種，他這個人很老實，每天就是日出而作、日落而息，以耕田為生。但是沒多久，這個田地被當地的一個地主大富長者，用非法的手段把它搶過去。搶過去以後，他沒有田可種，這個農夫很生氣告到官府去，請官府主持公道。但是這個地主用錢賄賂這個官府，那官府就把這個田地判給了地主。這個農夫非常的生氣、非常的傷心，說：好，你啊欺人太甚，我死了以後饒不過你，我要變成一條毒蛇來咬你。他起了這個惡念。起了這個惡念以後，沒多久就生病，非常的嚴重。生病以後，他看這個情形是好不起來，就把他的兒子叫過來說：我這個病是治不好了，那你要幫我辦後事。辦後事的時候，那個棺材不要完全封死，留一個小洞。他兒子問說：留一個小洞幹什麼呢？他說：這個地主欺我太甚，我死了以後要變成蛇來報仇，所以你留個洞讓這個蛇好跑出去。那他兒子就遵命照辦。那這個做棺材的就問說：誒！你留這個洞幹什麼呢？這個兒子就如是如是的說。後來這件事情就傳出去，傳到這個地主耳朵裡面，知道了。這個地主也是有一點良心的，知過能改，他聽了以後良心發現：別人好端端的種田，我把它搶過來，害他含恨而死！他就拿了地契，
