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我們學習《般若波羅蜜多心經》的第一次。《心經》在中國佛教界里邊，是流行最廣的一部經，講的人也特別多，它的批註也很多，可是這一部經在佛法里邊，它是屬於深義的一部分，不是淺顯的。本人並沒有聽人講過，這一次，現在有機會叫我來講，也就是等於叫我學習一遍。
那麼我參考的書，主要的有四種，就是靜邁疏、窺基幽贊、賢首略疏，和現代的印順法師的講記。靜邁這位大德，他是同玄奘法師同一個時期的人，玄奘法師從印度回來以後，開始翻譯經的時候，在全中國選出來十一位大德，給玄奘法師作翻譯經的助手，那麼靜邁法師是其中的一位，可以知道這位大德是很有成就的一位。
第二種是窺基法師的《幽贊》，窺基法師在中國佛教的名望很高的，他是法相誰識宗的，一般地說就是所謂祖師，玄奘法師以後，唯識宗的祖師，他的著作很多。但是他在玄奘法師的弟子里邊，他還是年輕的一位，簡單的說，他是貞觀二十二年，那一年十七歲，出家做沙彌，拜玄奘法師作和尚的，但是他很快的很有成就，就參加玄奘法師的譯經。
他和靜邁法師比較，靜邁法師是老資格了，年紀也大，可是思想上看，應該說都是唯識的思想，所以在中國佛教史上，也有把靜邁法師算作玄奘法師的學生，也有這么樣寫的。但是靜邁法師《心經》的疏，我們讀他的疏，感覺到他對於《大度智論》也是很熟的，所以說他雖然說唯識宗的思想，多少也有龍樹菩薩的味道。
那麼第三種是賢首《略疏》，華嚴宗的祖師：賢首國師，這是了不起的大德，他也有《心經》的批註，這是第三種。第四種就是現在的印順法師有講記，印順法師他是龍樹菩薩的思想，當然他也沒有忘記全部的佛法。那麼其餘的《心經》的批註很多很多的，當然我有時間也會去讀，那麼我雖然沒有聽過人家講，但是我從這幾部著作上去學習，我學習完了，我向各位復講，就是這樣子的一種講法，所以我講的也算是有本子談，不是隨便亂說。可是也難免會有錯誤，希望各位發覺我有錯誤，也希望能夠告訴我，我也非常歡迎的。
在沒有正式講《心經》以前，我想先簡單的介紹佛教的大意，我希望這樣能幫助我們對於《心經》的講和聽，容易了解，容易講也容易了解。我怎麼樣介紹呢？介紹的方式各有不同，有的人把它綜合幾條把它說明，我現在不那樣子，我想由少而多的這么樣講。
我們淺白一點說，就是各式各樣的事物，都可以名之為法，都可以這樣講，在佛法裡面，特別的定義，這個「法」字的意思，它本身有軌則的意思，就是它本身有一個定義，老也不變，那麼我們的眼耳鼻舌身意，同它接觸的時候，我們能有一個認識，具備這樣的條件就名之為法。現在我寫這個字的意思，就是用它來代表所有所有的事物，用一個字來說，就是法。
這樣子說完了以後，再給它一個分類，我想分兩類，分兩類是什麼呢？就是有為法、無為法，所有的法裡面，把它分成這么兩類。怎麼叫做有為法呢？是凡是有時間性的，有空間性的，它佔有一個位子的，它是有生滅的變化的，這就叫做有為法，它原來沒有，有了關系，有了什麼樣的條件，它出現了，出現了，經過了一個時間，或長或短，它又息滅了，那麼這就叫做有為法。
在佛法裡面現成的話，就是是凡是有生、住、滅的現象的，就是有為法。生就是它出現了，原來它沒有，現在有了，那叫生；住就是它存在，繼續的存在了一個時間；滅就是它息滅了。這個存在里邊，其中包含著變化的意思，如果它沒有變化，它就不會息滅的，不會消滅的。那麼有生住滅的現象，都叫做有為法。
無為法就是和有為法相反的，沒有生住滅的行相，就叫無為法。譬如說這個聲音，我們說話的聲音，沒有說話的時候，這個聲音沒有出來，一說話的時候，有了聲音，隨說，隨生隨滅，它不常住，這叫有為法。那麼無為法呢，就是根本也沒有生，所以也沒有滅，根本就沒有生，所以也不生，也就不住，也就不滅，那麼那就叫做無為法。無為法的這個法里邊的事情很多，我們等一會兒再說。
現在繼續的再說有為法的意思，有為法里邊又分成兩種，那兩種呢？就是有漏法、無漏法，分成這么兩種。怎麼叫做有漏法呢？漏這個字怎麼講呢？這個漏，我們通常講，我們裝這個一個盆，裡面放水，但是這個盆有漏洞，這個水就流出來了，它就漏水，這個漏字可以這樣用。那麼在有漏法裡面這個漏字，也有這樣的意思，一個是漏出來的意思。我先說一個譬喻來表示這個漏的含義。譬喻人，這個譬喻不大好聽，譬喻人生瘡，身上生一個瘡，腫起來很大，它熟了，它就往外流膿、流血，那麼這叫做漏，這就是漏的意思。
在佛法裡面用這個漏字怎麼講呢？說我們人哪，拿我們人作基本來說，我們人有眼耳鼻舌身意，有這六個部分，眼耳鼻舌身意，有這六個部分。這六個部分同外面的境界接觸的時候，眼看見色的時候，看見這些形相的時候，看見這些物相的時候；這個耳聽見一些聲音的時候；鼻嗅到什麼香、臭的味道的時候；舌，我們嘗到什麼酸甜苦辣味道的時候；這個身，我們感覺到冷，感覺到熱，感覺澀、滑、輕、重，有種種
感覺的時候；這個心，思惟各式各樣境界的時候。這個眼耳鼻舌身意，接觸到色聲香味觸法的時候，我們的心不是不動的，心裡面就會有波浪。像這個水，風吹來的時候，水就有波浪。
色聲香味觸法這個風，一吹到我們的眼耳鼻舌身意的時候，也有波浪，有什麼波浪呢？就是有煩惱，不是愛煩惱，就是瞋煩惱。我歡喜，或是我憤怒了，各式各樣的煩惱。那麼從眼耳鼻舌身意里邊，就流出來很多很多的煩惱，這就是漏的意思，這是有漏。那麼再加一點意思來講呢，是凡是由煩惱生起的事情，都叫做漏。這個事情又能生出來煩惱，就是在佛法上講，我們這個生命是由煩惱來的，這個煩惱造成了我們這個生命以後，我們這個生命又會出來煩惱，由煩惱生的，又會去生出煩惱，這樣意思的，都叫做有漏。
那麼誰有這種條件呢？這個有漏法，就是一個三善道，一個三惡道。三種善道，這三種是比較好的，就是天、人、阿修羅；還有三種是不好的，就是地獄、餓鬼、畜生這三種。
人，就是我們的身份名之為人。天，是比我們好得多，他的福德很大，有神通，有光明。我們本身要假藉太陽的光明、月亮的光明、燈的光明，這個天，他不用，他本身這個身體能發出光明來，他有很多的神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，天上的人都有這五種神通，生活很快樂、很自在的，壽命也比我們長，這是天。
阿修羅也是一種福德很大的，和諸天的福德一樣，但是阿修羅這個人，品德不如諸天，阿修羅這個好勝的心理很強。佛在世的時候，講解佛法，說四念處，他要說五念處；佛說三十七道品，他要說三十八道品，他總是不隨順，他常和諸天斗爭，他和諸天就是總是不對。
在《大毘婆沙論》上說，說這個釋提桓因是忉利天主，我們中國這個道教說有玉皇大帝，就類似這個釋提桓因。這個釋提桓因的第一個夫人就是阿修羅王的女兒。這個阿修羅他有點特別，阿修羅裡面的男人，非常醜陋，但是阿修羅裡面這個女人比天女還要美，所以釋提桓因他要娶阿修羅王的女兒作第一夫人，也因為這個關系，互相有些煩惱。諸天常和阿修羅作戰，有這樣事情。不過我們也沒有看見阿修羅什麼樣子，也沒有看見天什麼樣子，我們只是在經書上，佛這么說，當然佛是聖人，無所求於我們，當然絕不會有謊話的。
人，就是我們現在的這種境界，有的情況好一點，有的情況不那麼理想，智慧高一點，低一點，也種種的差別的。其次就是地獄、餓鬼、畜生，這個畜生我們能看見一部分，有飛鳥，有牛、有驢、有蛇、有老虎，這都是。畜生的世界，也是很苦的境界。
地獄和餓鬼我們沒有看見過，有的人，他的眼睛有點特別，能看見鬼。地獄是特別苦惱的一種人，餓鬼里邊和畜生里邊，有的也非常苦惱，有的稍好一點。這個鬼神，一般說神和鬼一樣，大福德的鬼就是神，一點福德沒有的就是餓鬼，飢餓，沒有飯吃，也沒有水飲，很苦惱的。
這個三惡道、三善道，這個善惡兩個字，就表示他們的原因，為什麼他們情況好一點，為什麼他們情況不好，就是他原來做過好事，他原來做過惡事。有好因，有好果；有惡因就有惡果。但是佛教里邊的道理，這六條道路，以人為本。我們人做好事，我們會生天，到天上去享天福；我們的好事做得不十分的理想，可也做了很多的好事，就到阿修羅道去。還有做了很多的好事，但是煩惱很大，到龍道里邊去。這個龍的福德也是很大的，但是牠有很多苦惱。那麼就是我們做好事的時候，其中夾雜一些煩惱，所以你有這樣的因，也就有這樣的果報。
其中這個神也是，我們做了很多的好事，其中也有些不正常的地方，就作鬼神，有福德的神；光是做惡事，就是到地獄去了，到餓鬼去了。以人為根本的，人造了罪，到三惡道；我們做了功德，做了好事，就在三善道。不管是善也好，是惡也好，都是有煩惱的，所以都是有漏法。這個有漏的這件事，這三個字的名詞，不要說太多，就簡單說這么多。
第二個名字：無漏法。怎麼叫做無漏法呢？那麼和剛才的意思相反，沒有煩惱的，那就是無漏法。這個沒有煩惱的無漏法是誰呢？誰有這個條件呢？辟支佛、阿羅漢、佛這三種聖人都是無漏的。我們通常念：文殊師利菩薩、普賢菩薩、南無大慈大悲觀世音菩薩，很多很多的菩薩，這個菩薩也應該算在內。菩薩和佛，菩薩是因，佛是果。說佛，就包括菩薩在內；說菩薩呢，佛也在內，所以就是說三種就可以了。
辟支佛，這個辟支佛是印度話，中國話翻譯作獨覺，孤獨的獨，單獨的獨，獨立的獨，覺悟的覺，獨覺，就是他是出現在沒有佛，沒有佛法的世界，他自己就明白佛法了，他就成為聖人了，有神通，有廣大的神通，所以叫做獨。獨就是他自己的意思，不需要別人教導，沒有老師，他自己就成功了，所以叫獨覺。
那麼這個阿羅漢就是出現在有佛的世界，有佛法的世界，要有老師教導，我跟你學，我才努力的修行，這時候才成為聖人的，那麼這就是阿羅漢，能除掉了煩惱。這是兩種。
辟支佛這個事情，他叫獨覺，他為什麼不需要有老師，他怎麼會自己就能成功，就能夠覺悟佛法，能成為聖人呢？就是他以前有過栽培，他在這個生命以前見過佛，修學過佛法，而且還栽培了很多很多很多的，不過他這個成為聖人的因緣，是在無佛、
無佛法的時候成熟的，從他這個時候來講呢，所以稱為獨覺，是這樣意思。
在佛法裡面講，沒有無因緣而會有果的，沒有這回事情。那麼第三種就是說佛，佛也是自己獨覺，不需要有老師的，他自己修行成功的，但是也是很久很久很久的栽培，最後不用有老師，他就成佛了。那麼和獨覺有什麼不同呢？獨覺這個人，雖然不需要有老師他能成為聖人，他就是自己成為聖人，他可能還能夠利益了他周圍的人，少數人，他不能像佛這樣子，在這個世界上建立佛教，建立一個宗教，有很多很多的弟子，教化很多很多的人相信佛法，這個辟支佛不能這樣子，這是不能的。
其次呢，佛的智慧是廣大的，神通廣大，究竟圓滿的，那辟支佛、阿羅漢都不能比。那麼這三種都是聖人，都是沒有煩惱的，雖然都是沒有煩惱，但是佛的智慧最高深，功德最圓滿，都是沒有煩惱，都是無漏的。那麼這個有漏同無漏加起來，都是有為法，都是有因緣和合，都是要創造，而後才會出現的，這是因緣有的，不然不會有的。
那麼這個有漏法同無漏法比較起來，和這個無為法有什麼關系呢？我剛才說這個法裡面一種是有為法，一種是無為法；有為裡面，一個有漏法，一個無漏法，那麼這兩種和無為法有什麼關系呢？我們簡單地說，這個阿羅漢也好，辟支佛也好，佛也好，他們為什麼沒有煩惱，為什麼他能成為聖人？他們就是學習這個無為法而成就的。我們讀《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是他們都是學習無為法而成就的。
這個三惡道、三善道的有漏法，就是不學習無為法，迷惑了無為法，所以他不能成為聖人，就是在善惡里邊流轉，或者到天上去，或者到人間來，或者到三惡道去，就是在這里一升一沉，一善一惡；有的時候苦惱，有的時候快樂，就是這樣子變動。佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢的聖人，他們學習無為法成功了，永久的安穩、自在，沒有苦惱，把這個三惡道、三善道這個苦惱的境界完全的息滅了，所以他是聖人。
假設有人問：佛法是幹什麼的？學習佛法有什麼好處呢？在這個地方簡單的可以看出來，就是除滅了三惡道、三善道的苦惱境界，能成為聖人，這就是佛法的好處，佛法的好處就是在這里。
我們現在想要學習的這個《般若波羅蜜多心經》，在這個地方是屬於那一部分呢？是有為法？是無為法？是有漏法？是無漏法？《心經》說的道理就是在無漏法里邊，無漏法里邊，而是佛這一部分的。在阿羅漢、辟支佛，不是他主要的利益對象。
般若波羅蜜是成佛的法門，成佛的方法，也間帶的能利益阿羅漢、辟支佛的。你想要成阿羅漢、成辟支佛，也要學習般若波羅蜜；你想要成佛，也要學習般若波羅蜜。但是般若波羅蜜主要是成佛的，這個辟支佛、阿羅漢是他次要的利益對象，不是主要的。
有為法 無為法我們從這個大概的說法畫一個圖，最上面是一個法，兩邊是一個有為法，一個無為法。那麼學習無為法，就成為無漏法了；我們迷惑了無漏法，就成了有漏法。我們現在都在有漏法里邊，都在有漏的境界里邊活動。我們能接觸佛教，學習般若波羅蜜，我們就是對向於無漏法，對向於無為法，對向於佛的那個方向去了。
我們若是學習這個《般若波羅蜜多心經》有什麼好處？從這個表上可以看出來，剛才說這個可以畫成一個表。沒有正式講《心經》之前我想講的這一段，到此為止。
貳、釋經題那麼我現在就開始講《般若波羅蜜多心經》的題目，講這個題目，題目講完了，就講翻譯經的人――玄奘法師，第三段正式講經文。
一、般若 〔一〕、總說般若《般若波羅蜜多心經》，這個題目我先講「般若」兩字。般若是印度話，中國話就是智慧的意思。這個智慧，剛才我們這個表，有個大概的分際，有個界線，它是屬於無漏的，屬於聖人的智慧，屬於佛的智慧，但是沒有成佛以前就是菩薩，所以這個般若波羅蜜，是佛的智慧呢？是菩薩的智慧呢？這是菩薩的智慧，他圓滿了以後就是佛的智慧。
這表示它不是世間上的智慧，不是三惡道、三善道的智慧。這個三惡道、三善道，其中在三善道里邊也是有智能的。鬼神界、諸天也有智慧的。我們人間的人，為了生活的事情，或者是為社會上的事情，為國家的事情，老是得要去忙，做很多事，那麼除了一少數人專門做學問，其餘的人都不能專心做學問，那麼是不同的。
諸天，他們沒有生活的負擔，大梵天王、色界天、無色界的人、欲界天人，他們沒有生活上的事情，他們也不能閑著的，有很多事，就是他們也會做很多事，也會讀很多書。我看玄奘法師傳，提到《阿毘達磨俱舍論》的事情，那上面說鬼神界還要學這個《俱舍論》。說我們人間的佛教徒，在印度很多的佛教徒要學習《俱舍論》，就是鬼神也要學，可見這個《俱舍論》，它的寶貴是這樣子。
那麼諸天有相信佛法的，也是學習佛法的。我們人間的人，佛教徒歡喜學習佛法，諸天也歡喜，相信佛法的諸天會歡喜。也有不相信佛法的諸天，他們另外也有經書，也是都在學習、讀書的，也有很多事，所以他們也是有很大智慧的，但是除了佛法以外，都屬於世間的智慧。
這個世間人，尤其是人間的事情，各式各樣的智慧也都是很重要，沒有那種智慧，這個世界上亂得更厲害了。但是雖然有智慧，這個世間上還是搞不好，所以需要有宗教。那麼現在講的般若波羅蜜的智慧，不是世間的智慧，是佛、菩薩的智慧。
現在講這個般若，我想分兩部分講，一部分是總說，第二部分別說。總說，說一個大意；別說，再分開幾段講。總說怎麼講法呢？《大智度論》龍樹菩薩有一個解釋，《大智度論》上龍樹說：「諸菩薩從初發心，求一切種智，於其中間，知諸法實相慧，是般若波羅蜜」，玄奘法師翻譯，他加一個「多」，般若波羅蜜多；鳩摩羅什法師他翻譯，可能「多」字那個音，他沒有寫，略去了，意思一樣。「諸菩薩」，很多的菩薩。
菩薩有兩種，一種是凡夫的菩薩，一種是聖人的菩薩。我們普通人，我們普通這個凡夫，我們相信了佛法，我們感覺佛法很好，深心的相信，深深的相信，我們願意成佛，我們有這樣堅定的信願，不是容易變動的，你真能有這樣的志願，你就是菩薩，那麼這就是凡夫菩薩。從這里開始，你繼續的修學佛法，你成為聖人了，那麼那個時候你就不是凡夫菩薩，是聖位的菩薩。
現在這個文上說：「諸菩薩」，很多想要成佛的人，他從凡夫的時候，「發心」就是立志，他立志，立什麼志願呢？就是想要成佛，想要成佛，也就是說求一切種智，這個一切種智就是佛的智慧，佛的智慧是無所不知，所以叫一切種智。
「種」有一個門的意思，這個門是什麼意思呢？譬如說一個房子有很多門，從這里一個門也能入到房子里，從那個門也能，從那個門也能。我們想要到紐約去，從南邊也可以去，北邊也可以去，東西南北，很多很多的道路都能去。佛的智慧就是通達世間上一切一切的事情，他是很多很多門的。
我們舉一個例子，我們從形相這一方面去通達很多很多的道理，我們從聲音這一方面也能通達很多很多的道理；我們從時間，一九八三年十月二十二日午後四點鍾，這是個時間，從時間上能通達很多很多的事情。我們說一個俗氣的話，這個算命先生，從你的年、月、日、時，能推算你以前怎麼回事，以後怎麼回事，說出很多很多事，每一個人的年、月、日、時不同，所以每一個人的情況也不同。從時間上能推知很多很多的事情，時間上，就是這個高山，它有多高有多大，什麼形相，佛能從這個地方也能通達很多很多的事情；佛能從人的情況裡面能通達很多的事情，從天、鬼、菩薩、阿羅漢，各式各樣的情形能去明了。我們中國，大概是唐朝，從印度來一個出家人，到中國來，他說他的鼻子和我們的眼睛差不多，我們眼睛讀書，子曰：「學而時習之，不亦樂乎」，可以讀，從文字上能明白道理，要利用眼睛，他不用，他能利用鼻子就可以，那麼我們中國人不相信，試驗試驗你，拿中國的《易經》給你，你說說什麼道理。他就拿過來，鼻子一聞，說是這裡面有一種味道，他說這裡面有一股玄味。就是世間上色聲香味觸法，天、人、阿修羅，各式各樣的事情，乃至一朵花，很多很多很多的學問，每一個門，都能有無窮無盡的道理的，佛都具足這種智慧，這叫一切種智。那麼其餘的人不行，不具足，所以也不是佛。
從初發心的菩薩，他歡喜得到佛的智慧，他立下這個志願到成佛，「於其中間，知諸法實相慧」，通達一切法真實的情況，我們不知道。譬如說我是近視眼，我不是說謊話，不是說笑話，我是近視眼，我昨天晚間看月亮，我自己知道，就是看得不對，月亮很光，我看見那個光有十字，有個十字，當然我最近讀書也多一點，就是我沒有看見月亮的真相，我看見是看錯了嘛。就是我們凡夫的肉眼不能知道一切事物的真相，不知道，佛知道，所以「知諸法實相慧」，知道一切法真相的智慧。眼睛有病，看見一切事物都看錯了，這譬喻凡夫的肉眼看見事物，很多都看得不對。佛的慧眼、佛眼看得對，看見事物的真相，你看得對了，你的智慧正確了，你就沒有錯誤了，沒有錯誤了，你就沒有苦惱，就安穩、自在了。所以「於其中間知諸法實相慧，是般若波羅蜜」。什麼叫般若波羅蜜，就是知道諸法真理的智慧，就叫做般若波羅蜜。
〔二〕、別說般若(五種智慧)我現在別說，把它分成幾段來說。我把它分成五段，就是說有五種智慧，五種般若波羅蜜。五種般若波羅蜜，那五種呢？文字般若、實相般若、教行般若、實智般若、方便般若這五種。
什麼叫做文字般若呢？文字就是我們讀經書這個文字，怎麼叫做文字般若呢？我們從佛聽法，聽佛說般若波羅蜜的道理；或者從佛的弟子、佛的學生聽般若波羅蜜的道理；或者是從佛教的般若波羅蜜的經典，去讀般若波羅蜜，去學習般若波羅蜜。這些都叫做文字般若，這個文字怎麼能算是般若呢？因為它能表達般若的道理，所以叫文字般若。
有一個現成的句子，「如是所聞，清凈章句，能令般若實義，得開曉故」，所以叫文字般若。這樣講就是像《般若波羅蜜多心經》，「經」這個字，就是這么回事，這個「經」就是文字般若。我們這樣講，文字般若這個名詞的意義很狹小，就限於經書的文字，限於表達般若真義的文字，叫做文字般若，但是真實來說，文字般若的意思很廣很廣的。
天台智者大師在《摩訶止觀》裡面，他有幾句話，智者大師在《摩訶止觀》上講：「眾生意鈍，玄覽則難」，這個話怎麼講呢？文字般若並不限於白紙黑字就叫文字，不是那麼回事的。高山、流水，鳥語、花香，都是文字般若，這一切一切的事情，都能表達般若的道理的。剛才說這個獨覺，我講一個獨覺的事情。經上說有國王，這個國王他吃完午飯，休息一會兒，休息完了，他感覺身上有點癢，有點癢，他就叫他的這些女朋友，他這個第一夫人、第二夫人給他撓癢，撓，不是一個人，但是他這個女朋友手帶著手鐲，帶著，手在動的時候，這個鐲互相碰著就有聲音，等撓完癢的時候，大家停下來了，這個國王就成辟支佛了。
他怎麼成呢？他心裡想這個聲音，這個手鐲互相的觸動發出聲音，等到這些不互相碰的時候，這個聲音就沒有了，他就從這個地方就覺悟諸法實相。就是聲音的一生一滅，這裡面有諸法實相的道理，他從這個地方能覺悟，就成聖人了。他成聖人，因為以前栽培的善根深厚，他立刻地以廣大的神通，國王不做了，就飛到山林裡面去，有這樣的事情。
所以文字般若不限於白紙黑字，不限於《般若波羅蜜多心經》，也不限於六百卷的《大般若經》，所有一切的色聲香味觸法，所有一切的境界，都是文字般若。但是「眾生意鈍」，我們世間上的生死凡夫的心很愚鈍，沒有那麼大的智慧。「玄覽則難」，你從這些生滅變化的境界上，看不到諸法實相，不知道，看不見，很難看見，不容易啊！
「眼依色入，假文則易」，我們這個眼睛讀一讀《般若波羅蜜多心經》，讀一讀六百卷的《般若波羅蜜經》，或者能明白多少。說把這些佛法都束諸高閣，我自己坐在那裡去覺悟諸法實相，很難，很難的。所以「眾生意鈍，玄覽則難」，不容易啊，「眼依色入，假文則易」。耳因聲入，這個耳因聲入，說我們自己讀一讀《般若波羅蜜經》，或者聽人講一講，那麼耳則「假文則易」，聲音就是有文字的聲音，你記錄出來就是文字，那麼比較容易，所以還是得要從文字這一方面去入，不然的話不容易。
因為這樣的關系，所以佛菩薩大慈大悲，他不棄捨文字，要利用文字來表達般若的道理，表達這個無為法的道理，我們就容易，也不是決定就能懂，比較容易，所以則有文字般若。這個禪宗裡面說：「不立文字」，這句話看人家怎麼樣解釋，看怎麼樣去領會這個話的意思。這是文字般若，也就是《般若波羅蜜多心經》，這個「經」字這個話的意思。
２、實相般若
第二個就是實相般若，這個實相般若是什麼呢？剛才說：「知諸法實相慧」，就是真理的意思。在《般若經》裡面講，講這個實相的意思就是一切法畢竟空的意思，就叫做實相。這個道理，我們到《心經》的正文裡面再講，現在不要說。
這個實相的道理，它不是智慧，為什麼說它叫做實相慧？為什麼叫做實相般若呢？《大般涅槃經》上有一句話：「無明明者，則畢竟空」，「無明明」這句話是說什麼呢？「即畢竟空」，說畢竟空的道理。畢竟空怎麼能算是「無明明」呢？剛才說諸法實相，實相就是畢竟空。畢竟空這個實相的道理，它是沒有智慧，裡面沒有智慧，一切法畢竟空，畢竟空只是個道理，是無為法，裡面沒有智慧。明就是智慧的意思，這個畢竟空沒有智慧，畢竟空叫無明，無明嘛，為什麼又說第二個明呢？是「能生明故」。這個畢竟空它不是智慧，它沒有智慧，所以它叫無明，無明怎麼又說明呢？「能生明故」，這個畢竟空能生出來智慧，能生出來智慧的光明。怎麼樣生法呢？是「要緣如義，智方生故」。
我們現在沒有般若波羅蜜，我們若是想要有，要怎麼樣有法呢？我們依據文字般若講的這個實相的道理，去思惟、去觀察，你常這樣子，你的般若波羅蜜就生出來了，就生出來智慧了。我們想要作醫生，我沒有學過作醫生的道理，我不會作醫生，但是你常讀這個醫生的書，到學校里學，常常學，常常學，畢業了，又實習多少年，你就作醫生。這個道理一樣，你沒有這個畢竟空的智慧，你常常的思惟，常常的學習，就來了這個智能，當然這是簡單的這么說，其中還有很多事的。所以叫做「無明明」。現在說實相般若就是這個意思，實相這個道理是沒有智慧的，但是它能生出來智慧，所以就稱為實相般若。
有了文字般若，文字般若是表達實相般若的文字，實相是文字所表達的道理，一個是能表達的，一個是所表達的，能所的不同。那麼我們讀《般若波羅蜜多心經》，和其它的般若經，讀這個文字，裡面就有實相般若的意思在裡面，為什麼還要立一個實相般若呢？
我們讀《法華經》有＜譬喻品＞，《法華經．譬喻品》裡面說一個火宅的譬喻。就是一個房子起火了，裡面的火、外面的火燒得很厲害，燒得很厲害，房子裡面有人，還有很多其它的動物。那麼火一燒，動物裡面有兩類，一種是知道起火了，要往外跑，有的還不知道跑。那麼跑，怎麼樣跑呢？得要從門，要有門才能跑出去，要找這個門，找到這個門就跑出去，跑出去了，就清涼了，沒有火焚燒的熱惱了。
這是一個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻我們一切的生死凡夫，三善道、三惡道這六道的眾生，所居住的這個地方，欲界、色界、無色界都在內，都是火宅，裡面都是有煩惱火，有無常火，有很多很多的火。那麼有人覺悟了這個火不好，想要離開這個地方，到聖人那裡去，要怎麼樣去呢？也要找一個門。
什麼是門呢？就是佛教，佛教是門，佛教是出火宅的一個門。什麼是佛教呢？就是佛說的這些語言文字的道理，這些文字經書，我們從這里學習可以出離火宅。
從譬喻上看，我們這個房子起火了，我們找到這個門就可以出去了；說現在這個經書就是火宅的門，我們現在得到這個經書了，我把《金剛經》能背下來，《金剛經》我背下來了，我也得了門了，《金剛經》這是門，是佛教的火宅門，我還沒有出火宅啊，我還是有煩惱。從這里看出來，我們只是得到文字的般若還不夠，要有實相般若，你得到實相般若了，你才得到佛教這個門，你才能出離這個火宅的。
初果的須陀洹，他是得到實相般若的一部分，初開始見到實相的道理。大乘的菩薩初歡喜地，初開始見到實相的道理，他是得到這個門了，開始出去，還沒有完全解脫。
所以光是文字還不夠，你要加上一個時期的功夫，從文字裡面得到實相才行的，你才能夠得到出火宅的門。所以從這個地方看，就是有文字般若，還要有實相般若，兩個也是不相離的。實相般若我就簡單的說到這里，當然這個實相般若是我們初開始學習佛法的人，從文字上要去覺悟這個實相。有人說我不知道月亮在那裡，另外一個人用手指說：月亮就在那裡。他那個手指就是文字般若，真實的那個月亮就是實相般若。你若從這個手指的這個方向，去看這個月亮，就是從文字般若那個地方，去學習實相般若，這樣子。所以須要立兩個般若。
３、教行般若
第三個智慧就是教行般若，怎麼叫做教行般若呢？這個教，剛才寫過了，就是包含著前面的的文字般若，和實相般若在內，都叫做教。底下這個「行」，這個行，就是又學習，又修行，都叫做行。這個行，是走路的意思，我從這個地方走到那裡，就是我們從凡夫這個地方開始學習，向聖人那裡走，所以叫做行。怎麼樣去行呢？「從聞思修，得無生忍」，就是這個意思。從聞思修，得無生忍；或者說：從聞思修，入無生忍。《楞嚴經》說是：「從聞思修，入三摩地」。
我們從《般若經》上的道理應該是這樣說：「從聞思修，入無生忍」，就是剛才說，我們開始要聽聞，或者是讀誦，讀誦《般若波羅蜜多心經》，和其它的《般若波羅蜜多經》。這是聞，從聞上要明白這個實相般若的道理。
第二步就是思，思惟。你聽聞的時候，你領會了多少的道理，你還要再加以思惟，思惟這個般若的道理。思惟的時候，能夠把你所領會的道理，更能夠深入一步，能深入一步，能使令你的智慧多少的堅定了一下，光是聞，那個智慧還不穩定，你思惟了以後，就堅強了多少，當然還不是十分地堅強。要不斷地思惟，對於般若的道理很純熟的，你眼耳鼻舌身意，遇見了色聲香味觸法的時候，你很純熟的能現出來般若的味道，要到這么一個程度。
我從這里走，這個鳥在這里飛過去，叫了一聲，你馬上能從這個聲音上，體會到般若波羅蜜的道理，不是說我忘了，不是的，沒有這個事情，要是說忘了，那麼你這個聞慧失掉了，更沒有思慧了。所以由聞，而還有思，你要能達到隨時能現出來般若的智能，你現出來，要有這么個程度。
第三步就是修，修是什麼意思呢？就是在禪定裡面去思惟般若波羅蜜的道理。還是思惟，但是聞、思這兩個階段是散亂的境界，沒有禪定。這個修是在禪定裡面思惟。
這兩個思惟有什麼不同呢？散亂心的智慧沒有力量，你的智慧雖然隨時能思惟般若的道理，但是貪煩惱來的時候，瞋煩惱來的時候，愛煩惱來的時候，各式各樣煩惱來的時候，你的智慧完全沒有了，沒有力量，不能夠同煩惱來對抗，不能，沒有這個力量。
這個修，得到禪定的時候，這個力量大，力量大，外面的境界不能動搖你，色聲香味觸的境界不能動搖你，你入了定的時候，你有獨立的世界，外面什麼什麼事情，對你沒有壓力，等於零，有這種境界。你在禪定裡面，禪定本身就是有力量的，你再加上去思惟般若波羅蜜，你容易得無生法忍。
所以佛法裡面說禪定，初開始的一步，是共於非佛教的禪定的，其它宗教的禪定，和佛教初開始一步是相通的，但是般若波羅蜜加上去的時候，就是佛教特殊的了，因為其它的宗教沒有般若波羅蜜。
所以我們相信了佛法，自己承認自己是個佛教徒的話，般若波羅蜜要學習，要學習般若波羅蜜的。從聞思修我們這樣的學習，就容易入無生忍，容易成為大菩薩，成為聖位的菩薩，容易這樣子。
《瑜伽師地論》裡面就有一句話：「信解離言，法性真如，起無分別，無相心住」，這個話說的好得很。就是我們由文字般若、實相般若、教行般若，這個教行般若就是學習實相般若、文字般若，得了禪定了，在禪定裡面「信解離言，法性真如」。這個法性真如我們簡單說，就是諸法實相，就是畢竟空，這個畢竟空是沒有文字的，沒有這個名字，要有名字我們才能說話，沒有名字，不能講話。
我不懂英文，我就會說中國這個普通話，我用普通話這個文字這么講法，你叫我用英文講，講不來。不能講，就是沒有英文的那個名字，我的心意識裡面沒有那個名字，沒有那個名字，你不能講。所以佛教裡面還有一句話：「名前覺無」，在名字以前，名字以前就是沒有名字。沒有名字的時候，你就不能用那個名字去分別、去思惟，不能。
所以以前沒有到英文其它的語言的世界，在《攝大乘論》上的這句話，《瑜伽師地論》也有，「名前覺無」，要思惟一會兒才能明白這句話的意思，等到了美國以後，就是我的事。到了美國以後，喔，「名前覺無」的道理是對的，我是嚒，我不懂英文，不能用英文去思惟、去說話，都不能，還是得要用中文，所以「名前覺無」這句話是對的。
說「離言」，就是諸法的道理，是沒有名字的。怎麼沒有名字？名字是我們給它安立的，說這叫收音機，收音機是我們給它取的名字，收音機本身沒有這個名字，它本身不會說：「我是收音機」，沒有這個話。這個房子，所有名字都是人給它安立的，所以一切法本身沒有名字。那麼諸法畢竟空、諸法實相也是，它本身沒有名字。那麼你這樣修行的時候，我們就是假藉名字去通達無名字，這樣子。所以「信解離言」的「法性真如」，由有分別而入無分別，由有名字而入於無名字。
「起無分別，無相心住」，你先從這個道理去觀察一切法畢竟空，是有分別、是有名字的，觀察畢竟空完了的時候，不觀察了，就是心裡面離一切相、離一切分別而住，明靜無分別，相續而住。明靜無分別，就是心裡面明明了了的，它是很寂靜的，心裡面什麼也不分別，就是寂靜的，但是也沒睡著覺，心裡面還是很明了的，那麼這就叫做止，你停下來那個止，止息的止，也就是智者大師說這個體真止的意思。「信解離言，法性真如」，這個地方是觀；「起無分別，無相心住」是止。
我們學習這個般若波羅蜜，能這樣觀，能這樣止，止完了以後，又是這樣觀，觀以後又這樣止。當然你止，你可以止五分鐘也可以，你如果功夫進步了，止一刻鐘，止八小時不動，也可以。你一入定七天也可以，但是不能完全是止，一定還要有觀，有觀才慢慢使令你這個定能深入，光是止不行，光是止，你的智慧不利；你完全是分別，你又不能斷煩惱，所以一定是要有定，又要有慧；有慧也要有定，你才能夠從聞思修，得無生忍。
４、實智般若
你最初時間少，不斷的努力，時間就增多了，你達到了最後一念相應，或者那天早晨，或者那天晚間，或者半夜起來靜坐，一念相應，斷了煩惱了，得無生忍，你就成了聖位的菩薩了。這個時候就從教行般若，進入到實智般若裡面去了。
你得無生忍的時候，這個時候你的智慧是真實的智慧，因為你沒有得無生忍以前，我在文字上去學習實相般若，心裡面去觀察一切法畢竟空，你這些智慧還都是相似的，不是真實的，是相似的智慧，就是和那個真實的智慧相似，但是還不是，等到你教行般若成功了，一念相應，得無生忍的時候，那個時候的智慧是真實的，所以叫實智般若，他真實的見到諸法實相了，所以叫實智般若。那麼這個時候的智慧是無分別的。
５、方便般若
第五種就是方便般若，方便般若就是從這個實智般若的無分別，而後是有分別。這個有分別的智慧，就是要有大慈悲心，要去弘揚佛法，要去親近無量無邊的佛、菩薩、善知識，去廣學一切佛法，還要到眾生的世界去利益眾生。看看眾生是怎麼樣的苦惱，我應該怎麼樣利益他，這些所有的事情，你能夠很合理的去辦，那就叫做方便般若。
這個方便兩個字怎麼講呢？是「利物有則，曰方；隨時而濟，曰便」，就是得無生忍的這個菩薩，他能夠親近無量諸佛，聽佛說法，常隨佛學，所以他有利益眾生的方法，「利物有則，曰方」。「隨時而濟」，什麼時候應該去度眾生，什麼時候怎麼樣去利益眾生，他不失掉那個時間，那就叫做便。這叫做方便般若。我們講了五種般若，最後的兩種，因為時間到了，說得簡單一點，現在我想再繼續地多說一點。最後的兩種般若，一種是實智般若，一種是方便般若。前面的教行般若是有漏的般若，雖然他的目的是趣向於無上菩提的，但是他的漏，他的煩惱還沒能除掉，所以影響他的智慧也不是那麼樣的好，不是那麼樣的清凈、自在，所以說他是有漏的。但是他是對向於無漏的。這個實智般若就是無漏的了，就是已經斷除煩惱了，他是清凈潔白的，所以說他是無漏的。
我們現在講的這個般若波羅蜜，是大乘佛法，不是小乘的，但是小乘里邊也有聖人，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，這都是聖人。菩薩的修行，開始得到實智慧的時候，和小乘的聖人比較起來，和初果是齊的，是相等的，但是小乘的初果沒有大悲心，沒有大悲心，所以不如菩薩了，菩薩有大慈悲心，所以勝過初果須陀洹。那麼他所斷的煩惱，佛常是說是三種，初開始得到實智的菩薩，他除掉的煩惱就是這三種，第一個是身見，第二個是戒取，第三個是疑，當然除掉的煩惱不只這三種，但是這三種是主要的，所以佛簡單的說它是三種。
(１)、身見身見怎麼講呢？
身就是這個身體。這個身體，我們沒有成為聖人的人，我們說這個身體，多數說是我，所以說身見，也就等於說是我見，有一個我，這樣意思。在我們通常的思想上看，說我沒有什麼不對的，是對的、合理的，而且這個我也很貴重的。在佛法裡面講，這個我有好處、也有壞處，從壞處來說，我是煩惱。在我們凡夫的世界，因為有我，我才能夠奮鬥，我要成功，會出現很多很多興盛的事情，沒有我的時候，可能就沒有什麼事情做了。佛法的意思，做什麼樣的事情，固然是對於自己有利益，但是也應該對於他人有利益，所以應該是用大悲心來做好事，利益他人的，不應該是為我，佛法的態度是這樣子。所以這個我也去掉他，第一個除掉的煩惱就是身見，這個意思我們到正文再多說一點。
(２)、戒取
第二個煩惱是戒取，這個戒取怎麼講呢？戒這個字，就是有所不為，而又有所為。這樣的事我不做，這樣的事我做，有目的的。我希望升天，到天上去享天福，不願意在人間；我希望得解脫，成為聖人。有這樣目的的行為，叫做戒。當然這裡面的含意很多。這樣講，就等於有個修行的意思，不是一般的生活情況，要超越一般的情況，得到一個更殊勝的境界，那麼這就叫作戒。但是這種戒不限於佛教，其它的宗教的人也是有的。當然這個話是佛在世的時候，當時的其它宗教也有戒，佛對於那些戒評論的話，加一個「取」字，你這個戒是有取的戒，就是有所著的戒。它的含意是怎麼樣呢？就是這樣修行的人，自己認為是生天之道、解脫之道，但是佛的意見，你非生天之道，不是解脫之道，不是清凈的，不是合法的，你自己認為是生天之道，是解脫之道，是安樂之道，是錯誤的，所以加一個「取」字。菩薩修行，初得實智的時候，除掉了這種迷惑，這種煩惱除掉了，不會把非解脫道認為是解脫道，沒有這種錯誤的想法了。
(３)、疑
第三個就是疑，懷疑，是那樣子嗎？是不是呢？不大相信，叫疑。佛法裡面講，這樣能得解脫，這樣子能夠生天、這樣能成佛，真的嗎？心裡面並不肯定這個事情，所以叫做疑。要是他有多少信心，肯這樣修行，到了實智這個階段的時候，這個疑沒有了，真實的相信了，真實的、不可破壞的相信佛、相信法、相信僧，相信佛法，所以叫不壞信。
在《俱舍論》上講，初果聖人斷的煩惱，也就是斷這三種，菩薩也是斷這三種，其中還有差別。為什麼斷很多煩惱，怎麼就說這三種呢？有一個理由的，什麼理由呢？譬如這一個人，從這個地方到另一個地方去，有這么一個計劃，但是他不大願意去，不大願意去，有這么一個心理，那麼你若有這樣的心理，就不能去了，這是第一個障礙。
第二個障礙呢，我想去，想去，但是走的道路不對，走錯道路了，這是第二個障礙。第三個障礙，這個道路沒有走錯，走的這條路，是要到的地方的那條道路，但是心裡面有點疑惑，這條道路能不能到呢？有點疑惑。
你如果有這三種障礙，你不能到你所要到的地方去的。小乘佛法也好，大乘佛法也好，我們想要修行，想要成為聖人，也同樣的有這三種障礙。
第一個障礙，修行的境界要無我，我不歡喜，那麼就不能修行了，這是第一個障礙，就是身見。第二個障礙，發心修行了，但是修行的方法錯誤了，有戒取，那也不能夠成功的。第三個障礙就是疑，你道路也沒有走錯，我們學習的是佛法，但是佛法能不能像你說的那樣子呢？還有疑惑，那也不能成功。
沒有這三種障礙，你就成功了，你可以得到實智慧，你能成為聖人、能成為菩薩。在經論上說這種聖人，初開始入到聖人的境界，得到實智慧，要斷除去的煩惱就是這三種。
可是佛法裡面對於煩惱的解釋，有兩種解釋法，等於是兩類。第一種是分別的煩惱，第二種煩惱是俱生的煩惱。分別煩惱怎麼講呢？這個分別煩惱有兩種可能，一種是你跟別人學習的，由別人告訴你這樣子這樣子是我，這樣子這樣子才是我；或者你自己在書本上看見的；或者自己這么想的，喔，我是有這么大，有這么大，我是怎麼怎麼的，我是常住不變的，各式各樣的想法，各式各樣的說法，你也很相信這種說法，那麼這叫做分別的煩惱，分別的我見。
若這樣子分別，就是這樣子思想，但是成為煩惱的時候，就是你本身很堅定的這樣子相信了，你不堅定，那還不能算是煩惱的，很多的煩惱都是這樣子分別的。
第二種是俱生的，俱生的，不是聽別人講的，也不是書本上看見的，也不是自己特別的去怎麼樣思想來的，就是與生俱來的，有生以來就是這樣子的，就有這種煩惱。分別和俱生，很多種煩惱都是分這么兩類的。剛才說身見，這個我見，就是分這兩類。
得到實智慧的菩薩，或者是初果須陀洹的聖人，他們斷除去這個我見的煩惱，是屬於分別的，分別性的煩惱。俱生的我見還沒有除掉，還是有的，所以初果聖人，初果、二果、三果，還都有這個俱生的我見。到阿羅漢，這個俱生的我見沒有了。初得實智慧的菩薩也是這樣子，分別煩惱是除掉了，但是俱生的我見煩惱還是有，還是任運地就會有我的執著。這是這三種煩惱。
這個戒取，戒取是分別的煩惱，沒有俱生的，這個還是不同。疑也沒有俱生的，斷了這個疑以後，再不疑了，這是一種。其次，菩薩同小乘須陀洹的不同。菩薩對於一切法，不但是分別我執去掉了，對於一切法空無所有的道理也特別的熟悉，比初果聖人來得利一點。
還有一種不同的地方，學習小乘佛法的人，他要是修行證得初果的時候，有可能是沒得到四禪，色界的初禪、二禪、三禪、四禪這樣的禪定可能沒得，就是只得到未到地定，在未到定裡面修行，證得初果了。菩薩不是這樣子，菩薩一定是得到四禪，得到初禪、二禪、三禪、四禪，在禪定裡面，這個禪比未到地定高得多了，在這樣的禪的境界裡面修止觀，斷除去我見，身見、戒取、疑，觀一切法空，而得到實智慧的。所以菩薩的智慧利，與禪定的深淺也有關系的。這是說斷除煩惱。
剛才說實智慧，除掉煩惱，你才得到這個真實的智慧。這個真實的智能在《顯揚聖教論》，還有其它的論上說，這個菩薩得到實智慧的時候，得到五種平等的功德。
第一個平等，是無我平等。我們現在只是文字上、語言上這樣分別，修行人在禪定裡面，不管禪定深淺，他修這個止觀，觀我不可得，這個境界是很深的。當然我們沒有這個經驗，就是文字上的分別。我們現在是肉眼，也不是天眼，也不是慧眼，更不是法眼、佛眼，我們這個肉眼睜開一看，這是我，這是你，每一個人都有這么一個生命，每人佔一個位子，每人有每人的活動，各式各樣的情況。但是在修行人得到實智慧的時候，觀察我不可得的時候，是平等的，他自己是我不可得，觀一切人，也是我不可得的。那麼在這樣的實智慧的境界裡面，沒有彼此對立的這種情況，沒有，沒有說這是我，這是你，沒有這種情況，這個境界就沒有自、他的分別，大家都是平等的，這是一種境界：無我。
ⅱ、有苦平等
第二個是有苦平等。無我平等，在理智上這樣分別，在他無分別的那個禪定裡面，這個無我的境界能出現的，出現的，不單是這么一句空話的，他的智能同那個無我的道理能夠融合一味的，不是彼此有距離的。在沒得實智慧以前，那個修行人，他一定是要通達這個道理，但是同那個道理還有距離，還有距離的，所以他的煩惱也不能除掉。到了實智慧的時候，煩惱除掉了，這無我的平等，在他的智慧裡面是融合的，沒有距離的。這樣子是聖人的無分別境界。
第二種是有苦，有苦平等，是說他出了這個禪定的境界，他入定的時候，觀我不可得的時候，是無我平等；他出定的時候，這個生命的現象還是宛然存在的，你有你的生命，我有我的生命，這個境界還是出現的。他入了禪定，那個實智出現的時候，無我的境界出現，我的境界不可得，這個假的臭皮囊，也是不出現的，所有的一切境界都是不出現。等到出定以後，有分別的時候，幻化的這個境界還是出現，還是有的。
菩薩他雖然是得到實智慧，他是聖人，不是一般的凡夫，但是他這個生命還是以前的有漏業造成的。以前的有漏業，以前不是聖人嘛，他也有煩惱，也有煩惱的行動，也就有煩惱行動的果報，這個果報不是那個無漏的智慧業力創造的，是有漏的業力創造的。所以菩薩自己觀察，也有這個有漏的身體，眾生也是有的，彼此都有這個有漏的身體，這個就是苦，有苦平等。
第三個是所作平等。有這個生命的存在，你就有很多很多的麻煩，很多很多的苦惱。菩薩若自己這個苦還沒有完全除掉，一切眾生也沒有除掉(苦)，那麼菩薩就要去廣學佛法，有大悲心要除苦。除苦的時候，不是說我先除我的苦，你們的苦我先不管，等一等，沒有這個分別。菩薩除一切眾生的苦，除自己的苦，沒有自他的分別，有這個大悲心的，所以叫所作平等。
第四個是不求平等。他為自己除苦，除自己的苦，他不求酬報；他為一切眾生除苦的時候，也不求眾生要酬謝他的，所以不求，這是平等。
第五個是得一切菩薩心性平等。這個菩薩自己觀察我不可得，一切法空，其餘的菩薩也是這樣子，無差別的，所以得一切菩薩心性平等。其餘的菩薩有大悲心，廣度一切眾生，這個菩薩也是這樣子，所以是平等的。
這五種平等裡面，說是得實智的菩薩，有這五種平等，但是這裡面也包含了方便智的意思，這個方便智上一次講也是簡略。方便智是出了定以後，他入定是實智的境界，出定以後就是方便智的境界，就是有分別的。入定，這個實智是無分別的，出定以後是有分別。
有分別的這個方便智，剛才說有苦平等，實在就是有分別的境界。我們沒有禪定，我們沒有得禪定，我們是靜坐也好，不靜坐也好，心裡面都是有分別的，我這樣想，怎麼怎麼，什麼情況，這樣子。那麼菩薩不入禪定的時候，他也有分別，他的分別和我們有什麼不同呢？
無著菩薩在《金剛般若論》上，他有一個解釋，「以實智故(大正藏二十五冊七六四頁 b欄原文為：第一義智力故)，世智不顛倒轉」。因為菩薩他有實智，他能使令他那個世智，就是方便智，不顛倒轉。「顛倒」就是錯誤，「轉」就是活動。這個事智活動的時候，沒有錯誤，他能這樣子。我們沒有實智，所以我們分別的時候，常會有錯誤，有這個不同。所以在世間，菩薩他是有實智慧。得了實智慧，但是這個實智慧還沒有究竟圓滿，他不能離開這個世間，他還是要在這個世間，在人間，或者在天上。
這個得到實智慧的人，他決定不會到三惡道去，這個三惡道的罪業是完全除掉了，清除了。或者在人間，或者到天上，到這個地方來弘揚佛法，利益眾生的。利益眾生的時候，他這個世智，由實智慧的控制，沒有錯誤。「如蓮華不著水」，像蓮華，它不著水。
說菩薩那個方便智，在世間上這個污穢的境界裡面，不能影響他，你不能令他染污，他還是潔白的。所以菩薩就是大蓮華似的，出淤泥而不染，有這種清凈的境界。也正是隨緣不變的意思，這是菩薩有這樣的功德。菩薩這樣的功德，就是因為他到了聖人的境界，得了無生法忍以上是這樣子，和阿羅漢比較起來，初得無生法忍，初得實智慧的菩薩，他的清凈的境界和阿羅漢相類似，但還是有不同，阿羅漢還要高一點。
因為阿羅漢把分別煩惱除掉了，俱生的煩惱也除掉了，所以他是比較清凈的。這個初得實智的菩薩，分別煩惱除掉了，這個俱生的煩惱還沒有除掉，那麼這個地方不如阿羅漢，但是他能控制。他若故意的，也會起煩惱，他故意的起煩惱，他的煩惱會活動起來；若是不故意的，煩惱是不生起的，他能降伏一切的煩惱。
在《攝大乘論》上有這么四句話：「煩惱伏不滅，如毒咒所害；留惑至惑盡，證佛一切智」。這個得實智的菩薩，他繼續的修行，廣學一切佛法，去利益眾生，他沒有斷的煩惱，他不斷，他只是把他降伏住，不叫他活動，這樣子。「如毒咒所害」，他有了煩惱，只有煩惱的種子，煩惱的功能隱藏在那裡。這個功能，它不會動作起來成為煩惱，不活動出來。經論上有的時候，用睡覺來譬喻，這個人不睡覺的時候，出來活動，睡覺了，就在那裡休息，不動了。
說這個煩惱也是這樣子，煩惱在那裡睡覺了，不動。但是我們一般的凡夫，我們雖然有煩惱，煩惱也不常活動，有的時候也不動的，但是我們不能控制，煩惱來的時候，我們不能降伏。但是菩薩不是，菩薩因為得到實智慧了，他能使令這個煩惱永久的睡眠，不活動，他不醒過來。
「如毒咒所害」，就像人，身體中毒了，在印度就是有那種咒，能用這個咒來害這個毒，這個毒雖然還在，但是不能夠損害你，「如毒咒所害」。「留惑至惑盡，證佛一切智」。菩薩沒有斷的煩惱，這個煩惱的種子它不斷，它留在那裡，留到成佛的時候，到成佛前一剎那的時候，把所有的煩惱都除掉，那個時候，得到佛的一切智，「證佛一切智」。
我說的這樣講法，《阿含經》有這樣意思，在唯識的經論，和《大智度論》都有這個意思的。為什麼菩薩不把煩惱除掉呢？這個菩薩的意思，是他要除煩惱是有這個能力，能把這個煩惱完全除掉，但是他不除掉它，什麼原因呢？就是他有大悲心，要在眾生的世界活動，在眾生的世界去弘揚佛法，利益眾生的。
你到眾生世界來，要有一個生命，這個生命怎麼有呢？要假藉這個煩惱，沒有煩惱，就沒有這個生命。所以阿羅漢把煩惱完全除掉了，他就不能夠再得一個身體了，他不能了。菩薩因為要在這個世界上活動，就需要有這個生命，所以這個煩惱不要完全除掉，他要用它一下，所以「留惑至惑盡」。到成佛的時候，沒有這個問題了，有這個原因的。
在《法句經》上有提到阿羅漢的境界，阿羅漢說是斷煩惱了，這阿羅漢的眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法接觸的時候，這阿羅漢的內心是什麼樣的面貌呢？什麼情況呢？《法句經》上有偈頌表明這個意思。除掉了煩惱的人，他的心情是什麼樣子的，得了道的人，他是怎麼一個情況。
「彼等諸漏盡，亦不貪飲食」。就指那個阿羅漢，他們一切的煩惱都除盡。像這個社會裡面有土匪，有搗亂的人，警察把這些不法的份子都除掉了，那麼這個地方很和平，大家都很安樂。聖人把內心裡面的賊、土匪都除掉了，「彼等諸漏盡」，煩惱賊都殺掉了。我們有煩惱的人，我們有很多顧慮，也有很多的需求，也求這個，也求那個，我們要做很多很多事，我們的希望還不能完全滿足，一天老是要忙的。但是完全沒有煩惱的聖人，別人的事情不說，他自己本身是沒有事了，沒有事情做。沒有事情做，但是他這個身體存在，我們這個身體，在欲界的人的身體，還要吃飯。阿羅漢這個聖人，雖然沒有事情做，但是壽命不到，他也不走，聽其自然的還在這里生存，阿羅漢當然就是托缽，他自己不生產的，他就是去托缽維持這個生命。與他有關連的人，你求他，他也能幫你忙的。他吃飯，對於這個飲食沒有貪心，好的飲食、不大好的飲食，他不分別，他就是這樣維持生命，不貪飲食。這是一樣。
「空無相解脫，是彼所行境」。他這個內心，在什麼地方活動呢？我們的這個心，在色聲香味觸，各式各樣的境界上活動，不是貪，就是瞋，各式各樣煩惱的境界，各式各樣種種的污穢的境界上活動。阿羅漢他也有眼睛，他並不是閉上眼睛，他也是眼耳鼻舌身意都是像人這么正常的，也聽聲音，也看見什麼形相的，也是這樣的。也吃飯、也走路、也睡覺，那麼他內心是怎麼樣呢？他的心就在這個「空無相解脫，是彼
所行境」。他的眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，他的心要不動，心裡面無分別住，也能；他心裡面若活動，他就知道這些都是空的，這一切相都是終歸於滅的，都是無相的，都是無常的，都是幻化的，都是夢的境界。像水裡面的月亮似的，像空中的雲似的，不是真實的，他的心就是這樣子，是解脫的，外面的境界不能夠系縳他，無論什麼境界，對他沒有壓力，你不能夠威脅他，你不能夠困住他的，他心裡面老是解脫、自在的。「是彼所行境」，這個空、無相、解脫是他心裡面活動的境界。
我看經論上說一樣事，說一個辟支佛，辟支佛比阿羅漢的境界還高一點。這個辟支佛在山裡面一個小茅蓬里住，當然他的境界就有的時候入禪定，有的時候到人間來乞食，另外他沒有什麼事。另外在社會上，在城市裡面有一個人，這個是男人，同另外一個女人有關系，有關系，大家的意見不對了，這個人就把這個女人，就和一般的情況差不多這樣子，把這個女人就殺死了，但是這個女人是很有名望的，是名女人，不是一般的人。
他把她殺死了，這樣子還不能解決問題，他就用所謂毀屍滅跡的這種辦法，他就把這個屍體裝起來，就埋在這個辟支佛住的地方，就埋起來。埋起來以後，那麼他自己就走了，或者認為這件事就沒有事了，但是這個人是個名女人哪，常常和人有接觸的，那麼有人就發覺到怎麼這個人沒有消息了，這個人這樣講，那個人也這樣講，就驚動了政府，就查這件事，查這件事，他這個聰明的人有聰明人的想法，就有消息，說是可能是這個人有問題，那麼政府得到了消息，就按照這個消息，到這個辟支佛這里來查，就把這個屍體掘出來了。掘出來，你這個老修行這樣子，就把他綁起來審問他。
我們一般凡夫若遇見這個境界，會怎麼反應？就可能是一般的這種境界。這個聖人，我看見這一段文，我想這聖人看他怎麼反應呢？這個辟支佛一言不發，一個字也不說，始終就是不出聲。這辟支佛是比阿羅漢的神通還要更廣大的。這個辟支佛，文上沒有說那麼清楚，我這么想，辟支佛是完全知道的，但是他一個字也不吐露，不說，也不說是我，也不說不是我，也更不說是某人所做，什麼都不說，這個聖人就是這樣子態度。當然這一段文，後來，他不說，當然政府的人就拿他治罪了，就是用打、用刀、用木杖來苦惱他，後來那個真實造罪的人良心過不去了，自己自首，他向政府坦白。那麼這個聖人是這樣態度。
「空無相解脫，是彼所行境」。當然這個辟支佛也就是這種境界，你怎麼問他，他不說，你所有苦惱的境界，他也不在乎，他能忍受，所以對他沒有威脅性的。
「如鳥游虛空，蹤跡不可得」，說個譬喻，譬喻像這個鳥在虛空里飛，你看不見牠的蹤跡。我們若這個人走路，在泥土上走路，我們能看見他一步一步的痕跡，那麼鳥在虛空里飛，看不見牠的蹤跡。就是聖人的這個心，在這一切境界上去分別活動的時候，沒有這個貪瞋痴的痕跡，沒有，沒有這種痕跡。就像這個鏡子，什麼形相和這個鏡子一對照的時候，鏡子裡面現出影像來，但是這個物體一過去了，鏡子裡面沒有痕跡，沒有留存什麼影像的，說聖人的心就是這樣子。
剛才說以實智慧的關系，那個事智不顛倒轉。說這個佛、菩薩這一切的聖人，他的心就是這樣清凈。但是阿羅漢、辟支佛的大悲心沒有那麼強，所以他們就是這個生命結束了，他就離開這個世界；菩薩他不是，他的心對於眾生，對於一切的境界都是空的，他沒有什麼留戀，但是有大悲心，他不離開這里，而在這里繼續地弘揚佛法，利益眾生的，這是和
