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阿彌陀經要解親聞記
寶靜法師講述
學人逸山、性明記錄
彌陀經要解親聞記序
經題
譯經師
解經師
正序
解經玄義
正釋經文—序分
正宗分—廣陳彼土依正妙果以啟信
流通分
跋語
彌陀經要解親聞記序
際此五濁熾盛三災猛烈八苦交煎，眾魔摧殘之時。盡大地無一片干凈土，可以安閑過日。故法華經雲，三界無安，猶如火宅眾苦充滿，甚可怖畏，誠令人不可一朝居也。然吾等欲出苦海，離塵寰，置諸子於衽席之上，救群黎於水火之中。其唯信願持名，一心念佛。可為澄濁得清之清水珠，息災降福之摩尼寶。成凈土而潔穢邦，作清涼而化熱煩。契時契機，至切至要，無復加矣。旭祖彌陀要解，即為開念佛奧藏之鎖鑰，導歸凈土真徑之指南。言言見諦，語語真誠。即事持顯乎理持，至聖至賢，莫能越其閫。照性惡融乎性善，五逆十惡，亦可臻其域。徹性徹相，至理全彰。吐心吐膽，肝腸盡裂。誠出苦海生極樂之大津梁也。吾師寶公上人，素抱教弘天台，行重凈土之大願。遠秉馬鳴、龍樹、智者、永明、之宏模，近遵蓮池、蕅益、諦公、印老之懿範。談經則字字指歸凈土，說法、則言言融會蓮宗。於旭祖彌陀要解一書，尤番番講演，頻頻開導。語意懇切，悲心殷重。如擊洪鍾於昏夜，寱夢皆醒。鼓金鐸於迷途，痴暗咸覺。聞者見者，莫不令其即有念而證無念，即有生以入無生。悟自性之彌陀，達唯心之凈土。蕩漾蓮舟，達彼樂邦而後已。民國癸酉夏，吾師在滬圓通寺，講此要解全部。由敏智師等記錄，常覺師輯。惜未及半，而常師病故。乃奉吾師慈命，囑逸續輯，呈吾師改述。時經數月，始竣其事，完成已而未竟之公案。吾師舌燦蓮花，辯若懸河。從自心阿耨達池，流布法水，深廣無涯。逸稟性庸愚，隨聽隨忘。掛一漏萬，隨所不免。雖竭神思，何能盡吾師於萬一哉。時在丁丑夏學人逸山謹序於觀宗學社輔講室。
斯為一部之總題，賅括全部別文之要意。所謂總者，總其別。別者別其總耳。題中有通有別。佛說阿彌陀五字，異於諸部，謂之別。經之一字，同於諸部，謂之通。要解二字，乃注題。此通為一經之法題。茲先釋法題，次釋人題。此法題，乃全部之綱領。所謂提綱則眾目齊張，挈領則衣襟自正。故凡講經，先須釋題。若於經題，精以研究。則全經要旨，思過半矣。
原夫釋迦世尊，大悲利物。示同人法，降生人間。逗機施教，應病與葯。談經三百餘會，說法四十九年。逮及涅槃。經家結集。乃有三藏十二部之玄文，流通於世間。自金人□夢，聖教西來。震旦蒼生，方餐出世醍醐。然所說一切法門中，能於末世眾生，最契機者，則莫如念佛一法。以其即方便成圓頓。而凈土諸經，則莫妙於此本彌陀經。以其言簡而義賅，辭淺而理豐。故世之流通者眾，昔之注述者亦多。而於其中求其精而且要之注釋者，則莫如要解。斯解乃靈峰老人之心血供獻。所謂言言見諦，句句歸宗。吐肝吐膽，字字見血。彌陀一經，得斯解以釋之。如揭慧日於中天，無不洞徹。今講斯經，並講斯解。故凡學佛者，須精心以研究之。
如來一代聖教，一切諸經，別名無量。求其立題所以，不外七種。所謂單三複三、具足一、是也。單三者，（一）單人。如佛說阿彌陀經，佛為能說之人。即娑婆教主。釋迦牟尼佛是也。阿彌陀，為所說之人。即極樂之導師是也。能所皆為究竟之果人，故名單人立題。（二）單法。如般若經。涅槃經。梵語般若，華言智慧。乃自性之妙明，法身之本智。涅槃，涅名不生，槃名不滅。不生不滅，乃自性真常之本體。般若與涅槃，皆屬於法，故曰單法立題。（三）單喻。如瓔珞經。梵網經。瓔珞、乃菩薩嚴身之具。梵網、乃大梵天王之網羅幢。二皆是喻，故曰單喻立題。復三者，（一）法喻。如妙法蓮華經。妙者，妙名不可思議。法者，十界十如權實之法。良以妙法難解，假喻易彰。妙法是法，蓮華屬喻。故曰法喻立題。（二）人喻。如、如來獅子吼經。如來乃果人之通號，人也。獅子吼，喻也。故曰人喻立題。（三）人法。如文殊問般若經。文殊是人，般若是法。故曰人法立題。具足一者，如大方廣佛華嚴經。大方廣，乃佛之三德，法也。佛，為說法之教主，人也。華嚴，以菩薩萬行之因華，莊嚴一乘之佛果。喻也。此乃人、法、喻、具足立題。今此彌陀經，於七種立題中，是約單人立題也。
世尊一代所說時教，皆可論其通、別。教、行、理、三，皆論通、別。且如此經，佛說阿彌陀五字。名異眾典，故教別。經之一字、諸部共稱，故教通。依教起行，為行不同。如法華、以法華三昧為行。今經、則以持名念佛為行，故行別。行門雖殊，同歸寂光，故行通。理雖無名，因門名理。理隨於門，則有四教十六門入理之不同，故理別。一門所入之理，即一切門理。一切門所入之理，即一門理，故理通。此約一化而說。如約凈土法門而言，佛說無量壽經、觀無量壽佛經、佛說阿彌陀經，三經各詮文理不同，故教別。同稱彌陀之經，同弘凈土之宗，故教通。持名，觀像，觀想，行門不同，故行別。同修凈業，同生凈土，故行通。唯心極樂，橫具四土，故理別。四土皆唯心，故理通。通別之義，略如上釋。
茲當釋此佛字。梵語佛陀，此翻為覺。謂自覺，悟性真常，了惑幻妄。覺知一切諸法，皆如幻化。內而身心，外及世界。無不浮塵幻化相，虛妄生滅，咸非真實。見聞若幻翳，三界如空華。凡所有相，皆是虛妄。覺悟自性真常，靈明湛寂。此謂之自覺。將所覺之理，而覺悟一切眾生。所謂將斯道，覺斯民。運無緣慈，度有情界。謂之覺他。無明窮盡，澈法底源。行滿果圓，謂之覺滿。三覺圓，萬德備，名之曰佛。
此佛字，乃十種通號之一。十種通號者，（一）曰如來。今佛應世，如古佛之再來。即仿同先跡號。（二）曰應供。應受九界之供養。即堪為福田號。（三）曰正遍知。法無不知，理無不曉。遍知法界之真理，即遍知法界號。（四）曰明行足。謂三明、明，六通、足。即果顯因德號。（五）曰善逝。妙證菩提，永不復還。即妙往菩提號。（六）曰世間解。謂澈知世出世間，及如實相。即達偽通真號。（七）曰無上士。謂世出世間，無有過上。即攝化從道號。（八）曰調御丈夫天人師。謂佛以大慈大智，以善柔軟語，苦切之語，及雜語等。調伏眾生，令不失道。即應機授法號。（九）曰佛。即上所雲，三覺圓明。為覺悟歸真號。（十）曰世尊。謂世出世間，最所尊仰。即三界獨尊號。斯十號為諸佛之所共稱，故曰通號。
當知佛之一字，人人本具，個個不無。只以無明蓋覆，而不親證。故世尊初成正覺，嘆曰，奇哉奇哉。一切眾生，皆具如來智慧德相。只以妄想執著，而不證得。吾人雖由妄想用事。而天真佛性，本自現成，無欠無餘。眾生雖升沉六道。而此佛性，仍湛然常存，不遷不變。眾生本源佛性，與諸佛之妙極法身，無二無別。唯眾生但是性德本具，諸佛是修德究竟。眾生之理具佛性，台宗稱之謂理即佛。如無機子之六即頌。初理即雲，動靜理全是，行藏事盡非。冥冥隨物去，杳杳不知歸。此頌眾生雖昏迷倒惑，而本有之天真佛性，不失不壞。眾生之一動一靜，一行一住，乃至擔柴運水，迎賓送客，全體皆是佛性顯現，其理全是。而舉止行藏，完全背謬。迷頭認影，將妄作真。糊糊塗塗，昏昏冥冥。將本有佛性之妙體，隨六塵幻境而流轉。杳杳茫茫，無本可據。缺始覺之智，乏觀照之功，安知返本還源之歸趣地也。如眾生能研閱經典。或從善知識，聞法生解。了知本具佛性，真常不變。從此斷疑生信，明解無滯。謂之名字即佛。頌曰，方聽無生曲，始聞不死歌。今知當體是，翻恨自蹉跎。頌意謂、於長劫沉淪中，到今日，方聽得真常湛寂，不生不滅之法曲妙歌，而知全妄即真。反恨曩昔之迷頭認影，蹉跎光陰。或有眾生，既信本具佛性。由信而起持名妙行，精進修持，念念無間，謂之觀行即佛。頌曰，念念照常理，心心息幻塵。遍觀諸法性，無假亦無真。頌意謂、念念彌陀。一心湛然，諸妄自息，常理自照。回觀法法本性，無非中道。或有眾生，精持名號。直至念空真念，得事一心不亂。不起思量分別，不起憎愛妄想。破見思惑，得見依稀相似之佛性，六根清凈，謂之相似即佛。頌曰，四住雖先落，六塵未盡空。眼中猶有翳，空里見花紅。頌意謂、至此雖見思之四住煩惱先脫，而六塵之法執未忘。眼翳猶未凈盡，空華尚在鼓舞。或有眾生執持名號。至理一心不亂，豁破一分無明，見一分中道理，謂之分證即佛。頌曰，豁爾心開悟，湛然一切通。窮源猶未盡，尚見月朦朧。頌意謂、到此名為親見佛性，悟證一切，無不貫通。但無明尚未破盡，如隔紗見月耳。若至五住究竟，二死永亡。徹法底源，無動無壞。謂之究竟即佛。頌曰，從來真是妄，今日妄皆真。但復本時性，更無一法新。頌意謂、眾生從無始以來，全真成妄。今則三覺圓明，全妄成真。名之謂佛。然成佛、即成眾生之本有佛。不過復歸自性，更無別有一法可新得。所以雲，圓滿菩提，歸無所得。今佛說彌陀經之佛字，即六即中之究竟即。即指釋迦牟尼佛是。釋佛字竟。
次釋佛說之說字。說之上加一佛字，簡非四人所說。蓋經有五人說，佛、弟子、天、仙、化人、皆可說經。唯弟子天仙化人等所說，須得佛印可，方能稱經。然此經乃釋迦世尊，金口誠言所宣。揀非弟子諸天諸仙及化人說，故標佛說。夫諸法寂滅相，不可以言宣。實際理地，本無所說。所謂道本無言，法本無說。如金剛經雲，若謂如來有所說法，即為謗佛。今何以佛有法之可說耶。須知道本無言，假言以顯道。法本無說，藉說以顯法。若執不可說，則墮外道絕言見。若執有可說，則成謗佛之譏。若達說即無說，不妨無說而說。所以世尊說法四十九年，未嘗說過一個字。雖未嘗說過一字，而橫說、豎說、熾然無間說，無有窮盡。佛法之妙，妙在於斯。此經既標佛說，而佛有三身。所謂法、報、應化。本覺性體，即法身。始覺智圓，即報身。慈悲應現，即化身。法身、名毗盧遮那，華言，遍一切處。報身、名盧舍那，此雲、光明遍照。亦雲凈滿。化身、名釋迦牟尼，此翻、能仁寂默。又此三身，具單、復二義。法身單，唯指本來清凈理體。報身單，唯指無上功德智慧。化身單，唯指隨機應現，如水中現月。法身復者，一、自性清凈法身，即眾生本具之天真佛性。二、離垢妙極法身，乃諸佛修德究竟所證之法界理體。報身復者，一、自受用報身，即諸佛智斷二德究竟實果。二、他受用報身。為被十地菩薩機，隨其所好。見剎塵相好。一一相好，皆無分齊。化身復者，一、應現身。示現八相成道。如今釋迦降生出家成道等相是。二、變化身。無而忽有。因眾生機熟時至，不待示現八相，即現變化身以度脫之。又化身亦名應身。應機示現，如皓月應於寒潭。示成八相者，亦有三種。一、勝應。即前他受用身，為被地上菩薩大機所現。二、帶劣勝應身。為被三乘機而現。三、劣應身。即為鈍機所見，現丈六金身是。又變化身，復有二種。謂現佛界化身。如雲、千百億化身佛。二、隨類應現。應以何身得度，即變化何身，如三十二應是。然此三身三即一，一即三，三一不可思議，名圓三身。此身、於三身中，何身所說。或雲、報、化非真佛。亦非說法者。言報身佛，及應化身佛，皆不能說法。以其非真佛故。此乃恐人執相迷理，故唯示法性本覺，以為真佛。或雲法身乃自覺聖境，無言無說。離四句，絕百非。言語道斷，心行處滅。無形無相，雲何說法。其說法現儀，皆化身佛所為耳。此則恐人迷於法身，墮在情量。故說現化身佛，示身、口、意三輪，現身說法也。實則、三身既非一異，自不容其偏執何身所說。但為對治有異，致使諸經所說不同。然諸佛說法度生，非法身亦不離法身。非報化亦不離報化。若明四悉檀義，則謂法身佛說法亦可，如雲報化非真佛。言報化佛說法亦可，如雲法身無言說。若言三身合一乃能說法亦可，如雲報化和法身，處處應現往。謂三身各說法亦可，法報身、為地上菩薩說。勝應身、為地前及二乘說。劣應身、為一切凡夫說。或謂三身總無言說亦可，如雲，佛說法四十九年，未曾說著一字。若明諸佛四悉度生之意，則法法皆是。否則、頭頭俱非。雲何四悉檀。如此會中，若有人能聞法，歡喜，生希有心，生難遭想，即世界悉檀歡喜益。即所謂、未種善根者令種。若人能聞法生解，長養善根者，即為人悉檀生善益。所謂、已種善根者令增長。若人能執持聖號。滅貪嗔痴，即對治悉檀破惡益。所謂已增長者令成熟。若人能妙悟自性彌陀，證無生理，即第一義悉檀入理益。謂、已成熟者令解脫。當知世尊為種、熟、脫三，以四悉檀因緣度生故，無說而說，故曰佛說。
阿彌陀是印度語。華言無量壽，又雲無量光。經雲、彼佛壽命，及其人民。無量無邊，阿僧祇劫故雲無量壽。又雲、彼佛光明無量。照十方國無所障礙，故名無量光。無量光壽，眾生性具。諸佛證得。彌陀、證橫遍十方，無有涯際之心性，本是遍照法界，故曰無量光。彌陀、證豎窮三際，無有初後之心性，本是湛寂常恆，故曰無量壽。如六祖雲、何期是心，本自光明。正顯眾生自性、本是靈明洞澈，了了常知，歷歷不昧。全體是大光明藏。此即自性無量光。吾人當下一念心性，湛湛寂寂。無始無終。無生無滅。真常如如。亘古今而不變，歷萬劫以常新。此即自性之無量壽。又如吾人持名念佛，念至一心不亂，內外湛寂，照而常寂，即無量壽。正念佛時，名號歷歷，不昏不昧，寂而常照，即無量光。當知光壽原來不二，寂照唯是一體。當處即心是佛。彌陀昔為法藏比丘，曾發四十八願。逮至願滿行圓成佛時，而有依正莊嚴，塵剎相好，光壽無量。是皆彌陀因中願行所感。吾人或修觀，或念佛，或參禪，或持戒，皆可證此無量光壽。唯修觀參禪上根利智者則可。中下之流，還以念佛為穩當。須知念佛一法，橫豎該羅，上下兼收。上上根不能越其閫，下下根亦能臻其域。最簡易，最方便，最圓頓，最穩健。所謂、不要三祇修福慧，只須六字出乾坤。持名念佛，是從有念入無念，從有生入無生。仗彌陀之悲願，恃吾人之信願。一心精持名號，決定生西，成佛無疑。上釋佛說阿彌陀五字之別題竟。下釋通題。
經者，梵語修多羅，華言契經。謂契機、契理。上契諸佛妙理，下契眾生機宜，故名契經。具含五義。一、法本義。謂佛知一切法，皆不可說。以四悉檀因緣，而有言教。作世界說，即為教本。作為人對治說，即為行本。作第一義說即為理本。故含法本義也。二、微發義。佛用四悉檀起教，巧妙言辭，從微至著，靡所不詮。是則文義漸顯，開發初心。初中後善，圓滿具足。故含微發義也。三、湧泉義。此從譬發明。謂妙泉涌流，滔滔無竭。佛用四悉檀說法，文義無盡，法流不絕。故含湧泉義也。四、繩墨義。此亦借喻顯義。如世之木石匠人，以繩墨裁邪曲。佛用四悉檀說法，裁愛見之邪曲。令發真見無漏道。故含繩墨義也。五、結鬘義。此亦借喻顯。結鬘者，即是縷穿於華，不令零落，佛用四悉檀說法，詮諸法相。故含結鬘義也。佛地論雲，修多羅、有二義，一、貫穿義。謂貫穿所說之法故。二、攝持義。謂以此法攝持所化群機故。
此方訓四義。一、法義。經者、法也。謂十界同遵，自軌軌他故。二、常義。經者、常也。謂天魔外道、不能改壞，三世不易故。三、徑義。經者、徑也。謂修行之路徑。極樂是我家鄉，彌陀是我慈父。若不識慈父之住址，而不知返家之路徑。終不能返本還源，得至本有家鄉。故釋迦世尊說經示以路徑，方能返家鄉，見慈父。故雲修行之路徑也。四、典義。經者、典也。攝化群生之定典。末世度生，非凈業法門，不足以益物。欲發廣大道心，普渡群迷。舍念佛之法外，無別如是普濟之方便矣。故雲攝生之典也。總之、經乃迷途之明燈，長夜之慧炬，苦海之慈航，度生之寶筏。釋通題竟。次釋注題。
要解，是靈峰老人所著。為彌陀經最緊要之注釋。文不繁而義豐，辭雖簡而理玄。乃十方諸佛之心要，凈業經藏之骨髓。要者、緊要也。文中要處雖多，略不出三。（一）心要。即破緣影之妄心，顯即境之真心，為自性彌陀之本體。言心、有乎多種。一曰肉團心，即吾人所指胸腔者是。此屬肉團，系色質，有生滅敗壞，非吾人之真心也。二曰緣影心，因塵而有者是。緣前塵而起思量分別。想相為塵，識情為垢。此亦非吾人之真心。以其因塵則有，離塵則無故也。三曰真如心，乃即境之真心。此心非肉團，非緣影，不在內，不在外，不在中間。視之不見，聽之不聞。豎窮橫遍，不可思議。一切世出世法，皆唯此心所成。諸法所生，因心成體。古人雲，若人識得心，大地無寸土者，即此心也。今之所謂心要者，即指此而言也。此要解中，將此心要之義，切實解明，故曰要解。（二）境要。乃破緣影之妄土，顯即心之真境。今之學者，稍具世智，執著偏見，謂自心即凈土，自性即彌陀。須知伊所謂之唯心凈土，乃將緣影之妄想，作唯心之凈土。當知十萬億佛土外決定有一極樂世界。所以雲，生則決定生。而十萬億佛土外之極樂，即我心內之極樂。以我心豎窮橫遍，無一土，無一法，不在此心中。故雲、去則實不去。明乎此，方可與談唯心凈土，自性彌陀。否則、必落於緣影妄想。後文雲一切莊嚴，皆彌陀導師行願所成。亦吾人凈業所感，唯識所變。佛心生心，互為影質。奈何離此凈土，別談唯心凈土。甘墮鼠即鳥空之誚，豈不可嘆。此要解中，將此境要之旨，發揮透澈，詳為解釋無滯，故曰要解。（三）法門要。有事、有理。約事則凈土一法，三根普被，利鈍兼收。如天普蓋，似地均擎。橫超三界，帶業往生。勝過一切豎出法門。如蟲鑽竹筒，豎出則須依節而出，甚難甚難。橫鑽出洞，則甚易甚易。約理、則心境圓妙。一句彌陀，圓具三觀十乘，無不該攝。此要解中，將此法門，為一切法門之最要意，分明解出，故曰要解。然此三法，舉一即三，全三即一。一三圓融，不可思議。明心要，能生正信。明境要，能啟切願。明法門要，能立實行。後雲，能念之心，不可思議。以其即心即佛故。斯即心要也。所念之佛，不可思議。以其即佛即心故。斯即境要也。念一聲，一聲不可思議。乃至念百聲，千萬億聲，聲聲皆不可思議。以心即佛，佛即心，心佛不二。斯即法門要也。具釋此三要，故曰要解。釋法題竟。次釋人題。分二。先釋譯人。
彌陀經，乃釋迦世尊，說於印度。本系梵文。所以翻梵成華，流通中國者，系三藏法師羅什所譯，始有此經。三藏者，（一）修多羅。此雲經藏。（二）毗奈耶。此雲律藏。（三）阿毗曇。此雲論藏。藏者，包含攝持為義。謂此三藏，能包含攝持一切本藏所有法，故曰藏。法師者，以法為師也。此師博通三藏，依此法而為師，亦以此法而為人師，故名法師。然法師、復有五種之別。（一）受持（二）誦（三）讀（四）解說（五）書寫。師具五德，故曰法師也。梵語鳩摩羅什，華言童壽，謂童年而有耆德也。師祖居印度，世為王臣。父棄官舍家，游學至龜茲。國王聞其賢名，以女妻之，而生什。師居胎日，母增慧辯。七歲出家，隨母至寺。見佛缽甚喜，遂舉至頂。俄念我身卑小，而缽甚大，我何能舉。遂力不勝，而倒於地。豁悟萬法唯心。日誦千偈。至年九歲，辯挫邪鋒，咸皆愧伏。十二歲遇羅漢奇之，謂其母曰，當守護之。若年三十五歲，當大興佛法，度人無量。後學大乘，數破外道。遠近諸國，咸謂神異。師每說法，國王大臣，咸皆環跪而聽。其敬仰法師之誠，於此可知。母生什後，亦出家。聰拔眾尼，位證三果。師既受具，母謂之曰，方等深經，應闡於秦都。但於汝不利奈何。師曰，菩薩之行，利物忘軀。期於大化必行，雖入爐鑊無恨。初符堅為秦王。建元九年時。有太史奏曰，有德星現於西域，當有智人入輔中國。堅曰，朕聞西域有羅什，襄陽有道安，非此人耶。因遣將軍呂光率兵七萬，西伐龜茲。臨行謂曰，朕之西征，非為珍寶國土，志在得什。光破龜茲，得師，而歸。師在路，數言應變，光盡用之。光聞姚萇殺堅，自據西涼。至姚興接位，呂光亦死，呂隆復立。姚興滅涼，興亦信師，乃迎師入長安。時在姚秦弘始四年，東晉安帝隆安元年也。師既入都，秦王以厚禮遇師，延入西明閣。敕僧契等八百沙門，咨受什旨，於草堂寺，參定眾經。師所譯經，受持者眾。故道宣律師，嘗問天人陸玄暢曰，什師一代所譯經論，至今若新，受持轉勝何耶。答曰，什師從毗婆屍七佛以來，為譯經之師。故所譯者，深契佛旨，巧合群機。師所譯之經甚多。此經即師所譯之一。吾人能得此而受持，能知極樂之依正莊嚴，能識持名念佛之橫超法門。皆是什師慈悲翻譯之功。敢不欽誠而感謝者焉。釋譯人竟。
西有沙門智旭解
智旭，大師之名也。謂師之真常妙智，將如旭日之東升，故曰智旭。師棲真示寂於靈峰，後之尊師者，又稱之曰靈峰老人。西有二字，乃大師之別號。師深澈凈土妙理。謂西方之依正二報，決定是有。阿彌陀佛的確是有。稍通佛理者，每謂自性彌陀，唯心凈土。執理廢事，誤墮偏空。大師憫之，為破迷執計，號曰西有。蓋執理廢事，其害甚大。雲棲雲，執理而廢事，難免落空之禍。執事而廢理，不虛入品之功。又雲寧可執有見，若須彌山。不可執空見，如芥子許。或謂，既雲不可執空，如何金剛又處處破有。須知金剛談空乃真空，真空原來不空。凈土說有乃妙有，妙有本非幻有。真空不空即妙有，妙有非有即真空。不二而二，說空說有。二而不二，唯是一心。空有不二，事理一如。方是第一義諦。故念佛生西一法，大智大慧者，生西甚易。以其了知事理圓融，空有無礙，顯通聖智故。愚夫愚婦，生西亦易。彼雖不知妙理。而信願行切，冥合道妙故，終能成就。唯半智半愚者，生西則難。謂其愚，彼又稍知佛法。謂其智，彼則得一知半解，即執以為是。如斯之類，真所謂、如來說名可憐憫者。大師為破其著理之偏執，故曰西有。梵語沙門，華言勤息。謂勤修戒、定、慧，息滅貪、嗔、痴。又雲、息心達本源，故號為沙門。乃出家人之通稱。復有四種之別。（一）勝道沙門。即佛菩薩等是。（二）說道沙門。將凈土之道，弘宣與人者是。（三）活道沙門。執持聖號，專修凈業者是。（四）迂道沙門。破佛凈戒，行諸邪行者是。大師於四沙門中，屬第一第二，及第三之三種。師作諸註解，弘通聖教，為眾說法，辯才無礙，故可稱說道沙門。師內修菩薩行，外現比丘身，四依應世，菩薩再來，故可稱勝道沙門。而認真念佛，最後生西，亦可兼活道沙門。師又名蕅益，乃修凈業之號。蕅謂蓮具六即之位。蕅喻理即、名字即、二位。荷喻觀行、相似二位。華喻分證位。蓮喻究竟位。師示居名字位中，故曰蕅也。益者，四悉檀之益。意謂現居五濁淤泥，但得名字四益。若珍池花敷，則得蓮台之四益。故稱蕅益也。大師俗姓鍾，名際明。先世汴梁人。始祖南渡，居古吳。母金氏。以父岐仲公，持大悲咒十年，夢大士送子而生。七歲茹素，聰慧絕倫。二十四歲，從雪嶺師出家，命名智旭。二十六歲，得菩薩戒。二十八歲母病甚，割股四次，不救而逝，師痛切心肝。葬事畢，往深山掩關於松陵。三十二歲，研究台宗，作諸經論注述。此要解為四十九歲所作。計一生所有著作，共四十八種，約三百餘卷。五十七歲，示寂靈峰。三年後，啟龕荼毗。師趺坐儼然，面貌若生，發長過耳。荼毗後，牙齒俱不壞。奉骨葬於大殿之右。釋人題竟。
原夫，發語之辭。諸者，不一之謂。斯經釋迦所說，而同於諸佛所說。所謂佛佛道同故也。又佛具三身。所謂法、報、應化。化身是同居土之諸佛。應身是方便土之諸佛。報身是實報土之諸佛。法身是寂光土之諸佛。一身各具四土，一土各具四身。身土圓融，不可思議。又雲，十方諸如來，同共一法身。則舉一佛，即舉十方諸佛。一即一切，故言諸也。憫念者，諸佛之三緣慈悲，憐憫垂念也。諸佛具此三緣，所以見四生如赤子，觀三界以同情。哀憐悲憫，念念不忘。如世之慈母，憶念其子也。諸佛常念眾生，居生死苦，故以三緣而憫念之。以生緣慈悲，憫念六凡眾生，令離分段生死。以法緣慈悲，憫念二乘眾生，令離方便變易生死。以無緣慈悲，憫念菩薩，令離實報變易生死。良以六凡眾生，不達萬有本空，不知世相如幻，念念著有，迷於真諦，故感分段生死之苦。二乘眾生，不了眾生是自心之眾生，一味沉空滯寂，不肯化度，念念著空，迷於俗諦，故招方便變易生死。菩薩眾生，執著二邊，迷於圓中妙理，故感實報變易生死。故須諸佛憫念而度脫之也。隨機者，隨順眾生之機宜也。諸佛應世，原欲令眾生返本有之家鄉，證自性之彌陀。只以眾生機有差別，致使如來施設不同。因六凡眾生執有病故，如來以真空葯而治之。二乘執空病故，如來以妙有葯而治之。權乘菩薩執但中病故，如來以圓中藥而治之。病有千差，葯有萬種，然皆解粘脫縛之工具。其實所謂相即性中之相，性即相中之性。性相一如，空有不二。其有差別不同者，欲令眾生得四悉之益而施設也。眾生心病有八萬四千，故如來心藥之法門，亦有八萬四千。然法門雖多，到家則一。如念佛成佛，持咒亦可成佛，修觀亦可成佛。楞嚴二十五圓通，門門皆可成佛。所謂殊途同歸。如言四門之能入不同，其入清涼池則一。故曰歸元無二路，而方便有多門也。
（二）別顯凈宗分二（初）凈土橫超勝
《解》然於一切方便中，求其至直捷，至圓頓者，莫若念佛求生凈土。
方者法也。便者宜也。乃諸佛隨順眾生機宜，而施設之方法也。諸佛所設法門雖多，於其中間，求其不曲而直，不遲而捷，不偏而圓，不漸而頓者，則莫如念佛求生凈土一法也。念佛一法，喻如阿伽陀葯，施於眾生，無病不治。乃方便中之方便。直徑中之直徑。頓中頓。圓中圓。橫超三界，帶業往生。不落階級，不落次第。十方諸佛，舍此法不足以圓成佛道。歷代祖師，舍此法不足以教化眾生。時至今日，若不念佛以求生西，將何以對閻君之問。古曰、蓮池在前，鑊湯在後。若不生西，必墮地獄。蓋吾人終日所為，不外善惡二道。作惡者，固墮地獄。即修善者，雖受人天樂報，而樂不久長，報盡亦必隨墮地獄。惟有念佛生西，一生永生，一證永證，再不退墮。亦直捷，亦圓頓。願諸仁者勉之。
（二）又顯名勝二（初）正顯
《解》又於一切念佛法門中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號。
前謂諸佛憐憫，垂念眾生，施設教化。只以機宜不同，致使如來所說亦異。雖歸元無二，而方便則有多門。於多門中，求其至直捷圓頓者，莫若念佛求生凈土。而念佛復有多種之不同。（一）實相念佛。觀能念之心，當下了不可得，所念之佛，亦了不可得，空觀也。正了不可得時、而能所宛然，歷歷明明，假觀也。正歷歷明明，而當處了不可得。正了不可得時，而能所歷歷明明，中觀也。又實相無相，即空觀。實相無不相，即假觀。不相無相，無相不相，即中觀。非空假中，而即空假中，唯一實相。（二）觀像念佛。如觀佛形像，有三十二相，八十種好。頂上肉髻相，眉間白毫相，乃至足下千輻輪相等是。（三）觀想念佛。如十六觀經中之觀日輪懸鼓等，作諸懸想者是。（四）持名念佛。都攝六根，凈念相繼，念念無間，字字分明。如是執持名號，名持名念佛。如是觀像、觀想、實相、持名等。一切念佛法門中，求其至簡便，至容易最穩健，最妥當者，則莫若持名念佛之一法，為方便中之方便，徑路中之徑路也。若其他念佛法門，須有一定之凈室，還須種種手續，法則儀軌，方可入觀。非若持名念佛之方便，一切處，一切時，乃至行住坐卧，出入往返，迎賓送客，皆可念佛。又觀想觀像，境界甚細，須觀境分明。而吾人心甚粗濁。心粗境細，不易入手。非若持名念佛之方便易行。實相念佛，須明理。若見理不真，易入歧途。或招魔境。非若持名念佛，信願行切，即得往生，為最穩當。因持名念佛，仗佛光照觸，有四十里光明，群魔潛蹤。故於一切法門中，求其最妥當者，亦莫如持名念佛。然持名雖易，亦須真信切願，老實念佛而後可。故經中先明依正莊嚴，樓台殿閣，羅網行樹，以啟信。次明須發願。故經雲已發願，則已生。今發願，則今生。既有信願，然後專心念佛，以期往生。故經又雲，若一日乃至七日，一心不亂，即往生。此之謂三資糧。念佛具此，決定往生。故雲一切法門中，念佛為最直捷。於一切念佛法門中，持名為最穩當。然持名一法，言其易，則愚夫愚婦，三歲孩童，俱能持念。言其難，則一句彌陀，非大徹不能全提。所謂欲徹底全彰，難乎其難，八十老翁行不得者此也。雖然如是吾人持名念佛，不問其難易與否，只須放下身心，驀直念去，信願懇切，水到渠成，自能成就。
（二）引證
《解》是故凈土三經並行，古人獨以彌陀經為日課。豈非持名一法，普被三根。攝事理無遺，統宗教無外，尤不可思議也哉。
佛說無量壽經，觀無量壽佛經，佛說阿彌陀經，為凈土之三經。並行流通於世間。而古人獨以小本彌陀經，列為日課。蓋有見於持名一法，普被三根，兼收利鈍者也。三根者，上中下也。上根乃宿世曾栽福培德，根性聰利者是。下根乃宿世業重障深，未曾栽培，根性暗鈍者是。中根在不上不下者是。持名一法，攝此三根，如天普覆，似地均擎，故曰普被三根。攝事理以無遺者，顯此念佛一法，收攝事理，無絲毫遺剩。極樂有四土。如執持名號，帶業往生者，居凡聖同居凈土。精持名號，斷見思惑，而往生者，居方便有餘土。精持聖號，分斷無明之惑，而往生者，居實報莊嚴土。精持聖號，將窮無明之源，而往生者，居常寂光凈土。然此四土，前三屬事，後一屬理。即一而三，三原即一。四土不出一心。故曰攝事理無遺。又六字洪名為事，一心不亂為理。即一心而為六字洪名之事，即六字而為一心之理。通為一念，故曰攝。又一句彌陀，具足事理。兩重十界，即在一心圓具。所謂自心是佛，自心作佛。自心是彌陀之是字，即理具也。是心作彌陀，作謂造作，即事也。如上所講，可知自心本具佛界之理，故有修德之事造佛界。亦可謂是心是天堂，是心作天堂。是心是地獄，是心作地獄。具性善性惡，即理具。修善修惡，即事造。自心圓具十界，即理具。自心造作十界，即事造。全理成事，全事即理。理具事造，同居一念。故曰攝事理以無遺。統宗教而無外者，宗是佛之心。所謂教外別傳，直指人心見性，立地成佛。不立文字，以無言入道。故曰心宗。教是佛之口。所謂教者，聖人被下之言也。有五時八教。五時（一）華嚴時（二）阿含時（三）方等時（四）般若時（五）法華涅槃時。八教。化儀四教，頓、漸、秘密、不定。化法四教，藏、通、別、圓。依教修觀，明理而起修，故曰教門。古雲，若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪，故統宗。一句彌陀，豎徹五時，橫該八教，故統教。攝宗攝教故曰統宗教而無外。離此念佛外，別無宗教之可言也。又雲舉其名焉，統萬行而無遺。如一心持名，收攝六根，即是戒。一心不亂，即是定。歷歷明明，即是慧。即具三學。以此念佛功德，迴向法界群生，即是布施。故念佛一心，亦具六度。華嚴之一真法界，即是一句彌陀。法華之一乘實相，亦即一句彌陀。故昔之大智大慧，如馬鳴、龍樹、智者、蕅益，諸尊宿，咸皆念佛生西。今之觀宗諦閑老人，博通宗教，弘經四十餘年。而其末後一著，仍以念佛生西為歸宿也。故持名念佛一法，乃不可以心思，不可以口議之微妙法門也。
（二）序註疏二（初）序古疏
《解》註疏代不乏人，世湮所存無幾。雲棲疏鈔，廣大精微。幽溪圓中鈔，高深洪博。如二曜中天，有目皆睹，特以文富義繁，邊涯莫測，致初機淺識，信願難階。
彌陀一經，普被群機。法門精要，大藏秘髓。故昔之賢哲，競出手眼以注釋之，故雲代不乏人。然時遠湮沒，迄今所存無幾。雲棲蓮池大師，述為疏鈔，疏通此經要理。鈔釋疏中奧義。妙理廣大，文義精微。雲棲，杭州山名。大師弘道之所。吾夏風俗，避名為敬。後之尊大師者，故以雲棲名焉。師名袾宏，字佛慧。杭之仁和人俗姓沈。三十一歲出家。問法於遍融笑岩諸善知識，圓悟凈宗妙理，乃大弘凈土於雲棲，著彌陀疏鈔等書。住世八十一歲。於萬曆四十年，端坐念佛而逝。為蓮宗八祖。圓中鈔乃幽溪傳燈大師，以圓融中道妙理，鈔釋大佑法師之彌陀略解。圓理高深，中道廣博，故曰高深洪博。幽溪亦地名。即天台幽溪高明寺，為傳燈大師之道場也。師俗姓葉。少從映庵禪師出家。著圓中鈔，無生論等，弘揚念佛法門。每一登座，常聞天樂鳴空。師深達持名一法，圓具三觀。一句彌陀，即中道妙理。故以之鈔釋彌陀略解也。彌陀一經，得二鈔以釋之，如揭慧日於中天，有目皆睹。善根利智，曾研教理者，得此二鈔，即可登堂入室。只以文豐辭富，義深理繁，初機淺識，莫測其邊涯，何以登信願之階。不得已再述要解，刪繁取要，點示要眼。此乃靈峰老人敘述要解之所以。
（二）序今解二（初）正述作疏緣起
《解》故復不揣庸愚，再述要解。
前雲彌陀疏鈔，廣大精微。圓中鈔，高深洪博。只利於宿學，難益於初機。故余弗揣庸碌愚痴，再述要解。所謂智者不無一失，愚者不無一得。乃智旭大師，自序述要解之緣起，及自謙之辭也。
（二）自陳同異俱非
《解》不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同也。譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。將釋經文，五重玄義。
智旭大師，乃二翁之後學，何敢自出手眼，與二翁競異，故曰不敢競異。以其各有見解不同，所謂仁者見之以為仁，故又雲，亦不必與二翁強同也。將釋經文，尊天台儀式有五重玄義。玄者，幽微難見也。義者，深有所以也。五重者，名、體、宗、用、教也。未釋經文之初，先釋經中奧義。擎示經前，俾人一覽經題，便知經中大義也。初序義竟。
（二）解經二（初）五重玄義分五（初）釋名又二（初）總標立題
《解》第一釋名。此經以能說所說人為名。
此經於七種立題中，乃單人立題。能說即娑婆教主，釋迦牟尼佛是。乃三覺圓萬德備之究竟果人，超出九界眾生之上，又曰無上人，為果德圓滿之人。所說即極樂教主，阿彌陀佛是。亦果德圓滿之人。二皆極果究竟人，故以兩土果人之單人為名。
（二）別釋通別二（初）釋別名三（初）釋佛字
《解》佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼乘大悲願力，生五濁惡世，以先覺覺後覺，無法不知，無法不見者也。
釋迦牟尼是別號。佛字，是通號。釋迦是姓，牟尼是名。梵語釋迦，此雲能仁。即仁慈博愛義。亦是慈悲利濟意。佛能具此仁，所以觀四生如赤子。眾生生死不了，諸佛心內不安。故示生三界，設諸方便，以度脫之。又慈能與樂，悲能拔苦。釋迦世尊，能拔眾生生死苦，能與眾生涅槃樂，故曰能仁。梵語牟尼，此雲寂默。返照心源，湛寂常恆。不但口是寂滅，心亦寂默。身心寂滅，澈證自心之本體。所謂言語道斷，心行處滅。經雲，止止不須說，我法妙難思，故曰寂默。寂默是體，即自行。能仁是用，即化他。當知世尊，於久遠劫前，早已成佛。故法華經雲，我寔成佛已來，甚大久遠。只以眾生沉淪生死，流轉六道，生則糊塗生，死則糊塗死，生不知其所來，死不知其所去。入驢胎，鑽馬腹。生而死，死而生，輪回不已。故我世尊憐而憫之，乘大悲願，示跡娑婆，降生迦維羅國，為凈梵王子，號曰悉達。於周昭王甲寅年，四月八日，摩耶夫人於毗藍園，右脅而生。至年長成，睹人身有生、老、病、死之苦，十九歲即出家修道，雪山六年苦行。至是以後，說法四十九年，談經三百餘會。至年八十，眾生機盡，乃示寂於雙林樹下。此即能說教主，釋迦牟尼佛是也。乘大悲願者，良以一切眾生，皆有佛性。只因妄想執著，故受三界生死。諸佛乘大悲願，以拔其苦也。悲復有三種之別。（一）愛見悲，凡夫具此。如世人或見親屬，有意外之災，無衣與之衣，無食與之食。雖拔其苦，但是、人分親疏，地分遠近。親者則慈悲救濟。疏者則置之不顧。有情見之悲。故曰愛見悲。又同類有苦則救之。非同類，則非唯不拔其苦，反以殘忍心待之。如世俗人之食雞豬鵝鴨，魚鱉蝦蟹。以其非同類故，非唯不拔其苦，反以之飽口腹。僅有人不殺人，同類相救拔苦之悲。而情見未忘，故名愛見悲。（二）法緣悲，二乘具此。二乘聖人，觀一切法，皆從因緣而生。緣生無性，當體即空。以此空法，示教利喜，拔六凡執有之苦，故名法緣悲。（三）同體悲，諸佛菩薩具此。諸佛觀九界眾生，是諸佛心內之眾生。諸佛之心，豎窮橫遍。故無一眾生不在佛心內，故皆同體。眾生病即我病，眾生苦即我苦，舍己從人。觀九界眾生，與我一體，拔眾生苦，即拔自己苦。自他不二，故名同體悲。五濁惡世者，娑婆穢土也。（一）見濁。凡外起諸偏邪之見，堅固執著，染污於心，故曰見濁。（二）煩惱濁。貪嗔痴三毒，如火熾然。昏煩之法，惱亂心神。故名煩惱濁。（三）命濁。人生七十，自古為稀，壽命短促。（四）劫濁。五濁之法聚會。同時受此法，故曰劫濁。（五）眾生濁。沉淪三界，往返六道，生生不已，故名眾生濁。然此五濁。因心濁故，世界亦濁。心凈故，世界亦凈。眾生心濁，所感之世界亦濁。世界雖濁惡，眾生雖剛強難化，而諸佛度生心切，不憚勞苦，不問凈穢，仍示生濁世，化度眾生，故曰生五濁惡世。先覺，即自覺。諸佛覺而不迷，眾生常迷不覺。諸佛是背塵合覺，眾生背覺合塵。諸佛徹悟一乘實相，故曰先覺。以所覺之實相理，而覺悟眾生，故曰覺後覺，即覺他。諸佛徹法底源，識其本末，了其所以，知其究竟。故曰無法不知，無法不見。無法不知，即佛知。佛知、無知無不知，即一切種智。無法不見，即佛見。佛見、無見無不見，即究竟佛眼見。凡夫二乘偏知偏見。外道邪知邪見。菩薩二邊知、二邊見。唯佛三智一心中知，謂正遍知。五眼一眼中見，謂佛眼見。即究竟覺滿也。
（二）釋說字
《解》說者、悅所懷也。佛以度生為懷。眾生成佛機熟，為說難信法。令究竟脫。故悅也。
悅者，喜悅也。佛以度生成佛為懷。凡度生、須待其時至機熟，方能歡喜信受，佛亦得暢己之本懷。故曰悅所懷也。念佛一法，一生成辦，圓證三不退，乃難信難解之法，故須待眾生成佛機熟，方能為說此彌陀難信之法。究竟脫者，即究竟成佛之謂也。脫即解脫。凡夫五惑全具，分段生死纏縛，當然不可謂之解脫。即三乘聖人，煩惱未破盡，無明未窮源，尚有方便實報變易生死纏縛，亦不可謂之解脫。必須至五住究竟，二死永亡，復歸本源，成等正覺，方可謂之究竟解脫。佛說是經，欲令眾生究竟成佛，故曰究竟脫。
《解》阿彌陀，所說彼土之導師。以四十八願，接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退者也。
阿彌陀乃極樂之導師。導謂引導。眾生沉淪苦海，無所依投。阿彌陀佛，導之令至彼岸，故名導師。四十八願，乃阿彌陀在因地中所發，接引信願行念佛之眾生。永階不退者，圓證三不退也。三不退者，（一）位不退。斷見思惑，方證不退凡夫地之真空位。（二）行不退。斷塵沙惑，方證從空出假之行。（三）念不退。破無明惑，方證念念中道之不退。唯一心念佛，恃自己之信願，仗彌陀之慈力，執持名號，即可圓證三不退也。
（二）明華梵
《解》梵語阿彌陀，此雲無量壽。亦雲無量光。要之功德，智慧神通，道力，依正莊嚴，說法化度一一無量也。
梵語者，因印土語，與梵天同。故曰梵語。阿彌陀，此雲無量壽。謂阿彌陀證得自心、不生不滅。無始無終，豎窮三際，無有限量，湛然常寂，亘古不變之心性，故名無量壽。亦雲無量光。謂阿彌陀，證此虛靈不昧靈明洞徹之心，橫遍十方，故曰無量光。寂而常照，即無量光。照而常寂，即無量壽。彌陀世尊，非唯光壽無量。即功德智慧等，皆無量也。功德即前五度，屬事。後般若度，即智慧，屬理。神通者，神為天性，通為慧性，以天然之性、徹照無礙。道力者，道、謂三十七道品，力、謂十力。依、謂依報，所依之國土。如四凈土，樓台殿閣，羅網行樹等是。正、謂正報，即三十二相，八十種好之佛身。及諸菩薩人民等是。莊嚴者，了因功德、為智德莊嚴，緣因功德、為福德莊嚴。如是二嚴為能莊嚴，法身為所莊嚴。能所不二，曰妙莊嚴。極樂依正皆能說法。能化所化，能度所度，一一皆不可以心量口量，故名無量也。或曰凈土一法，十方諸佛，咸皆贊嘆，其妙可知。若十方眾生，咸皆念佛生西，不知極樂國土，俱能容納否。當知彌陀之極樂，即法界故。法界無盡，豈有盈欠者乎。法法是法界，法法皆遍滿。一多無礙，大小相融。如百千燈，光照一室。燈燈相攝，光光互融。如維摩丈室，能容三萬二千獅子寶座。是故只恐眾生信願不切，不得往生。不愁極樂國土之不能容納也。
（二）釋通名
《解》一切金口，通名為經。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別。廣如台藏所明。
金口所宣，通名為經。佛身是金身，佛口亦金口。經雲，佛身如勝凈妙明，紫金光聚。又金以不變為義。佛所說法，千古不易。如記眾生成佛，將來決定成佛。言提婆達多墮地獄，後果墮地獄。故佛口是金口，千古不易之謂也。此經是釋迦世尊，金口所說，故曰經乃通題也。佛說阿彌陀五字是別題，通別合題，故名佛說阿彌陀經也。如來一大藏教，教行理三，皆論通別。略如前文中釋，廣如天台一家教部所明。天台一宗，有三大部五小部，能攝受含藏一切經文妙理，故曰台藏也。
（二）辨體又二（初）標明
《解》第二辨體。大乘經，皆以實相為正體。
前釋名，釋其假名。今辨體，顯其實體。體是名下之所詮，名乃體上之能詮。經中從始至終，無非能詮文字，意欲尋名得體，藉文顯理，因筌得魚，因指見月。諸大乘經，以實相為正體。釋論雲，除諸法實相，余皆魔事。如華嚴以一真法界為體，即實相異名。楞嚴以如來藏妙真如性為體，亦即實相異名。法華亦以實相為體。凡大乘經，皆以實相為正印也。小乘經，則有三法印，謂無常、無我、寂滅。有此三印即系佛說。或謂小乘，何以有三印。大乘何故但一印。良以小乘根鈍執重，生死非涅槃，涅槃非生死。以無常無我二印，印生死。寂滅印涅槃。故須三印。大乘根利執輕，悟生死即涅槃。涅槃生死，二俱一體。故但一法印也。實相者，無相也。無六凡之有相，無二乘之空相，無菩薩之二邊相，無名字相，無言說相，如來藏空義，一切俱非。金剛雲，凡所有相，皆是虛妄。故曰實相。復次、實相者，無不相也，法法宛然。所謂虛空無相，不拒諸相發揮。一色一香，無非實相。心實相故，法法實相。如來藏不空義，一切俱即。金剛雲，若見諸相非相，即見如來。如來，亦是實相之異名也。復次實相者，無相不相，不相無相也。如來藏空不空義。離即離非，是即非即。非空非有，而即空即有。即中道實相也。諸佛悟此，所以成等正覺。眾生迷此，所以沉淪四生。迷悟雖殊，而此實相理體，仍不生不滅，不遷不變，湛然常存。故以之而為諸大乘之正體也。
（二）正辨分三（初）明性量無相
《解》吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。
原夫心佛眾生，三無差別。無差別性，即實相妙性。三法皆得為今經之正體，何故只約一念心性，以顯實相，為今經之正體耶。當知若約佛法，則疑太高。若約生法，又疑太廣。故約心法，最為切近。復次、一念心性，直示一句佛號之體，即空假中。諸佛所證之三德秘藏。乃諸佛之心要。後文雲，一句彌陀，乃本師所得阿耨多羅三藐三菩提法。又雲，諸法所生，唯心所現。一切因果世界微塵，因心成體。故約心性明實相體。又所謂諸法本閑，唯心自鬧。心若不鬧，萬法自如，則實相體顯矣。故約心法，而顯今經之正體，最切要也。現前一念心性，圓它它。光爍爍。隨緣不變名性，不變隨緣名心。隨染凈緣，生十界事。所謂三點如星相，橫勾似月斜。披毛從此出，成佛也由他。眾生不了此心，即執胸內之肉團心，以為心。殊不知此非真心，有色質故。亦非緣影，緣影因塵而有，有生滅故。並非三處，亦非三世。視之不見，不可以言其有。聽之不聞，不可以言其無也。不在內者，不在身內也。若在內者，應先見心肝脾胃五臟六腑，而後方能見外。今既不見內，可知心不在內。若在外者，則身與心，兩不相干。是知心不在外。若在中間，南看成北，北看成南，中從何立。故名不在中間。非過去者，過去已成過去。未來尚未有來。現在則不住。自心當體不生不滅，故非三世。自心當體不可得，故非三處，名橫遍十方。即寂而常照，故曰無量光。非三世，名豎窮三際。即照而常寂，故名無量壽。無量光壽，即現前一念心性。故曰法界圓融體，作我一念心。故我念佛心，全體是法界。又曰十世古今，始終不離於當念。無邊剎海，自他不隔於毫端。皆顯一念心性，豎窮橫遍也。
《解》非青黃赤白，長短方圓。非香非味非觸非法。
前謂一念心性，非三處，非三世。今明一念心性，非能相，非所相。能對，即六根見分也。所對之境，即六塵相分也。青黃赤白，長短方圓，通屬色塵。對下聲香味觸法之五塵名曰六塵。能對之六根，喻如鏡光。所對之塵境，喻鏡影。光影唯一鏡體，能所唯是一心，故非能所相也。楞嚴雲，如來藏本妙圓心，非心非空，非四大，非六塵，非六根，非六識，非四諦，非十二因緣，非六度，非四德等是也。
《解》覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。
此顯自心非有無相。上文於三處三世，六根六塵中，覓心了不可得，即非有。雖了不可得，而此心體湛然常存，即非空。雖無相而體用宛然，即空而有。故曰覓之了不可得，而不可言其無也。具造百界千如者，具、謂理具，造、謂事造。十界互具，則成百界。界各十如。故曰百界千如也。十界者、（一）佛法界。即三世諸佛。（二）菩薩法界。即十方菩薩。（三）緣覺法界。聞十二因緣而悟道者是。（四）聲聞法界。聞四諦法而得度者是。以上名四聖法界。（五）天法界。即六欲、色無色界諸天。（六）人法界。即四州之人。（七）修羅法界。嗔心好鬥。有天福而無天德。（八）餓鬼法界。身形丑惡。常受飢噓之苦。（九）畜生法界。愚痴無智。即雞豬鵝鴨等是。（十）地獄法界。八寒八熱。二六時中，受苦無間。上所明者，事造十界也。而十界，界界各具十界。如人道亦具十界。自心湛然常寂，寂照不二，一念平等心，即佛界。起一念六度慈悲心，即菩薩界。生一念沉空滯寂心，即二乘界。此即人道具四聖也。生一念五戒十善心，即天界。生一念三綱五常心，即人界。一念斗爭心，即修羅界。起一念慳吝心，即餓鬼界。生一念貪惡心，即地獄界。一念愚痴心，即畜生界。此即人道具六凡也。此為人道中具十界也。人既具十界，則佛亦具十界。乃至畜生亦具十界。如斯十界互具，則成百界。界各十如，則成千如。謂如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。此謂之百界千如也。復約正覺有情。及依報器世間之三世間各一千，則成三千。復次事造三千，由於理具三千。如是心是佛，是心是天堂，是心是地獄。如水本具波浪之事，謂之理具。復有事造三千如、是心作佛，是心作地獄。如水遇風，則生波浪，謂之事造。諸法雖殊，三千攝之無遺。而事造理具，兩重同居一念。故雲具造百界千如。則非空也。而此一念當體了不可得。如千波萬浪雖殊，而各無自性可得。故復不可言其有，則非有也。非有非空，妙在其中矣。
《解》離一切緣慮分別，語言文字相。而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。
夫常住真心性凈明體，不落文字，何有言詮。揚眉落二三，開口落兩蹶。當體無言說故離一切攀緣，思慮分別，語言文字等相也。離凡夫執有之緣慮分別，語言文字相。離二乘著空之緣慮分別語言文字相。離菩薩執但中之緣慮分別語言文字相。復次凡夫之緣慮分別，即見思惑，為界內我執。二乘緣慮分別。即塵沙惑。菩薩之緣慮分別，即無明惑。此二種緣慮，為界外法執。總前見思為五住無明。而此五住無明，是虛妄相，本無自性。性本自離，原不可得，非有性而離。若是有性，則又不能離。不能離則眾生永不能成佛矣。故曰非離此別有自性也。
《解》要之離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強名實相。
要之者，以要言之也。離一切相者，約真諦以破凡情聖解。所謂真諦門中，不立一法，故曰離一切相也。即一切法者，約俗諦建立一切。所謂俗諦門中，不舍一法，故曰即一切法。離故無相，即非有。即故無不相，即非空。非空非有，而即空即有。即是圓中妙理，亦是圓真，亦是圓俗也。實相無名，無相，即真諦。亦無不名，無不相，即俗諦。非真非俗，而即真即俗，至理圓融，不可以名名，為度群迷故，不得已強名曰實相。
（二）明性體圓成。分三（初）總標
《解》實相之體，非寂非照。而復寂而恆照，照而恆寂。
此總標心性遮照不二。實相之體，即吾人一念之心性也。此之性體，眾生本具諸佛所證，即圓成實之本體也。非寂非照者，寂者湛寂，照者明照。自心湛湛寂寂，故非有。自心靈明洞照，故非空。雙遮二邊，故曰非寂非照。寂照不二，遮照同時，故曰恆寂恆照也。雖曰非寂非照，而自心歷歷明明，故曰寂而恆照。即不變隨緣之用。雖歷歷明明時，而自心仍湛湛寂寂，故曰照而恆寂。即隨緣不變之體。寂照不二，唯是一心，故名雙照。所謂如來藏妙明心圓，離即離非，即非寂非照。是即非即，即恆寂恆照也。
現前一念心性，亘古亘今，湛寂常恆。即照而寂，強名常寂光土。常、即法身德。寂即解脫德。光即般若德。乃諸佛所證之三德秘藏。土有不動義，故合照而寂也。自心正湛寂之時，仍靈明洞照。即寂而照，強名清凈法身。即自心清凈法身。法身有隨緣義，故合寂而照也。此明眾生現前一念心性，即諸佛如來之身土也。
《解》又照寂，強名法身。寂照強名報身。
此約眾生心性，又是如來法報二身，顯心性本具。照而常寂，強名法身，取法身無相義。寂而常照，強名報身，取報身有相義。問，前以寂合照，名法身。今何故又以照合寂，名法身耶。答，法身有隨緣無相二義。前明法身隨緣，故以法身合照，顯身土不二。今明法身無相，故讓法身合寂，顯法報一體。此上四句皆約性德而言。
《解》又性德寂照，名法身。修德寂照，名報身。
此二句性修合論。性德自性本具之德體也。自性本具寂照，但無修德之功，未成事用。如金在礦，未加煆煉，不能受用。故若寂若照，總名性德之法身也。修德者，即始覺智發，照本覺理。五惑盡，三智圓。修德有功，性德全顯。如金出礦，加之煆煉成為純金，可以受用。故若寂若照，總名報身也。然在礦之金，與出礦之金，無二無別。正顯眾生性德之法身，與諸佛修德之報身，亦無二無別。以其全是實相故也。
《解》又修德照寂，名受用身。修德寂照，名應化身。
修德之照而常寂，乃諸佛自受用報身，亦名法門身。如妙宗雲，八萬四千陀羅尼為發。第一義諦為髻。種智為頭。慈悲為眼。無漏為鼻。四辯為口。四十不共法為齒。權實二智為手。如來藏為腹。三三昧為腰。定慧為足。唯獨自受用，餘人所不見。故名曰自受用身。此即修德之寂體也。修德究竟，寂而常照，名應化身，隨機應化，如觀音之三十二應，乃他受用身。垂形十界，應化一切，故名應化身。此即修德之照體也。
《解》寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。
前來說寂說照，應知本是一體。寂如月之體，照如月之光。從體起用，全寂即照。攝用歸體，全照即寂。寂照原是一心，故曰不二。身土不二者，現見身體是身體，房屋是房屋，此皆眾生妄見。如實而論，房屋即自心中之房屋，身體即自心中之身體。即一心之寂體而為土，即一心之照體而為身。原是一心，雲何言二。故曰身土不二也。性修不二者，性德即本覺理，修德即始覺智。全性起修，由本覺理，發始覺智。全修在性，以始覺智，照本覺理。始本不二，故曰性修不二也。真應不二者，真即自受用身，應身即他受用身。自他一體，故曰真應不二也。無非實相者，謂雖分寂照，身土，性修，真應，唯是一心所現。而一心即是實相。所謂心實故，法法無非實相。所謂青松翠竹，總是真如。綠柳黃花，無非般若。到此地步，處處悉成華藏界，縱教何處不毗盧。然而實際理地，不受一塵，即實相無相，真空義也。又雲虛空無相，不妨諸相發揮，即實相無不相，妙有義也。真空不空，即妙有。妙有非有，即真空。真空妙有不二，即中道實相。而中道實相，即吾人一念心性。而一念心性，即空，即假，即中，圓具三觀之妙理。如水銀墮地，顆顆皆圓。如析旃檀，片片皆香。此經從始至終，所詮之文，無非談此一念心性。除此心之外，別無片事可得。故曰諸法所生，唯心所現，因心成體。所謂心者，即實相，實相即此經體。故稱經曰妙經，要解稱曰妙解。微妙解，不足以顯妙經之妙。微斯經，豈能成妙解之妙哉。
（三）明性具遍作分二（初）承前起後
《解》實相無二，亦無不二。
此承前文，實相無二之理，起後文實相無不二之事。十界差別法，唯是一心作，故實相無二相也。十界諸法宛然，故無不二之相也。
（二）正顯
《解》是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊。無非實相正印之所印也。
是故者，承上起下之辭也。舉實相之全體，作依正，作法報。乃至作能贊所贊，一一皆依實相為正體也。依謂依報，即極樂之四土。正謂正報，即彌陀世尊觀音勢至等。如人之色身為正報。所依之房屋大地，名為依報。然一切依正等法，皆為自心本具。心若不具，何有依正等法。如樹木本具棹凳等器之性，謂之性具。假木匠之緣，造作而成，謂之事造。而器器無非是木。所以依正等法，無非實相。實相具一切法。如實相是彌陀，實相作彌陀。實相是極樂，實相作極樂。而舉實相之全體，非實相之少分。如窗洞內見太陽，乃見太陽之全體，非少分。在屋外見太陽，亦見其全體，非少分。乃至全世界之人類，亦見其全體，非其少分。故曰舉體作依作正，作法作報，作自作他也。乃至，超略之辭也。因其義甚多，故以乃至二字，超略之也。能說即釋迦，所說即彌陀。能所皆是實相。能度即諸佛，所度即眾生。良以眾生迷昧自心。如春蠶之作繭，自纏自縛。如秋蛾之赴火，自尋苦惱。世尊憫之，度其令至彼岸也。能信即自心，所信即凈土法門。厭離娑婆，欣求極樂，名能願。期生極樂四土，名所願。能持即三業，所持即一句洪名。三資糧為能生，四凈土為所生。釋迦世尊，及六方諸佛為能贊。極樂依正為所贊。能所一一皆是自心實相所具亦即自心實相所作。故曰實相正印之所印也。正印者，謂隨拈一法，乃至一微塵。一芥子。一香一花。皆是豎窮橫遍，實相全體所具。既曰豎窮橫遍，自心實相，事事無礙，大小相融，一即一切，一切即一。如百千燈光照一室。光光相攝，重重無盡。一一無非實相。故此經以實相為正體也。
（三）明宗三（初）統論宗義
《解》第三明宗。宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至。故體後，應須辨宗。
宗者，趣也。乃修行之歸趣也。前顯體，顯於性。今明宗，明於修。全性起修，故說宗。全修即性，故說體。性德在纏非修弗顯，故顯體之後，須明宗
