妙峰法師
誦經主要是為了讓我們的心寧靜下來，在誦經時我們的心應盡量不要有雜念。歷史上有很多修學佛法的人把《普賢菩薩行願品》作為日課每天讀誦，誦持經典也是一種修行的方法，像大家熟悉的本煥老和尚每天就誦持《普賢菩薩行願品》十二遍以上。
誦持《普賢菩薩行願品》的功德是很大的，其中“即得往生極樂世界”可以說是一個非常大的動力，從某種程度上講這也是佛教的人生觀、世界觀、財富觀。所有眾生都會有生有死的，每一個人都要面對臨終的那一剎那，我們的身體將要四大分家，地、水、火、風各歸其位，將要向家屬親人告別。在臨命終時，無論你多有權勢或是富貴、還是很貧窮，都是一律平等，你擁有的一切物質財富都不會隨你而去。我們這一生是隨因緣而來，如果我們一生能誦持《普賢菩薩行願品》，那麼這種善業就會引導我們去極樂世界，相反，我們就會隨著自己所造的業走向該去的世界，我們的歸屬是由自己的業力所決定的，也就是“萬般皆不去，唯有業隨身”。誦持普賢菩薩十大願王就是為了我們聚集清凈的業，讓這清凈的業引導我們往生極樂世界，往生極樂世界的目的是成就無上佛道。
在《大方廣佛華嚴經》里，善財童子到處參學善知識，共五十三參，參到了普賢菩薩這裡，普賢菩薩就告訴善財童子和諸大菩薩，要學習、成就諸佛如來殊勝功德，就必須修十種廣大行願。今天在座的各位來參加夏令營學習佛法，誦持《普賢菩薩行願品》 ，和這個道理是一樣的，我們要了解佛法，就要隨佛學修，要想將來成佛，也可以從普賢菩薩十大願王入手。
(二)
《普賢菩薩行願品》經題的全名是《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》 ，“經”的含義帶有貫穿、攝持的意思，佛經是佛在不同的場合、對不同的人說的法。“華嚴 ” 是一種萬德庄嚴的比喻，指菩薩在因地修六度萬行來庄嚴他的法身，法身是每個眾生與佛一樣平等的佛性，也就是我們生命的實體，以種種的行願、功德庄嚴成就的佛有三十二相、八十種相好。“大方廣”是該部經典要解釋的內涵，比喻它的量是廣、體是大，法身遍滿法界而無相，在虛空里有眾生生存的星球是很多的，而我們的心是沒有離開這個虛空的，學佛是要達到與之相應，最終得到解脫。我們平常講的心念是依心而起的幻覺，它不是我們生命的真相，可以說我們平常對真心是沒有一點的感覺與體驗。普賢菩薩與釋迦牟尼佛、文殊菩薩同稱華嚴三聖，在娑婆世界裡，文殊菩薩與普賢菩薩輔佐釋迦牟尼佛來教化眾生。“願”就是一種理想，“行”就是照著理想去實踐，普賢菩薩的行願是“上求佛道，下化眾生”。我們之所以要修普賢菩薩的十大行願，目的在於要解脫我們的生命，從三界輪回中求得解脫，要解脫就必須成佛，要具備成佛的能力就要修十大行願。行與願必須相輔相成、缺一不可，有行無願，則沒有方向；有願無行，則只是空想。“不思議解脫境界”指每一個人都有自己的境界，包括認識與修養，學佛的人所達到的目的也可以說是他的一個境界。從人、聲聞、緣覺、菩薩到佛有著不同的境界，比如聲聞乘的境界要比我們高得多，他不再有煩惱、貪嗔痴與生死的輪回，已脫離了三界，但他不管別人；而菩薩解脫以後不會安住那裡，他知道絕大多數眾生還在三界火宅里不知危險，或在遭受煎熬，於是，他要幫助每一位眾生去知道真相，趕緊跳離火宅而不受輪回之苦。菩薩、羅漢都知道三界是如夢如幻，沒有一點真實可得，也沒有什麼可恐怖，就像禪宗大德講的“夢中明明有六趣，覺後空空無大千”，因此，他們都不再執著，菩薩更是對來娑婆世界不覺得恐怖，所以菩薩是不思議解脫的境界。
什麼是解脫？四祖去見三祖時，請三祖為他解脫，三祖問誰把你捆住了，四祖一想沒有人把我捆住，當下就開悟了。我們總覺得有煩惱在糾纏著，當我們修學佛法以後去好好觀察時，就會發現它是了不可得，煩惱來自於我們的執著，由於有我執就產生了喜怒哀樂等等感受。其實，煩惱是無自性的，所以煩惱即菩提、生死即涅槃，要解脫就是要把我們的煩惱認識得清清楚楚，修行也就是一個認識的過程。《普賢菩薩行願品》不僅教我們解脫生死，而且要我們去幫助他人解脫生死。
在十大願王里，一者禮敬諸佛，諸佛包括過去已經修成的佛，像釋迦牟尼佛就已滅度了；現在佛，像阿彌陀佛還沒有滅度，正在極樂世界說法；未來佛，指的是所有眾生。在《法華經》里，有一位常不輕菩薩能夠持之以恆地禮敬眾生，對任何眾生他都不輕視，見到每位眾生都頂禮並講你們都是未來的佛，常不輕菩薩通過這樣的修行，內心得到了徹底的凈化，這位常不輕菩薩就是在因地修行的釋迦牟尼佛的一世。我們一般人看到順眼的人還無所謂，當看到討厭的人煩惱就會生起，這與菩薩們的心就差得太遠。當代社會人的感情比較冷漠，鄰居之間少有來往，人與人之間相處也很難融洽，為了利益大家只顧自己，因此，學習佛法將對我們的人生會大有益處。人與人之間應該互相尊重，子女要對父母孝順，同事與領導之間這些關係都要處理好。
(三)
昨天已講了十大願王的第一大願，就是要我們在修學佛法時要清凈我們的身口意三業，通過禮敬三世諸佛，讓我們的身心始終堅持在清凈當中，使我們本有的佛性得以顯示出來。我們平常的心是染污的，無論是善念，還是惡念，都是一種染業，是一種輪轉三界、流轉六道的業。通過這樣的方法，使我們的身口意三業得到凈化，讓我們覺悟到本有的佛性。我們禮敬三世諸佛，特別是未來諸佛，因為在我們人與人之間的相處，要尊重別人是一件很難的事情，尤其是對那些所謂不如自己的人，別說去尊重，能做到不輕視、不傲慢就不錯。從生命的本質看，眾生是平等，十方法界眾生都是平等的，沒有高貴、貧窮之分，因此，佛教不允許殺生，這與禮敬諸佛有同樣的意義。我們把禮敬諸佛落實到我們生活當中，就是要多尊重別人、多包容別人，要多開發自己的佛性，讓我們的生命得到徹底地解脫。
第二大願是稱贊如來，在寺廟裡作活動或誦經時，都要稱贊佛、菩薩的功德，這個功德從身口意上得到體現，比如稱阿彌陀佛身金色。佛的相好是從無始劫以來一直修出的庄嚴，在經典里，對三十二相是如何修出的都有說明，比如佛的牙齒有四十顆，佛的舌頭很長。從口業上講，佛不說無意義的話，佛講的每一句話都對人有益的。從意業上講，佛的心是徹底清凈的，沒有我們這麼多雜念、妄想。佛圓滿三種功德以後，剩下只有利益眾生， ? 梵網經 ? 講，釋迦牟尼佛來此世界已經有八千次，用種種不同的方式來利益眾生。一般人開始學佛，可能對禮敬、贊嘆佛菩薩不太經意，所積累的功德也就少，當我們領會了內涵以後，就會覺得所做的一切都是凈化我們的身口意，是集聚三業的資糧。現代人都很我慢，通過禮敬、贊嘆，能把這種習氣降伏下來。佛是沒有這種喜歡禮敬、贊嘆的分別心，我們也應以一顆平常心對待別人的禮敬與贊嘆。
第三大願是廣修供養，這種供養不是要拿出很多的東西，而主要是法的供養。平常我們看到很多信徒拿著鮮花、水果去供養佛，要達到心的清凈，我們就必須無所求，心量是廣大無邊的，供養一尊佛的同時，我們要想到無量無邊的諸佛。法的供養包括很多，聽聞佛法以後，我們要如理思維、法隨法行，要利益眾生，要代眾生受苦。有人會問能代別人的業嗎？這要從發願的心態轉換過程來理解，別人的業可能替代不了，而你自身的功德卻得以增長。
(四)
誦經時不要看標點，要保持較均勻的節奏，誦經的效果不在快慢，主要是我們的心有沒有清凈。第四大願是懺悔業障，世俗認為命運是不可抗拒和改變的，佛教講業力、業果，由業因感下的果報，業因成熟後的業果是沒辦法改變的，人跟人的差別很大，是由於每個人的因業不一樣，所以我們要從現在著手，把握自己的三業。因果論是佛教非常重要的觀點，有幾句話講：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是，”很好地說明了三世因果關係。力量最大的莫過於業力，但業也是由心造的，每一個念頭都會帶來一種業，業有善業與惡業，它是非常微細的。我們所面臨的一切是過去已成熟的業所感的，但還有很多沒有成熟的業，潛藏在我們的第八識里，因此必須要懺悔。通過懺悔，使業種子的緣發生改變，使重的果報減輕，或使一些果報不再現前，就好像一顆稻種，如果切斷它的水、肥等生產條件，它就生長不出來。一切業由心生，要想懺悔也得從根本上入手，從心上下功夫，修任何方法，也都是把心給清凈下來，這樣才能達到懺悔的效果。業是沒有形相的，只有功能作用，唯識宗對業果的關係講得非常清楚，大家不妨去看看這方面的典籍，如《成唯識論》、《攝大乘論》等，了解了因果，就了解了整個生死輪回。
第五願是隨喜功德，當我們看到所有眾生做的好事，我們都要隨喜，而不要在內心生起嫉妒。一般人很嫉妒別人，特別是在同事、同學之間，常常由於嫉妒引發許許多多的矛盾，甚至產生不少人間悲劇。所以，隨喜功德很不容易，這也要通過對佛法的學習，提高自己的認識與境界，通過修行，使我們的內心發生徹底地改變。
(五)
今天特別安排這個時間，把前四次沒有講完的部分，作一綜合性的補講。《普賢菩薩行願品》的第六願是請轉*輪，據記載，釋迦牟尼佛在人間剛成道時，是大梵天王和帝釋天向佛陀請的法，由於佛法是很珍貴的，所以非請莫說。當時的人還不知道請法，大梵天王和帝釋天因壽命很長而知道請法的因緣，由於他們的啟請，佛法得以在人間傳播。聽聞佛法應有一個好的態度，具體的要求、儀軌在《菩提道次第廣論》里講得非常清楚，大家有興趣可以去學習有關書及錄音帶。總的是要以一個接受、不抵觸、放下過去的成見的態度。“信為道源功德母”，修學佛法要從信上入手，信使我們走向對佛法的體證、體驗，信的力量可以使我們戰勝疑慮、懈怠而得以真正地解脫。每個人的知見都很多，學習佛法就要放下自己的知見，去思維、觀察事物的真相。聽聞佛法還要身心專註，使自己種下較強力量的種子。
第七願是請佛住世，佛在滅度時一定要有人請佛留住世間，佛滅度也是為了度化那些因容易親近佛而不精進的眾生，請佛住世可以進一步引申到對那些高僧大德、善知識們，我們也要經常向他們請安、請他們多住世間。
第八願是常隨佛學，佛法的傳播是來之不易的，佛的功德大於須彌，我們要學習佛的偉大精神。在經典里有很多地方，描述了佛陀在因地修行時為法捨身的事例，歷史上也有很多高僧大德是這麼做的，說明剝骨為筆、刺血為墨不是虛假的。在現代科技發展的今天，書寫經典依舊有其功德，大家以後可以去試試抄經。
第九願是恆順眾生，經文里列舉了所有生命形態的很多種類的眾生。眾生平等，皆有佛性，但由於我們對它不認識，以致我們迷惑、顛倒、流轉輪回。其實，依靠我們心在活動的那些識，都是虛妄的，就像我們昨晚道別的場景與話語，無論是多麼感人，但都不可得。諸佛如來到世間度眾生，是隨緣不變無所障礙的，是很自在的；不像我們受著業力束縛，沒有辦法自在。各類眾生都是一種假名，其形狀、相貌、壽量、威儀、吃住等事相上差別都是很大的。修菩薩道就是隨順所有眾生，令眾生歡喜，即令諸佛如來歡喜，因為佛來世間是為了度眾生，我們來幫助眾生，就是替佛分憂，荷擔如來家業，佛當然高興歡喜。馬祖講“即心即佛”，這個心不是妄想、分別的心，而是那個不生不滅、無形無相的那個心，諸佛如來以大悲心為體故，大悲心是因眾生而起，因大悲而生菩提心，因菩提心而成等正覺。經文里對離開了眾生就沒有辦發修行是講得非常清楚的，大乘佛法是在利他當中完成自利，但當我們還不具備度眾生的條件時，有必要去靜修，該住山的時候就住山。
第十願是普皆迴向，對前九條所做的功德都要迴向。迴向先是回迷向悟，我們修學的目的是覺悟人生，我們要把修學的功德回迷向悟，把所做的一切善事迴向自己開智慧。其二是回自向他，人一般是自私的，不願意把自己所做的功德迴向給他人，這是不懂得功德的內涵，功德迴向的對象越多，功德就越大。當我們的功德迴向給無量無邊的眾生，我們心量也就會擴大到無量無邊，我們的本心就是：“心包太虛，量周法界”，這是修學佛法的一個善巧理念，整個修行就是回歸自心的過程。還要回因向果，我們所修為因，根據我們心量大小的程度，將會感應不同的果，所以我們要把因迴向到無上的佛道，才會成為圓滿的果報，而不要把拜佛的功德去乞求發財、保健康等上，心有所求，修的業即使滿了願，那也是有漏福報，這種人天果報總有用盡的時候，因此我們要把很小的因迴向到無上的菩提正果。再就是回事向理，大家對理事之間是很難把握的，我們布施了那些很困難的人，如果你掂記著以後的回報，那麼這種果報便落入了有漏；相反，你幫助完了就放下，一點都沒有執著，就可以達到三輪體空。所以，我們在做一切功德時，要放下分別、妄想、執著的種種事相，放下自我，而與空性的實相相應，理就是本來如此的道理，無所得是人生世界的本來面目。
對《普賢菩薩行願品》的講解就到這裡，真正需要的是大家在平常生活中去體驗。
課堂提問
答：這是常見的一些問題，有人說早上不可以讀此經、晚上不可以讀那經，其實不是這樣的，佛法是不受時空限制的。開始讀經最好是讀原經，如《普賢菩薩行願品》、《金剛經》、《地藏經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》、《藥師經》、《法華經》等，對讀不懂的經典，也要多多地讀，要相信三寶的加持力量，慢慢地就會明白些。我們念的時候只管念，而不要分別，自己的力量不夠，就會得到法的加持，久而久之，我們的智慧將會增加。我本人沒什麼文化，只讀完小學5 年級，13歲參加勞動，16歲去當兵，轉業後就出了家。我非常感恩三寶，因為當初出家時，我深感自己不認識繁體字，更不懂經意，那時遇到的善知識又少，就向佛菩薩那裡去乞求，無數遍地去念經、持咒，而不問念的結果，確實得到了很多的感受，我深知佛法是真實不虛的。大家的機緣很好，不僅有很高的知識，而且還有條件親近善知識，一定會在讀佛經的時候有更大的受益。目前，有關經典的註解較多，魚目混珠的現象不少，有些文章讀後更讓人迷惑，對初學者難以辨別，這種辨別能力來自於對原經的學習。所以，大家應讀原始的經典，什麼經典都行，看自己對哪些經典喜歡。
問：法師您本人是否誦持《普賢菩薩行願品》？您對一門深入和廣學博聞是如何看待的？
答：《大乘起信論》講，會有一類眾生以佛的經典而得開悟，會有一類眾生以菩薩的論典而得開悟，會有一類眾生以廣聞而得開悟。這說明每個人是應該一門深入，還是廣學博聞，那是不一定的，比如六祖聽到“應無所住而生其心”這一句就開悟了，這要各隨因緣。我開始是較多專一持“往生咒”，曾得到過很大的受用，對 ? 普賢菩薩行願品 ? ，我專一地誦過幾年，在福建辦培訓班的時候，我要求學員每天晚上休息前都要誦《普賢菩薩行願品》。
答：當然可以，問題是太難了，別小看“南無阿彌陀佛”這六個字。別的都不要，只一句“南無阿彌陀佛”就夠了，這話最早是蓮池大師講的，他那時拿著一個木魚在田間路上念佛號，身後就會跟著下雨，有著這樣的境界。所以一句“南無阿彌陀佛”，如沒有最上上的善根，專念下去是很難做得到，這樣的現象太多了，很多人嫌麻煩，以為念佛簡單。因此，只念“阿彌陀佛”是可以的，關鍵是自己能否長久地堅持下去，並達到臨命終時，一心不亂。一般修學凈土的，也應讀誦一些經典。
答：如果對狗講佛法，比如說你要它發菩提心，你要它覺悟人生，它恐怕是不懂的，就更別說它會修行了。至於經典里講那些大菩薩會去地獄、餓鬼、畜牲道度化眾生，那是他們有可以契機的境界，不是我們這些凡夫所能做得到的。有關這方面的講解，大家可以從《菩提道次第廣論》的暇滿人生部分得到詳細的內容。
問：法師多次提到《菩提道次第廣論》，我是從聽日常法師講的《菩提道次第廣論》錄音帶後，受到了很大的法益，請法師能否介紹一下學佛的道次第？
答：《菩提道次第廣論》是中興藏傳佛教的宗喀巴大師所著的修學顯、密二乘共同的道次第，他把道次第分為下士道、中士道與上士道，之前還有一個道前基礎。在沒有接收佛法之前，道前基礎教你如何進門，每一個道次第都非常明確，概念也非常清晰，如理如量地告訴了我們如何一步一步地修學。這本書是法尊法師在去藏地留學後，把它翻譯成漢文，本來法尊法師是要弘揚這部論，但被文革給耽擱了。台灣日常法師對這部論進行了講解，他第一次來大陸是我請的，我聽過他的錄音帶，我不僅自己學，還到處講過廣論、略論的一些大意，並組織過一些法師之間的研討。這部論確實是非常的好，但有人有些偏激，認為漢傳佛教入門沒有基礎、次第不夠明顯，必須要學道次第。其實，漢傳佛教也許對學習佛法的次第比菩提道次第還有更清楚、更微細的地方，問題是兩者之間有一個差距，有的人更喜歡《菩提道次第廣論》。漢傳佛教的一個特點是先明理，然後因理起行、因理攝行。藏傳佛教開始是不講緣起性空、眾生平等這些理論的，依止善知識時，要有嚴格的規矩，修到最後才講道理，這樣下手比較容易，因為一般人難以一下子明白那些高深的理論，從事相上去理解比較容易。整個《菩提道次第廣論》講的就是緣起性空，一切次第是沿著清凈的緣起去修，最後在中觀正見里告訴你緣起是空性的，一切是無所得的等等。我想大家有因緣，不妨去讀一讀，這部論的中文文體，既不是古文體，也不是現代文體，可能讀起來有些困難。
