uploads/content/2022/june/84a33645adfb5694f654bdb445b947a4.jpg" />
普賢行願品講要
（2003年10月25-27日講於深圳弘法寺）
（壹）以佛法覺悟人生我們經常聽到這幾句話，這也是我們善知識指示的：人身難得，佛法難聞，善友難遇。這個人身是難得的，得了人身我們應該怎樣辦？人在眾生之中具有靈性，為萬物之靈。中國孟子講“人之所以異於禽獸者幾稀”，“幾稀”就是在我們心靈之間。因為我們有心，有感情，有覺知，有理性，這就是人與其它動物的區別。
在佛法來講，得個人身很困難。人具足靈性，我們要善於利用這個靈性，不能夠使這個靈性喪失。靈性是什麼呢？就是覺性。佛法分本覺、始覺、妙覺。就好像一顆夜明珠，當明珠埋在土中的時候不能放光，但是明珠的本性，它是不會喪失的。我們現在學了佛以後，就要把明珠發掘出來使它放光。聽聞佛法，就是一個增上緣，這個階段就是始覺。
多聞熏習，如理作意，法隨法行，由人生趨向解脫，由解脫進一步發菩提心、修菩薩行，經過一段時間以後，就會圓成佛果妙覺。所以對於這個人生我們要尊重它的靈性，發揮它的價值。皈依三寶，學習佛法，具足正見，慢慢就可認識宇宙人生的真諦，認識諸法實相。對事物有正確的觀察和了解，就可產生智慧。以智慧因修六度行，證菩提果，就能發揮人生價值。
一、世間四種錯誤的人生觀世間上一般的人，在生死苦海中，認識不到這一點，就不能發揮人生的價值。對於這種人生觀，我簡單把它分為四種：
第一種，懵懂的人生。吃飯穿衣，穿衣吃飯，忙忙碌碌只是為生活，不知生從何處來，死往何處去，懵懵懂懂過了一輩子，這是懵懂的人生。
第二種，作惡的人生。不但是懵懂而且為了自己的利益，處處損害他人以利益自己。損人利己這種現象存在比較多，權權斗爭，爭權奪利，勾心鬥角，就造成社會的五毒現象，破壞家庭、社會、國家的秩序，這一種人生就是作惡的人生。
第三種，邪見人生。這種邪見是不信三寶，不信因果，不信六道輪迴。在知見上，就是只見眼前，不見未來，執著宇宙一切都是常恆不變，或者錯誤地執著“一切現象消滅以後就沒有了”。那麼前一種叫常見，後一種叫斷滅見。以這種見解來指導他的思想，在行為上就往往導致道德墮落，理性喪失，否定一切，打倒一切，這就是邪見的人生。
第四種，世俗人生。這種人生就是行善修福只想來世好，不求解脫生死。與前三種人生相比，還算比較好的。但是如果不求解脫，修善積福固然好，充其量只能保持人身。這個人身由於業力的支配不見得永遠都是人身，造了業還要下墮，墮落三惡道——地獄、餓鬼、畜生。
二、正確的人生觀學佛以後，我們應該具備正確的人生觀、宇宙觀、價值觀。在這里我簡單引證一個公案。
生性愚鈍的周利槃陀伽
佛陀在世的時候，有千二百五十常隨弟子。其中有十大弟子，除此以外還有一個很出名的弟子叫周利槃陀伽。他為什麼叫周利槃陀伽呢？周利槃陀伽，就是道路的意思，周利是繼續的意思，他們是兄弟二人。
哥哥叫槃陀伽，因為他父母在旅途之中，母親懷胎，胎兒成熟，就在路上生下來的。槃陀伽，路邊的意思，路生，這就是兄長。
接著他母親懷胎又在外面旅行，胎兒成熟又生一個，就是周利槃陀伽。這個周利呀，就是繼續的意思，叫繼生就是繼路而生，名繼路或繼道，翻譯過來又叫小路，因為他年紀小一點嘛。兄弟倆後來都學佛出家。
槃陀伽很聰明又有智慧，學習佛法很有悟性，而周利槃陀伽，生性愚鈍。在佛法來講都是過去的因緣，哥哥在過去聞過佛法，生性比較靈敏，悟性比較高。而這個弟弟呢過去從未熏習過佛法，但是有善根以至於後來出家，因此生性就很遲鈍。那麼他出家以後，在學習佛法過程中，表現得就很遲鈍，記性差，理解也很不夠。佛很慈悲，在這個情況之下，就教授他一首四句偈：
正念觀知欲境空
無益之苦當遠離
“身語意業不作惡，莫惱世間諸有情”，這就是佛法的價值觀。表現在行為上，要做到身業清凈、語業清凈、意業清凈，即是奉行“諸惡莫作，眾善奉行”。做到三業清凈的同時，對於一切有情不能擾惱它，不能損害它，而要饒益它，要救苦救難，即為“莫惱世間諸有情”。
短短的兩句，說明佛法以戒律建立道德。一個人能夠做到三業清凈，在身、語、意三業中不造惡業，同時發菩提心，饒益有情，不擾亂煩惱別人，這就是菩薩心胸啊！這就是佛法的價值觀！這樣子才能發揮人生的價值——既利於自己，又利於他人，做到自覺覺他，自利利他。
“正念觀知欲境空”，這就是一種宇宙觀。必須要保持正念，不要有邪念、染念。以這種正念觀察事物、觀察宇宙，對於六塵境界，也就是眾生貪婪的境界——色、聲、香、味、觸、法，才能看破，才能由現象到本質，了解一切如幻如化的真理，就可當體即空，從緣起法中了解到性空的道理。
對於宇宙的觀察，對於事物整體的認識，從現象到本質，必須要了解它的實相，這個實相就是緣起性空。如此觀察和思維，這就是佛法的宇宙觀。
《華嚴經》法界觀講到，一切形形色色的事物、森羅萬象，不管染的、凈的，有漏的、無漏的，都是唯心所現。清凈的，就是心的妙用所顯；染污的，是由於妄念的蒙蔽，成為染污的六凡境界，還是屬於心的妙用。從這點我們就可曉得佛家的哲學，看問題、看事物的方法，是心物總和。不是單講心，也不是單講物，不是哲學上的唯心論，或者唯物論。有心就有物，有物就有心，心物總和，即在現象上能夠看破放下，就可以恢復自己的妙明真心，也就是緣起法上當體即空，消除我執、法執，就可以見到一切法的本體實相。所以，我們必須要有這么一個宇宙觀，以這個宇宙觀來指導我們的行動，才是正確的行動。具體表現就是普賢菩薩的十大願行。
“無益之苦當遠離”，《法華經》上講：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”這個眾苦就表示有很多的苦，具體來講有：苦苦、壞苦、行苦。
苦苦就包括八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，這些本性都是苦，所以叫苦苦。
壞苦是什麼呢？就是說，普通人以為快樂的事情，如：家庭聚會呀，有地位、有錢財等功名利祿，追求物質享受……這一些東西究竟是不是樂？大家想一想，實際上這都是在變幻之中，沒有不散的家庭，沒有不散的筵席，沒有不凋謝的花，沒有不缺的月亮。世間上就是這樣子的：當人或事物在快樂的時候，忘乎其形；當變化成苦的時候，就痛苦交加。實際上還是苦，花不常好月不常圓！這些都是變化的，叫壞苦！
行苦是什麼呢？就是我們的五蘊身，這個五蘊身是四大假合，包括“色受想行識”五種元素，五蘊身的細胞，隨常都在變化，時時在進行新陳代謝。一個人生下來以後，從幼兒開始到少年、青年、老年，一直到死亡，五蘊身的細胞，時時刻刻，剎那剎那，無不在“由生到死”的變化之中，從這個方面來講就叫行苦。
所以苦苦、壞苦、行苦，都屬“無益之苦”，必須要有遠離心，要看淡放下！這就是佛法的一種人生觀。
佛法就在世間，能夠看透世間，了悟世間，就可以由世間法到出世間法，由俗諦證入真諦。在現實中善用其心，走“止惡行善”的道路，走“利益眾生”的道路，遵守佛陀的遺訓，慈悲利生，救苦救難，在日常的工作生活中就可以了悟，可以見佛！這個道理是很深微的。
因此我們了解這個人生，就必須由惡轉善，由邪轉正，由染趨凈。這四句話，是佛陀當時由於悲心給周利槃陀伽講的，叫他經常念。周利槃陀伽讀這個偈子讀了很久，讀熟以後就經常念，後來悟性開發，得以了悟，悟後就證道。就在這四句話之中，認識宇宙，了悟人生，以自己的行動解脫人生的痛苦，終於證得了阿羅漢果報。
（貳）華嚴要義《普賢菩薩行願品》是《華嚴經》中之一卷，所以我們必須要先明白《華嚴經》的內容。《華嚴經》是大乘經，一般被稱為經中之王，篇幅很大。在大乘經典中，除了《大般若經》就數《華嚴經》的卷帙浩繁了。
關於《華嚴經》的要義，簡單分成七個小點講述：第一、《華嚴經》理論的特點；第二、《華嚴經》的宗趣；第三、《華嚴經》的翻譯和傳承；第四、《華嚴經》全部經典的內容；第五、特別提出法界觀裡面的四法界，賢首大師立宗講了四法界十種玄門六種相，這里提出四法界觀；第六、普賢行願品的人生價值；第七、簡單介紹一下文殊菩薩、普賢菩薩、善財童子的事跡。因為時間關係，講這七個小點都不能發揮，只能大概地說一下。
一、《華嚴經》理論的特點《華嚴經》理論的特點，有這么三點：
（一）一切唯心造
“若人慾了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。”
《觀無量壽經》講：“是心作佛，是心是佛。”
《心地觀經》講：“心凈國土凈，心染國土染，心生法生，心滅法滅。”
唯識法相根據《華嚴經》提出：三界唯心，萬法唯識，修唯識觀就可做到轉識成智。
從十法界來看，十法界有四聖六凡。四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛；六凡：人、天、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。四聖六凡，包括四聖六凡的依報正報，無論是清凈的世界或者染污的世界，這一切無不由心所造。所以，在佛法來講，心佛眾生三無差別，迷則成凡，悟則成聖。必須認識現實，了悟人生，轉妄歸真。關於這個理論，《楞嚴經》、《圓覺經》、《起信論》、《華嚴經》講的都是一致的。學習佛法由聞思修，經過一定階段，做到轉妄心成真心，轉迷成悟，就要用這個功夫。
從心佛眾生三無差別來講，眾生就是迷，佛就是已經得到了覺悟的聖者。實際上都是在一念之間、一心之間。眾生都有佛性，佛性是平等的，佛是已成佛，眾生是未成佛，因此對一切眾生要尊重、承事、平等對待，建立佛教的平等觀。過去有過去諸佛，現在有現在諸佛，未來有未來諸佛，而一切眾生都是未來諸佛，所以我們要尊重、承事，不能輕賤，更不能虐待殘殺。普賢菩薩十大願中，就有要饒益眾生、恆順眾生的願。《華嚴經·凈行品》的文殊菩薩一百四十一大願中，起心動念、行住坐卧，一切都是願眾生怎麼樣……
俗就是世間法、世俗諦；真就是出世間法、勝義諦。在佛家來講，必須要由俗向真，而後回真向俗。真俗是無礙的，是圓融的，即世間法而悟入出世間法，即世俗諦而進入勝義諦。並不是說離開現實世界另外去找個涅槃菩提，找個真，找個勝義諦。所以禪宗講“平常心就是道”。我們在現實生活中，自己做人，對事接物，要以平常心對待。什麼是平常心呢？就是真實心，就是佛心。事事物物若能以真實心對待，就在宇宙森羅萬象中，當體見佛，當體見道，一切萬法當體即空，就可以由俗入真，這就是法界觀的道理。蘇東坡有首詩：
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？
天台宗的湛然大師有這么兩句：青青翠竹無非般若，鬱郁黃花儘是法身。還有兩句：生死即涅槃，煩惱即菩提。這都是說明真俗圓融的道理，由俗向真，回真向俗，真俗無礙，真俗圓融。從整體來講，既表明了大乘佛法的宇宙觀，也表明了人生觀和價值觀。法界一切法，在經上來講，就層層互入，法法圓融，都體現這個真俗無礙的道理。
二、《華嚴經》的宗趣這個宗趣根據華嚴五祖宗密大師的解釋，就是以入法界緣起，普賢行願為宗趣。
什麼叫法界？“法界”有兩種意義：一是從理方面來講，代表法性；二是從事方面來講，代表法相，即一切森羅萬象染凈諸法。一切事物，理、事兩方面總和叫法界。一切萬事萬物，包括有為法、無為法、染污法、清凈法、善法、惡法，不出於理，這個理就是心，妙明真心。這一切萬法都是妙明真心產生的妙用。
法界的本質叫法性，亦叫空性、真如、菩提、涅槃，其實都是一個總和的內容。它是一個總和的觀點，包括色心諸法在裡面，既談心又談物。
空性就是了解一切法如幻如化，夢幻泡影，沒有一個實體，沒有一個不變的東西，其性本空。從空中我們就消除了私心雜念，消除了我執、法執，消除了顛倒妄想，這叫做空性，而並不是“什麼都沒有了”。
又叫真如，何謂真如？從心方面來講，我們這個真心由我空、法空顯出它的本質、本來面貌，這種心就是妙覺明心，也可以說就是如來心，在凡夫來說有個名稱叫如來藏，隱藏起來的叫如來藏。這一個心不生不滅，不垢不凈，不增不減，它是真實的，它是如常不變的，所以叫真如。
它也叫菩提，為什麼呢？菩提是果啊！菩提之果如何才能得到？就要修般若因，修菩薩萬行才能證到無上的妙果。菩提就是無上的妙果。
它也叫涅槃。涅槃就是滅度的意思，能夠消滅一切煩惱，能夠度脫一切眾生，達到功行圓滿的境界，叫做涅槃。
所以這個法界之性就包括這些，很明確，代表諸法的本體。在禪宗來說就是本來面目，我們每個人就要恢復這個本來面目。
法界的“體、相、用”是什麼呢？“體”，“相”就包羅萬象，包括有漏法、無漏法，凈土、染土，心法、色法，有形體的法、無形體的法，各有差別。“用”是什麼呢？用就是一種作用，能夠由心生起萬法的作用。這個作用是什麼功能呢？在唯識學來講就是種子，染法有染法的種子，凈法有凈法的種子，善法有善法的種子，惡法有惡法的種子，這一個種子就是潛藏在阿賴耶識中生起諸法的功能，待緣而現。
所以我們學佛，最重要的是熏習善法種子、清凈種子，以這個種子逐步消滅惡法、染污法種子，恢復如來妙心，恢復法界自性，這就是法界這個名詞的定義，它包括了體、相、用。
那麼什麼叫法界緣起呢？這個法界就體現在宇宙森羅萬象上。森羅萬象，染、凈諸法都是離不開這個法界，離不開這個心。一心生萬法，萬法歸一心。物不能離開心，心物總和，不能截然分開，其中以心為主，心就是諸法的本體。
在萬象森羅之中，都是屬於因緣生法，不出因、緣、果三個字，因就是主因，緣就是助緣、條件，果就是一切現象，已經現行的一切現象。這種緣起法都是相資相助，互為因，互為緣，不能夠離開，不能夠隔開，都在這一切事物之中。不管是一、多，還是大、小。一、多是從數字方面來形容，大、小是從相方面來形容。山河之大，微塵之小，都是離不開它的性，離不開這個心，心物不能分離。能夠了解諸法現象，透視本體就可以從有知空，從妙有見真空，進一步悟得諸法實相。在天台宗來講就是空、假、中三觀，華嚴宗一祖杜順大師所立的三觀也是相似的內容。
杜順大師立的三觀：真空觀、理事無礙觀、周遍含融觀，都是說明這個內容——了解諸法的空相，了解諸法緣起假相，由假入空，由空了解假的道理。一切諸法既是空又是有，就是中道。所以在天台宗就立於空諦、假諦、中諦。中諦是中道，看一切事物不要單純地看，要有連帶地看，事物都是相輔相成有聯系的，不能把它分開，不管一多、大小，都是有連帶關係的。芥子納須彌，須彌入芥子；於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大*輪。現在哲學家來講就是“一葉知秋”、“一滴水知大海”。你嘗這一滴水，就曉得大海的百川之味，就代表大海；從秋天的一片落葉，你就曉得整個秋天的現象。這就是法界緣起觀。
這個道理非常微妙，立華嚴宗的賢首國師，為了跟武則天解釋這個妙理，以鏡子和金獅子作比喻來解釋。在屋子裡四面八方都安上鏡子，正中間供一尊佛像，燃一隻火炬或者置一個燈具，那麼這尊佛和這盞燈，在四面八方的鏡子中都現影像，這個鏡子照到那個鏡子也顯影像，那個鏡子照到這個鏡子也顯出影相，鏡中有鏡，影中有影，就形成一種無盡的緣起，層層無盡。我看(弘法寺)卧佛殿，它就以這個原理來庄嚴的，鏡中有鏡，影中有影，所以法界緣起無有窮盡。
悟理以後，不管是一塵、一事、一物，我們都要以平常心對待，以真實心對待，就可以入法界緣起。所以在這兒講以入法界緣起、普賢行願為宗趣。那麼法界緣起是所入的境界，能入是什麼呢？就是普賢行願。
《法華經》講：“諸佛以一大事因緣故，出現於世”，“諸佛如來但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。”佛之知見是什麼呢？就是指的真如、真心。它的妙用，使眾生都能了解，都能悟入，都能證得。佛大悲啊，他就以這個因緣而出現於世。
那麼怎樣證入呢，怎樣悟入呢？必須修普賢行願。普賢行願就是能入，法界緣起就叫所入，我們修普賢行願就可以證入法界緣起；了悟法界緣起，就可以了解諸法的真實相。所以《華嚴經》的宗趣，就是以入法界緣起、普賢行願為宗趣。
《華嚴經》（八十華嚴）的三十九品內容很多，但是它的核心，就在入法界品，特別是普賢行願品，這是它的核心。《普賢行願品》的核心是什麼呢？就是由普賢大願，臨終導歸西方極樂世界：
願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，
類似於這樣的偈頌有好幾首，說明《普賢行願品》的歸趣就是往生極樂世界。
簡介凈土宗
說到往生極樂世界，就與念佛有關係了，與凈土宗有關係了。所以這里我還要簡單介紹一下凈土宗的重要。
凈土是很殊勝的。中國凈土宗的建立是開始於慧遠大師，成立於善導大師。凈土經典就有五經一論。原來是三經一論：《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》、《往生論》。在清代有文人學士叫魏源（道光進士），就把《普賢行願品》加進去，到了民國初年印光法師又把《楞嚴經》裡面的《大勢至菩薩念佛圓通章》加進去，就成為五經一論。所以研究凈土必須要讀五經一論。
雖然叫凈土，它實際上教義很深、很廣，與般若、天台、法相、三論、密宗、律宗都是相通的，所以我們祖師稱讚凈土“即顯即密、即頓即圓”。念佛的好處在哪裡？在現生中，以凈念代替妄念，內心就清靜、平和，心胸廣大，慈悲善良。這一個內心的修養，對我們身體有好處，對家庭、事業有好處，在現生中都可以獲益。臨命終時，由於念佛，就可以蒙佛接引，往生西方。到了西方就是不退轉，直到花開見佛。
凈土法門很重要，在西藏密法裡面有彌陀法，一句阿彌陀佛就包括了密法裡面的胎藏界、蓮花界、金剛界！這個道理，學過彌陀法，學過密教教義的人就曉得。
關於念佛往生西方，這是事實，從古到今都有。重慶一個姓楊的居士，叫楊佳玉，她跟我說，她對母親很孝順，她勸她母親念佛，她自己也念佛。到她母親病危臨命終時，她就從晚上初夜一直到早上，跪在阿彌陀佛像前，給她母親念佛，念一個通夜。當她母親要走的時候，她就親自見到母親的神識脫離了軀殼，從空中伸出一雙大手，一看是阿彌陀佛，把她母親提到空中，接著她母親就變形，變得很高大，就在佛的身後，同時母親給她講：極樂世界境界很殊勝。說完就不見了。這是那個楊佳玉親自給我講的，她不會說謊話。當然類似這樣的事情還很多，這就是念佛生西的驗證。
念佛還須修三福業
《觀無量壽經》提出要以三心念佛，即直心、深心、廣大心。念佛以外還要與禮拜、持誦、觀察、發願、迴向相結合。除此以外，在我們生活上、行動上要修三福業，即修凈業。這是相當重要的，念佛不只是念佛而已，要修凈業。這在經文上講得很清楚。
第一個福業：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這就是人天善。
第二個福業：受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。要守戒，威儀要整齊嚴肅，以戒為主，佛家就是講要以戒為主，有戒才有德，有德才能有福。這是一個必然的因果關係，這個中心就是要清凈三業——身業、口業、意業要達到清凈，才能獲得解脫，這叫做解脫善。
第三個福業：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。念佛的人要發菩提心。什麼叫菩提心？就是上求佛道下化眾生、為利有情願成佛果之阿耨多羅三藐三菩提心。你首先不能夠離開眾生，要救濟眾生，予樂拔苦，廣做救苦救難的事業，現在來說就是慈善事業、公益事業和福利事業，這是行菩薩道。
要深信因果。因果是佛法的中心。種瓜得瓜，種豆得豆；為善受福，作惡遭殃。種什麼因就有什麼報，不是不報，時候未到，時候若到，一切都報。
要讀誦大乘。凈土五經都是大乘經典。除此以外，《華嚴經》、《法華經》、《地藏經》、《報恩經》、《涅槃經》都是大乘經典。讀誦大乘經典，心胸就寬廣，願力就大，目標就高，所以必須要讀誦大乘。當然，在居士當中，有些文化低的或者沒有文化的，除了念佛以外就可多聽開示，多請教善知識。
勸進行者。與此同時，還要勸別人發大乘心，多做善事，廣做善事，廣利眾生。這一條福業，就叫作菩薩善。
這個三福業，就包括了人天善、解脫善、菩薩善。所以念佛，不是與生活、工作、現實脫節的，它具有積極性，這就是凈土法門的殊勝。
如何入法界
講到普賢行願，《華嚴經》就以普賢行願為核心，以“入法界品”為核心。而這一個核心又以導歸極樂、念佛生西為核心。所以念佛很重要。大家不要輕視念佛，這個意義是很深廣，目標很高、很大的。但這兒講入，怎樣入法界呢？普賢行願是能入，法界緣起是所入。能入有身入和心入。如何身入呢？我們讀經念佛，身體方面，要恭敬、禮拜、供養、持誦，這都叫作身入。如何心入呢？就要在內心裡做到具足正信，具足正解，具足正行。
什麼叫正信呢？信仰三寶，信仰因果，信仰功德。三寶的功德，因果的真理，修善積德的功德，不落虛空，要堅定這個信仰，這是一種正確的信仰。既不是迷信，也不是邪信，叫做正信，要從心底來信。
正解是什麼呢？就是必須要了解這個真實道理。比如我們讀《華嚴經》，必須要了解《華嚴經》的道理。讀《阿彌陀經》、《無量壽經》等“五經一論”，也要了解它的道理。了解道理以後，才能夠加強、加固正確信仰，所以不是盲從迷信。
正行是什麼呢？就是身體力行，結合禮拜、持誦，修福修慧。修福要廣積功德，廣修善業；修慧要多聞熏習，深入經藏。學佛就是要福慧雙修。你單單有福，只能說你生活好、事業好，少受挫折，順利一點。但是福必須要靠慧來養，有慧指導，才能深入了解。用慧來斬斷煩惱無明，消滅生死根本，消滅一切痛苦的根本！
有福還要繼續修福，繼續修慧，福慧雙修，所以菩薩事業叫悲智雙修。有悲心，廣濟眾生就有福報，能夠多聞熏習有智慧就可以證得菩提。悲智兼修，達到福慧圓滿，到了佛的境界就叫作兩足尊。何謂“兩足”？一為福，二為慧。那麼這樣子就可以入，一是悟入，二是證入。這就是實際行動，我們必須要這樣子做。
三、《華嚴經》的翻譯和傳承第一就是在東晉年間，距現在大概是一千五六百年，有一位印度高僧叫佛陀跋陀羅，在廬山翻譯的。廬山現在還有佛陀跋陀羅翻譯經的經台。他當時翻譯《華嚴經》共六十卷，根據梵本有十萬五千偈，一般稱為《六十華嚴》。佛陀跋陀羅是印度語，翻譯成中國語叫覺賢。
第二、唐代的實叉難陀翻譯了八十卷，就在當年的長安，現在的西安，翻譯了八十卷，一共三十九品。現在通行的就是八十卷，一般稱為《八十華嚴》。實叉難陀是印度語，翻譯成中國語叫做學喜。學習佛法感到歡喜，得了法喜叫做學喜。
第三種翻譯，就是唐朝般若三藏翻譯了四十卷，這四十卷就是入法界品，一般稱為《四十華嚴》。由於《八十華嚴》缺乏了最後一品《普賢行願品》，在唐德宗的時候，華嚴宗的第四祖澄觀法師，一般叫做清涼國師，就把《四十華嚴》的最後一卷《普賢行願品》加進《八十華嚴》，一共是八十一卷。
以上就是《華嚴經》的三譯，三種譯本。我們現在通行的是《八十華嚴》。這是簡單的敘述翻譯。
至於傳承，在印度首先要講到的是龍樹菩薩。根據歷史的記載，龍樹菩薩在龍宮發現《華嚴經》，覺得很珍貴，就把《華嚴經》請出龍宮供養，宣傳妙義。龍樹菩薩是空宗的祖師，實際上在中國來講他是八宗的祖師，各宗都在弘揚。他寫了《中論》、《十二門論》、《大智度論》，另外還寫有《十住毗婆沙論》。在《十住毗婆沙論》中他又把修行，分成難行道、易行道。難行道就是要學習菩薩，經過三大阿僧祇劫，五十二位可以修成佛果；易行道就是念佛，可以一生成就。念佛念好了，就用不著經過三大阿僧祇劫，一生生西，叫易行道，這是龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》裡面講的。所以他提倡弘揚凈土宗，提倡念佛，也提倡真心的妙用。
在印度有一位馬鳴菩薩。為什麼叫馬鳴呢？因為他很聰明，很有智慧，他門前有一匹馬，往往在他說法的時候，馬就靜靜地聽，聽了以後馬感動叫喚流淚，所以就尊稱他為馬鳴菩薩。馬鳴菩薩寫了《起信論》，講真心的妙用，把心分為心真如門、心生滅門。心真如門就是講的法性，即是真如、真心。生滅門講的是妄心、妄心的流轉生滅。真如本性，由於無明蒙蔽，所以就生起三細六粗，流轉生死。能夠見佛聞法，返妄歸真，就逐漸恢復法性。這是《起信論》所講的內容，也是《華嚴經》的重點：法界緣起。講真心，也叫真如緣起。
另外在八九百年之間，弘揚法相唯識的有無著、世親兩兄弟，無著菩薩是弘揚法相唯識的。世親菩薩是他的兄弟，最初弘揚小乘，毀謗大乘，後來經過無著菩薩的點化，專門發心弘揚大乘。世親菩薩也叫天親菩薩，他寫的書很多，被後世尊稱為“千部論師”。他讀《華嚴經》，就專門寫了一部書叫《十地經論》，闡揚《華嚴經》的十地品，是非常重要的。
《華嚴經》在中國的傳承是從隋唐開始。第一祖就是杜順大師；二祖叫智儼大師；第三祖叫法藏大師，也叫賢首國師，這時正式成宗，成為華嚴宗；第四祖叫澄觀法師，又叫清涼國師；第五祖叫宗密大師。唐武宗之後，佛法遭受到教難，經典散逸。宋代以後，也有研究華嚴的，但是沒有那麼顯著，一般佛教弟子還是很尊重華嚴的。明代憨山大師為了報母親的恩，血書華嚴，就是以血來書寫《華嚴經》。民國初年，上海有月霞、應慈等大師，是專門弘揚華嚴的。這些祖師們都有著述。從唐代到清代《華嚴經》的著述，據統計是一百多種，現在簡單地把中國這幾個祖師的事跡向大家介紹一下，使大家更加明確。
杜順大師，是華嚴宗第一個祖師。他在終南山修行，讀《華嚴經》，有一些神奇的事情。當時的皇帝唐太宗正在害疾病，發熱，御醫想盡了辦法也治不好，聽說杜順法師有神技，唐太宗就把他召入宮中，希望他以神力來消除他的疾病，消滅他的病苦。他說：皇上啊，你最好是大赦天下！因為唐太宗南征北討殺了很多人，這是冤業病。唐太宗就聽他的話，大赦天下，並做了很多法事，超度亡靈，不久唐太宗的病就好了，對他很感謝，聽他講法也合他的心，就賜他法號“帝心”，尊曰“帝心大師”，“帝心”即深合皇帝心之意。
杜順法師讀了《華嚴經》，建立了華嚴三觀：空觀、理事無礙觀、周遍含融觀。中國《華嚴經》的傳承就從這時開始，為後來建立華嚴宗奠定了基礎。
二祖智儼大師。智儼是很有智慧的，深解杜順法師的三觀，也有很多著述。
三祖法藏大師，也叫賢首國師。他是以智儼為師，同時對於華嚴宗的教義又有所發揚。當時是唐武後（武則天）在位，武則天召他入宮，供養他，請他講《華嚴經》。當他開口要講的時候，有一種異相，口放白光，白光深入空中後合為雲蓋，象白雲一樣的蓋，當時武後很受感動。正式宣講以後，講到序品，大地震動，這個在他的傳記里有記載。後來武後不了解法界緣起的道理，當時殿前有金獅子，他就以金獅子比喻，把法界緣起的意義，講給武則天聽，武則天很有感悟，有所了解，因此，他就寫了《金獅子章》。
五祖宗密大師。他住在圭峰，是四川西充人，平生專研華嚴，著述也很多，有二百多種，他的思想體系是繼承了澄觀大師的。
四、《華嚴經》重點和內容華藏世界
《華嚴經》是經中之王，是大乘經典，它的境界不是凡夫境界，也不是二乘聲聞、緣覺的境界，是地上菩薩的境界。所以它說的境界，說的內容，不是一般凡人的那種看法。假若以凡人看，以現在有些有偏見的人來看，他認為那些境界不可信，是玄虛、神秘的。殊不知這種境界不是凡人所能了解的。
凡人境界很狹窄，只見到眼前，不曉得世界；只看到現在而不曉得過去和未來。就好像井中之蛙，只有那麼小的一個天地，看問題往往都是片面的，就像瞎子摸象，片面的，不是整體。所以大家千萬注意這個問題。經是佛說的，佛不會說謊話，他是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。佛有三十二相，其中廣長舌相，就是由於不說謊的因而感得的。
這一個境界也是佛親證的境界。比如佛介紹西方極樂世界，這是佛親證的；佛介紹華藏世界，也是佛親證的。你就不能夠以普通學者考證的眼光、進化論的眼光來對待，那種看法是錯誤的。在民國初年，有些學者就以這么片面的眼光來對待佛經，一會兒說《楞嚴經》、《圓覺經》、《起信論》是假的，一會兒又說大乘不是佛說的，因此引起很多爭論，這就是以世俗眼光來對待佛經。在座的有很多是青年，也是知識分子，你們進入佛門皈依三寶，就要相信佛經，不要去偏聽偏信那些，更不要去宣揚，否則，你只有退化，生起疑悔。
釋迦牟尼佛的報身是盧舍那佛，他的報土就是華藏世界。《華嚴經》有好幾卷的內容就是講華藏世界品。華藏世界很廣大、庄嚴，依正庄嚴，重重無盡。根據《華嚴經·華藏世界品》的敘說：這個世界下面有風輪，風輪上面有水輪，水輪上面有金輪。水，就是香水海，在香水海的中心就是蓮花藏，大蓮花，蓮花從底到上一共是二十層。這二十層裡面就包括諸佛世界，包括四種土：凡聖同居土，即凡聖同居在一起，為娑婆世界；方便有餘土，為聲聞緣覺羅漢所修的；實報庄嚴土，就是菩薩所居的；常寂光土，就是法身佛的世界。這就是華藏世界，很廣大，四周是十一邊，十一邊外各各又有十邊。這是佛的境界，廣大微妙，層層無盡，不是我們凡人想得到的，是不可思議的。
菩薩達到這個境界，要經過五十二位的修行。五十二位就是十信、十住、十行、十迴向、十地，十地以後經過金剛道，由等覺到妙覺，妙覺就是佛位了，這就是一個菩薩修行的路線圖。這些品裡面就提到信、解、行、證，必須經過信、解、行而後才能證。信、解、行、證，就是學佛的修行次第，也是修菩薩行，證得佛位的一個次序。要有信仰，要有了解，要有行動，行持以後才能證果。《華嚴經》的三十九品就包括了這個信、解、行、證的內容，也就是“菩薩由凡夫發心到成妙覺佛果的階梯”。
第三個內容主要就是《入法界品》的最後一品普賢菩薩的十大願。《華嚴經》是大經，它的核心就在於《入法界品》的《普賢行願品》，而《普賢行願品》的核心，最後是導歸於極樂、往生西方。
五、四法界觀《華嚴經》的立宗叫賢首宗。講到法界觀的內容就有四法界觀、十玄門、六相。這個四法界觀很重要，是哪四種呢？事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，稱之為四法界。
事法界
第一，事法界。事就代表一切法相：一切有為法、一切無為法、一切染污法、一切清凈法、一切心法、一切色法……在現代來講就是各種人生現象、生物現象、自然界現象、社會現象等等，宇宙森羅萬象，都在這個事法界裡面。
這個事法界包括很寬廣，世間上只看到有形的，而事法界不單是包括有形的，還包括無形的。精神境界的、六道輪迴裡面的現象、佛菩薩的境界、凈土境界，不是一般人能曉得的，超出我們的意識以外，超出世間上的時間和空間，都是無形的。所以說這個事法界包括很多，這一切都是現象，世間的、出世間的、染污的、清凈的，各種現象都包括在事法界裡面。佛的凈土——西方極樂世界、東方琉璃世界，還有這個華藏世界，都不是一般人可以理解到的，但它的確存在，只是你沒有到那個境界，沒那個因緣，所以你認識不到。
理法界
第二，理法界。什麼叫理呢？理就代表心性，心的本體。講到這個心，我們就有鑒別了，這個心絕對不是一般講的心髒的心。心髒的心是主使血液循環，血旺精神就好，血虛精神就衰，肉團心就是這么一回事。這里所說的心性不是這個心，另外也不是像現在生理學講的腦神經、腦筋。這個腦筋、神經在唯識學來講，它是屬於勝義根，這個根就是屬於意識，第六識潛意識所依的。
根，有浮塵根、勝義根。浮塵根可以見，比如我們的眼睛、眼珠，眼前都是可以見到的；勝義根就不可以見，是微細的神經末梢。神經中杻在唯識學來講就等於勝義根，很微細。觸是什麼呢？是觸覺，感觸的觸。所以這個勝義根神經假若受了損傷，這個人的身體就麻痹。但是這個勝義根神經也不能代表這個心性，因為根據醫學上的發現：有些腦神經得了病，儘管切除以後，他的生命存在，他的意識仍然存在。
所以這個心性的“心”就是真心，佛菩薩的境界就是以真心發揮妙用，就有凈土世界。在凡夫來說這一個真心，從無始以來，受了蒙蔽，被無明障蔽，儘管發揮的作用是真心的妙用，但是它已經被妄識、虛妄意識蓋伏了，就成為污染的世界，成為五濁惡世的世界。我們現在修行、學佛，就是要把這一層污染的東西去除，消滅無明煩惱，逐步逐步轉妄歸真。而達到“轉妄歸真”的方法就是在一些事物上用功，要看破、透視事物，看得淡，放得下，在這方面用功。所以這個理法界就代表心性，是不可以用形象來思維的，不可以捉摸，不可以思議，豎窮三際，橫遍十方，空間很寬，時間很長，我們在一念間就包括若乾的空間，也包括若乾的時間，這個就是一念的妙用。
第三，理事無礙法界。一切事相都是由理性所顯，理性所變，三界唯心，萬法唯識。而這個事方面是一種緣起法，事與事之間相資相助，都是一種緣起法。宇宙一切，不管各種現象都是緣起法。一個植物的生長要靠各種原因，一個人的生長又要靠各種原因，有父母關係、家庭關係、社會關係等。這就是理與事的關係——事成於理、事顯於理。有事就有理，有理就有事，這是心物總和。有心就有物，有物就有心，就不像一般哲學講的唯心論、唯物論、二元論、多元論，那種講法是片面的講法。講唯物，就偏於物，講唯心就偏於心，脫離客觀事實。實際上應有綜合的觀察，所以叫理事無礙。
事事無礙法界
第四，事事無礙法界。事事無礙就特別要講緣起法。緣起無盡，就好像大海一樣的，風吹水，水就起波浪，波浪一層接一層，大波浪、小波浪層層起伏，這是一種現象。儘管波浪起伏，但是大波、小波它都有水性、濕性，濕性不會喪失，每個波浪里的濕性都不會失掉。那麼風止息了，波浪就平息了，就恢復真如境界。波浪起就是世間現象，波浪平伏就歸入真如境界。不管是真如境界，還是世間境界，理性不會失掉，都有理性，這就叫事事無礙法界，緣起無盡，層層相關。在這個事相上，我們能夠透視事物，透視事物的現象，從而了解它的本體，這樣子就可以入法界，就可以了解真如的道理。
知幻即離，離幻即覺
我們生在世間得了人身，即五蘊身，這是個假軀殼，是一種幻相。儘管如此，其中有一個主體，就是心性。學佛要經過修行階段，識透本來面目。這一個本來面目就叫真心，就叫法性。因此我們對一切事物的看法，要以苦空、無常無我、夢幻泡影來觀察。《圓覺經》講要把一切現象看成夢幻泡影，知幻即離，離幻即覺。你曉得一切是幻，你就要有厭離心，不要貪戀，不要追求，不要執著，能夠這樣子看淡、放下，就開始覺悟了，就能恢複本覺，由始覺到妙覺。
知幻即離，離幻即覺，人生和世間現實都是如此，這是認識以上四法界的一個重要意義。
六、《普賢行願品》的人生價值意義清凈三業
第一，普賢十大願，從禮敬諸佛到普皆迴向，這十個願王，其中表現的有身業、口業和意業，不管哪一願都要做到身、口、意三結合。身要恭敬，要端正，要嚴肅，要威儀；口要贊揚佛法，要請轉*輪，要隨喜功德；意就是要與禮相應，禮這一佛要觀想十方諸佛，我一身就變為若干億身，禮若干億佛，內心清凈，誠懇真實，身口意三業清凈。
我們修持的時候，不管是禮拜、贊嘆、懺悔，還是發願、迴向都必須做到三業清凈，那麼在日常生活中可以檢點自己，我的身是不是在造業？有沒有殺、盜、淫、傷害眾生？是否愛護眾生？我的口是不是在說謊？是不是在說挑撥離間話？是不是說的粗惡話？是不是說的下流話？我的意、起心動念是不是起的正念？正念是什麼呢？就是六念：念佛、念法、念僧、念戒、念布施、念第一義天，這就是真如啊，是與真如相應的。相反的貪念、瞋念、痴念，叫做惡念或者叫做邪念。
在日常生活工作之中，待人接物時，是否做到三業清凈，就可以從身口意三方面來進行檢查。如果你在日常生活工作中，對事接物，都能以正念保持，行動是正確的，思想也是正確的，那就是在世俗的一切事物中都在做好事，都在行方便事，與佛心相應，這就是普賢行願。所以這個普賢行願，心胸廣大，沒有執著，沒有障礙，到這個境界，就可以入法界了，就可以見到妙明真心，見到諸法性空、諸法法性，證得真如境界、佛的境界。
所以這個十大願，與我們修行相結合，與現實相結合有很大的作用。你看《華嚴經》之《凈行品》中文殊菩薩的一百四十一願，有生活中的，有行動中的，有出家生活的，有在家生活的。起心、動念，舉手投足，行住坐卧，一切保持正念，一切都念到眾生，這即是文殊菩薩大願，也就包括了普賢菩薩十大願，都是相結合的。對於《普賢行願品》的人生價值和意義，我們要懂得這個道理，注意活學活用，具體體現在生活上、工作上，就要以普賢十大願的精神來對待，來了悟人生，證悟法界。首先要清凈三業，達到身業清凈、語業清凈、意業清凈。
十願廣大
四宏誓願即四種宏大的誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
三聚凈戒就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。這個戒既包括了出家菩薩戒也包括了在家菩薩戒。攝律儀戒，就是不要作惡，一切要遵守戒律，不要危害他人。攝善法戒，一切行動不管大善、小善，大功德、小功德都要盡量去做。饒益有情戒，主要是悲憫眾生，救苦救難，給有情、給眾生以安樂，解決他們的痛苦，叫饒益有情戒。
在四宏誓願之中，第一眾生無邊誓願度，無邊眾生都要發願救度，包括胎、卵、濕、化，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想等各種眾生，這就包括了饒益有情戒。第二煩惱無盡誓願斷，就包括攝律儀戒。我們在修行之中，在修戒定慧之中，要斷盡煩惱，若煩惱不斷，習氣不除，儘管你念佛念經，沒有受用。接下來“法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，就包括攝善法戒。從學佛、學法一直到成佛，都包括在善法之中。所以四宏誓願就包括三聚凈戒，而普賢十大願就體現了四宏誓願、三聚凈戒的內容和精神。這個十大願就是一切佛、一切菩薩都應該發的願，都應該修的行。這是它的第二個特點。
與般若相應
第三，修行十大願，要結合般若精神。什麼般若精神呢？就是一種智慧，於相無所著而修布施。能施、所施、施果，我是能施，某個東西是所施，施果就是執著施了以後我要得什麼果。應是三輪體空的布施，就是說能施、所施、施果都不要執著，那就是無住精神。無住，在《金剛經》上講，不要住我相、人相、眾生相、壽者相，不要住法相、非法相。修行十大願而無所住，這就是般若。願行與般若相結合，這一種緣起，叫做無住緣起。以無住的緣起，就能見到諸法真實之相，進入法界，這是十大行願很重要的一點。
所以說以上這三點：第一、清凈三業；第二、十大願包括了四宏誓願、三聚凈戒；第三、與般若相應，以無住精神奉行十願。心無所住就可以入於法界，這是核心思想。以上就是《普賢行願品》的人生價值意義。
七、簡介文殊菩薩、普賢菩薩和善財童子在佛說《華嚴經》的時候，是文殊與普賢作為脅侍，左邊文殊，右邊普賢，以文殊、普賢為上首。文殊，就是文殊師利或者叫曼殊師利，這是印度語，翻譯到中國來就叫妙吉祥，妙就是微妙的妙，吉祥就是表示非常吉利、祥瑞叫妙吉祥。在大乘法會上很多地方都是文殊菩薩出現，文殊菩薩請示佛，提出問題，佛解答。他在南印度帶領弟子弘揚大乘妙法，特別是般若方面。
他生在印度一個婆羅門家，據說他生的時候，吉祥的現象有十種：光明滿室、甘露盈庭、地涌七珍、神開伏穴、雞生鳳子、豬產龍兒、牛生白澤、馬生麒麟、倉變金粟、象具六牙。生下來以後他就能說話，他的相就像天宮的童子相，微妙庄嚴。由於根性智慧、聰明，有福德，所以就隨佛出家、學佛。他的行持是以楞嚴三昧入定而得的境界，叫“楞嚴三味”，你們若學過《楞嚴經》就知道“首楞嚴三昧”。“首楞嚴”就是一切事究竟堅固，包括五蘊、十二處、十八界、六大，這些事相都通於妙心，通於法性，修這個定即事而真，可以直接見到諸法實相，由妄歸真，就是“首楞嚴三昧”。
佛有兩個大弟子，一個叫文殊，一個叫彌勒。文殊就以般若空宗，弘揚不二法門為主，彌勒菩薩就以弘揚瑜伽、唯識法相為主。般若講空，瑜伽講有。空與有就是大乘佛法最大的兩個妙義，就像車有二個輪子一樣的不可偏廢，所以因緣生法就叫有，因緣生法歸於法性，歸於圓成實就是空。有就不是實有，不是常有，空就不是斷滅空、虛無空。所以由空入有，由空顯有；由有入空，由有顯空，這就是中道。文殊菩薩講空，彌勒菩薩講有，這二種是相輔相成的。
空就表現在不二法門，文殊菩薩是弘揚不二法門的。《維摩詰經》里，文殊菩薩與維摩詰辯論主要就是不二法門。不二法門最重要的是什麼意義呢？世間一切是相對的，相對之產生就由於我們眾生的虛妄分別，有種種虛妄心就有種種差別，就有種種相對的事物。在眾生境界，由於虛妄計執，片面地看問題、片面地執著，就生出種種顛倒妄想。這是生死根本，痛苦的根本。能夠認識諸法不二，由不二歸於一。一是什麼呢？是真如、法性，那麼這個境界就可統攝心物，統攝一切事物，歸於一種，萬法歸一。這就是整體看問題，就可以包攬一切現象，認識一切現象，觀察透視一切現象。
所以“不二”，實際上是顯示真如法性的道理，這個境界不可思議，不可以想得到，也不可以言語表達，超出時間、空間。文殊菩薩，就專門弘揚“不二法門”，著重解，著重般若，代表智慧。
普賢菩薩，他的名字從因和果來解。在因行上來講，他的德遍於眾生叫普；在果行上來講，他位居十地以後，居於亞聖地位，就是等覺，由等覺進一步就是妙覺、佛果，所以他位居等覺就叫做賢，叫普賢。德無不被曰普，位居等覺曰賢，叫做普賢。
普賢菩薩居於佛的右手，代表理性、法性；另外代錶行，普賢行代表定力很高的禪定。所以文殊與普賢，是相輔相成的，理與事相對，行與證相對，禪與般若相對。修學大乘佛法必須要具備的條件，就從文殊、普賢這二大菩薩的精神中體現出來。
文殊菩薩的道場就在五台山，五台山就是清涼世界，其中塔院寺里有座塔叫發塔，這個發塔是怎麼來的呢？在歷史上有這么一個公案。
據說在北魏年間，五台山的大孚靈鷲寺，每年春三月都要廣修布施，設無遮齋會，施茶、施飯，來受供養的很多。
有一次，一個婦女帶著一條狗，抱著兩個孩子，一大早就到山門外，要求把門打開，給她施食。守門的僧人，看到是個婦女帶著孩子帶著狗，認為她要急於趕路，就馬上把門開了。門開了以後，這個婦女就馬上要求要先吃飯，飯頭僧就把飯舀好，舀了三份，她一份，二個孩子各一份。後來她還要求，她說還要給我一份，什麼份呢？是狗要吃。好了，就把這份舀出來，舀出來以後，她還要求，再給我一份。這個僧人就感到怪了：
“你明明來的時候是四個嘛？你一個，二個孩子，一條狗，已經有四份了，你為什麼還要一份呢？”
這個僧人就不高興了：“你這個人也太不滿足了，要了四份還要，胎兒吃什麼？胎兒還沒出生，吃什麼？”就發脾氣，叫她出門，等於說是攆她出門。
就在這個時候，這個婦人剛一出門，馬上就變現了，化為文殊菩薩，狗就是獅子，獅子騰空，文殊菩薩就坐在獅子身上。二個孩子，一個化成善財，一個化成欲天王，成二個童子。她當時入門的時候供養了一束頭發，沒有其它什麼供養，只有一束頭發。後來發現是文殊菩薩以後，這些僧人都很後悔，對於文殊菩薩當面不識很後悔，就把這束頭發修塔供養。當時住持僧就立定個規矩，以後每年的正月間施捨飯菜，不管男女老少幼平等對待，不要有分別。這就是文殊菩薩示現的公案，現在五台山還有文殊菩薩的發塔，大家到了五台山就會看到。
普賢菩薩，在過去生中世世修苦行，修苦行而不退願，不退道心。傳說過去有一世中，他生在一婆羅門家庭。生下來以後，由於父母親很貧困，養不起，就把他拋在大路上。在大路上遇到另一個婆羅門，把他撿起來收養了，給他取了個名字叫吉兒。這個人為什麼要養他呢？因為沒有孩子。後來這對夫婦幾年以後又生了個孩子，就嫌棄收養的孩子吉兒，把他拋在山谷之中。
吉兒在山谷中啼哭，遇到狼群，有個母狼把他銜去，給他吃奶，還尋東西給他吃，吉兒成了狼兒。有一天，這個狼出外去找食，遇到獵人，把狼殺死了，狼被殺死後，狼兒沒有吃的了，又爬出去哭啼，這時遇到一個商人，商人把他撿起，撫養起來。他很乖巧，很得養父的愛心，但是後來這個商人在旅遊途中，住到黑店，因為店主貪戀商人的錢財，就在半夜把商人殺了。這個孩子很聰明，當這個店主進屋的時候，他覺得不對，爬到角落裡藏起，就沒有被殺。
天亮以後，他就逃出去，遇到一個賣農具的人，賣農具的人又把他養起，由於吉兒聰明伶俐，通情達理，這個賣農具的人也很高興，把他養到十多歲。後來，這個賣農具的人家庭不順，得病，妻子死了，兒子死了，錢財也喪失了，遇到一個占卜的星相師，給他占卜。他說：
“你家裡那個孩子就是你的剋星，因此你的命運不順，你必須要把他除掉，沒有他，你就順利了。”
這個賣農具的人，就把他送到他的一個朋友家，是個打鐵的鐵匠。以前這個賣農具的人經常到這個鐵匠家來玩，吉兒也跟著去玩，鐵匠也很愛吉兒，就把他養起來了。慢慢的，他的年歲就大了，成了青年。
有一天，吉兒到鐵匠的一個朋友家去作客。這個鐵匠的朋友有個女孩，女孩看到吉兒生起愛心，女孩很聰明，她也能夠預知吉凶，能夠看相。一次，她就跟吉兒講：
“你不要出門，你今天晚上就在我家裡住，否則，你有殺身的災禍，你不要出去。”
他就離開了，走到一個森林邊，遇到一匹驚馬。驚馬亂奔，奔出森林後就踏到吉兒身上，吉兒受了重傷。接著出來的就是當地的國王，原來是國王的馬。國王馬上把他扶起來，很抱歉，說：
“這個馬性很難調服，造成這個事端，很希望有人能夠幫我調伏這個馬。”
當時吉兒就講：
“馬性難調，要調馬性，必須要靠佛法，依法修行，凈化內心，使內心調柔，才能伏馬性。”
當時國王就問這段話是誰說的。吉兒講：
“這是佛說的，必須要依止佛，皈依佛，佛以妙葯來治一切病。”說完以後，吉兒就死了。
這一段公案，就是普賢菩薩在多生累劫中修苦行，在各種環境之中保持真性，難行能行、難忍能忍的這么一段事跡。
華嚴會上，華嚴三聖指：左邊文殊，右邊普賢，中間是釋迦佛（毗盧遮那佛）。文殊就代表智德、證德、般若德。普賢就代表理德、行德、禪定德。這兩種相輔相成，那麼修學大乘菩薩必須要學習文殊普賢，要有這么大的心胸，這么大的境界，這么大的行持。
“善財”法義解析
善財童子為什麼叫“善財”呢？據說他生下來以後有種種祥瑞出現，有各種資財、各種珍寶，滿室祥光，所以稱之為善財。實際上從法義上來講，什麼叫善財呢？就是我們要廣修善法，人天善、解脫善、菩薩善等一切善法，能夠修一切善法為因，就可以積累智慧之財、福德之財。
學佛就要這樣，要知道世間的財富，不管高樓大廈，不管你有滿室的金銀財寶，萬貫家產，都是有變化的，都是帶不走的！你看從歷史到現在，那些有地位的、有錢財的，哪個帶走了？秦始皇死了以後，他的墳墓任何人都不知道，地下埋了很多東西，還有很多陪葬的。到清代，慈禧太後死了，她的墳墓里也陪葬了很多財寶，但是這些東西都不存在了，盜竊墳墓的把財寶都盜竊跑了。生前既不能帶走，死後也不能帶走。這個財是靠不住的啊！
“善財”的“財”是什麼財呢？善法之財。有善法才有財富，才有功德財富，這一個財就帶得走，所以我們現在學佛，就可利用你的地位，利用你的錢財，多做好事，多培陰功積德，這就是無形的財富，是帶得走的，所以我們要看得遠。
從善財這個名義，我們就體解佛法的宗旨，要這樣修行，假若對世俗看不破，看不透，放不下，那麼你一生都不自在。死了以後啊，都還沒有結局，沒有歸宿，那是可怕的事情。所以面對現實，我們要了解這個道理，結合修行，積累功德，這叫做善財。善財童子是我們的學習榜樣。
善財童子與五十三參
《入法界品》系《八十華嚴》最後一品，就是說明善財童子五十三參。善財童子歷訪菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童子、童女、夜天、天女、婆羅門、長者、醫師、船師、國王、仙人、佛母、王妃、地神、樹神等，聽受種種法門，終至普賢菩薩道場，證入無生法界。
這就說明學習佛法呀，要包括世間學、出世間學，達到二諦融通。也說明世間法也就是出世間法，要看透。
善財童子，第三參就參德林比丘，他在山上找了七天，才在一個山頂上把德林比丘找到，就說明這個求法不是那麼簡單的，要誠心，要難行能行，要堅韌，能夠這樣才能夠見佛，才能夠聞法。德林比丘指示他“憶念諸佛，現見三昧”的法門。人能夠時常憶念諸佛，念佛憶佛，決定見佛，這是《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》里講的。要堅信能夠憶佛、念佛，就可以現前當來必定見佛。
到了普陀山見觀音菩薩，觀音菩薩告訴他大悲法門，要以大悲為根本，救度苦難眾生，行持大悲法門，這也是佛教的根本法門。
參訪觀音菩薩以後，又見了彌勒菩薩，彌勒菩薩給他開門，開門以後，善財童子見了無盡的樓閣，無盡的佛境，層層無盡，就體會到文殊菩薩叫他要發菩提心、廣大心，必須要以菩提心為因，才能證得佛果，能夠見到無邊無盡的佛剎。所以彌勒菩薩就告訴他“一生佛果、三世境界”的法門。
最後，參訪普賢菩薩，普賢菩薩就告以十大願行，在了悟緣起之中，須修大願而不執著，由“無住”的這么一個精神，就可以證入法界。所以善財童子，在五十三參深得法義，現身證入法界。
佛法提倡“由聞、思、修入三摩地”。這個聞慧很要緊，佛的法音，經典奧義，必須要多聞。由聞而思，結合修持，才能生定發慧。《楞嚴經》中文殊菩薩說：
此方真教體，清凈在音聞，
欲取三摩提，實以聞中入。
所以學習佛法，必須由文字般若進入觀照般若，由觀照而證入實相般若。這是很重要的，你們現在在修學佛法過程中，要多學經典，多聞經典，要依止善知識學習，即使文化水平低，也要多聽開示，多學習，熏成無漏種子，這是很重要的。
以上就是我介紹的文殊、普賢、善財童子。這三個典型在《華嚴經》中很突出、很特殊，所以我把它提出來。
（叄）《普賢行願品》的簡單解釋 講經綱要現在開始講《普賢行願品》的正文，一般講經分為序分、正宗分、流通分。五祖宗密大師，他寫的《普賢行願品》疏鈔、別鈔，分科很詳細，在藏經裡面有。我們現在只是按照一般講經的程序“序分、正宗分、流通分”來講。
首先釋題，接著講正文。正文裡面有序分、正宗分、流通分。序分以敘說因緣開始，是哪個啟請的、哪個說的。正宗分就講經文的內容，這個內容就是十大願。在正宗分裡面有長行，有重頌。長行就是一般長短不齊的文章，一種論文式的叫長行；重頌有六十二頌，也就是六十二首偈子。其中有十五頌就是把長行講的重複加以講解；有二十二頌就在這個十大願王的基礎上，重新又發學習大願，從修行到度眾生，這就是十大願的發揮。最後有二十五
