黃念祖居士著
此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願。非願不足導行。非持名妙行，不足滿所願而證所信。……信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。
黃念祖大德偈
誰知六字明，即是一味禪。
立斷與頓超，本來一念圓。
已在含元殿，更何向長安。
曹山真知有，不詢五十三。
注（一）《大集經》：“若人但念阿彌陀，
是為無上深妙禪。”
十念必生願
聞我名號。至心信樂。
願生我國。乃至十念。
唯除五逆。誹謗正法。
----阿彌陀佛
明宗：宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱、則眾目張，挈領、則襟袖至。故體後應須辨宗。此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行；非持名妙行，不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信、次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。信則信自、信他、信因、信果、信事、信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。信自者：信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影，豎無初後，橫絕邊涯，終日隨緣，終日不變，十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物，我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。信他者：信釋迎如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌、決無二言；隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。信因者：深信散舌稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生凈土？是名信因。信果者：深信凈土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生；如種瓜得瓜，種豆得豆；亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果。信事者：深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡；實有極樂國在十萬億土外，最極清凈莊嚴，不同庄生寓言，是名信事。信理者：深信十萬億土，實不出我今現介爾一念心外；以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正、主伴、皆吾先前一念心中所現影，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自，我心遍故，佛心亦遍，一切眾生，心性亦遍，譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名信理。如是信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離，極樂即自心所感之凈，而自心凈，理應欣求。厭穢須舍至究竟，方無可舍；欣凈須取至究竟，方無可取。故妙宗雲：“取捨若極，與不取捨亦非異轍。”設不從事取捨，但尚不取不舍，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理，一取一舍，無非法界，故次信而明願也。言執持名號一心不亂者：名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議；名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。然諸經示凈土行，萬別千差；如觀像、觀想，禮拜；供養、五悔、六念等，一一行成，皆生凈上。唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故雲：“清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛”也。信願持名，以為一乘真因；四種凈上，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種凈土之相，詳在妙宗鈔，及梵網玄義，茲不具述。俟後釋依正文中；當略示耳。
目 錄
阿彌陀經宗要-------信願持名
（一）引言…………………………1
（二）明宗…………………………3
（三）生信…………………………8
（四）發願………………………45
（五）持名………………………58
（六）妙果………………………80
（七）後語………………………84
附文：
……………………………善護念
《阿彌陀經》宗要，信願持名
三昧耶戒優婆塞黃念祖敬述
（一）引言
《阿彌陀經》說：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”我們現在也可以說，不可以少善根福德因緣，來參加今天廣化寺念佛七道場。在北京的佛教徒。何止在座的百位左右。但是，有人或因欠缺因緣不能來，或缺少善根而不肯來。又有人雖有因緣善根，但缺少福德，想來而臨時發生障礙而來不成。可見在座諸位都是多善根、多福德、多因緣。我特來贊賀，隨喜道場。並敬向諸位匯報本人學佛的體會，作為供養。同時，敬向諸位大德請教。
現在是“念佛七”道場，念佛七日。這樣以七天為一期，就是根據《阿彌陀經》中，若人“聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日……，若七日，一心不亂……，即得往生阿彌陀佛極樂國土”的教導。我們現在道場中，每天都念《阿彌陀經》，因為此經簡要，可以稱為凈宗的心中心。所以它的註解甚多。其中以蓮池大師之《彌陀疏鈔》，幽溪大師之《圓中鈔》及藕益大師之《彌陀要解》最為殊勝精要。印光法師法說：“彌陀一經，得此三疏，法無不備，機無不收。”又於此三疏之中。尤推贊《要解》，說它超出此經一切註疏之上。並推崇至極地說：縱世尊出世，親自註解，亦不能過。所以我現在敬選《要解》中的宗要，來向大家匯報。
天台宗注經，先明五重玄義。在看經文前理解了這五重玄義，便抓住了全經的綱領與心要。這五重是：（一）釋名，（二）辨體，（三）明宗，（四）力用，（五）教相。（一）就是解釋經的題名。（二）是辨明本經的體性，本經以實相為體。（三）是宣明本經以什麼為宗要。（四）是講明本經的妙用。本經以往生不退為力用。末法多障眾生，依此法門，即可出離生死，往生極樂世界，徑登不退，這是方便至極的力用。（五）明教相：此經是大乘菩薩藏所攝。由於本經以實相為體，實相之理非語言文字之所能知。所以目前不多談實相之理，單提五重玄義中之明宗。本經之理體攝於六信中的信自與信理。於明宗中融攝經體，並兼明本經之妙用。
（二）明宗
宗是什麼呢？宗是崇奉與宗要之義。《要解》說：“宗是修行要徑、會體樞機，乃萬行之綱領也。”可見明宗是萬分重要的。信佛的人必須修行，而宗正是修行的重要途徑。修行的目的就是要契會本體，可是宗是契會本體的樞機，（樞機，例如電視機的開關與旋鈕。）而且宗是六度萬行的綱領，（綱指網的總繩，舉綱則目張；領，指衣的衣的領，提領則衣順。）可見明宗實為切要。
《阿彌陀經》以何為宗呢？注經大德們提法雖不一，其實質亦無大異。但其中最為直截精要的，則是藕益大師所說的“此經以信願持名為修行之宗”。由信生願，由願起行，行就是持名的妙行。信願行稱為三資糧。出門旅遊必須帶錢，這就是資：還必須帶飲水或食物，這就是糧。《要解》說：“非信不足啟願，非願不足導行。”其中“信”字是關鍵。人若老懷疑西方凈土是否真有，自己念佛能否往生，他就不可能發起真願。如有信願自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可測度之意。持名不是普通的修行，而是極微妙，深不可測，功德難思的妙行。只有持名這樣的妙行，才能實現廣度眾生的大願。如無此妙行，眾生自身想出生死都很難，更何況能度他？是故《要解》說：“非持名妙行，不足滿所願，而證所信。”只用依持名的妙行，才能滿足自己所發的大願，並且證實自己的所信，證實信願持名即得往生的勝行，證實“是心是佛，是心作佛”的妙理。
先陳依正以生信。《阿彌陀經》中，首先深說極樂的依正莊嚴，來勸發大眾的信心。經中所說極樂世界，清凈莊嚴，黃金為地，七寶行樹，樓閣羅網等等都是依報莊嚴。至於阿彌陀佛，無量光壽，無量清凈，諸大菩薩，以及聲聞天人，皆是阿 跋致，其中多有一生補處，具足種種功德，皆是正報莊嚴。釋尊於此世界，曾多次宣說凈上妙法，並令會中大眾，親眼得見極樂世界。凈土三經中，有兩部就都有這樣的記載。《無量壽經》中，阿難願見極樂，在正向西方頂禮念佛之時，頓見西方極樂世界現前，阿彌陀佛如黃金山高出海面，威德巍巍，相好光明，並見彼國諸大菩薩等眾。娑婆極樂兩土相見如在對面。當時在會大比丘一萬二千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，共兩萬人，一時俱見極樂世界。在說《觀經》時，韋提希夫人與五百侍女，也都同時得見阿彌陀佛與極樂世界。兩經中有如此殊勝的示現，都是為了堅固眾生的信心。人們既生實信，自然出生求生凈土之願。
次勸發願以導行。經雲“眾生聞者，應當發願，願生彼國”。也就是說眾生聽到經中所說極樂的依正莊嚴，就應當發起求生極樂凈上的大願。這個大願極為殊勝，能發此願，便與阿彌陀佛接引眾生之願相合。人若不發求生的願，便不能往生了。因為佛恆順眾生，是決不強迫眾生的，人若發願求生，佛的全部願力，就顯現在這發願人的身上。所以我們應當發願，願生彼國。故《要解》說“次勸發願以導行”。
次示持名以徑登不退。所導之行，就是持名念佛。就是念南無（讀那模）阿彌陀佛。阿字正確讀法是漢語拼音字母中的a字。阿字是華嚴字母音裡面的第一個字。一個阿字有無量功德，無量涵義，其中第一個涵義，就是無生。密教大德日本興教大師說，從一個阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。所以這個字的讀音很重要，盼望大家能夠讀准。人若能深信切願持佛名號，就必定能往生極樂。往生後就不再退轉，極樂的殊勝就在於不退。在娑婆世界修行的難處，是進一退九。處處都有退緣，有種種障礙。壽命很短，干擾大多。勤苦修行使自己進了一步，誰知突遇干擾，反而退了九步。所以說進一退九。另外一個意思，是指修行人中，有一個人在進步，便會另有九人在退步，可見在此土成就很難。若往生極樂後，便沒有退緣了。國無女人，衣食隨意，萬物清凈，六時聞法，願聞便聞，不想聽時，便無所聞。一切隨意自在，而且得往生者，善根殊勝，於所聞法都能相應。所以往生之人都位登不退，直到成佛。我們求生凈土的目的也在這里。求生極樂，不是為貪圖安樂，而是為了普度眾生。只有達到不退，才能實現自覺覺他的本願。所以《要解》以信願持名為本經之宗。（三）生信
信字非常重要。經雲：“信為道元功德母。”開示我們，信乃是道之本元，一切功德之母。因為從信才出生一切功德。又說：“佛法大海，信為能入，智力能度。”這就是說，必須先具信心，才能深入佛法之海。若無信心，縱然廣讀佛書，對於佛法也是難於入門的。又說：“佛法如寶山，信為手。所以必須有信心，才能在寶山中取得寶物。我國凈宗祖師善導大師曾把信與疑做個對比。大師指出，不信則疑，疑如污穢之物，不但自身污穢，並使所沾之物亦同污穢。例如糞便，本身很臟，清潔的食物如沾著糞便，則食物亦臟。故知不信則疑。疑心十分有害。
信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
（1）信自《要解》說：“信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。”或疑佛法主張無我，怎麼說要信自呢？當知這個“自”字，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》開口便道此心本非肉團心，此心不是我們所說的心臟。現在科學已經證實，一個人心臟壞了，可移植另一人心臟來代替。如果我黃念祖的心臟已經切除了，換來一個張先生的肉心，那麼是我自己仍然活著，還是張先生復活了？當然是我黃念祖仍然活著。（正在目前整理稿件之際，科學界又有所進展，可改裝用塑料纖維同鋁金製成的心臟，人依舊還活著。）可見肉團心不是自己的心。
《要解》又說，我的自心，也不是緣影心。緣影心即第六識能攀緣的心。此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生之影像，故名緣影心。為說明自心不是緣影心，特引證《首楞嚴經》。此經乃經中之王。《首楞嚴經》明示此義。當年阿難多聞第一，能憶持十二部大經，但遇摩登伽之難，幾將破戒。幸蒙佛遣文殊大士率領大眾誦真言前去救度，才能免難。此時阿難十分震動，哀切請佛開示。佛問阿難：“以何為心？”阿難回答，佛方才問此心在內，在外，還是在中間等等，我用心來推尋。所以“即能推者，我將為心。”阿難認為自己這個能推想尋思的心，即是自心。佛當時何斥阿難說：“咄！阿難，此非汝心。”、“此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故在受輪轉。”佛直示阿難，你所謂的自心，那不是你的心，那隻是外界五塵所引起的妄想。它迷惑你的真性，這是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敵人，它迷惑了你的真性。那個是賊，可是你把害自己的賊人，認作自色的愛子，於是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地經受輪回之苦。《楞嚴》這段開示十分切要。《楞嚴貫珠》說此經講。‘見道”“修道”與“證道”。由“見道”才能“修道”，由“修道”才能“證道”，可知，‘見道”是關鍵性的第一步。“見道”的方便是顯真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦復如是，向我們大喝一聲，說：緣影心不是自心。我們應深切體會信受。這樣的信心，是我們的根本。要認識當前這個能推能想、自以為是的心，是賊，是它害了自己。於是不再信任它，叫它靠邊站，這才有希望恢復自己的真心。下雲“豎無初後”，豎字指時間，真心在時間上既沒有開始，也沒有末後。沒有初後，即是沒有過去未來與現在，真心常住，三際一如，本無生滅，何處有前後？在生滅心中則有念，有念就有生滅，一念生於前滅於後，便有前後；又現在科學界已經承認，過去是不可窮盡的。既不可窮盡，便找不到開頭，所以說是無始。並且未來也是不可窮盡的，便找不到終點，所以說是無終。再用一個圓圈來作比方，從某一點開始前進，最後又終止在這個起點之上。起點便是終點，沒有始終，也就沒有先後。世間的圓形只是一個極粗的比方，佛教所說的圓，更加不可思議，所以說“豎無初後”。橫指空間，我們的真心遍滿－切處。“橫絕邊涯”，即是常說的橫遍十方。經雲：“十方虛空生我心中，如片雲點太清里。”正顯真心的廣大無邊。下下邊說“終日隨緣，終日不變”。不變者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。雖然終日隨緣，輪回在六道之中，可是自己常住真心在聖不增、在凡不減。不增不減，所以說不變，不變二字，十分重要。
以上所說的真心，凡夫在沒有開悟之前，是無法真實理解的。在當前的情況下，只應仰信。想到這是大覺世尊金口所說的，所以我們只應尊仰敬信，不可懷疑。諸佛出興於世，就是為了這樣一件大事因緣，開示悟入佛之知見。人人本具妙明真心，是佛的知見。以下再從引證一些經論來增加大家的信心。例如釋尊臘八日看見明星大徹大悟時，開口第一句便是“奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。”這就是說我們的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《觀經》說：“是心作佛，是心是佛。”這就是說，當前這念一句阿彌陀佛之心，這心即是佛。這也是直指眾生之心本來是佛。念佛之心，當下即佛。又如楞嚴會上文殊大士贊嘆觀音的耳根圓通，指出聞性的圓通常。我們透過文殊大士的寶貴開示，可以信知自性的圓通和真常。首先說通：例如我們現在坐在佛殿里，殿外的人物被牆隔斷，我們看不見，但是外面現在鋸木的聲音，我們都聽得見，這就表示耳根能聞的性能，不被牆隔斷。能聞的本性，叫做聞性。聞性不被隔斷，說明聞性是通。其次說圓：聞性是圓。我們說自心圓含十方，就可先從聞性的圓來理解。經中，文殊大士說：“十方俱擊鼓，十處一時聞。”例如我們在嘈雜的劇場中，台上台下，前後左右，男女老少，種種音聲，我們能同時聽到，都能辨別，一一分明。不用回頭轉腦，不用撥動開關，調正方向，一時都聞、一切都聞。可見聞性圓含一切，於是可知自性亦然。再說常，我拍手一下，大家聽到聲音，再拍一下，又聽到聲音，拍時便有聲，不拍便無聲，聲音有生有滅，可是人的聞性沒有生滅。聲音滅時，聞性不滅，所以隨時拍手，隨時能聞。從聞性是常，可知自性真常，不生不滅。從文殊大士指出的圓通常，我們可以進一步理解《要解》所說，我們本心圓通常，不是肉團心，也非緣影心，那都是生滅心，即是妄心。真心常住，所以沒有初後；真心圓含十方，所以沒有邊際。聞性，隨聲音之生，而聽到聲，即是隨緣；聲音滅而聞性不滅，即是不變。由於自性圓含十方，所以十方國土皆是自心中所現之物。我們目前雖因妄想執著，妄心作主，真心未能顯現，故“昏迷倒惑”。但我們若能”一念回心”，依佛教誨，背塵合覺，發菩提心，求生凈土，“決定得生自心本具極樂”。人們往生並不須跑向遠方，只是生在本人心中，所以決定能生。凈業行人於此應生決定信心，不可疑惑。這就是信自。信自，也即是信自佛。
（2）信他。信他即是信他佛。我們應當“信釋迦如來決不誑語；彌陀世尊決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言”。首先要信我們的本師釋迦牟尼佛。釋尊是我們的導師，教導我們受五戒不能妄語，所以釋尊絕對不會說妄語。《金剛經》說：“如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。”佛所說的，都是真實，都是如，沒有虛妄。我常說釋迦牟尼佛不要人一文錢，也不要人去投他一張選票。釋尊舍棄王位眷屬，雪山苦修，成佛後也只是沿門托缽，討飯為生，這都為的是什麼？還不只是為了要救度我們！所以我們應該深信佛的教導。《阿彌陀經》是佛金口所說，佛說：“從是西方過十萬佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”這都是真語實語，決定不會騙我們，而且凈土三經中的《無量壽經》與《觀經》，都有會中大眾，親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實，決不是神話故事。所以我們應當相信，既然相信，就應當依教奉行，“應當發願，願生彼國”。
二者，我們要信彌陀世尊決無虛願。阿彌陀佛是大願王，所發四十八大願，都已實現。大願的中心是第十八願，願文是“十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺……。”這條大願也正是本經的綱宗，確指信願持名。若能聞名生信，而且是至心信受，至心指登峰造極的誠心。這表“信”。下面說“樂”，表歡喜。歡喜極樂國土，才會發願求佛。從“樂”字直到“願生我國”表“願”。以下“乃至十念”表“持名”；念佛當然念愈多愈好，但未能多念，乃至平時只修十念法以及臨命終時能念佛十聲，都可蒙佛接引，往生極樂。以下又說，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。現在經中說“阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。”可見阿彌陀是已成之佛。其因中所發一切大願，決已全部圓滿成就，故決無虛願。我們信願持名，就必與彌陀大願相應，往生極樂。
三者，要信六方諸佛亦即十方一切諸佛。經中說“如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。”經中說諸佛現廣長舌相，《要解》說世間常人若能三世不妄語，舌相薄而廣長，吐出時可以自覆其面。可是此經中諸佛為贊凈土法門，所現廣長舌相，可以遍覆三千大千世界。所以現此希有妙相者，正是為眾生生起決定信心。復用此不妄希有舌相“說誠實言”，令諸眾生，皆信諸佛所贊，純一真實。諸佛毫無異語，所以說沒有二言。所贊者，“稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經”正是本經原有的經題。可見此經是不可思議功德，為一切諸佛之所護念。我們能遇這樣殊勝希有的不二妙法，實應當至心信受，不當疑惑。所以《要解》說我們應當“隨順諸佛真實教誨，決心求生，更無疑惑，是名信他。”
六信中自和他是一對。兩者都能信，這是正信。一般說來，文化不高，閱讀經典不多的人，容易信他，而難於信自。若說自心是佛，便不敢承當，且認為那是貢高我慢。又有人一聽唯心凈土，自性彌陀，便不敢信，認為虛無縹緲，怕落空。這都是信心不深的表現。但若能真實信他，老實念佛，仍能往生，只是往生後的品位不高。另外一種，便是專談信自，不能信他。這多屬矜文化較高，讀經較多，甚至是頗有研究的人，喜說自心是佛，但不信他佛。認為念佛求往生，是心外覓法，是著相。於是輕視凈宗，不願求生凈土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門，而難於在現在生中證不退轉。更有甚者，有人偏重自心是佛，本來是佛，本來成佛，於是就反對一切修德。殊不知修德有功，性德方顯。若論性德則一切蠢動含靈都本來是佛；倘無修德，又與那些蠢動之類有什麼分別？所以《要解》說：“偏重自佛，即是我見未忘；諱言他佛，卻成他見顛倒。”進言之，自他不二，才是圓融無礙之旨。佛法是無盡藏，切莫得少為足。
（3）信因。因和果也是一對。因果問題很重要，一個人若真深信了因果，就不同於普通人了。若真信善因得善果，惡因得惡果，便知一切皆有前因，用不著貪求、計較、分別和營謀，便減少無窮的煩惱與過失。欲深知因果，必須明三世因果。三世即過去世、現在世、未來世。佛經說：“欲知過去因，現在受者是。欲知將來果，現在作者是。”現在我們都得人身，這是由於過去生中，曾種持五戒之類的善因。至補在座諸位，能來參加當前殊勝的“念佛七”道場，其中許多位還是久修居士、出家大德、寺院長老，這都是過去多生的善因，不於三四五佛而種善根，已於無量佛所種諸善根。這說明欲知過去所種的因，只看當前所受的果，就清楚了。至於將來的果呢？那隻看現在所種的因。現在大家從發菩提心，打七念佛為因，所得之果就是往生極樂，蓮池化生，證不退轉，都是阿 跋致，並且等同在兜率內院的彌勒大士。可見三世因果極為重要。但世人對此很難生信。所幸當前國內外有識之士，重視了這個問題，做了大量的調查研究，發現許多能記憶前生的實例，並且已有用英文寫出的專題報導。至於我自己最近也聽到青海省會附近所出現的一件實例。該地村中有一個幼童在初能說話後，即向父母說，我不是你們的孩子，我父是××，我母是××，我名××，我村是×××。於是這一奇聞立即傳播出去。所巧者這幼童所說其前生父母，離開他的家只十幾個村。聽到後即去訪問，相見之下，證實無誤。孩子認識來者正是前世父母，父母證明童子即是已故愛子。於是這一幼童就有了兩套父母。這一事實很能說明問題。更有趣的是：上海某居士（電機工程師）最近親自在各地調查，在我國西南發現了另一實例，與上述者如出一轍。
至於人死如燈滅之說，看來要站不住腳了。大科學家們，已有了新的體會，例如大科學家薛定鄂，是量子力學的權威，近來研究生命科學，薛氏說：“我在母胎時，並不是我生命的開始，我是依照了過去的藍圖，而出現我的生命。我的死亡，也並非我生命的結束。”薛氏之說生前已有藍圖，死後生命並不結束，恰恰否定了人死燈滅之俗論。至於“藍圖”等。則相似補我教所說阿賴耶識，即第八識。此識含藏一切種子，我們的現在世與將來世都決定於此識中的種子。所以我常說佛教是極科學的。我是學自然科學的，我了解科學，我敢這樣說。
因果不虛，欲免惡果，必須不造惡因。欲求善果，務要先種善因。故雲“菩薩畏因”，先從因上努力。眾生顛倒，不明因果之理，例如惡徒行兇，當宣布立即槍決時，嚇得雙腿都軟了，這就叫眾生畏果。遇到惡果，便害怕了。他如知道畏因，便不至於行兇作惡，肆無忌憚，當然也就是避免死刑的惡果。
在信因之中，最殊勝之因，莫過於《要解》所說：“深信散亂持名猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生凈土？”散亂心中念佛，都會成了成佛的種子。例如經典中說，佛在世時有一老人來求出家，舍利弗用慧眼觀察，看出老人八萬劫以來，未種善因，不準出家。老人大哭，佛聽到後，叫舍利弗准他出家。因為老人在八萬劫前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上樹。虎過後，放心了，念了一聲“南無佛”。此一老人在八萬劫前，在驚亂中念了一聲佛，八萬劫後，憑此善因，遇佛出家，後證阿羅漢果。又如《法華經》說：“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。”由上可見，散亂之心，稱佛名號，尚有這樣殊勝功德，何況一心念佛，能念到一心不亂的境界，焉有不能往生之理？信願持名是往生的親因，從此妙因必得往生的妙果。正果老法師在起香日開示大眾“ 期以證”，可見這個道場不是通常地隨喜結緣，而是要在這七天之內達到一心不亂。念佛達到一心不亂就決定往生。曾有人問藕益大師說：“人若在念佛七日念得一心不亂之後，又造惡業，仍能往生否？”大師答得好，大師說：“果得一心不亂之人，更無起惑造業之事。”我現在做個比喻，例如燒開水，水燒開後，便已消毒，可以放心飲用。縱然放涼了，也是涼開水，依然可以食用。反之，這一壺水，今天放在爐上，燒五分鐘，拿下來放涼，明天又放在爐上燒五分鐘。這樣燒一百年，始終不能當開水用。大家蒸飯，也是同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。我們用功，也正是這個道理。現在的道場就是希望在這幾天之內把水燒開，這就是 期取證。經中所說的一日，是指甘四小時。所以在道場內要一心念佛，出道場回到家中仍應一心念佛。不要回家就看電視等，心就亂了。家務盡量安排好，可以在七日之內，下至只是一日，專心持念。我們現在所念這本《阿彌陀經》是姚秦時代羅什大師所譯，要求念到一心不亂，唐玄奘大師所譯此經中則把這一心不亂譯為“繫念不亂”，兩譯合參便知羅什大師的“一心”才相當於玄奘大師的“繫念”，就是說一心是指專心持念心不散亂。不是指事一心與理一心。因事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。現在合參兩譯，知道一心同於繫念，所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。至於現在達到一心不亂也是可能的。往生時品位就更高了。
（4）信果。《要解》說：“深信凈土諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決不虛棄。是名信果。”可見，信果就是要信從念佛之因，得往生之果。深信極樂凈土中“諸上善人，俱會一處。”都是由於念佛念到一心不亂，入念佛三昧而往生極樂世界的。諸大菩薩亦復如是。例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩，乃釋尊的脅侍。在《普賢行願品》中，普賢發願偈為：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。再看《文殊發願經》，文殊發願偈為：願我命終時，盡除諸障礙。面見阿彌陀，往生安樂剎。以上兩偈實質全同，五言偈即從七言偈精練而成。又《文殊說般若經》說：“繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去現在諸佛。可見念佛功德難思。上至文殊普賢諸大菩薩，悉皆念佛求生極樂國土，諸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜，種豆得豆。又如自身之影，必隨自身；空谷迴音，必應於響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之願，決不虛發。能這樣信，名為信果。
（5）信事。事與理是一對。事是事相，理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相。眼前所見，幡幢香燈，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飛禽走獸，鱗介爬行，六道輪轉，生生死死，萬事萬物，都是事相。對於所有這些事相，若問它們究竟以什麼為本體呢？從科學上說，宇宙萬物推其本源，不過是由一百多種原子所組成。這一百多種原子，它的本質呢？只是電、質子和中子。世間萬物只是由這三種“子”，若多若少配搭而成。若更問這三種子是什麼呢？當然小中還有更小，這是不可窮盡的。但我們可以這樣說，這些“子”都有二重性，即顆粒性與波動性。所謂“顆粒”者，只是能量在其場中某處的集中。因此可以說一切都是能量與波動。例如空中的電磁波，俗稱無線電波。波即是波動。可見從事相上看到萬象森羅，若論本質，只是能量與動相。若從佛法來說，那就深入了。例如當前我這個人，是個白發的老頭，再過些年送到八寶山一燒便沒有了，這是事相。若論本體，我的本性與佛相等，本來沒有生滅。這里說的本體，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人腦的產物，是有生滅的。可見用凡夫妄想的心，是不能真實明白經中事事無礙的妙理。本經是小本《華嚴》所顯示的，正是事事無得的不可思議的境界。想要明白，那隻有真實發起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大願大智的結合，才有希望，目前若未能深懂也很自然。當年佛說《華嚴》時，大神通如目犍連，大智慧像舍利弗、都如聾如盲，不能明白。現在我們聽了，有些不懂也就不用著急。好在這些妙理“一歷耳根，永為道種”。我們的阿賴耶識，像錄音機，都已記錄無失，成為種子。
《要解》說：“信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國，在十萬億土外，最極清凈莊嚴。”事與理相對，境與心相對。心即是理，境即是事。前已闡明此心含容十方，此心不可窮盡。所以從此心所現的境，也不可窮盡。現代科學家已承認宇宙之大不可窮盡，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河系的一員；銀河系也還是圍繞一個中心而在旋轉，所以必有更大與更大更大不可窮盡之天體。可見宇宙之大不可窮盡。科學家這一新認識，在佛經中早已說到。並且依佛教說，這不可窮盡的世界、都不在自心之外。因之，十萬億佛國之外的極樂世界當然不在心外。極樂世界是實有，經中說“有世界名曰極樂，其上有佛，號阿彌陀”。這兩個“有”字，至關切要。極樂是有，並是真實的有。不同於眼前這個世界，目前雖有，而將來必然會壞和空。天文學家現已證實，有的星球已經衰老，有的正在變壞，有的正在崩潰。又有新的星球很年輕或剛剛出生。隕石的降臨正表明某個星球崩潰了。此世界在賢劫千佛都出世以後，也將從壞而空。將來又從空而成，由成而住。成、住、壞、空循環不已。但極樂世界“建立常然，無衰無變”。最極清凈莊嚴，超逾十方一切世界。
《要解》還說，經中所說都是真語、實語，所以不同於庄生寓言。庄生即我國周代的莊周，他好為寓言，虛構一些內容，來寄託自己的本意，例如他說有個人名叫混沌，生下來沒有七竅。有人憐憫他，便給鑿開這些竅，等七竅鑿出後，混沌死了。這就是寓言。實在沒有混沌這個人，借他表示天地未分以前的不識不知。等知識多了。便是七竅有而混沌死。現在經中說極樂世界，這是真實有，不是寓言。我常說你如認為這個世界有，那極樂世界當然是有，並且是更堅固的有。以上說明信事。
（6）信理。理即是真心、實相，亦即全法界。法界即是一切眾生身，心的本體。《要解》說：“信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。”介爾乃微小之意。我們當前這一念心性，雖然微小，但它本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外，這方面前已說明，不再重複。
下說：“又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。”“依”是依報，黃金為地、七寶樓台、八功德水是極樂的依報。依報屬於器世間“正”指正報，表有情世間。阿彌陀佛、觀世音、大勢至、文殊、普賢、諸上善人等，是極樂的正報。“主”指教主阿彌陀佛；彼土一切聖賢天人即是“伴”。極樂世界的依報正報、教主以及侶伴種種事相，皆是理體（即我微小的一念心性）所現之影。心性如明鏡，極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者，是我理體。故所現之影，不離鏡體。能現所現，純是真心，影雖多種，同為實相。
以下四句說“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”這四句表理事無礙法界。《要解》這一小段，具有《華嚴》所說的四種法界。一念心性是理體，所以文中的“一念”，表理法界。西方的依正是事，表事法界。現在這四句中，第一句就是，“全事即理”，事就是理，彼此不相妨礙，故表理事無礙法界。凡夫看來，事理是對立的。若論理，則平等不二，同一體性；若論事，則萬象森羅，千差萬別。於是誤以理為空，事為有，空有對立，事理隔絕，於是便有礙了。殊不知理事相即，本來無礙。這四句下面“我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。”等三句表事事無礙法界，奧妙精深乃“華嚴”所獨有。理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界，稱為四法界。為什麼可以說“全事即理”呢？道理很深，不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過譬喻，來做一點粗淺的說明。先可用金子的器皿來做譬喻，例如在故宮珍寶館中，我們可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等，金代表本體，代表理，塔等就是事相。這樣說也只是打個極粗淺的比方，若論實際，金子也是事相。世間沒有一樣東西，可以用來譬喻理體。正如南嶽讓禪師的話“說似一物即不中”現在只是勉強才利用金來表示理體，便於理解。可見佛法微妙，不是世間一切事物，所能比類。我們現在因為塔佛盆碗等物的本體都是金，所以說金是理，塔等是事。例如金面盆，這個面盆全體都是金子，也就是說整個面盤是金，金是理，面盆是事，所以說“全事即理”。再進一步看，事有生滅，金盆放在熔爐里便熔化了。面盆沒有了，即是滅了。金子如舊，並不新生。這就表明事相有生滅，本體無生滅。面盆全體是金，表“全事即理”。金子熔成面盆，表理體成事。理事交徹，彼此無礙。又事相是有差別的，塔佛盆碗，種種不同是差別。理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金，金無差別表示理無差別。有差別與無差別是一對矛盾，凡夫認為是對立，即是有礙的。可是利用金與器的譬喻，我們從現象說善佛盆碗都不同，從本質說，塔佛盆碗都一樣。於是有差別與無差別同時成立，這就是無礙。
再可以打個譬喻，如水與波。潭澄無風，則水中能現月影，風吹水動，水面生波，水中便不現月影。水代表本體，波即是事相。波的大小，小如皺紋，大如山嶽，波小時可以載舟，波大時可以翻船。波有千差，水只一體。若問波是什麼？波全部是水，所以說全事即理。再者自心是理，萬象是物，事即是理，物即是心。所以佛教中，心物是不二的。（當前亞原子時代的歐美科學家們對於心與物，也正在螺旋上升為一元論。）
至於“全妄即真”呢？妄者虛妄，指妄心、妄想，從妄想而出現種種妄境。真者真實，指真心和真如。為什麼說妄即是真？這又有一個譬喻。例如水與冰。水表真如，冰表虛妄。冰是從水凍結而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入種種形狀的器皿，都相適應，毫無妨礙。一旦成冰就不行了，就處處有礙。冰與水有什麼分別呢？冰只是多了點寒氣；凝凍成冰了。消除了寒氣，冰仍舊是水，可見妄即是真，本來不二。
“全修即性”者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本來是佛，這是性德，乃自性本具之德，亦即《觀經》“是心是佛”。但修德有功，性德方顯，所以《觀經》又說“是心作佛”。《觀經》這八個字應一氣讀，不宜分割。既然“作佛”，便是修。但“作佛”之心，本來是佛，即是性，所以說性修不二。再者修德屬始覺智。凡夫是不覺，修行人發菩提心自覺覺他，這是始覺。始覺若合本覺，便趨向究竟覺，性德是本覺理，修德是始覺智。這里又有一個譬喻。理如鏡，智如鏡上所生之光。鏡光生於鏡體，智光正是生於理體。但以本心之鏡，久被無明垢染遮掩，故應修持，使鏡重光。但是光即是鏡，並非他物。故始覺智即本覺理，所以說“全修即性”。
第四句是“全他即自”。自指自性，他指佛與眾生，包括一切器世間與有情世間。一切世界的正報與依報都是他，前已說明也都是我自心所現。所以說全他即自。《華嚴》說：“心佛眾生，三無差別。”所以自他不二。
以上這四句表理事無礙法界。大乘經典均有同樣開示。例如《金剛經》說：“所有一切眾生之類……，我皆令入無餘涅而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”終日度生是事，終日無度是理。度而無度，無度而度，故理事無礙。暑期中五台山通願法師開示學院一學僧說：“無眾生”，也正是這個道理。從事相看，眾生如波，有生滅。若透過現象看本質，只是水，並沒有波，所以說沒有眾生。
此下“我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。”顯事事無礙法界，其理更深。當年華嚴會上大羅漢亦不能明白。事事無礙，指事相與事相，稱性融通，亦皆彼此無礙。一事與多事也彼此無礙。一多相即，大小互容，重重無盡。多中含一，一中含多，這就叫一多無礙。這都十分難懂。例如說全體包括局部，這毫無疑問，但如說局部包含全體，大家便不理解了。因為這是凡夫的情見所不能接受的，所以還要作個壁喻，再以波同水為例：波是事，水代表理。多波攝每一個波，這是常情，現在加上一句，每一個波攝多波，這就費解。其道理就在一個波的本體是水。此水包攝一切波，於是這一波就含有多波了。這就是一多無礙的淺說。《要解》又以燈光為喻說：“譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。”就像現在我們這佛殿之內，懸掛了許多盞電燈，佛前還供著明燭，所有這些發光之物，所發的光都遍照全室，這也就像佛的心、眾生的心、諸位的心、我的心都遍滿全法界。彼此沒有妨礙，所以說心佛眾生，三無差別。並且室內千燈之光，每一燈光遍入於一切燈光，每一燈光含攝一切燈光。一遍於多，多遍於一。多中攝一，一中攝多，互相遍滿，重重攝入。相融無礙，不可思議。這就是《華嚴》十玄門中一多無礙法門的淺說。至於一中有多，也即是局部包括全體·還可以最新的科學成就來證明。用激光技術拍成的立體照像也稱全息照像，拍出的影像是立體的。如給我黃念祖拍照，所顯出的便不是平面的影片，而是如塑像一樣的立體像，我們將看到就如同真人的黃念祖在這里。這個底片，被打碎，只須取出其中一個小小的碎片．底片是全體，碎片是局部，可是碎片仍然可以放出完整的黃念祖，只是形象稍小一點。可見局部中仍然包括了全體中的一切信息，這就是一中有多的科學證明。
以上所說的內容這樣難信，我們信它有什麼好處嗎？這就因為具足六信，才是真信。真信的功德是不可思議的，蓮宗十祖截流大師《勸發真信文》說：“苟無真信。雖念佛持齋放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。”這就是說沒有真信，縱然念佛修善，但不能往生極樂，下世可生善處享樂。大師接著說：“當受樂，即造業，既造業已必墮苦。正眼觀之，較他闡提 陀羅輩，僅差一步耳”！ 陀羅指以屠殺為業之惡人，闡提乃斷善根無信之人。大師此說發人深省。苟無正信，縱然修善則來世享福，在享福時必定造業，既造惡業，必受惡報。所以說，用正眼看來，沒有真信而念佛修善之人，比闡提與 陀羅的受報，只是在時間上稍緩一步而已。可見真信萬分重要。
那什麼是真信呢？大師說：“①信我與彌陀，覺性無二，我雖昏迷，覺性未失，一念回光，便同本得。②信性雖無二，位乃天淵，佛是究竟佛，我則隨業流轉。③信我是彌陀心內眾生，佛是我心內之佛。億佛念佛，必定見佛，這就是說我與彌陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水，於水中有乳，乳中有水，互融互攝，無毫釐許間隔。所以我們念佛，自然感應道交，如磁石吸鐵。截流大師的真信，與《要解》的六信是一致的。其中都有事有理，並且是理事圓融。現有許多人，有的肯信事，而不肯信理。又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法門，認為是愚夫愚女所修的法。以上這兩類人中，後者的病更重。蓮池大師說：“迷理執事，不虛入品功。”這就是說，有人雖不信理，但能信極樂是實有，相信念佛可以往生，於是懇切發願，老實念佛，也可以往生，所以說“不虛入品之功”。只是品位不會高而已。反之，如果只是執理而不信事，自身於理雖生淺信，但自心並未開悟。於是就廢除了修持，不肯念佛，不願求生凈土。蓮池大師批評這類的人說：“執理廢事，反受落空之禍。”此處為什麼用一個“禍”字？這正如永嘉大師《證道歌》所說：“豁達空，撥因果，莽莽蕩盪招災禍。”執理不信事的人，談玄說妙，自認高明，埋頭研究，不去修持，一無所得，甚至撥無因果，故反而不如僅能信事的人。
對於《要解》所說六信，能生實信；必生殊勝功德。能信因果，便自然止惡修善。勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。再能信他，信本師釋尊的教誨，阿彌陀佛的大願、六方佛的證明，於是自然就能信事。信經中的兩個”有”字，西方有極樂世界，有阿彌陀佛。於是發願求生，老實念佛。這樣於六信中生起了四信，就必能往生了。進一步如能六信具足，其功德更是殊勝，決定往生並品位甚高。信願持名，不但是臨終往生，若人根器猛利，修持精進，於現生就有不可思議感應。晉代有一窮苦的人，生活困難，起厭離心，乃專誠念佛七日，感阿彌陀佛現身說法，當下悟無生法忍，號覺明菩薩。《觀經》中，韋提希夫人，只是在家婦女，聞經見佛，也獲無生法忍，可見這個方便門，普被三根，上至文殊、普賢也不屈材，下列五逆十惡，亦可念佛往生。上智下愚，悉蒙法益，這是希有之事。又例如有醫生能醫不治之症，當然是良醫。五逆十惡就相當於病入膏肓的病人，而持名法門仍可救度，可見阿彌陀佛是大醫王；可見凈土法門能度下根，甚至惡逆，正是它的殊勝希有之處，焉能因它能度下愚而輕視之？
或有人說，在科學昌明的今天，你們還在念佛是不是搞迷信呢？不是的，信佛不是迷信。科學愈昌明，佛教也愈昌明，前幾天們〈北京科技報〉刊登一段報導，題目是“西方科學家的東方哲學熱”，介紹西方科學家們正在熱烈研究東方的《老子》、婆羅門教與佛教。前凡年科學畫報發表一篇短文，題目是：〈科學思想的無價之寶〉，內中介紹研究高能物理以及生命科學等等科學界的第一流人物中，許多人把佛教思想看為寶物。又如《現代物理學與東方神秘主義》一書，（根據f 卡普拉的《物理學之道》編譯，原著是英文）其中說到：“現代物理學的概念，與東方密教哲學所表現出來的思想，具有驚人的平行之處。”“平行之處”指兩者極為相似。可見我們不是迷信，一點也不落後。我們應當堅定信念，積極貢獻力量，發出佛教的光輝，來促進中國的現代化和世界文化的飛躍，並為眾生謀求徹底究竟的真實之利。
（四）發願
信願持名為宗，底下談願。願就是“厭離婆婆，欣慕極樂。”對於娑婆世界我們毫無貪戀，願意出離，一心所嚮往的只是極樂世界、這就叫作願，願很重要，所以說金剛非堅，願力為堅。金剛石的硬度最高，可以磨毀寶石玻璃、瓷器等，但金剛仍不算最堅，唯有願力是最堅的。〈普賢行願品》說：人們臨終時，一切諸根都敗壞了，一切辦法都沒有了，只是這個願王不相舍離。可見願的重要。願是鎧甲，當我們要出生死、要同生死敵人做一決戰的時候，什麼是我們護身的鎧甲？就是願。藕益大師指出，往生關鍵，就是信願。大師說能不能往生，就看你有沒有信願；至於品位高低，那在於念佛的深淺。可見往生關鍵是正信切願。有了正信，有了切願，乃至十念都可以往生。所以《要解》說：“得生與否，全由信願之有無。”《要解》復說：“若信願堅固，則臨終十念、一念，亦決得生。”信願要是堅固了，你臨終能十念，那怕只是一念也能往生。《寶王三昧論》說，臨終一念也可以往生。反過來說，若無信願怎麼樣呢？《要解》說：“若無信願，縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。修凈業者不可不知也。”由上可知，我們若不先去解決“信願”這個往生的關鍵，不在這關鍵問題下功夫，只是肯念，於是在缺一不可的信願行三資糧中，已缺了二個。如同三條腿的香爐，只剩下一條腿，能有一條腿的香爐嗎？所以說念得”風吹不入，雨打不濕”，如銅牆鐵壁一樣，也沒有得生的理，可見化時間來研究信願是十分必要的，因為這是往生的關鍵。
願的內容很直截，即厭離娑婆，欣求極樂，藕益大師說，“娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應舍離”，娑婆的臟穢，正是我們自心所感召的。既然是自心所感的，那麼就好辦了！都是我自己生出來的，現在我不要它了，豈不是很容易！ 〈要解》又說：“極樂即自心所感之凈，而自心凈，理應欣求。”極樂也即我心本來所感的，心凈則土凈，我自心本凈，所以我理當欣求凈上，如經典中說，釋迦牟尼佛在世的時候，有人問佛，其他佛國那麼清凈，釋迎牟尼佛你這個國上為什麼不清凈啊？釋迦牟尼佛就以足趾按地一下，這個世界頓時清凈，與極樂世界等等國土同樣清凈莊嚴，沒有分別。可見此土何嘗不凈，只是因為我們的自心不凈而已。再有一個問題，就是說十方都有凈上，此土也是凈土，為什麼釋尊獨勸我們往生極 樂世界呢？這就顯示出阿彌陀佛大願王超勝獨異的特點。十方與此界都有凈土，但是不容易生。例如考大學，各校的錄取標準不同。這個暑假有人考道都醫科大學考了四百五十分沒有考上，可是四百五十分考其它大學就都可以考取了。那首都醫大要求四百九十分，它的錄取分數高。又如《藥師經》中說，若人念藥師佛名號或《藥師經》，藥師如來在這些人臨終時，派八大菩薩護送往生極樂世界。這也是要求的分數高，往生藥師佛國土是不容易的。諸方凈土若不是斷了見惑思惑生不了，甚至需要在破無明後方能往生。但是阿彌陀佛那裡：投考者能有一百五十分就都要，當然交白卷是不行的。一個學生考一百五十分，一般都能達得到。但是一旦考進這個學校，便沒有降班，沒有開除，保證個個是博士，是大科學家。都大成功；保險你成功。這就是說個個成佛啊！所以阿彌陀佛是大願王，他招收極廣，教育極精，凡有來者，必定成功。所以這個學校我們要去。
再者，厭離娑婆的厭字很重要。有些修行人，未能出苦，就是由於還沒生真的厭離心，對於這個世界的苦、空、無常、無我認識不深。首先談苦。人生有種種苦，命說八苦交煎。這八苦即是生、老、病、先、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦。現在先談生苦。人在做胎兒時，在母腹之中，受寒、受熱、受壓、受擠、暗無天日，不能自在。分娩時如山夾體，倒立而下，十分痛苦。這是粗提一下生苦。至於年老，耳聾眼花、背曲腿僵、牙齒脫落、行步艱難、腰酸背痛，渾身是病，也是很苦。例如我岳父在他九十多歲時，他住在醫院里，渾身是說不出的難過。醫院的院長說你身體的難過，只有你這樣高壽的人，才能享受，因為別人活不到這個歲數。這說明老苦很重，並且是愈老愈苦。至於病苦，一般都有體會，現在不提。再有死苦，死苦如活牛剝皮，生龜脫殼，像風刀解體，這個苦很是可怕，更可怕的這個死不是只死一回，而是生生死死沒有盡期的。其於那就是怨憎會苦。自己碰到的人，總是常常給自己找麻煩，越是可怨可憎的人偏偏會合在一塊了，這就叫怨憎會。愛別離苦，那就是跟談得來的，有感情的，彼此相愛的人，偏偏要分離，生離死別也是苦不可言。再則，求不得苦，人人有個求不得苦。你要求的，就是沒有；自己最希求的，偏偏求不到。末後是五陰熾盛苦。色受想行識，這是五陰。這五樣東西，把你纏縛了，使你不能出離。此土是八苦交煎，還有什麼可留戀的，故應厭離。
其次談空。一切有為法都是如夢、如幻、如泡、如影，都是虛妄，轉眼成空，一切都不真實。例如肥皂泡，五顏六色，光彩奪目，但一轉眼就破滅了。第三，是無常。佛在世時曾問弟子：人命有多長？一個人說人命在旦夕之間，佛搖頭說：你不懂得。第二個人說在飯食間，吃一頓飯的時候就能沒有命了，佛還搖頭說：你也不知“道”。又一個回答說：“人命在呼吸間。”這口氣出了，下口氣進不進不知道。佛說：你知“道”了。可見人生真是無常。今天雖好，明天怎麼樣很難說呀！第四，是無我。哪裡有真實的“我”？只是一個“肥皂泡。可是世人處處愛這個“我”，貪著錢財，有了財，自己就可以受用。貪色，就為了快樂。貪名可以榮耀。貪吃就可以享口福養身體，貪睡為了安逸。可是他不知道，自身只是個肥皂泡。任你怎麼去愛護它，也是保不住的。以下我再補充一點厭離的理由，就是這個世界退緣大多，生命太短了，佛法是如此之深，如同大海。可是學習的時機，即我們的壽命，又是這么的短，難過百年。所以很難啊！並且處處是退緣。逆境叫你退，還容易克服。最麻煩是順境來了，這個順境纏縛人啊！因此叫進一退九。
《要解》續說：“厭穢須舍至究竟，方無可舍。欣凈須取至究竟，方無可取。故《妙宗鈔》雲：取捨若極，與不取捨，亦非異轍。”也即是說厭舍這個穢土，需要舍到究竟徹底，舍到沒有再可舍之時為止。你欣慕凈上，也要取得徹底，到沒有再可取之時為止。宋朝四明尊者，為《觀經》作了一個註解叫做《妙宗鈔》。在鈔中提出這么一個問題，有人問：至理是不垢不凈，無取無舍，你還要舍干什麼？《妙宗鈔》回答的非常好，他說：“取捨若極，與不取捨，亦非異轍。”（轍指車轍，古代都是大車，車在土路壓出兩條轍。）也就是說：你取捨得登峰造極了，就同“不取不舍”不是兩樣。這話很難懂。圓瑛老法師有個解釋，他說你若橫超三界，永離諸苦，再也不用舍了，方叫舍至究竟。什麼叫取至究竟呢？若求生極樂，到了直上蓮台，永受諸樂，才叫做“方無可取”。由於經論中的言句，往往有無量義，所以我從另一方面補充一點拙見。我認為一個取捨到極點的人念佛，與那個不取不舍的人念佛是平等的。一個人若舍到極點，對於娑婆世界一點也不留戀，一心所嚮往的只是極樂世界。在念的時候，就只是一句阿彌陀佛，自然不會再打閑岔。只剩下一條心，只是在念佛，這就同那“不取不舍”的人在念佛是一樣了。再看蓮池大師的《疏鈔》說：“至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故”。《疏鈔》解釋《觀經》中五逆十惡之人臨終念佛，每念一聲，可以除滅八十億劫生死重罪。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的罪人。這種人臨終念十句，每念一句就能消滅八十億劫生死重罪，而且能往生凈土，其原因就在於這時念佛達到了理一心。入了理一心，就是入了實相。所以出生上述的不可思議功德。惡逆的人不信地獄天堂，認為是騙人的。可是他臨終的時候，《觀經》中說“地獄眾火一時俱至”，他看見了地獄了，那裡煎炸活人同炸餅一樣。他一看自己就要進油鍋，他不敢當這油餅呀！他是真的看見了，他就怕了，這個油鍋可真不能去呀！我得出離呀！這時他的厭離之心達到極點。可是怎麼能救我呢？當聽到念佛可生極樂世界，就永可免除生死之苦了，這個惡人若是聞而能信，必然一心求救。取也取到了極點。他這樣念阿彌陀佛就與理一心的念佛相同了。以上都是說明取捨到了極點，同不取不舍平等平等，不是兩轍。所以許多老年人，不多求學問，一心求生，老實念佛，倒能成功。因為他們暗合道妙。所謂暗合，就是說不用懂多少玄妙的道理，只是信願持名就這么念。不知不覺就同不取不舍，同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這是暗合道妙，巧入無生。行者雖不懂玄妙的道理，但能信願持名，不知不覺就暗合實相了。阿彌陀佛的大慈大悲就在這里。
以上說明了。取捨達到極點，便與不取不舍相等。現在從反面來看。《要解》說：“設不從事取捨，但尚不取不舍，即執理廢事。既廢於事，理亦不圓。”這就是說如果放棄了一切取捨，放棄了一切修證，只要不取不舍。於是這就是執著了理，廢棄了事。這就等於在“是心作佛，是心是佛”中，只要“是心是佛”，而不要“是心作佛”。佛的話，你只承認了一半“是心是佛”，這是理，這是性德。你死守住這個理，但對於“是心作佛”呢？這是修德，則不要了。這就是執理廢事，佛說的話被你砍掉了一半。你既然廢了事，把佛的話砍掉了一半，你所執的這個“理”，就不可能是圓滿圓融的理。同時你認為已明白的這個“理”，也沒有真明白。實際上，理事不二，本來不是對立的。所以《要解》說：“若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理，一取一舍無非法界。”如果能夠通達信受前面說過的“全事即理”的道理，那麼你取，取也是合於理體，合於如，合於相，合於第一義諦的；你舍，舍也是合於理，合於第一義諦，合補於如實相。一取一舍都是般若的大用，於是就縱橫自在，取捨自如了。所以舍穢土你只管舍，求生凈土，你只管求，這即是真如實相，即是第一義諦。所以說“一取一舍無非法界”。蓮宗祖師道綽大師曾說：“若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。”這即是說你還未能破相，那你就先別管著相不著相。只是專心去念佛，決定往生。所以第一步你先不要求離相，你就是深信切願老實念佛。你就這么念，你就往生。這是大祖師的話，所以就是這么直截了當。
發願往生凈土，就不能腳踩兩隻船。若是又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。所以要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裡面，我們開始可先信一兩樣。首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願之後就會持名念佛。我們通過實踐就更能增加信心，從信事信他可慢慢發展為信理信自。信心一深，你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願如果真有了，乃至十念，決定得生。得生與否全由信願之有無，所以我們要在信願上多用心。（五）持名
願能導行，既有信願必然引起持名妙行。《要解》贊嘆持名功德說：“言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。”持名是橫出三界的妙行。別的修行是難行道，持名是易行道。這是什麼道理呢？因為“名以召德”。這個名字，就給你招來了萬德。阿彌陀佛名號，稱為萬德洪名，由於這是萬德莊嚴所成就的佛名。萬德不圓滿，怎麼能成佛？既成了佛，名叫阿彌陀佛。這個阿彌陀佛名號乃是萬德所成的。如蜜蜂採集了多種鮮花，釀成了蜜，我們吃的是蜜，不要真截吃花粉。我們念佛，同於吃蜜。這是佛采百花之精而成的蜜，我們食蜜即是吃了百花之精。佛的名號就是蜜，這是萬德莊嚴圓滿的果實。佛成了佛了，
