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　　首先，世俗間都是有分別性的，二分性的，相對論是最好的代表。而佛法是講平等性的，無分別性的，稱為不二法門。只要是有分別性的就是污染，不清凈，所以一切世間法都是污染不清凈的，人一出生來到世間就是污染的，基督教叫做原罪。在楞嚴經中說，我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可以區分為內的勝義根和在外的浮塵根，但一出生就已經被世塵污染；勝義六根雖是地、水、火、風所造之凈色，似乎是清凈的（只是相對的清凈），但在此岸眼睛已被明暗、耳被動靜、鼻被通塞、舌被恬變、身被合離、意被生滅這些對立性而污染，（此污染是相對於彼岸的佛性絕對的清凈），勝義根質凈而細，相當於神經如眼根猶如琉璃，惟佛眼天眼可見，浮塵根即我們的眼、耳、鼻、身等肉體可見的五官和腦袋部分。

　　楞嚴經里說只有佛性是清凈無污染的，它既屬於這世間又不屬於這世間，說它不屬於這世間，是因為它是絕對的，永恆不生滅不來去不動搖的，它是屬於彼岸出世間的；說它屬於這世間，是因為萬法都是因它而有，佛性能生萬法但又不是萬法，它很客觀的絕不幹涉萬法。父母的淫慾時，佛性亦入，受精卵成型有了心跳生命，來到世間本身就是進入五濁亂世，從此煩惱不斷生死不離。

　　佛法的精髓是“緣起性空”，所有的世間萬事萬物都是因緣和合而生，有生必有滅，人身體也是物質當然會死亡。然在生滅中還有一個不生滅的東西——佛性。佛陀在楞嚴經中用三歲到六十歲身體逐漸衰老而“見性”不變，來說明有個不生滅的“佛性”。

　　我們可以這麼說明，佛性是出世間彼岸絕對的絕對（不二），屬於涅盤（寂靜）清凈（不污染）平等（不分別）常恆（不生滅）的佛土；世間此岸則是對立、動態、分別、煩惱、生滅的娑婆世界，此岸相對眼、耳、鼻、舌、身、意有明暗、動靜、恬變、通塞、合離、生滅的分別而污染，所以世間法一切事物都是相對的，沒有一個絕對的存在。所謂的“空”也是相對於有的空，沒有一個絕對的“真實空”“畢竟空”存在。而佛法追求的卻是這個涅盤畢竟空，這是佛法難懂的原因之一。

　　七處征心、八還辨見，楞嚴經里，阿難說了七次心在哪裡：一、心在身內；二、心在身外；三、心潛在根里；四、心在內外明暗之間；五、心在隨所合處；六、心在根塵之中；七、心在無所著處。

　　其實佛陀問的是真心即佛性在哪？世間里都是分別污染的，那裡有清凈的佛性？所以阿難找不到。接著佛陀又引導阿難用世間萬物緣起和合的解析方法，既然我們是用眼睛看東西，把明暗，通塞，空有，凈染八個組成的部分一個一個丟掉，還有一個丟不掉的見性（六分之一佛性），就是我們的真心。

　　八還辯見：明還日輪、暗還黑月、通還戶牖、壅還牆宇、緣還分別、頑虛還空、郁孛還塵，清明還霽。

　　?佛祖說“諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰?”把能還的都還了，剩下的就是見性啊；同樣聽性、聞性、嗅性、觸性、知性統統是佛性，我們可以說原來無所不能，無所不在的佛性，化為六根，一分為六，而且禁錮在身體里，不得自在。

　　佛法認為世間法可以用十八界來概括：認識功能的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），認識對象的六境（色、聲、香、味、觸、法），六根和外塵相觸生起六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。在六根中，耳根滿功德1200，最為伶俐，最有智慧的文殊菩薩替後世眾生選了觀世音菩薩的耳圓通法門，不要向外求，返聞聞自己的自性方法。所以我們修佛要隨時保持“正見”“正念”，不但不能讓六根向外攀緣外塵，產生妄念，還要舍識用根，更要進一步返本歸原，才能直達佛性本源。萬法歸一，只能歸到一心不亂的意根！一歸何處？佛說：“見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及”，即不可思不可議不可說的彼岸“佛性”。

　　禪門一公案，文遂禪師參謁法眼禪師，法眼問他：“《楞嚴經》不是有一段八還辯見的經文嗎？”文遂說：“是的”。法眼曰：“明相還給什麼？”文遂說：“明相還給日輪”。法眼又說：“那日還給什麼？”文遂懵了。請問日還給什麼？答：分別里還有分別，如何開悟！明心見性，則要“能所雙亡啊”，沒有能認識的根，沒有被認識的境，空也要空掉就是它。唉，知易行難，道理簡單，做起來不易啊，更何況大多數人連道理都沒弄懂！活到老修到老，修行是一輩子的大事。

　　記住，世間法包括空和色，是以物質為主的相對法則。空性或佛性是橫跨出世間法和世間法，也包涵空和色，它也超越時間空間，是絕對的絕對，所以又叫真空或畢竟空。空性又叫如來藏能生萬法；世間法的性空指萬法沒有自己的本性，因為它們都是因緣和合而生。