證實法師
（一）誦 《金剛經》應該注意幾個事項，先唱“香贊”，三稱“南無本師釋迦牟尼佛”，接著念“開經偈”，再念經題。譯師不念，“法會因由分第一”至“第三十二”是梁朝周明太子講習 《金剛經》時，作的科判而劃分出來的，在持誦的時候也不念，因為如果念了，就會把經文隔開了，不能連貫、一氣呵成，經意與經文就被打斷了，得到佛、菩薩的加持力量就減少了。全部經文誦完後，要念三遍補缺真言，為的是對自己在念的時候，因打了妄想或注意力不集中，而念錯了字或念漏了字所造成的過失，能做一修補。最後作迴向，這是誦 《金剛經》的大概程序。
（二）《金剛經》是講般若智慧的經典，佛陀成道以後，一共說法 49 年，其中有 22 年在宣講般若經典，般若經典主要闡述如何開發我們的智慧與本性 ，佛教的特質就在於智慧。我今天講的小題目是“心的安頓”，我們要開發本有的智慧、本性的智慧光明，就需要把心安頓下來。
幾年前，我看過台灣聖嚴法師寫的關於禪修方面的書，對初學者而言要在較短的時間里能夠體會到佛法的智慧，體會到佛陀給我們講的法味，可以從聖嚴法師這本書里得到一個善巧方便的法門。我們一般人平常注意力都是投放在外面五彩的世界中，沒有真正關注我們的內心，我們的注意力是處於一種分散的狀態，這時需要把我們身體、心安住下來，把視線從遠處收回而注視著鼻端，鼻端上好像有隻眼睛在注視自己的心窩，然後保持這種狀態，隨著一呼一吸的呼從一數到十，再從一數到十，不斷重復數下去，丟掉了又拉回來。通過這種禪修的訓練，可以使自己的念頭、注意力專註起來，心的能量就會高起來，就像我們平常注意力集中時，讀書聽講的效果就要好得多。通過訓練，讓我們做自己的主人，做自己念頭的主人 ，我們會觀察到念頭是如何生起來，又如何消失掉，我們只是觀察念頭，而不隨著念頭走。我們每天作這樣觀察念頭的訓練，到了一定的階段後，我們會發現自己觀察、覺照的能力都提高了，會發現自己在日常生活中控制念頭的能力提高了，我們的智慧也會隨之增長。
《金剛經》就是講心的安住，我們來看第二、三分，通過須菩提尊者的發問，佛告訴了我們應如是降伏其心。佛法所講的智慧不同於世間所說的聰明，它是透過紛繁的事相直探事物的本質。佛告訴我們要通過發無上的菩提心，來安住我們雜亂的心，來降伏我們的妄心，菩提心就是要度化所有的眾生，包括卵、胎、濕、化等等生命形態。發了這種覺悟、智慧的菩提心就是覺悟人生，度化無量無邊的眾生就是奉獻人生，所以，我們的心要安住在生活禪上面。 降伏了我們的心，就能得到般若智慧， 《金剛經》是圍繞般若智慧來討論的，由於時間關系，心的安頓就只能講這些了。
（三）早在二千年以前，釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪上吉祥草，他端坐在吉祥草上發了一個堅固的誓願，如果自己不能證得無上正等正覺和無上的智慧，就在這個地方不再起來。於是，他開始認真地思維宇宙人生的真理，進入了甚深微妙的禪定，終於在 四月初八 的凌晨，目睹天上的啟明星而獲得徹悟。他徹悟後，不禁發出深深地感慨：“奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得，若離妄想執著，一切智慧則自然現前。”佛陀證得無上正等正覺後，並沒有在那裡欣喜若狂，而是在關心著眾生，佛陀講眾生與佛在體性、本質上是平等的，都有如來的佛性和本具的智慧光明，都有佛的三身四智，但是眾生還在痛苦、煩惱之中，還在生死大海中流轉、漂流，枉受輪回之苦，原因是眾生有妄想、執著。佛的光明智慧是全部打開了，他的光明是穿越時空、無所不在、普照一切的。這種佛性好比太陽，本來就在天上。我們每個人都有這種佛性，心、佛、眾生是三無差別的。佛除去了一切的妄想、執著，他的這一輪太陽、他的法身，就像“萬里無雲萬里天”一樣在天空中朗照，沒有一絲雲彩作點綴。眾生的佛性被埋藏著，好比太陽被烏雲遮蓋，我們沒有迴光返照的能力，我們這種智慧光明就照射不出來。如果我們離開了妄想、執著，就好像把烏雲給驅散，我們的智慧會像佛一樣開顯出來。凡夫在生死輪回中是不自在的，佛在果地上得到了大自在，但凡夫與佛在佛性上是無二無別，好比太陽不會因烏雲的遮蓋而失去了光輝。佛之所以出世，就是為了眾生悟入佛的知見，就是要幫助眾生開顯和佛一樣的智慧光明。《 法華經》講：“佛以一大事因緣故出現世間，是為眾生開示佛之知見，”佛是為了成就眾生而來。
歷史上成道的人有很多，大家最熟悉的恐怕是六祖惠能大師，他在五祖弘忍祖師那裡，聽講 《金剛經》而徹見自己的本性、見性成佛。《六詛壇經》里惠能大師講：“何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法。”這個自性指的是我們的佛性、真如，但由於我們的妄想、執著，使我們對這些本有的東西沒有證得，這種妄想就是我們的私心雜念，妄想的延續形成了無始無終的時間流。坐禪的人會感到在某一枝香自己坐得很舒暢時，時間好象一會兒就過去了，有些入定的禪修者，可以控制自己的一個念頭保持很長一段時間，這就是有很多禪修者的壽命比較長的原因。如能把妄想、執著除去，或者進行轉化，那就可以超越時間，大乘經典里講到，那些證得佛性的大菩薩們一念能進入幾千萬年，可以把幾千萬年融入到一念之中。愛因斯坦的相對論，也證明了時間是一種虛妄性。普通人認為宇宙間的萬事萬物有一個實體的主宰和永恆不變的東西，其實任何一件事物都是由各種條件、因素，在不同的背景下組合而成的， 《金剛經》講這是“一合相”，就是大家湊合在一起，本身是沒有主次之分，沒有一個主宰和永恆不變的東西。凡夫對各種事物的執著，便構成了宇宙中的空間，如果除去了這種妄想、執著，就可以從三維空間進入四維、五維與多維空間中去，這時我們所了知的東西就更多了。佛能在一滴水裡看到八萬四千蟲，看大千世界就像看手中的一個水果，這就是佛沒有妄想、執著後，所具有的智慧能力。
般若經講的是如何除去妄想、執著，就是要把心安住下來，安住在真實的狀態下。菩提心有世俗與聖義的兩種，世俗的菩提心，是從事相上說的，即有善事可做、有慧可求、有眾生可度、有佛可成，是用覺悟、奉獻的心來降伏我們自私自利的妄心，發起幫助、成就眾生的善願，是願菩提心；付出行動，是行菩提心。聖義的菩提心 ， 是從理體上說的，是沒有形相的，是“心、佛、眾生，三無差別”。成就眾生是要在不同的因緣、時空、人文環境下，根據眾生的不同根性，要因材施教悟入實相當中，本身也是一種因緣。因緣組合的東西就是空性，空性即是真諦，真諦就是法性空，虛空的空性近似於法界體性，與聖義諦很接近，一般用虛空來比喻法界體性。從法界體性講，眾生有如來智慧德相，佛開示的法義只是幫助眾生除去覆蓋在智慧光明上的烏雲而已，佛是沒有辦法把自己的光明、修證移植給眾生的，同時，眾生也不需要，因為眾生本自具足。所以，佛法不是這些經本，從真正意義上講，經文不是佛法，但它詮釋了佛法，我們又離不開這些經文。從世俗諦上講，各種事物是因緣和合的，度化眾生也是需要時機因緣，所以，“度化眾生而實無眾生得度者”。我們在幫助別人時不要有回報之心，我們的心如安住在空性上，就可以保持自己的心態如如不動，和大道契合、融為一體，我們要用這個聖義的菩提心來降伏我們的心，除去我們的妄想、執著，開發我們的如來智慧德相，也就是“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”
（四）我們平常要注意訓練深呼吸，深呼吸鍛練好了有助於健康長壽，數息觀就能取到這種作用，大家在誦經持咒時，應盡量把氣吸足再慢慢放出。
《金剛經》主要有兩條線索，從世俗諦上、從事相上看，對因果報應、斷惡修善、凈化生命、有法可求、有佛可成、有眾生可度等等，是時時刻刻加以肯定，這是佛陀和須菩提在討論法界體性時，貫穿的一條線索。另一條平行線索是從真諦、聖義諦、理體上看，那些在世俗諦的當體上的法界體性只是一種空性，這種東西無聲無息地運行，無形無相地存在，沒有一種體相可以把握、琢磨與思考。所以，作了善事、成就了眾生以後，當體要觀察它本身的空性，要否定對它的執著，就能更好地契入法界體性當中，更好地與法性融合在一體。在 《金剛經》里有 20 多處“佛說微塵，即非微塵，是名微塵”類似結構的句子，佛先肯定了世俗諦的東西，接著又從理體上否定掉，後又從世俗諦上給一個假名。
《金剛經》主要內容是講般若空性的智慧，要破除對我們身體與精神的執著，即人我執；要破除對宇宙萬物認為有一個主宰的執著，即法我執。概括講就是要用空性的智慧斬斷人我執與法我執，成就法身與報化身。因時間關系，沒辦法作詳細的解釋，在此，我介紹幾本書供大家去閱讀，有《金剛經拮據》、江味農居士著的《金剛經講義》、 《愛心中爆發的智慧》、《性源寶藏》，避免我在此掛一漏萬的弊端。
順便講一下有關六道輪回的問題，這一直是科學界、宗教界所探討的話題，有的人可能不承認這種假設。其實，我們人對外界的感知是有很大的局限性，就像是手指頭摸不到自己，我們的肉眼看不見紅外線、紫外線等，耳朵聽不到超聲波。正是我們有很多方面的局限性，我們所感知的宇宙、法界中的事物，只是很少一部分，更多的東西是我們不知道的。六道輪回是佛陀對各種生命形態的描述，是一種大致的劃分，包括天道、人道、修羅道、畜生道、餓鬼道及地獄道，不同的生命形態是由不同的妄想、執著所感召的，也就是由每個人的業力所致。
誦持般若經典的功德是很大的，六祖聽 《金剛經》後悟道，五祖把衣缽傳給了六祖，為避免別人的嫉妒而遭迫害，五祖讓六祖連夜南逃。有很多門人去追趕六祖，第一個追上的是曾做過將軍的惠明，六祖便把衣缽放在一塊大石頭上，自己藏在草叢裡，惠明去取衣缽時，怎麼用勁也拿不動。原因是六祖證道後，本性與法界體性已契合，這種與大道融為一體的東西是無形無相的，它可以任意轉變任何物性，這種力量就是般若的力量。六祖圓寂時，其門人哭哭啼啼，六祖告訴他們不要哭，自己已經知道去處。六祖大師的肉身至今還保存在廣東南華寺，說明六祖大師對自己的生死已有主動權，可以作自己的主人。我們學佛的真正目的，就是要掌握自己的生死主動權。
