成佛，證無上善提，只不過是斷盡了無明妄執，覺證本來自性，如古人所說：“但復本自性，更無一法新”，並非另外得到了什麼奇妙的寶物或實物。既無所得的實法，也無能得的某某人之實我。如果有能證菩提的某某人之實我，那麼多劫之前，燃燈古佛便不會給釋迦牟尼佛的前身授記，預言他將來於什麼時候成佛，號釋迦牟尼。釋迦牟尼成佛時，為悉達多太子身，早已非燃燈佛時的受記者——一位貧女了。燃燈佛給悉達多太子的前身授記，也只是假名而已。
佛本生故事載：釋迦牟尼佛在燃燈佛出世時，生為一貧女，為供養燃燈佛，她變賣衣物，所得之錢僅夠買一枝蓮花，在燃燈佛經過的路上，她以自己的秀髮布地，供養給佛蓮花，得到佛的授記：將來無量劫後，於賢劫之中成佛，號釋迦牟尼。至於佛所證真實之法，本來超越了名相分別的言思之境，若有相可見聞覺知，可言說表示，其性質也同世間有為法一樣，因緣所生，心識所變現，亦如夢幻，若執為實常、離心實有，亦同執世間相為真實，墮於我法二執。
莊嚴佛土，利樂有情，是大乘經中所說菩薩的理想，直到今天，尚被作為響亮口號，高標在大乘佛教的旗幟上。大乘經中說：菩薩不僅須莊嚴自己所在的佛土，而且要發願莊嚴無量佛土，乃至莊嚴全宇宙一切佛土。佛土，也作國土，莊嚴，為美化之義，莊嚴佛土、莊嚴國土，或“嚴凈國土”，是說將丑惡的、污穢的、有諸多缺陷而不理想的國土，改造成、建設成美好的、清凈的、理想的國土，即所謂凈土。莊嚴佛土，即改造世界、建設理想世界，有建設理想的自然生態環境及社會生態環境的意味。
諸大乘經中都教導菩薩必須莊嚴佛土，為什麼須菩提回答說菩薩不莊嚴佛土呢？因為莊嚴佛土，是從世俗諦講，而從勝義諦講，菩薩、佛土畢竟空故，並沒有所莊嚴之國土的實體，也沒有能莊嚴之菩薩的實體，所謂莊嚴佛土，只是就世俗諦，假名莊嚴而已。
“是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
因此，以莊嚴佛土、利樂有情為職志的菩薩，應該這樣生清凈心：不住於色、聲、香、味、觸、法而生妄心、煩惱心、無明心，而應“無所住而生其心”。無住生心，是此經所示持心的訣要，即開頭須菩提所問發菩提心雲何應住、雲何降伏其心的訣要。
“住”的意思是固化，我們的認識從來是固化的，認為世界就是我們所認識到的那樣，我就是我，他就是他，太陽就是太陽，月亮就是月亮，物質就是物質，認為只是這樣，確實是這樣，這叫做“住”。而我們認識到的各種相的實質，不過是色、聲、香、味、觸、法的組合，是我們六大感知器官——眼、耳、鼻、舌、身、意所分別的一種符號：眼睛認識色，耳朵聽聲音，鼻子聞氣味，舌頭嘗味道，身體產生觸覺，意識分別一切（法）。
我們所有的認識，都是色、聲、香、味、觸、法這六種符號組合而成的因緣所生法，並非所認識對象的絕對實相，而能認識的心，也是因緣所生，非未被污染遮蔽的真心、本心。
為說明為什麼不應住色、聲、香、味、觸、法而生心，佛比喻說：就像有人其身高大，大如須彌山，這樣高大的身體是大身嗎？須菩提回答：是大身，為什麼？因為佛說大身即是非身，只是假名為大身。
為什麼大身即是非身？所謂身體，乃五蘊和合、剎那生滅的過程，只是眾生心識中所現的假相，其體性畢竟空，其實質乃是心識運作所顯現，並非眾生妄識所執著的大身。即便是大身，其大小也是就地球人的身體，比較而言，盡管大如須彌山，比起“白毫宛轉五須彌”的阿彌陀佛報身，還是小身。身體的實相，本來無大無小。
菩薩持心，要不住於感知符號所組成的相，而又要生其心，生什麼心呢？生清凈心、善心、菩提心。何名清凈心？雖然了了常知，知見一切，而看破一切的真相，不執著一切，不被無明妄執、煩惱妄情所污染，從此無染心常起正念，起善心，生菩提心，修六度萬行，是名“無所住而生其心”。此中“無所住”是般若，是心之體性，“而生其心”是方便，是心的妙用，般若、方便一體不二，體用不二，方為真正的明心見性。
無住，被禪宗、大手印法等奉為持心之要。《壇經》以“無住為本”，何為無住？六祖解釋說：
“念念之中，不思前境。……於諸法上，念念不住，即無縛也，此是以無住為本。”
心若於任何境相稍微有住，便被彼相所縛，不得自在。住男女相則被男女縛，日思夜夢，情焰燒心，不得安寧；住金錢相則被金錢縛，營求不得，便生懊惱，見他人有錢則嫉火中燒，得錢時又怕盜賊水火；住名、住權位則被名、權位所縛；乃至住佛相則被佛縛，急欲即身成佛，成不了時便灰心喪氣；住涅槃相則被涅槃縛，沉空守寂，灰身滅智；住度眾生相則被眾生縛，眾生難度時便生疲厭，度化有成時則生我慢。唯有一相不住，一物不著，“不住”相亦不住，則解脫自在。
不住相，並非一物不思，一法不見，身如藁木，心若死灰。若如此，則又被空相、無念相所縛，著“無記空”，《壇經》說得好：
不見一法存無見，
大似浮雲遮日面；
不知一法守空知，
還如太虛生閃電。
原標題：傳承-陳兵：如何讀懂《金剛經》（十一）
