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如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
譯文：那時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右。
有一天，已到了吃飯的時候了。佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進舍衛城去乞食。不分貧富不分貴賤，挨家挨戶地托缽，乞食後，回到給孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗凈了雙足，鋪好座位便盤腿靜坐。
講話：這一分所講的是佛陀演說般若法會的因緣。從如是我聞到佛陀入舍衛大城乞食……洗足已，敷座而坐。看起來和一般人一樣的去來行住、穿衣吃飯，日用家常生活無異，為什麼卻以此經文來揭開甚深般若一會的序幕呢？我分四點分別講說它的內涵和意趣！
這四點是了解啟建「金剛法會”因緣的眼目，也是般若妙用無窮的流露。經典上說：「見因緣法，即見佛。”若能由此信解法會因緣，那麼入般若室，得般若珍寶，也就不是什麼難事了。
一、六成就的重要成就的意思是因緣果熟。就像世間的人事物的成就，其中的每一個因緣都不可或缺。比如：一個人的成長，從呱呱墜地到長大成人，這過程必須有父母養護、師長教導，乃至各行各業供應衣食住行的因緣等等，一個人才可能平安健康的長大。自然界的花草樹木也是一樣，要具足土壤、空氣、養份、露水等因緣條件，才可以從一粒種子長成綠蔭遮天的大樹。因此世間的人事物都離不開彼此因緣依存的成就，更何況出世間的佛法呢？世尊每每在宣講法音妙諦時，首先必須具備六種因緣的成就，哪六種成就？
要啟建一場法會，必須有六種因緣的成就。宇宙間無一事無一物是違背因緣法則，而可以單一的存在。《長阿含經》吹法螺的故事，可以引喻因緣和合的關係。
很久以前，有一個國家，那裡的人從沒有聽過法螺的聲音。有一天，一個善於吹法螺的年輕人，來到這個國家，走到一個村落里，拿起法螺吹了三聲，然後把法螺放在地上，村莊裡的男男女女聽到這個聲音，都十分驚奇，紛紛跑來問這個年輕人：「你吹的是什麼音樂，怎麼如此婉轉悅耳啊？”年輕人指著法螺回答：「是這個東西發出來的出聲音。”村民們用手碰觸法螺說「喂！你可以再發出聲音來嗎？”法螺卻默然不響。年輕人再拿起法螺吹了三聲，空中又再度回盪美妙的音聲。村民們才恍然大悟：「優美悅耳的聲音，並非是法螺的力量，必須要有手、嘴、氣彼此合作，法螺才能發出聲音！”
二、如是我聞的我佛法諸多的經論都講「無我”，也都一再強調「我”是煩惱的根源。為什麼佛經里卻都要安置一句「如是我聞”的「我”呢？佛經里的我，指的是阿難尊者，為什麼不是其他的大弟子？因為佛陀入滅之際，曾對多聞第一的阿難囑咐，經藏之卷首必須置有「如是我聞”，以區別外道的經典。另外，在佛陀滅度後，七葉窟結集經典，阿難因為平生侍佛不離，因此大眾公推他登座誦出佛陀曾經說的經文。由於阿難尊者多聞又兼慧解，所以佛經之卷首都有「如是我聞”，表示是阿難聽聞佛陀親口所說的。
這是事相上的「我”，指的是阿難尊者，但在一個真如理體上，不過是隨順世諦，假立賓主。我聞，主要是令眾生啟發信心，顯示般若實相。
為了進一步闡釋眾生執假象為「有我”，繼而產生愚痴的知見，《雜譬喻經》瓮中影的故事，可以給我們一點警醒的作用。
有一對新婚的夫婦，感情十分恩愛。有一天，丈夫對妻子說：「你到廚房去拿些葡萄酒，我們一起來享用。”妻子到了廚房，打開酒瓮，瞧見自己的身影映在酒瓮里，以為丈夫另有其他的女人，便氣呼呼的回到屋裡，指著丈夫說：「你這個沒心肝的人，你把女人藏在酒瓮里，還娶我做什麼？丈夫不明所以，跑到廚房去探個究竟，也打開酒瓮，看見自己的身影，生氣他的妻子，竟然敢在酒瓮里私藏一個男子，兩個人彼此相互指責，怒罵對方的不忠。
這時候，有一個出家人，恰好來到他的家裡，問明夫妻倆人爭執的原因。出家人帶著他們到廚房裡說道：「我幫你們把瓮中的人趕出去。”出家人就用石頭砸碎了酒瓮，一切男女相都不見了。這時候，夫妻倆人才明白自己的愚痴，把瓮中影像誤認為是實有的。
三、一時師資合會佛經里一概沒有交代講經的年月日，都用「一時”來交代。為什麼佛陀不明確表明時間？因為所謂的時間概念，不過是緣於眾生業感果報不同。例如：地球上每一個國家的時間都不一樣，台灣的時間是下午一點鍾，美國已經是凌晨了。一個地球因為地域不同，就有「時差”的分別，更何況佛經里的「十法界”的時空，又哪裡能用娑婆世界的時間涵蓋得了？
佛經的「一時”泯除眾生對有限時空的觀念。在諸法平等性中，只要我們和佛陀能師資合會，雖然只是「一時”感應，在法性里卻是亘古無窮的受用。
四、生活即是六度金剛經的第一分，主要敘述佛陀著衣持缽、次第乞食、洗足敷座等等日用尋常事。已經覺悟的佛陀具足有六種神通，為什麼還要穿衣吃飯？吾人若欲信解《金剛經》，受持《金剛經》，圓滿《金剛經》，要能會得佛陀這一段般若風光，要能明白般若無二般，一切現成而已。
馬祖道一說：「我這裡連一物也沒有，你跑來這裡求什麼佛法？你自家寶藏不顧，拋家散走，哪裡有什麼佛法可求？”
慧海無奈的問說：「那麼請問禪師，什麼是慧海的自家寶藏？哪個是慧海的本來面目？”
馬祖道一說：「現在問我的那個當下即是你的寶藏，一切具足，全無欠缺，你何苦向外覓求？”
佛陀於《金剛經》中示現的日用行住生活，旨要吾人打開昏蒙的心眼，在穿街過巷，覓食求衣，當下那個即是，因為生活即是六度，六度要在人間生活展現般若的光明。
佛陀一日的生活，從穿衣吃飯到洗足敷座完成五種波羅蜜。這些呈現於外的日常形相，是般若的「相”，也都是從般若的「體”流露的，應用於生活的行住坐卧則是般若的妙用。
六度以般若為導，修行以般若為炬，佛陀示現這段般若放光的六度生活，沒有扭捏作怪的展現神通，是要我們自己往內心去覓求。如何過一個「放光”的般若生活，打破內在的黑闇執迷，而不是去依靠上師的灌頂加持；也不是求聖水符咒就能消災免難。《地藏經》雲：「下心含笑，親手遍布。”諸佛菩薩要成就度化的志業，是謙卑如地，含笑親手布施。般若是光，光是沒有染污，清凈自在的。放光不是諸佛菩薩才有的，只要在生活里，我們說柔軟的愛語，不也是口裡放光？能親手為別人服務勞動，不也是手掌放光？對於他人的輕賤垢穢能含容不二，這難道不是通身放光嗎？《楞伽經》說：「一念不生，即如如佛。”這一念不生即是般若放光的生活。 如何有般若，如何能開悟見性，別人代替你不得！我引用「不能代替”這則公案，做這一分的結語。
道謙禪師與好友宗圓結伴行腳參學，途中宗圓因不堪跋山涉水的疲睏，三番兩次的鬧著要回去。
道謙就安慰他說：「我們發心來參學，現在半途而廢實在可惜。我知道你很倦累，那麼從今以後可以替你做的事，我一定代勞，只是有五件事我幫不上忙。” 宗圓問道：「哪五件事呢？”
道謙笑答：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。”
道謙的話，宗圓終於領悟，這一切是代替不得啊！
善現啟請分第二時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住？雲何何降伏其心？」
佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
「唯然，世尊！願樂欲聞。」
譯文：這時，長老須菩提，在大眾中站起來，偏袒著右肩，以右膝跪地，雙手合拿，虔誠恭敬地向佛陀問道：「世間希有的佛陀！佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。佛陀！如果有善男子、善女人，已發起無上正等正覺的菩提心，如何才能安住？如何才能降伏妄心？」
佛陀嘉許說：「很好！很好！須菩提！正如你所說，佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。你們現在細心靜聽，我為你們解說，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，發了無上正等正覺的菩提心，應該如下所說，如此去安住菩提心，不令忘失;如此去降伏妄想心，令它不再生起。」
講話：第二分的主題，主要是須菩提請佛陀演說般若妙法。經文中「時，長老須菩提在大眾中，即從座起，而白佛言”，這個「時”是指佛陀入三昧中，觀說法機緣已成熟欲說未說之際。這段經文有二個問題，一是佛陀為何不自說，要須菩提起座勸請？二是在座的有一千二百五十位大比丘，為什麼都默然，而由須菩提代表請問佛陀？關於佛陀不自說與須菩提代表請問佛陀的原因有二：
一、表法珍貴：般若空慧，甚深微妙，為顯發「法”的珍貴，令聽聞者生起「難遭遇”之想，因此由須菩提起座請佛陀轉般若法輪。
二、轉教付財：須菩提名為「解空第一”，對於諸法空理早有深悟，佛陀生平也曾要他代講《般若經》，令他教化一切未悟般若意趣的聲聞和諸位權乘，這也是天台宗所言的：「轉教付財。”所以，在此般若法席上，唯有解空的須菩提能荷擔佛陀交付的財寶，能會意佛陀真心，於是代表大眾，開口向下探問個中消息。
在闡述第二分經文時，我分四點來說明：
經文中開頭說：「須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：”經文所敘述的如同一般世間的禮節，沒有什麼奇特處，其實蘊含此分的意旨及另一番玄機。
一、中道權實合一須菩提是「解空第一”，理性雖空，事相上仍不廢威儀禮節。「右膝著地”，右膝表「權”即般若智，地表「實”即真如理，亦即須菩提所問已和真如理體相應。「合掌”是合權實二邊，印證中道三昧是大小融通，權實不二。除了表明中道是權實合一，還有三業虔誠之意。
只是一段粗淺的經文，胡跪、合掌等禮節，都包涵著無限的般若旨趣。佛門的合掌又稱合十，亦即合十法界於一心。《十地經》：「三界無有別，唯是一心作。”《華嚴經》也說：「心如工畫師，能畫種種物。”
對於「心生十法界”這個道理，有許多人一定會狐疑不信，我明明是人，怎麼又是菩薩和餓鬼畜生呢？其實我們一天的生活里，一顆心來來去去不知在天堂地獄走了幾回？當我們生起瞋怒斗諍的心，難道不是修羅的化身？當慾望飢渴的火焰燒起，就猶如餓鬼受著針咽吞火的痛苦，難道不是飽嚐餓鬼的滋味嗎？天堂地獄在哪裡呢？
「禪師，我心裡頭一直有個問題百思不解，經典上說三界唯心，可是我明明在人間，我的心哪裡會在天堂和地獄？”
無德禪師沒有正面回答他的問題，只叫他去井裡打桶水來。當水提到後，禪師指著那個水桶說：「天堂地獄都在那一桶水，你自己親自去看看吧！”
信徒聽了就依言專註地凝視桶里的水，看了許久什麼也沒發現。禪師突然走近，把他的頭壓進水裡，正當他喘不過氣來，禪師就鬆手了。信徒又驚又怒責罵道：「你這壞心腸的禪師，把我壓進水桶里，那種喘不過氣來的痛苦，簡直就像地獄一樣。”
禪師叱喝道：「你從天堂地獄都來回走過了，為什麼不相信天堂地獄的存在？”
二、般若不在別處從第一分的經文中，佛陀以穿衣吃飯，洗足敷座的庸言庸行開顯般若的本地風光，因此才有第二分須菩提贊嘆「希有世尊”。「希有”有二種含義：一即佛陀以日用行事，示現般若在眼下眉端，不在別處。二是須菩提自己終日走街過巷，不知向穿衣吃飯處領會，今日始悟，所以嘆其「希有”。對於佛法全體大現於生活，我引用一則公案來說明。
趙州禪師非常重視生活的佛教，於生活中處處表現其家風，有人問：「佛法大意。”他答：「吃粥去！”有人請示如何開悟，他答：「吃茶去！”有一位學僧因為多年，始終未領得禪意，因此向趙州禪師請假。
「弟子前來參學，十有餘年，一直不蒙老師指導開示，今日想請假下山，到別處去參訪。”
趙州禪師聽後，大驚道：「你怎麼可以如此冤枉我？從你來此，你每天拿茶來，我為你喝；你端飯來，我為你吃；你合掌我微笑；你禮拜我低頭，我那裡沒有給你開示給你指導？你怎可以昧著良心胡亂的誣賴我！”
一粥一茶即是禪心，語默動止又何嘗不含法味？趙州禪師不曾辜負學僧，可惜學僧混蒙度日，慧眼未開。
三、如來護念付囑經文中如來善於護念，善於付囑的是什麼？佛陀四十九年說法的過程，可以用一首偈來表示。
華嚴最初三七日，阿含十二方等八；
如來善護念諸菩薩，護念即指佛陀從演說華嚴以來，善於調伏愛護一切眾生。以不同根機的眾生，分別演說了義不了義經。「付囑”就像世人把家業財寶付與兒孫繼承，如來把法王家業囑咐弟子荷擔。並且囑咐其由小乘入大乘，勉勵諸菩薩於因地修行。
佛陀觀眾生根器因緣不同，善於調御且垂加護念付囑，因此佛的十號之一有「調御丈夫”的尊稱。禪門中也有很多老婆心切的老師，善於護念付囑弟子，在一啄一喙間，令弟子打破多劫的無明殼子，接引弟子見性出頭。
靈訓禪師在廬山歸宗寺參學時，有一天動念想下山，因此向歸宗禪師辭行。禪師問道：「你要到哪裡去？”靈訓據實以答：「回嶺中去。”禪師慈顏關懷道：「你在此參學十三年，今天要離開，我應該為你說些佛法心要，等你行李整理好，再來找我吧！”
靈訓禪師整理行李後，就持具去向歸宗禪師告假。禪師親切的招呼道：「你到我面前來！”靈訓依言前近。禪師輕聲說道：「天寒地凍，你一路要善自珍重。”靈訓語下，頓然徹悟。
歸宗禪師十三年來悉心照拂弟子，當弟子前來辭別時，知「蛋已孵熟”，只要再加以深心護念付囑的一啄，便可以令靈訓禪師徹骨徹髓照見自家面目。一句「途中珍重！”是師家無限的護念與付囑呀！
四、安心兩個問題經文說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？”這裡提出兩個安心的問題。即發菩提心以後要怎麼保任安住？對於生起的妄想心要怎麼去降伏？關於這兩個問題是修行中最普遍發生的狀況，佛陀說的千經萬論都是「因病予葯”，用於對治我們貪瞋痴三毒。
如何化導貪瞋痴三毒，不讓它毒害我們的功德法財？應該以不凈觀對治貪慾；以慈悲觀對治瞋火；以因緣觀對治痴心。
如何安住菩提心，降伏妄想心？經文里的回答：「應如是住，如是降伏其心。”「如是”有三種含意。
一、眾生諸佛本自一如──世出世間無一法不是真「如”；無一法不「是”實相。廓而論之，吾人內而根身，外而器界，皆是真如實相的流露，哪裡還有生佛之別？既是生佛一如，當然沒有真心與妄心的分別！
二、吃飯洗足當下即是──就「如”同如來尋常的穿衣吃飯，洗足敷座，這一段光景，當下即是！以此而住，就是安住其心，也就能降伏其心。
「如是”涵蓋對治住心降心的方法標的！生活里，我們要怎麼能「如是”見到自性的光明，照見四大五蘊和合的「假我”？如是「五蘊皆空”即能了生死苦厄，當下證明涅槃常樂。由於執著「我”是恆長性，是不變性、是主宰性、是普遍性，猶如「盲人摸象”，怎麼能照見自如本性的全體。
在探討「住心降心”主題之前，應該對「我執”的愚痴知見先有一番認識。《生經》里我所鳥的寓言，可借為我們的龜鑒。
很久很久以前，有座大香山，滿山遍野長滿了各種葯草。山裡住著一種鳥，名叫「我所鳥”。每當春天葯果成熟時，上山採藥的人絡繹不絕。這時，我所鳥總是悲鳴的叫喚：「這山是我所有！這葯果是我所有啊！我的心實在痛苦，你們為什麼要來奪取我的所有。”
我所鳥晝夜頻頻呼喚，撲翅哀鳴要人止住，但是人們仍舊採擷不停。這隻我所鳥嘶竭力盡，最後吐血身亡。
大乘正宗分第三佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
譯文：佛陀告訴須菩提，「諸位菩薩摩訶薩，應當如此降伏妄心;對所有一切眾生，不同生命形態的卵生、濕生、化生;有色身、無色身;有心思想念的、無心思想念的、不是有想不是無想的眾生等，都要使他們進入無餘涅槃的境界，了斷一切苦報、煩惱，渡過生死苦海，到達不生不死之地。如此滅度無量無數無邊的眾生，其實並不見有一個眾生為我所度。
這是什麼緣故？須菩提！若菩薩妄執有我、人、眾生、壽者四相對待別分，以為有個我能化度眾生，又見有所謂的眾生為我所度，這樣就不能稱為菩薩了。
講話：第三分進入到探討大乘菩薩發心的問題。要發什麼樣的心？度化的對象是什麼？度化眾生的目的為何？菩薩行者如何檢驗自己的發心是合乎正知正見？這幾項疑問，在第三分佛陀有周詳的解答，並且提出四點觀念，令發心菩薩者有修學的次第。
這四點全面地指出，菩薩發心必須具備四種正觀、四種次第、四種正見，以及四種成就。
一、廣大心平等觀經文中的「諸菩薩摩訶薩”的「諸”有廣義和狹義之別。廣義，泛指一切初發心的善男子、善女人等，狹義，專指已登地的五十二位階次的菩薩。前者是凡夫菩薩，後者是聖賢菩薩。不論是廣義或狹義，佛陀教導付囑本無聖凡的差別。
第一、具有大根機。
第二、具有大智慧。
第四、悟解大乘理。
第六、生逢大乘時。
欲成熟阿耨多羅三藐三菩提，必須是具有大心的摩訶薩，這大心即菩提心。如《華嚴經》雲：「菩提心出生一切諸菩薩行，十方三世諸佛如來，皆從菩提心而出生故。”《佛藏經》亦雲：「菩薩為因，佛為果。”從經典中可以印證，發菩提心是三世諸佛成就的根本。發菩提心者慈愛護念的對象是什麼？《金剛經》的經文：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想……”所有一切眾生之類，都是我們拔苦予樂的對象，這就是菩薩發心要具備廣大心平等觀。這一切眾生之類，橫為三界，豎為九地，是一切眾生依存的所在。此三界之果報，雖有優劣苦樂等差別，但仍屬「迷界”，系難免生生死死輪回之苦，為聖者所厭棄的。因《法華經．化城喻品》雲：「能於三界獄，勉出諸眾生。”亦即令三界眾生勿以三界為安樂，當勤求真正的解脫。
對於發廣大心平等觀，慈愛一切眾生之類，我們在佛陀本生故事中，看到佛陀因地修行時，不論身為人有割肉喂鷹、捨身飼虎的悲懷，縱使為鹿王、魚王身，遇眾生有難或有所求，都能廣大平等的布施。欲發起「廣大心”，必須具有平等的正觀，才能不分怨親、人我一切喜舍。
只劫園有座大樹林，樹林里住著許多的鳥獸。有一天樹林三面都著火，只剩下一面還沒燃起火苗，卻又偏偏給一條河截斷了出路。林中的野獸恐慌的逃生到此，望著河，束手無策。眼看著火舌不斷的蔓延過來，正當千鈞一髮之時，一隻身強力壯的大鹿，用牠的前腳和後腳跨踞河的兩岸，野獸們踏著大鹿用身體架成的「橋梁”，紛紛逃過河去，到達平安的彼岸。大鹿的背脊都被踩得血肉稀爛，眼看著群獸都過河了，突然又跑來一雙兔子。這時鹿的氣力微弱，但仍拚命忍耐著，讓兔子度河到彼岸。所有的野獸都渡到彼岸，鹿的背脊也應聲而斷，最後落入水中身亡。
鹿王救渡群獸到達彼岸，沒有大小、親疏的差別，不就是菩薩的廣大心平等觀的示現嗎？
二、滅度無住涅槃經文中雲：「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。”依傅畹大師之註解，涅槃之義有四：
聲聞有餘涅槃－－煩惱雖斷，但業報之身尚存，仍未解脫饑寒老病之苦。
緣覺無餘涅槃－－謂無學羅漢捨身悟入法性，不再有自他、物我、身心等質礙。
佛菩薩無住涅槃－－了知生死涅槃，體本如一，沒有煩惱的生死相可斷除，也沒有菩提涅槃處可證入。因此不住生死涅槃二邊。
經文雲：「令入無餘涅槃而滅度之。”這無餘涅槃實乃佛菩薩方便之用，先設有無餘涅槃之樂，令眾生生起欣羨慕求之心，再攝化眾生入大般無住涅槃。據《方等般泥洹經》卷二載，涅槃是大滅度之義。大即法身，滅即解脫，度即般若。涅槃之性，在聖不增，在凡不減，縱令驢腹馬胎，塗炭吞火亦不減損半分。涅槃在經典上具有八種法味：
一、常住：通徹三世而常存，圓遍十方而常在。
二、寂滅：生死永滅。
三、不老：不遷不變，無增無滅。
五、清凈：諸障永除。
六、虛通：虛徹靈通，圓融無礙。
七、不動：寂然無為。
經典里把涅槃喻有八種法味，然而涅槃的真貌到底是什麼？這則「不在別處”的禪門公案，或許能給我們一些意會。
洞山良價禪師有一次問雪岩禪師道：「老師，如果您百年後，有人問起您的道貌風姿，我要怎麼回答？”
洞山禪師聞言，沈吟許久。
雪岩禪師喝道：「你以此恩量心忖度，可要慎重小心！”
洞山不解老師的真意，難道慎思明辨也錯嗎？
直到有一天，洞山禪師在渡河時，看見自己映在水中的影子，才廓然省悟，作了首偈：
切忌從他覓，迢迢與我疏，
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠，
應須恁么會，方得契如如。
涅槃如影相隨，不在別處，更無須他覓。
三、眾生本性寂滅從發廣大心平等觀，滅度十類眾生入於無住涅槃後，菩薩繼而要有最勝心「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”《大乘起信論》雲：「如實知一切眾生，及與己身真如平等無別異故。”又《大般若經》雲：「以一切眾生本性寂滅，無滅可滅，本來是佛，無佛新成。”
由此知菩薩滅度無量無數無邊的眾生，也不執著有一切眾生為我所度，自己是能度之人。菩薩應發最勝心，泯除妄想的對待，沒有所度的眾生，更沒有能度的菩薩之名。菩薩修行的事業，有事理的分別：
菩薩欲圓滿菩提，著重發心要廣大，要具備生佛平等觀，更須別具慧眼，了透勝劣假名，能度所度隨順世諦的真相。
南陽慧忠國師，感念服務他三十年的侍者，想幫助他開悟。有一天吃飯的時候，國師喚道：「侍者！”
國師此時慨嘆道：「你將來不要怪我辜負你，其實是你辜負了我！”
「國師三喚”的公案，無非要吾人直下承擔「我就是佛！”而眾生不知自己和三世諸佛寂滅本性是一如的，只痴心認可自己只是個侍者，辜負了諸佛的一片真心。
四、菩薩心無四相經文中：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”四相即：
二、人相：執有彼為我所度。
三、眾生相：執有能度所度，歷然相對。
四、壽者相：執有法授受，戀著不舍，猶如命根。
菩薩如果有此四相的執取，於此就會生起顛倒之心。要怎樣遠離四相的顛倒夢想呢？先以「我相”的我來說，我的身體是五蘊和合，沒有主宰性；是緣生幻有，沒有常住性；是業報所感，沒有自在性；是處處有障礙，沒有普遍性。所以五蘊假聚法的我，實在是緣生緣滅的，如此，我相即除，也就沒有人相、眾生相、壽者相的結縛。
掃盪四相，要有般若的大雄大力，就如同《般若心經》所言：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”因此，菩薩行者要發阿耨多羅三藐三菩提心，必先藉助般若力，空去五蘊相，才能降伏執取「四相”的妄心。「我相”不除，嗅不到般若花開的幽香，自然也聽聞不到諸佛潺潺的八萬四千偈，不舍晝夜的吟唱。
有一個人請教一位禪師，問道：「禪師，經典上說，無情說法，我要怎麼能聽到呢？”
禪師哈哈大笑：「有一個我，再加上有一個你，當然更聽不到了！”
有你有我的相對，怎麼徹聽三千法界的只手之聲？怎能識見青竹黃花的般若法身？在菩薩耕耘的田地里，要廣大遍布菩提種，平等護念一切眾生的慧苗，以無有四相的真心為枝幹，獲證空花佛果。
此分以菩薩發廣大心平等觀，真心供養一切眾生，大菩薩的心量，令我們心生嚮往，凡夫雖不易做到，但可以在生活中，從少分的發心累積成菩薩滿分的成績。比如，一瓣心香，給人信心的祝福；一臉微笑，給人溫暖、歡喜；一句好話，給人親切、贊嘆。用善心、微笑、好話等來供養身邊有緣無緣、有情無情的一切眾生，把佛法的真善美實踐於人間的生活。萬德莊嚴的菩薩，是不會輕視這隨手、隨口、隨喜、隨心的點滴功德。
妙行無住分第四「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。
須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
「不也，世尊！」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
譯文：「再者，菩薩了知一切諸法其性本空，為因緣聚滅會合，所以於世間所有的萬事萬物，都應無所執著，以此無住法中，修行布施，利益眾生。也就是六根清凈，不住色聲香味觸法等六塵，而去行布施。
這是什麼緣故？若菩薩修行無相布施，沒有布施的我，受布施的人，所布施的物，當然布施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的福德是不可思量。
「不可思量的，佛陀！」
「不可思量的，佛陀！」
「須菩提！菩薩因體悟三輪體空，不執著事相而行布施，其所得的福德，也和十方虛空一樣，是不可思量。須菩提！菩薩只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住於清凈的菩提本心。」
講話：在第三分佛陀先以行廣大心平等觀滅度一切眾生之類，令其降伏凡聖九流的分別心，爾後於第四分再開示修持菩薩道的行者，在止息躁動紛擾的塵勞心以後，詳明如何安住其心。對於安住其心，應把握四項住心的標的。
在菩薩修行的法門，雖然佛陀廣開八萬四千之繁多，但各各法門皆融攝於六度波羅蜜。這六種法門，涵容自利利他，自度度他的功德。《金剛經》所談論的「般若空性”不是偏枯死寂，而是了徹妄相，不被六塵困惑，一念凈信而能起莊嚴佛事；一心虛靈而能融通妙用。
經文中：「菩薩於法，應無所住，行於布施”此法，即是眾生心，它能統合世出世間染凈因果，有為無為等色心諸法。經文中指的「應無所住”又有什麼意特別含意呢？
一、布施不住六塵《金剛經》於文字義理上，一再申論布施是不住相、不住心為主題，但是真正的不住相、無所住的深意，是要我們不廢事相的善業資糧，於不住心，大作空花佛事。因此在第四分佛陀提出布施的觀點「應不住色聲香味觸法”。六度以布施為首，而布施實際是會通六度的。在《金剛經宗通》提到布施有三義：
二、無畏施：由於己身奉行凈戒、忍辱無害故，設有冤家亦不仇報，慈愛一切有情，令不生布畏恐懼。
三、法施：由於精進故，於諸善事心不懈退；由禪定故，如鑒止水，知眾生心；由智慧故，能事理無礙，不顛倒而說法。
資生施是給予眾生色身的安養，令其飽足；無畏施是給予眾生精神上的鼓舞，令其安穩；法施則是演說法諦，令眾生開悟覺性。此三施呈現六波羅蜜之用，亦是橫貫身口意三業凈施。彌勒菩薩偈曰：
檀義攝於六，資生無畏法；
此中一二三，名為修行住。
布施不住六塵，才能泯除人我分別，打破有無界限，才是修行者逍遙的住處。
佛陀在世的時候，末利夫人虔信三寶，奉守凈戒，深獲百姓的愛戴。有一天，波斯匿王因為細故要殺御廚，當時正在持守八關齋戒的末利王後聞訊，把自己穿戴得光鮮華麗，並請求大王一起飲酒作樂，指定那位御廚親自料理。波斯匿王感到十分納悶，問她：「你平時滴酒不沾，而且今天又是你持守八關齋戒的日子，為什麼身上配戴珍寶纓絡，為什麼你要破齋犯戒，和我飲酒作樂呢？
「我聽說這名御廚觸怒了大王，即將要被殺頭，如果今天不請他調理美膳，恐怕以後就沒有機會了。”
從這段故事，我們看到末利夫人，不被戒相所惑，深明持戒原是以止惡行善為真諦，因此不顧已身犯破戒之過，以塗香飲酒之相，行慈救人！
布施立於六度之首，足見它是菩薩行持的築基，菩薩度化的資糧。生活里，處處可見拿著幾根香蕉，幾顆蘋果，來到廟裡求福祿求功名，求平安求財利，這住於世間六塵的布施，絕非是真心的布施，而是一種對神只的賄賂。
我們在布施時，應做到四點：
(二)不吝惜所有，應隨力布施。
如果，我們能做到不住六塵布施，妄心即伏；能念念清凈行施，何患真心不住？
二、福德喻如虛空布施的福德有多大呢？在布施的性德上，「布”即是普遍，「施”即是散盡，以外相種種施為，藉此普能散盡心中的妄念習氣，滅絕煩惱蘊集。佛陀為什麼要用虛空譬喻福德？窺基大師在《金剛經贊述》說明以虛空喻有三種因緣。 (一)虛空遍一切處：福量圓滿，長久不絕。
(三)虛空物所不壞：風所不飄，水所不溺，火所不燒，物所不壞。
虛空因為具有遍一切處、高大殊勝，物所不壞等性德，因此佛陀以此譬喻布施之福德如虛空是無能限齊的。
誠拙禪師在圓覺寺弘法時，法緣非常興盛，每次講經時，信徒都擠得水瀉不通，因此就有人提議，要再擴建更寬敞的講堂。 有一位信徒，用袋子裝了一百兩黃金，送到寺廟給誠拙禪師，說明是要捐助建築講堂之用。禪師收下黃金，就忙著處理別的事，信徒對此態度十分不滿，心想：一百兩黃金可不是個小數目，怎麼這個禪師拿到這筆鉅款，連個謝字也沒有？於是就尾隨禪師的後面提醒道：「師父！我那口袋子裝的是一百兩黃金呀！”
禪師淡然的應道：「你已經說過了，我也知道了。”信徒更是生氣，提高嗓門道：「喂！師父，我今天捐的是一百兩黃金呀！難道你連一句謝謝也沒有嘛？”
禪師剛好走到大雄寶殿就停下：「你捐錢給佛祖，功德是你自己的，如果你把布施當成一種買賣，我就代替佛祖向你說聲：謝謝！從此你和佛祖銀貨兩訖！” 這雖是一則禪門趣譚，但是也警醒我們布施時要能不住相，不可以把布施當成銀貨買賣。佛陀把布施福德的果喻為虛空，果亦是從因中來，在布施時心如虛空坦盪無為，沒有親疏好惡的揀擇，果報就能像虛空廣大殊勝。要如何做到視一切眾生如赤子，能內破慳吝心，外行利益事，有三種妙觀可以培養我們如虛空廓然的平等心。
(一)厭離觀：觀生死業趣，眾苦逼迫身心，諦觀思惟，身聚如沫，命非久長，以此厭離觀，能對身外財物不起貪著，而行大施。
(二)菩提觀：觀佛果相好殊勝，法性本具凈戒，了知心佛眾生三無差別。此知菩提本性平等，故能尊重一切眾生而行布施。 (三)慈悲觀：念眾生不逢佛時，不明法時，不敬僧時，不知三寶，不信因果，造種種惡業，如迷醉人行走暗路，如無足人渡河流。由此念眾生如己身膿瘡，必悉心護念救渡。
厭離觀像一面鏡子，照見世間所有身內身外諸物，悉皆敗壞無常，由此厭離，發大心行大布施。菩提觀像一把慧劍，截斷心、佛、眾生的妄想眾流。慈悲觀像通明的燈塔，接引迷航的眾生安全上岸。
三、無相施福難量布施要心不住六塵而行布施，但布施於事相的福德，如種一得百，歷歷宛然，絲毫寸縷都功不唐捐。如《金剛經宗通》雲： 修福不修慧，則法身不圓；修慧不修福，則報化不圓。
行者於因地修行，欲圓滿三身，福慧如車乘之雙輪，如飛鳥之雙翼，缺一不可，必須福慧二嚴，才能三身具足圓滿。點滴善業，於資糧位，都不可輕心慢心視之！
有一次，佛陀和阿難入城乞食時，看見一群孩童在路旁嬉戲。他們聚集沙土造成房屋和倉庫，並以土做米，儲藏於沙土造成的倉庫里。
這時候，有一個小孩，遙見佛來，生起布施的心，天真捧著沙土做的米供養給佛陀，佛陀微笑的接受。阿難很疑惑，為什麼佛陀要接受這沙做的米？回到精舍，阿難合掌恭敬問佛：「佛陀，這小兒布施一點沙土，又有什麼功德呢？這沙土做成的米，為什麼您要接受呢？” 「阿難，你忘記了嗎？佛法貴於發心的真偽，不在事相的美醜貴賤，這小兒發無分別心行大布施，不可輕視！小兒的泥土供養，於我涅槃後一百年間，將得到作大國王的福報，名叫阿育，而且其他小兒，都做他的侍臣擁護他。這小兒會興隆三寶，於閻浮提遍布我的舍利，廣建八萬四千塔，令已信者增進善根，未信者有得度因緣。”
小兒布施一掬之土，因無惡濁染污心，以一念澄凈清明，得做大王的福報。我們豈能輕忽一粒芥籽的因緣，這細微如芥的種籽，他日將是華枝春滿，庇蔭天下蒼生傲岸挺立的大樹。
四、心應無住而住我們的一顆心，每天紛紛擾擾不已，如經典上所說：「念念如瀑流。”凡夫心住在五欲聲色的追逐中；四果聖賢住在寂滅的法樂里；菩薩則以遊行教化眾生為事業。經文中，佛陀教誨菩薩要明白不住六塵的布施，福德如虛空不可思量。最後並且要菩薩「應如所教住”，如虛空無住而住安住其心。
心住在哪裡呢？千古聖賢都在覓求這個無頭無尾的「無位真人”。禪門中，二祖慧可立於大雪中，獻臂求法，希求達摩祖師能開甘露法門，為其安心。達磨祖師一句：「覓心了不可得，我已經為你安心了。”心，雖然瞬息幻化多變，但佛性不論入驢腹馬胎亦不減損半分！心既是生滅遷流，當然覓心了不可得，就像我們被波濤洶涌的外相所蒙騙，見不著海里其實是平靜無痕的。 心如虛空無住而住，不應住凡聖兩邊，不應住迷悟兩邊，不應住真妄兩邊，不應住有無兩邊。念頭一落偏頗，就如同灰塵落目，必須楷拭，即使是金屑，眼中也不容收留半分。
侍者文遠在大雄寶殿禮佛，趙州禪師看到，就趨前用拄杖打他：「你在干什麼？”文遠不明白老師為何要捧打他，大聲答道：「我在禮佛，沒做錯什麼呀！”
趙州禪師再追問：「你禮佛是干什麼呢？”文遠回答說：「禮佛也是好事呀！”趙州禪師拿起拄杖又打了他一下：「好事不如無事。” 第四分以無相、無住布施，打破我們執取有限福德的迷翳，徹見吾人法性的虛空。佛陀藉由福德如虛空不可思量的比喻，讓我們返觀到自己也有一個天然佛性，如虛空一般，風、火、水劫所不能壞。
心無所住，需要用時間來修鍊完成，但是時時警醒自覺，檢查自己的發心是染凈是正偽，如同經典所言：「發心正，果必圓。”
在心如虛空，應如所教住。這心不住而住，從調伏柔順到安住如虛空，我有幾點安心之道，可以在生活中慢慢熟練和我們這顆心相處。
(一)酷暑寒冬都美。(二)南北東西都好。
(三)高低上下都妙。(四)人我界限都無。
從欣賞自然寒暑，繼而恬適世情的濃淡；不去分別地理方位，明白處處都是好風好水；從不輕高低上下，就能尊重一切不同種族不同階層的人等；人我既然沒有界限，即是互存互依的生命共同體，當然不會有傷害侵犯眾生的言行。如此，人人安住其心，即是和樂愛敬的人間凈土。
如理實見分第五「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
譯文：「不可以的，佛陀！不可以從身相見到佛陀。為什麼？因為佛陀所說的身相，指的是色身。色身是地水火風四大假合，是因緣生滅，虛妄不實的，並非真實永存之身。佛陀的真實法身，等如虛空，無所不在。但是法身無相，凡眼是無法親見，只有明了五蘊假合的幻相，才能親到佛陀不生不滅的法身。」
佛陀告訴須菩提說：「不僅佛身如此，凡是世間所有諸相，都是生滅遷流的相，虛妄不實的。若能了達世間虛妄的本質，就能見到佛陀的法身了。」
講話：在第四分，我們談論到布施心應無所住，什麼是「心無所住”呢？六祖慧能大師在《金剛經解義》中說：「布施應有純凈無染的心，一是不求身相端嚴，二是不求五欲快樂；為內破慳心，外利一切眾生。”從有施心無所住，破解眾生執著三有，我是布施者，對方是接受布施者，還有布施的財物，能三輪體空，才能獲福如虛空不可思量！
第四分要吾人遠離布施住心，第五分進入探討佛陀外現的三十二相八十隨形好，巍巍的丈六金身，就是如來的實相嗎？
我分四點來闡釋關於「如來實相”的問題。
經文中佛陀以一句：可以用三十二相之應身見法身如來否？勘驗須菩提能否深解菩薩因地修行時，諸多游化事業，都是離相無染，因機設施的。佛陀所證的實相法身，並非我們眼見的有為的身相。
一、丈六金身非佛佛有三身，即法身、報身、應身。法身是離相是清凈的，離生死涅槃相，不住有不住無，猶如虛空應物現形，如水中月捉拿不得，三十二相由多劫修行成就，是有為的生住異滅，是隨機不同而有增減，所以三十二相不是法身實相。
佛陀所證的法身，離一切差別相，是平等無為。不論惡道眾生，四果聖賢，乃至草木含識，都是法身的流露。只因眾生對根塵識生起貪愛，障礙了般若慧眼，不能自見法身的大光明藏。
諸佛明了這法身如如之理，即能以般若智教化眾生，是謂「如來”。法身本無增減去來，應化的身相是佛陀為度化眾生，說法時的身相，也就是佛陀從無憂樹出生，伽耶城出家，四十九年說法至雙林樹下涅槃等身。經文中，佛陀問須菩提：可以以身相見如來否？須菩提回答：「不能”。為什麼丈六金身非佛？三十二相非法身實相？佛光山的大雄寶殿的對聯「兜率娑婆去來不動金剛座”，可以領悟一點法身不動的如如之理。
佛陀於兜率內院觀眾生機緣成熟，降誕印度作獅子吼，四十九年弘布法音後，示現涅槃。兜率和娑婆來去之相，猶如水池中月，池水乾涸，月即不現，但是月本無動搖和來去！
佛陀這一句如竿探水，為須菩提和後世一切眾生撥去執取有為身相的痴闇。在佛陀住世時，也有一位婆羅門看見佛陀的千輻輪相，對佛陀的身份生起懷疑。《雜阿含經》記載：
有一天，佛陀行走到憍薩羅國的沙林聚落，便於樹下靜坐。當時，有一個婆羅門看到地下佛陀的足跡，印現著千輻輪相，感到十分驚訝。心想：我從未見到人間有此莊嚴的千輻輪相，這個人是人嗎？於是循著足跡前往，在足跡的盡頭，看見有個人於樹下靜坐。婆羅門看見佛陀六根清凈和悅，相如金山光明巍巍地聳立著。
「你是龍、夜叉，干闥婆、阿修羅、迦樓羅、聚那羅、摩睺羅伽嗎？”
「我不是！”
佛陀語音和雅的回答：「天、龍、夜叉……人、非人等，都是由煩惱所生。我已橫渡一切世間痴迷的愛河，熄滅了熾燃的生死之火，我是出離三界的覺者。因此，我不是其中的任何一類眾生。
「我宛如香凈遠播的白蓮，雖生於污泥而不染著；我雖是父母所生，卻已超越了世間的塵垢。我歷劫來勤苦修行，已斷除有為生滅的幻相，已拔除煩惱的劍刺，究竟到達安樂的彼岸，所以，我應該被稱為佛陀。”
三十二相，不過是有為的生滅之相，是三世諸佛權巧方便的機宜，透過三十二相的莊嚴清凈，讓我們生起渴仰的真心，覺醒自我本性原有個巍巍燦爛，神通妙用的三十二應化身。
二、佛身無住滅相前文已述，法身如來不生不滅。如月之三喻，月的本體是法身，湛然不動。月之光采明耀是報身，圓滿莊嚴。河川湖泊映月是應身，有水皆現。如詩偈言：
現前佛陀身相，凡夫見有來有去，執為有相，以為有個三十二相為恆常。二乘行者見其不來，執為無相，落入以無為修因。菩薩已知報化身非有，離凡夫見；知法身非無，離二乘見。但趨向佛乘，猶有法愛，而菩提涅槃，一切法不應住著。
法身無來去住滅的微妙奧義，我借用唐順宗和佛光禪師一段精採的問答來說明。
順宗皇帝問道：「佛從哪裡來？滅向哪裡去？經典說佛常住在世，佛現今又在何處？”
佛光禪師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清凈真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！”
順宗皇帝不以為然的再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說？山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶如斯，智者善分別！”
佛光禪師進一步解釋：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。”
有心，見到的是有相生滅的世界，都是為治一切心，而設一切法，像禪門的「黃葉止啼”令無知小兒止啼罷了！無水，才能見自不生不滅的如來法界。我們的生活里乃至修行都離不開群我的關係，無論是親子、夫妻、朋友、同事、主管部屬等等，世間的種種因緣，好壞善惡諸法都是我們自心的呈現，也都是生滅不實的。就如同我們只看到生，歡喜雀躍；只看到死，就痛苦悲傷。因為我們只有看到各一半的世界，不明白生死如薪火相燃不息，一期的生命，不過是其中的一根木柴。生未曾生，死又未曾死，因為我們有一個不生不死的生命。
佛教的行者是透徹生死的專家，在人命如呼吸間的不可測知，無法主宰的當下，他們把握每一個念頭，明了精神世界的內在價值，對人間更是惜物惜情，發大勇猛，開發一個真善美的凈土。
三、佛陀身隨緣現佛陀的法身沒有生住異滅四相，佛陀於娑婆降生到入滅，那個示現的身相是五蘊和合，是危脆生滅的，而不是佛真正的法身。如《大乘義章》言：「身見者，亦名我見，五陰名身，身中見我，取執分別，從其迷故，名身見；以見我故，從其所立，亦名我見。”
所謂凡夫執相分別的心，皆從五蘊和合而來。因此，佛陀一再教誡弟子：「聖弟子如是觀者，觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸法如幻術。”如果我們能正觀五蘊是苦空、無常、無我，就能明白世出世間一切依正染凈色心諸相皆幻化不實。如《華手經》言：「心空如幻，念念生滅。”就如同經文所說：「如來所說身相，即非身相。”如來丈六金身，三十二相好，不過是隨爾根性差別，感應群機的游化。
我們常常會被六根所蒙騙，這是我親眼看到的，這是我親耳聽到的。種種見聞覺知的障礙，像盲人摸象，見不到法的全體。有一首詩偈說：
只要解開六根六塵加諸的妄相，肯定自己本自具有如來之三十二相，返觀自然，千里外的靈山，就在心頭方寸間。很多學佛的信徒，都希望能親眼見到佛菩薩，如果可以給菩薩摩頂授記，一定可以得到很多加持和福報。佛菩薩放光顯現，不過是使我們一時歡喜而已，真正要斬斷我們內心裡愚痴的葛藤，誰也替代不了你！求觀世音菩薩施予我們的慈悲智慧，何不自己做個尋聲救苦，大慈大悲，隨力布施，隨喜教化的日日觀音。《增一阿含經》說：「三世諸佛，不在天界，不在他處，皆於人間成佛。”
有一個商人，平時信佛，只是脾氣暴躁，生氣起來，常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裡去燒香，看到觀世音菩薩那麼莊嚴美好，心裡想：觀世音菩薩有求必應，我如果能親自見到，請菩薩幫忙我生意興隆，做事順利，一定可以賺更多的錢。於是他向住持和尚請求：「法師啊！我要怎樣才能見到觀世音菩薩呢？”
住持和尚為了度化他的痴迷，改變他對母親的態度，就想到一條妙計。
「你回家去！如果看到衣服穿反了，鞋子套錯邊那個人，就是觀世音菩薩，祂是有求必應！”
商人歡天喜地趕路回家，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裡正氣憤法師騙他，回到家大力的敲門。母親聽到急促的叫門聲，又急又怕的來開門，結果衣服、鞋子都穿反了。打開門，商人一見母親的樣子，不就是法師所說的觀世音菩薩嗎？他恍然悔悟，身邊的母親，用血乳哺育他，一生終老殷勤的照料他，不就是有求必應的菩薩嗎？商人自此痛改前非，恭敬孝養母親頤養天年。
諸佛如來，不是遙不可及，不是玄虛渺茫難測，如來分身千萬億，如虛空月，有水皆含，吾人若能識盡本心，萬德莊嚴的如來身相、性德，人人頭上有份。因為，如來不在相好在慈悲的給予；如來不在神通在智慧的辨別；如來不在靈感在方便的妙用；如來不在廟堂高座，而是在人間處處行化。
四、見法即見佛陀佛陀先破吾人視應化的身相為實相，執著有的泥坑，又恐吾人住於無的深井，所以再教誡一番：凡所有相，皆是虛妄。什麼名為「虛妄”，窺基大師在《金剛經贊述》說，虛妄有三等層次。
二、有漏法及不了義等諸法。
既然明了求實相也是了不可得，當下就能契入諸法如如的真相，就如經文所言：「若見諸相非相，即見如來。”我們若能拂去貪迷世間的妄相，和執著有個出世間的涅槃可得，那麼內心無妄無求，自然宛如湖鏡，鑒照萬物萬象。
見法即見佛陀，佛陀也一再訓勉弟子，以法為洲，自依止，莫異依止。這個法，就是識破五蘊的虛假，不著空有二岸，知法性本自空寂不動。
有一次，佛陀思惟，大眾於法心生疲累，沒有渴仰勇猛的真心，我應該讓大眾知道法的難遭難遇。於是佛陀沒有告訴任何人，也沒有攜帶侍者，以伸屈臂頃的時間，前往三十三天的善法講堂為天眾說法。
大眾許久見不到佛陀，焦急地問侍者阿難，阿難也不得知佛陀身在何處？波斯匿王、優填王更是因為思念佛陀，愁煩成疾。佛陀在三十三天說法，歷經三個月。思惟：人間的大眾已生起渴望求法的心，我應暫舍神通，不自隱身形。以便使出家弟子知道佛陀身在何處。
天眼第一的阿那律入正定，告訴阿難，佛陀現於三十三天為眾說法。眾人歡喜踴躍，請求神通第一的目犍連，祈請佛陀返回人間。目犍連從三十三天返回，告之大眾，佛陀七天之後會從天而降，來到僧迦屍國的大池水旁邊。
第七天終於來到了。國王、大臣，一切出家在家弟子都前往迎接佛陀。蓮華色比丘尼用神通化為轉輪聖王的威德，具足七寶：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主臣寶。迎佛的行列，浩浩蕩蕩地前往僧迦屍國。
當時，須菩提尊者在靈鷲山的一座山洞中縫補衣服。他聽說佛陀今日將返回人間，所有的七眾弟子都前往禮拜佛陀。他想：我也應該前去拜見佛陀。於是須菩提從座而起，頓然領悟，我前往禮拜的佛陀，只是佛陀的外貌，什麼是佛陀呢？是眼耳鼻舌身意嗎？如果我到僧迦屍國去拜見佛陀，也只是禮拜地水火風罷了！如佛陀所教誡，真正的禮佛，應該觀照諸法空性，沒有造作，也沒有一個自我的主宰，我應該歸命禮敬佛陀的法身。因此，須菩提坐下，繼續縫補衣服。
蓮華色比丘尼化身的轉輪聖王，眾寶赫赫，威光明照，到達大池水邊。所有的國王與人民都被其威神攝服，紛紛走避。蓮華色比丘尼向前禮拜佛陀，喜不自勝的說：「我是第一個見到您，第一個向您頂禮的弟子。”
佛陀說：「蓮華色你不是第一個禮拜佛陀的人，最先拜見佛陀的人是須菩提。如果有人想要親見佛陀，應當繫心思惟，觀照空性，才是真正頂禮佛陀。”
須菩提就如同《般若心經》的「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。以般若的深心，徹見諸法是因緣和合與眾生心識變現而有的，要度盡生命的一切苦厄，要有般若慧觀。
我們的妄心如天馬行空，求神通靈感，求放光加被，卻任意忽略當下每一個小小因緣。一棵大樹開滿花朵結成累累果實，都是從一粒微小的果實開始。須菩提尊者以空無心勝過蓮華色比丘尼七寶赫赫的神通。當我們識透修行在修心，不聞他人過，所有善惡要內觀自照，那時候，我們就不用再千里迢迢要去迎接佛陀的到來，而能夠如須菩提尊者安住眼前事，不動本座縫補衣服。因為見法性者即和如來心心相印。
正信希有分第六須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。
「何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。
「以是義故，如來常說汝等比丘知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」
譯文：須菩須又問道：「佛陀！後世的許多眾生，聽聞您今日所說的微妙言說、章句，能不能因此而生實信之心？」
佛陀回答須菩提說：「不要這樣懷疑;在我滅度後的第五個五百年，若有持守戒律、廣修福德的人，能從這些言說章句，體悟無住的實相般若妙義，而生出難得的真實信心。應當知道這些人，不止曾經於一佛、二佛、三、四、五佛所種植諸善根，其實他們已於多生劫來，奉事諸佛，種諸善根，現世聞說大乘無住的般若真理，乃至只是一念之間生起清凈信心的人，須菩提！如來是無所不知無所不見的，這些善根眾生，是會得到無限福德的。
「這是什麼道理呢？是因為這些善根眾生，不再妄執有我、人、眾生、壽者四相的對待分別，不會執著有為的生滅法相，也不會執著無為的空寂法相。也沒有不是諸法的執相。如此則心無所住，而修無相之行，故獲功德廣大。
「這是什麼緣故呢？如果眾生一念心，於相上有所取著，則會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。同樣地，若眾生執著種種法相，即於我、人等四相有所取著。若又執著無法相，則同樣地也會落於我、人等四相的對待分別中。「因為取法則滯於有，以為有實有的生滅法相可離;取非法則泥於空，以為又有空寂的非法相可證得，不能與空理相契，所以法相與非法相都不該執取。
因此，如來常說：「你們諸位比丘應當知曉，我所說的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到達彼岸之後，即應棄舟登岸，不可背負不舍。所以，未悟道時，須依法修持，悟道後就不該執著於法，至於那偏執於非法的妄心，更是應當捨去。」
講話：佛陀從第三分要我們「離相度生”，滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。第四分則是強調「無住行施”，不住色聲香味觸法而行布施。第五分要我們明白「諸相非相”，從佛應現的三十二相是生滅虛妄相，徹見湛然空寂的法身如來。
