「上師五十法頌」講記
◎妙祥法師 講述
時間：二○○一年八月初九——八月十三晚間
前言
上師五十法頌略釋(序)
略釋上師五十法，總(分二科)：
第一、共學
第二、本法
總第一、共學(分四)：
一、認識作者。
二、為何而作？
三、為誰而作？
四、何時說學？
總第二、本法(分三)：
本法第一、准備
本法第二、本主法
本法第三、圓滿
本法第一、准備(又分二)：
一、禮拜
二、願造
一、禮拜(復分二)：
二、本禮拜。
二、本禮拜(又分二)
二、本法頌
(１)頌曰：
二、願造
本法第二──本主法(分八)
二、受法前如何供養
五、隨時現觀當不當放作
六、助他人改過惡劣之行為
七、何時有何種特殊許准
八、簡單總結
(２)頌曰：
二、受法前如何供養(又分二)
1、普通
(３)頌曰：
2、特別
(４)頌曰：
(５)頌曰：
１、為何要分別
２、如何分法
(一)、為何要分別？
(６)頌曰：
(二)、如何分法 (復分三)
1、該放棄的邪師
(７)頌曰：
(８)頌曰：
(９)頌曰：
３、當弟子的資格
(10)頌曰：
(11)頌曰：
(12)頌曰：
(13)頌曰：
(14)頌曰：
(15)頌曰：
(16)頌曰：
(17)頌曰：
(18)頌曰：
(19)頌曰：
(20)頌曰：
(21)頌曰：
(22)頌曰：
五、隨時現觀當不當放作
(23)頌曰：
(24)頌曰：
(25)頌曰：
(26)頌曰：
(27)頌曰：
(28)頌曰：
(29)頌曰：
(30)頌曰：
(31)頌曰：
(32)頌曰：
(33)頌曰：
(34)頌曰：
(35)頌曰：
(36)頌曰：
(37)頌曰：
(38)頌曰：
(39)頌曰：
(40)頌曰：
(41)頌曰：
(42)頌曰：
(43)頌曰：
六、助他人改過惡劣之行為
(44)頌曰：
七、何時有何種特殊許准
(45)頌曰：
八、簡單總結
(46)頌曰：
(47)頌曰：
本法第三──圓滿
(48)頌曰：
(49)頌曰：
(50)頌曰：
上師五十法頌略釋(竟)
上師五十法頌略釋譯後記
禮佛一拜。
前言
今天有特殊的因緣，有一本是密宗的書叫《上師五十法頌略釋》，是丹吉仁波切解釋的這個法。這本書可能有人已經給我拿過來半年多了，這個主要講怎麼樣恭敬上師、恭敬師父。他看完以後，覺得應該給大眾講。那時候我就給忽視了，我有點想法，一個是尊師重道應該講，另外我怕再造成誤會，這都是講的讓恭敬師父，怕有一點誤會。所以就沒講，也造成了損失。
特別是有三個僧人私自離開寺院，這和在尊師重道這方面沒有講，也有一定的關係。因為他們不懂得尊師重道，犯了一個重罪，這也和我有責任。今天應該把這法講一下。因為修行佛法這是很重要的一關。一切的佛法都要由恭敬中得，沒有恭敬心，什麼也得不到。但是究竟我說得對不對，關鍵要看看人家密宗對這個怎麼解釋。
我們都知道，密宗對上師的恭敬是非常完全和徹底，包括自己的身口意全部供養師父。身口意，不光是這個身體的供養。身，一切的生命包括骨和血肉，一切都要供養師父；口，一切的語言都要隨順師父；意，包括自己的起心動念，都是誠心誠意的供養。如此身口意的供養才會達到「三密」，只有「三密」才能真正的說是身口意的供養。這個非常重要，它是一切成就的根本。
我們都知道密宗在供養上師、供養師父這方面，在修行中排在非常重要的地位。究竟怎麼重要、怎麼個說法，它涉及到我們學的很多的威儀門。所以說，我們有時候的做法叫人恥笑，就包括世間的一些規矩，有時候我們都達不到。比如說進門，和師父進一個門的時候，應該提前就給師父開門，開門以後要撤退半步，而且要把師父送進屋，輕輕把門關上，就是這樣。在世間來講，都是這樣的。
所以說，我們有時候因為很多的地方不懂，而失去了威儀。有時候心想的是一回事，做的時候卻不如法了。我們的習慣性要不改的話，我們很少有威儀。雖然表現在外面的是一種習慣，雖然你認為是無心，只是一種習慣。但是你不知道，那種習慣來源於你的心，是無始劫來心被污染造成今天的習慣，這個你沒明白。雖然不是你現在的起心動念，但是你無始劫的業力已經養成那種習性。它是因果所感，感出了這種習性。我們認為我也沒想，這是習慣動作。習慣動作那都是因果所造成的，所以說得改。我們把這個習性改了，就等於是在去掉無始劫的習性，無始劫的業力，通過它來修我們的心，這是很重要的一環。所以這個還要聽人家怎麼講的吧，別聽我講，我一講就多了。
上師五十法頌略釋(序)
(本文系由藏文原序譯出)
印度大班智達跋維諦瓦大師所作的「上師五十」法頌，不但是學金剛密乘的根本，而且對學顯教各宗來說，也同樣的重要。
大概寫一下標題。作者是印度大班智達跋維諦瓦大師，所作的《上師五十法頌》，他這里講，這不但是學金剛密乘的根本。什麼是金剛密呢？金剛密乘，金剛乘，最密的乘，那就是佛乘，就是金剛。「金剛」就是不壞的意思，能破一切煩惱，不被煩惱所纏縛，叫金剛。「密乘」，最秘密的，因為我們不能見的，而且又是本有的，是秘密藏起來的，所以叫密；又是你本有的，不生不滅的，這個叫密；是你糊塗，你不知道，所以叫密。這個無上乘，金剛密乘的根本，對學顯教各宗來說，也是同樣的重要。顯教也就是說不是屬於密宗了，比如說禪、凈、律、教。除了密宗，尊師重道對學各種的人，顯教是同樣重要的。實際上我看，有時候甚至比學密的人還重要，因為人家學密的，懂得尊重上師，我們不學密，這方面我們就學得差。
本頌的論——註解，是班智達婆拉遮達(曰*阿)尊者所輯注的。譯者與大福藏智慧劍(廣定)法師，花了很多時間，經過很仔細的考證，才把藏文一句一句的法頌以及註解，翻譯成中華漢文。
「奉事上師法五十頌，是真正學金剛密乘，為眾生而想得到正確成就的學者，所有一切學法所不能缺少的「先法」(道德必須學的要法)。根據密乘很多根本經論里所說，上師是這么的重要！所以，希望本法頌以及註解(略釋)譯成中文之後，能有助於真正想學正確密法的人。
「先法」，就是先學的法，首先必須要學的法叫先法。這是它的序。
過去有一少部分的人，對於上師法等以及學法最重要的根本預備法，一點也不了解。有的人並不是不了解，而是他沒有把學金剛密乘法，所必要的根本預備法放在心中。
我們學法有時候就忽視這一點，特別是現在的學法派，他認為學法在於自己，這是對的。但是他不知道什麼是在於自己，你的師父就是你自己，就是你的金剛密。這他不知道，以為師父是師父，那是我的拐棍，用完了我就扔了就完事。他光想著這一方面，沒想到那些方面，犯了一個極大的錯誤。
這種學法或者作法的人，使他自己和別人都漂流在苦海中。修學金剛密乘的人，也許因此而種了墮落金剛地獄的大因。
就是說由於他不把這個法放在心上，對這個法不了解，最後墮落到金剛地獄，很難翻身。而且這是一個很重要的因，叫大因。
本法頌的最大功能是，幫助「不斷集堆的人」，(就是不再往前進，停止不前的人)返回正路，而且使他能夠以正心、正慈、正悲的修學而得成就。
希望真學無上金剛密乘，為眾生而想得到大成就的學子們，應該先學本法——《上師五十法頌》。真正明了本法，是修學密宗最重要的第一步。
《上師五十法頌》從這里可以看出對我們非常的重要，所以說應該學。因為一切的法皆從恭敬中得，沒有恭敬心不會得到法的。這個序就講完了，本來應該把原法頌念一下，就不念了，直接就念它的解釋。我再把他的感應事跡大概給大家說一下，他這個事跡挺好的。
丹吉仁波切口譯
大福藏智慧劍記
有智慧的「勇敢子」(修學佛教密宗的金剛乘弟子)，必須多做救度苦海輪迴中的眾生。救度眾生的方法有兩種：
金剛乘比波羅蜜乘更為殊勝，所以要想即身得到快速成就的人，應當要學大密金剛乘。
如果真的想要得到成就，必須要學正確的金剛密乘。而想學金剛密乘(密宗)，必須要有正確的真傳承「咕嚕」(正確的真上師)來指導，這叫做「真全咕嚕」。
皈依正確的上師後，最重要的修學法門是《上師五十法》。遵守行持《上師五十法》，才能得到成就。
略釋上師五十法，總(分二科)：
第一、共學
第二、本法
總第一、共學(分四)：
一、認識作者。
二、為何而作？
三、為誰而作？
四、何時說學？
就是六種成就，說法必須得具備六種成就，有時成就、人成就、法成就各方面，還有聽眾成就等等。必須具備這六種成就才能講法，沒有這個不能講法，所以說它具備這六種成就。雖然它共學分了四部分，實際上應該是六種成就。
一、認識作者。
「阿闍黎」分五種阿闍黎，有出家阿闍黎、有教授阿闍黎、有授戒阿闍黎，有授經阿闍黎、有依止阿闍黎。這里說的是大阿闍黎。
他出生於「堅德拉」大王族中，後來在拿蓮達寺出家，皈依咕嚕若達利和嘛尼巴哈(曰*阿)大師，而成為大班智達。可是他沒有得到受國王禮拜的最高巴智拉(就是國師的地位)，所以他離開拿蓮達寺，去參訪各地名剎，和各大班智達辯論佛法。
後來，跋維諦瓦到了東方的孟嘎拉地方。離此不遠之處，有一個小島。島上有堅德拉果墨尊者製造的度母像，叫做島度母。跋維諦瓦就坐船去供養度母。
當跋維諦瓦大師的船，到達海中的時候，遇到了住地島上的人。住地島，另有一名叫做「西瓦森墓」。住在這個地方的人，是一種怪人。他們看見跋維諦瓦的時候，感覺到很奇怪，就抓住跋維諦瓦，把他帶回住地島上去。班智達跋維諦瓦就在這個島上坐禪過日子。可是，這個島上沒有佛法，跋維諦瓦的心裡很難過。他想回印度去度眾生，但是他怎麼想也想不出逃離此島的辦法來。於是，跋維諦瓦就日夜祈禱，祈求救度佛母來幫助他離開此島。
有一天，度母在跋維諦瓦的夢中指導說：「你想去哪一個地方，你的頭就朝那個方向睡覺。」
跋維諦瓦就按照度母的指示去睡覺，醒來的時候，他的身體已經躺在印度海邊的地上了，跋維諦瓦就到拿蓮達寺去。到了拿蓮達寺，發現以前長輩的班智達，都已經圓寂(逝世)了。他以前所認識的很多小沙彌，都變成大班智達了。跋維諦瓦看到這個情形，嘆氣說：「啊！我救度眾生的時間已經過去了。」他對抓他到「住地島」去的那些怪人很生氣，怨恨這些怪人害他失去度眾生的機會。於是，跋維諦瓦就用上樂輪金剛的「地震咒輪」法，來消滅全「住地島」的怪人，把住地島沉沒海中。
就是說他認為度眾生的時間已經給浪費掉了，失去發菩提心的機會，就用咒把這個島全部沉到大海中。
後來有一天，度母在他的夢中對他說：「啊！你生為大乘佛法的弟子，如果不救度眾生，也不應該殺這么多的眾生。現在你破了慈心眾生的戒，犯了放棄慈心眾生的罪，你必須全力來懺悔消業。」
就是你這種做法已經犯戒了。看來他也許真的把這個島給沉沒到海里了，這里沒有詳細地講，但是從書上看好像是這個意思。
班智達跋維諦瓦，受到度母的指示之後，感到很後悔。他決心要到中國的五台山，在大聖文殊師利菩薩面前做懺悔和消業行持。
跋維諦瓦正准備要去朝禮五台山的時候，他又夢見度母對他說：「就算你到了五台山，也消不了你的罪業。你就為初學金剛乘(初學密宗)的人，作《上師五十法》，以及根墮的許多根本經論，來指導未來的眾生，使一切眾生能夠得到快速的成就吧！」
於是，班智達跋維諦瓦為了使勇敢子放棄對上師的不尊敬心，轉為恭敬上師，遂造《上師五十法頌》。為不破五性戒而作根墮法……以及許多經典解論等。這位阿闍黎，大家稱他為「跋維諦瓦」，中文意譯為「三尊」。因為他成就大手印，本尊上樂輪金剛；消外障礙，本尊度母；消內障礙，本尊不動金剛。所以人們就尊稱他為「三尊阿闍黎」。
「三尊」，可能是三密成就的意思。「三尊阿闍黎」，就是能夠見到了本尊。這是他的一個來歷。
二、為何而作？
三尊阿闍黎依照本尊的指導，而作《上師五十法頌》，以及根墮法等經解論疏。
三、為誰而作？
咕嚕金剛上師，是全密法和成就的根本。能放棄不敬，心存恭敬，歡喜上師是一切成就的大門。如果缺少金剛阿闍黎戒，就缺少自己能得金剛成就的重要部分。所以三尊阿闍黎為了這一代，以及未來的弟子們，能夠得到真正的成就，明白上師的戒律，而作此《上師五十法頌》。上師戒，在很多經典裡面都有詳細的說明，為了方便明白，把它總主集起來，做成簡要的《上師五十法頌》。
四、何時說學？
在籌備灌頂法之前，或者傳法之前，應該必須指導弟子修學。
這個很重要，為什麼呢？顯宗這方面也有，因為多年的修行，和師父在一起，進行恭敬，最後才能傳你法。甚至一句話，都是經過你的恭敬心以後才傳。要是沒有恭敬心，傳你也等於廢紙一張，實際上你還造業。因為師父告訴你的話你不去做，本身違反師教，這本身就已經犯戒，已經在墮落。
為什麼師父有些話不敢講？就在這方面。講吧，你還說，「師父我想聽法。」你想聽的都是現成的。最好師父告訴你哪個法，聽了以後馬上得神通，這個行，想聽這個。但這個得自己練，自己修才行。除了這個，師父告訴的修行方法，他不學。師父說「你掏廁所了么？」「哎呀，掏什麼廁所呀！」「那有口痰打掃了！」得了，真有痰，他拿腳踹巴踹巴就完事了。
所以說，我們失去了很多修行佛法的秘密。秘密在哪？就是依教奉行呀！你能夠全心的，身口意的供養師父，去依教奉行。那個就是成就，一切的成就都來源於恭敬心。
總第二、本法(分三)：
本法第一——准備
本法第二——本主法
本法第三——圓滿
本法第一——准備(又分二)
一、禮拜
二、願造
一、禮拜(復分二)：
二、本禮拜。
密宗它這個講法比較特別，特別講究講法的程序。一個問題分了三種，第一種正文分了三種，復又分了二。
此法於印度佛在世時，即享有十名聞中之最高名聞。梵文稱為「咕嚕班查西嘎」，把它譯成中文的意思，咕嚕譯為上師，班查譯為五，西嘎譯為十，總合起來稱為「上師五十」。也就是說：五十頌的奉事上師法。
二、本禮拜(又分二)
在西藏翻譯此法時，印度的住持大班智達貝瑪瓦爾嘛，和西藏的學權翻譯大師──比丘仁權讓缽，為了翻譯此法圓滿，先請求上師三寶加持，故雲「敬禮如來金剛心」。
二、本法頌
(1)頌曰:
「能得」，就是能夠得到成就的生起、圓滿兩種次第的功德。此種功德包括有無缺的智慧力，一切無亂、不動、無散的金剛，無二三世本意的勇敢心。
這個密宗的講法有時候和咱們解釋的不一樣，他們主要是一種形象地講，也挺有點意思。如果你明白了，就知道那是講你的心。你不完全明白，就被這個相轉了。「怎麼回事？這么秘密。」但確實很好。
《黑金剛經》雲：「學日(吉祥)無二智慧。」又雲：「說無分金剛，三世勇心一。」
《金剛珠經》雲：「說無分金剛，五智上本意。」
「五智」，就是五種智慧，這個書上沒找著。在佛教詞典里，有各種的智慧。你像「般若」有的分三種般若，有的分五種般若。在佛教的大詞典里有解釋，咱也沒有書，沒法看去。如果覺得有意思，大家再慢慢地找資料看看。
(編者註：根據《佛學大辭典》，五智為：法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智)
又雲：「全有有形亦無形，此是金剛全了明。」
這直接就講到大法這塊了，你要是真有點明白，這個就差不多了，有點意思。
《大眾灌頂經》雲：「無分即說是金剛，此是如來大上樂；勇心無二三世一，無上不變說應當。」
我看這塊，就一點點講。「此是如來大上樂」，最樂的事情。佛最樂的事情就是我們眾生都成佛，和佛是一個心，心佛無二，那就是佛最高的樂了。就是你的勇猛的心，沒有第二個念頭。
「勇心無二」，就是你的勇猛心，沒有第二個心，就那一個心。所以說三世化成一，就那一念，過去、未來。
行，答的挺好。所以說要知道過去、未來、現在，這稱為三世。還有一種是三十年為一世，還有那麼個說法。我們應該明白，三世勇心一。
《金剛頂經》雲：「何謂勇心金剛？菩提無上智是。」
這個就講了「勇心金剛」就是無上智，就是菩提。菩提本身就是無上智，智就是菩提，它倆是無二無別，只不過反覆地強調它一下。
如果能明了金剛有智來自金剛，就是勇心金剛。勇心金剛的地，也就是一切無學的第十三地。
什麼是「無學」誰能回答一下？
一比丘答：「我在菩薩戒本解釋上曾經看過，說證到無漏了才是無學。」
答的挺好，就是說像念書似的，有學和無學。這個無學不是說什麼也沒有了，而是一切都學成就了，沒有什麼再學的了。你基本畢業了，大學本科畢業不用再往前學了，圓滿了，達到無學。不是世間的無學，說「這個人啥也不是！」不是那個意思。
能夠學成達到金剛勇心的地，是大樂修行的根本。然而它最初修學的法門，就是皈依上師。
《戒來經》雲:「離師無法，離法無成。」
就是說什麼呢？《戒來經》講：你離開師父就沒有法，離法你就不會成就的。
所以至高無上上師的最下身腳底蓮花座下，是應該受弟子以三門「身口意」大禮頂跪的。
就是接受弟子們身口意的供養是可以的，因為沒有上師就沒有法，離法你就不能成就。
二、願造
頌曰：
拜師無數根本清經內，
重點少集說此應禮聽。
修學正確的法門，才能夠得到遍知一切的金剛勇心成就。因此尊者就為真正想學而尋找正路的弟子們，說此正確的修行方法。本法的作者，他拜師無數，學識極為廣博。他按照佛陀所說的很多經中的根本經內，將最重要的部分，把它集成簡短的句子，摘要的寫下來，很清楚的作成《上師五十法》。因為凡是修學金剛密乘的人，都要學智無智不分的修學。所以必須要很有禮貌的聽受這殊勝的法要。
這個「智」分多種智。有自然智，無師等智，都得要經過這個修學，你想要達到這個智慧，都得要修學。
(編者註：自然智：《大日經疏》卷五雲：「自然智者，是如來自覺自證之智。昔所未聞未知之法，現前無所掛礙，故以為名。」又卷六雲：「若法依師智得，從於眾因緣而生，即是戲論生滅之相，非法性佛自然之慧。若是自然之慧，則非修學可得，亦不可授人。」
無師智：《法華經》譬喻品曰：「一切智，佛智，自然智，無師智。」嘉祥疏卷六雲：「無師智者，前之三智並不從師得，故雲無師智。」
《大日經疏》卷一雲：「如是自證之境，說者無言，觀者無見。不同手中庵摩羅果可轉授他人也。若可以言語授人者，釋迦菩薩蒙定光之授決之時，即可成佛。何故具修方便，要待無師自覺方名佛耶？」)
本法第二──本主法(分八)
二、受法前如何供養
五、隨時現觀當不當放作
六、助他人改過惡劣之行為
七、何時有何種特殊許准
八、簡單總結
(２)頌曰：
所有十方世界中，
禮拜金剛阿闍黎，
灌頂大上金剛師。
東方等所有的十方世界裡面，一切諸佛菩薩，每天的早、中、晚三時中，時時都在供養禮拜各金剛阿闍黎等，無上金剛乘的無染根本有大灌頂的三恩金剛上師。十方諸佛菩薩時時都在禮拜供養金剛上師，何況我們呢？我們是個凡夫後人，更應該要禮拜供養我們的金剛上師。
聽著了沒有，這可嚇人了，給你們講的啊！一切諸佛菩薩每天早、中、晚三時中，時時都在供養禮拜各金剛阿闍黎等，十方諸佛菩薩都在時時禮拜金剛上師，更何況是我們。
這就是我們是否明白的問題，你不要被這一條嚇唬住，這個講的是法。因為佛菩薩沒離開我們，佛時時地恭敬一切真正修學的人。他時時供養你，來幫助你，佛菩薩就是這么無相。所以說金剛上師，他時時能見到佛，所以能稱為金剛上師，能度眾生。他如果不見佛怎麼度眾生？所以說佛時時的供養他，這個書上沒有說錯，並不是一種顛倒，是在講一種法。
這里就是說我們不能時時見佛。我們這樣的凡夫，還能不去供養我們的金剛上師么？我們根本都一點也做不到呀！我們什麼時候能時時見佛呀！是不是？我們不行。所以說金剛上師也不是那麼容易當的，你當師父得攝伏眾生，攝住徒弟，能調伏他的心。用什麼來調伏？不是說你這個人品，也不是說你這個人的長相，也不是你的嘴會說不會說，要靠你的那個心。什麼是你的心？就是佛菩薩。你有這個心，才能攝住你的弟子，能加持他，他每天都在你的法益之中。當他起煩惱的時候，你能降伏他；當他起嗔恨心的時候，你能替他化解；當他生病的時候，你能替他轉危為安。
這些都是很秘密，上師他絕對不會告訴你的，不會講給你聽。因為把這些講給你聽，你就又著相了。所以說那個上師了不得，你根本就不知道在師父面前，你得到的是什麼東西。你只不過稀里糊塗，光認得是人，沒有真正認識到師父。或是光認識一個朋友，覺得咱倆挺好。究竟好在哪？你也不知道。你光知道你虔誠地供養，師父給你講一點法。你不知道師父天天給你講法，時時在講法，時時在供養你，你哪知道啊！所以我們有時候作為弟子來講，就是一個糊塗。你不知道師父天天在供養你，而且每時每刻地供養。在你危難的時候，在你度不了關的時候，都在供養你。
誰來供養？只不過是佛通過上師來供養你。所以我們吶，有時候不能報師恩就在這，因為你不知道師父所付出的東西，永遠不了解。等你們當師父的時候，你們成就的時候，你們才知道：「哎呀！欠師父的太多了！多的沒法比。就是把須彌山搗碎了，把整個虛空粉碎了來供養師父，也不如千萬分之一！」你也供養不了，你沒有那個能力去供養，因為恩情深的不能再深了。父母只給了你肉身，師父成就你的法身，讓你永遠成就，永遠解脫。這個恩情你報不了呀！所以說這個大得沒法比沒法說。當然了，這個上師是金剛上師，不是像我這樣的凡夫，你們別錯會意思了！
《密集金剛根本經》第十七品雲：「姓子！如果簡單說，十方世界中，所有佛及菩薩，日中三時都去各界禮拜供養金剛阿闍黎，後去行各佛土，出音金剛字……。」
「日中三時」，這個時間的性質不一樣，日中三時，有的四個小時為一時，印度四個小時為一時。日中三時，只有八個小時才夠二十四小時。日中三時，就是每一天中，三時都要去各界禮拜供養阿闍黎。也就是說我們應該把三時中的一時理解成八個小時，才夠二十四小時，這樣才能時時都在供養阿闍黎。三時是個吉祥數字，我們現在一年是分四季，春夏秋冬。在印度不是，印度沒有秋天，分春、夏、冬三時。我們分四季，它分三季。這里可能也是吉祥數字，稱為三時，應該是二十四小時。
十方諸佛，無上金剛乘的無染根本大灌頂，善恩金剛上師十方諸佛菩薩時時都在禮拜供養金剛上師。人家是見性的人啊，所以說人家常常見佛，常常禮拜供養金剛上師。這是一點小秘密，給你們講出來了，你們要記住。何況我們呢，我們都是凡夫後人，更應該禮拜供養金剛上師。
梵語「阿闍黎」的阿闍兩字，中文譯為教，黎譯為長，其意義就是「最高的上師」。在阿闍黎的上面，一定要加上「金剛」二字，才算圓滿的稱呼。
《金剛帳經》雲：「誰是金剛阿闍黎，一切諸佛禮拜他，我及眾生慈父母。」
《光明燈寶王經》雲：「拔嘎瓦諦金剛手，住烏肉眼山，向學金剛乘的弟子們說：一切金剛乘學子們！拔嘎瓦諦明行足，涅槃過後之時，無法得見。金剛阿闍黎——金剛上師，是此地明行足。」上面這部《光明燈寶王經》說：「金剛上師是世尊的代表。」所以我們應該要恭敬、禮拜、供養上師。
「明行足」就是佛，佛才叫明行足。
「金剛上師是世尊的代表」，也就是說金剛上師是代表佛。我們禮拜金剛上師就是禮拜佛。那你上哪去找佛呢？上回我和大家講了中國佛教有一個典故，杜順和尚的徒弟要拜五台山。師父說：「這里就是文殊，你到哪裡去朝五台呀？」就是你不要朝五台，這里就是文殊。但是他不聽師父話，說：「不行，我要去五台山，我得去找文殊菩薩消業懺悔。」去了以後，遇到一個老人對他說：「你怎麼到這來了？」他說：「朝文殊。」老人說：「你師父就是文殊呀！」
你尊敬你的金剛上師，就是文殊菩薩。哪是文殊菩薩？你那個恭敬心，你那個虔誠心就是文殊菩薩，就是大智慧。你往哪去找呀？你亂找。你恭敬你的金剛上師，他是現成的世尊的代表，就是文殊的化身，就完事了，所以說人對這不明白。而書上解釋說，他師父就是文殊，杜順和尚就是文殊菩薩的化身，這是從這個典故上來講的。
要從法的意義來講，他的師父就是誰呢？你的恭敬心就是。我們不要把他弄擰了。我這么解釋不一定對，和書上的故事有點區別。你們看書要長點眼睛，這個很重要。所以說要不明白，你就沒法看這本書。特別學顯的，看密有時候就看糊塗了，就產生了另一種追求，這本書反而就把你害了。所以說把密法講透了，你就以為不用去修了，認為已經得了，這就把你害了。要是不講透了，你又去追求這本書字面的意思，又把你害了。
所以說密宗不太好修，就是因為我們不斷地著相，不是從這個相跑那個相，就是從那個相跑這個相。沒有辦法，有時候就得多說幾句，從顯宗這個角度多說幾句。
二、受法前如何供養(又分二)
１、普通
２、特別
一、普通
(３)頌曰：
最勝意樂三時時，
合掌持花曼達拉；
「最勝」，就是最高興的意思。
「時時」，就是時時供養的意思。三就是吉祥數字。就是二十四小時不停地供養，沒有什麼不供養的，所以這才能稱為時時。學佛你得記住，供養師父沒有一時一刻的停息，永遠的供養，從這劫供養到那劫，劫劫一直供養下去，那才行呢。沒有這個心，你都不能達到真供養。
「合掌持花曼達拉」，要合掌呀，要供養花。「曼達拉」，這個還不太明白這個曼達拉是什麼意思。
(編者註：「曼達」為藏密的供器之一。曼達為「壇城」的意思。即將各種供品形象化，鑄成器物，置於盤上，結成壇城。見《佛教器物簡述》。)
指導我們修學金剛密乘的上師，他發心為一切眾生，傳承無上密法，使一切眾生能夠得到快速地成就佛乘，所以我們對於上師，應該要虔誠地恭敬信仰。在上師的腳底下，日中三時，要恭敬頂禮上師，並且用各種喜愛的寶物供養，以及上供堆花曼達拉。雙手供養無上寶上師。
「寶上師」，就是用最好的語言來稱讚自己的上師，最寶的上師。沒有比他師父再好的了。
《三思經》雲：「信仰布達，信仰法，信仰僧伽，信仰母，信仰上師，信仰父，信仰大路，信仰船，信仰一切如意寶。」
今天講到這個供養上師，就用我們的身、口、意。第一步要虔誠，要頂禮，在上師的腳下頂禮。你不能在上師的頭頂(的位置)頂禮，那不行，這都得要注意。昨天師父在那坐著，你在上面的山坡上就頂禮，那不行。你得頂禮師父足，不是頂禮師父頭，雖然你虔誠，但是還不行。禮節不到位不行，因為心必須得低下。這些儀式都是無上的法寶，我們容易忽視了，所以我們不能成就，這是根本的原因。為什麼不能感通十方如來的加持？就是我們對師父不恭敬，或是雖然恭敬了，但沒到位。我們就犯了極大的過失，這是我們最吃虧的一個地方。如果能這樣恭敬供養上師，就很快地得到一切的成就。
昨天講到受法前如何供養，有一個普通，一個特別。昨天講到普通供養，是怎麼供養上師。今天講第二個就是特別供養。
二、特別
(４)頌曰：
在家或者初學釋，
有時則息諸疑謗。
「初學」，剛出家的釋子。
「法經佛像前供養」，就是說應該在法經佛像前方供養上師，這個很重要。你看咱們早晚課誦本裡面就只有三皈依，他那裡還有頂禮金剛上師。先頂禮金剛上師，書上都特彆強調這一點，咱們現在不搞這個。
「學密弟子真心禮，有時則息諸疑謗」，「學密」，就是密宗的那個學密，也包括我們的學密。什麼是密？我們要的是如來藏，那就是我們真正的密，誰學都是指那個密說的。實際上顯密是一回事，只是說法不一樣，都要真心禮，把上師的像放在佛前面真心禮。
「有時則息諸疑謗」，「息」，是息滅的意思，息滅懷疑和誹謗。
在家學佛的居士，或者初出家受戒的釋子——法師，有時候，為了一般沒有智慧的人，可以另設方便，擋住他們毀謗佛法。有必要的時候，可以在佛經、法本或佛像等前面禮拜供養，內心真心志誠的頂禮上師，這是為了息滅無智人對上師、佛法的懷疑和毀謗。
《時輪金剛大論》雲:「供養頂禮之時，為擋無智人毀謗，必要時，可在佛經等供前禮拜，放棄洗足等下事，其它應力供上師。」
其它的供養，在下頌說明。
「有必要的時候，可以在佛經、法本或佛像等前面禮拜供養」，這和我們看到的早晚課誦本裡面是一樣的。
「洗足」，就是給法師洗腳。供養頂禮之時，為擋無智人毀謗，這些事情先不用做了。
「應力」，就是盡心盡力的意思。你有多大的能力就盡多大的能力去供養上師，這個要求應該是這樣的。
(５)頌曰：
供坐站禮有意事，
供養等事作一切；
金剛弟子力事全，
能放大禮無上師。
除了放棄上面所說「特許」的幾件(洗足等)下事之外，凡是金剛弟子，都應該盡力的供坐、站禮等事來承事上師。上師交代要辦的事，必須盡各人的力量去做，並且要盡力的供養，和供養曼達拉等。這是修學密宗的金剛弟子，每天應該必須做的要事。
「意事」，有意義的事。
「曼達拉」，就是壇場的意思。密宗有那個壇場，就是佛像前那種作法的壇場。
這是修學密宗的金剛弟子，每天應該必須做的要事。這就告訴我們，供坐、站禮、供養等一系列有意義的事情，都應該做。就除了那幾件事情不能做，其餘要全力的做。
「能放大禮無上師」，「放」，是指放棄的意思。你能夠全心全力的放棄所有的利益，才是真正的去禮拜上師，這叫大禮。就是我們虔誠地供養，把所有的身、口、意全去供養上師，這就是真正的禮拜上師。禮拜的事情必須要全心全力，至於上師接受不接受，那是另一回事了。但是你必須全心全力地供養，不能說留三分之一歸我，三分之一歸上師，三分之一作儲蓄。那個不行，要全心全力，要全部的投入去供養，身、口、意全去供養。但是你說自己生活怎麼辦呀，當你全心全力供養的時候，上師可能就替你安排這些事情了。因為你的心到位了，全心供養了，才有新的方便現前。是保證你的生活，還是保證你的儲蓄，那時候再研究。你在供養的時候不要打算盤，我要留多少，我再拿多少供養。這個心表面算計得挺好，實際還有缺陷，還是保留你那一部分。
密宗有那麼一條，都是秋收以後，把自己所有的財產都扛到寺院去了。交到寺院以後，自己要飯就回來了。但是他要飯這一道，別人又全心全力供養他，又給他東西。所以他獲得的東西也許比原先的還多呢。這完全靠佛力的感應，靠心誠的感應。所以說學密的人必須這樣。
有人給我講過那麼一個故事，有一個學密宗的徒弟去供養師父，他家有隻羊還是什麼東西，挺丑挺不好看的，他尋思這只別拿了。他師父有神通知道了，說：「你不行，沒全力供養。」他說：「我所有東西都拿來了。」師父說：「你還有隻羊呢。」他以為那隻羊丑就不拿了，那也不行。就是說你的心不到位不行，必須全心全力去供養，要求得這么嚴。因為你是捨命往裡進，這是讓你捨去我。所以說我們學法，有時候就是不能像他們那麼做，就吃虧了。如果要全部放下了，我們就不吃虧。比如說，大家出家修行能夠捨去錢，我們得到的不光是供養，而且名和利都具足。我們身心得到清凈，大家贊嘆，小偷不惦記你，那多好呀。獲得更大的法益，這就是全心全力的好處。
能放棄你自己的一切為「大禮」。禮無上師，這是修學密宗的金剛弟子，每天應該必須做的要事。
１、為何要分別
２、如何分法
一、為何要分別？
(６)頌曰：
金剛師及其弟子，
同樣會得越法罪；
所以一勇阿闍黎，
弟子當互審其器。
勇敢而有智慧的傳法上師，和想學密宗的受法弟子，在金剛乘法尚未傳、受以前，首先必須互相審察清楚。如果沒有互相審察根器，傳法的上師和受法的弟子，同樣的會犯金剛大罪。
這就是選師選弟子了。弟子沒選擇好的師父，走錯路了，這不允許，這也會犯罪。師父選擇的徒弟不是那種根器，不能承受佛法，這也不行。
真心想修學密宗的弟子，在沒有皈依上師以前，必須要調查清楚，那位上師有沒有資格當上師？他有沒有真傳承？是否符合金剛乘法裡面所說的一切條件呢？他如果是自封「金剛大阿闍黎」的假上師，弟子跟他學這種假密法，不但無法得到成就，師徒同犯金剛大罪業。
「真傳承」，就是他究竟從哪來，他是不是有見地的人，還是自己編的。
傳法的上師，在未傳法以前，也必須對弟子審察清楚，看看這位弟子有沒有當弟子的根器？是否符合金剛乘法裡面所說做弟子的一切條件呢？如果上師疏忽不審察弟子的根器，而隨意收徒傳法，弟子又不分辨是不是真上師，糊塗的皈依受法。這樣傳密法的惡鍋上師，和不遵守密宗戒的弟子，同樣破壞密宗大戒。師徒都會得到金剛越法大罪業。
《金剛珠經》雲：「寶貝仔細磨判斷，金子仔細燒判斷；所以要收金剛子，仔細判斷十二年。」
就是寶貝你應該仔細的磨，要看一看。金子要仔細燒，以此判斷真偽。寶貝得磨出來，金子得燒出來。真金不怕火煉，就是這個意思。
「所以要收金剛子，仔細判斷十二年」，要收一個徒弟得判斷十二年，考察這么長時間才收一個徒弟，得考察十二年，看來夠嚴的了。
《金剛珠經》又雲：「動物寶王獅子乳，土鍋無法耐放它；所以大心根本經，不傳不清惡鍋人。」
就是說這個法乳，不是哪都隨便放的，隨便吃的。必須要傳那些清凈的弟子，不傳不清凈的惡鍋人。這種人不能傳，千萬不能傳，傳了一個是謗法，另外佛法這么隨便亂傳就滅掉了。
二、如何分法 (復分三)
１、該放棄的邪師
３、當弟子的資格
一、 該放棄的邪師
(７)頌曰：
真慈放棄黑心怒，
無戒傲心貪心心，
多散心亂此族等，
有智弟子以慧揀。
有智慧的弟子，應該放棄沒有慈心救度眾生的人，更應該要放棄沒有真傳承、黑心忿怒的人，以及無有智慧指導弟子、貢高我慢、傲心等心散亂的人。因為他既然沒有傳承，又沒有密法的作法，更沒有學過法，為了名聞利養，貪心無厭足，亂傳假法，不符合金剛乘法所說的上師資格，這種人不應該依止為師。當弟子的人，應該要用自己的智慧去揀擇上師。
「有智慧的弟子，應該放棄沒有慈心救度眾生的人。」 「沒有慈心救度眾生」，就是說這個師父沒有什麼慈悲心，他就想自了，這種人不能作為你的師父。這一點看來顯密都是一樣的，佛法都是一樣的。沒有慈悲心的人，你跟他學啥？不能跟他學。沒有救度眾生心的那種人，你早晚會被他賣掉的。
「更應該要放棄沒有真傳承、黑心忿怒的人」，「真傳承」，什麼叫真傳承？他不按照釋迦牟尼佛的法去做，那就是沒有真傳承。我們的傳承來源於哪？就是來源於釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講的法他不去做，釋迦牟尼佛講的戒律他不去辦，哪來的傳承，是不是？
「黑心忿怒」，心黑，愛發脾氣的人，心狠手辣，就這樣的人。殺生他不在乎，說什麼吃肉可以成佛呀，這都屬於黑心的人。而且動不動就想給人家弄一個咒，把人咒死呀，再不就弄個法讓人家窮呀，怎麼想法騙人家，反正就不讓別人好，就讓自己好，就是這種人。
「以及無有智慧指導弟子」，「無有智慧」，沒有智慧指導，自己好壞都分不清。什麼是正確的？他不知道。盡講一些沒有用的，一些世間的東西。
「貢高我慢」，以為自己成就了，大妄語。而且說自己什麼時候可以往生，什麼時候見過佛，什麼時候已經成就了。貢高我慢，傲心，特別驕傲。
「心散亂的人」，眼睛根本都定不住，一會瞅瞅這，一會瞅瞅那，看什麼都好，看什麼都想要，看什麼都稀奇，那就完了。
「因為他既然沒有傳承，又沒有密法的作法，更沒有學過法。」，「沒有學過法」，因為他沒有見到密法那個「密」字，他不知道什麼叫「密」，心裡面沒有數。你給他講佛法，他說這是什麼意思呀？不清楚。他腦子裡沒有密法的這個見地，沒有見到實相，更沒有學過法。
「為了名聞利養，貪心無厭足，亂傳假法」，為了名聞利養，到處地宣揚自己。現在有很多的人，看那個照片是沒少印，誰知道他是真有傳承呀，還是真有修行。不太清楚，反正是讓人看了不太舒服。
「亂傳假法」，說我給你講講這個，講講那個，亂傳法，有時候就是胡亂來。把那個算命都當作佛法的一部分，你說多可憐，佛法絕對反對算命的。原先有人給我講過一個事，說應該算命呀，有個大師不就算命么？他以前有過一段算命的經歷，得到一點指示，解決一點問題。他說現在佛教也應該搞這個東西。在佛教算命是一種邪命的生活，作為居士都應該放棄的，他搞這個。後來我告訴他，戒律可不允許。他也是糊塗，並不是那種邪惡的人，就是糊塗。我說戒律不允許，一聽戒律不允許他就不說了，估計能放棄。主要還是不太明白。但是不明白你要亂說，可傷害了不少人。
(在二〇〇〇年，我們還沒進駐大悲寺的時候，)這個地方就是大仙道場，到處建大仙堂，到處供狐、蟒、蛇仙，連外道也供養，說這是三位一體都是佛法，這樣把佛教都毀了。所以這樣的人必須要遠離，佛法規定外道廟絕對不能進去，就外道的食品都不能吃。那時仙人洞(供狐、蟒、蛇仙的一個山洞)供的水果，都扔山上，都讓人拿走了。那時我們還不懂這條，但是不懂這條我們心裡也有點數，這東西不能用，這是外道的東西。後來有的老百姓拿走，或者扔到山上喂鳥就完事了，不能用。
我們過些日子要去乞食，如果走到哪個外道廟，人家給你水果，說這是供養哪個仙的，你拿去吃，這都不允許的。我們絕對要和外道劃清界限，我們連一點修行、定力都沒有，什麼正和邪都分不清楚。我們根本沒達到無相那種程度，你再接受外道這些的供養，你和外道的緣分就結上了，慢慢地你和他產生了一種感情，最後你那個心就不清凈了。你要是真能證到實相，眾生都平等，那是無所謂的事情，你在哪都可以了。你沒有證到地方，不要說大話，我們還要遵守戒律。
(編者註：指在外道像前供的物品，已屬於外道所有，在物主沒改變之前，僧人不能接受。)
不符合金剛乘法所說的上師資格，不能依止這種人為師父。當弟子的應該用自己的智慧去選擇上師。所以在沒有修行之前，都應該嚴格地選擇。
(８)頌曰：
穩定具戒忍悲智，
心直尊重無諂曲；
明了儀範密根經，
博閑經理諸論議。
「諂曲」，就是阿諛奉承的意思。
一個師父不光要明白顯宗，各方面都應該明白。真正一個上師禪、凈、密、律、教，你最起碼都應該明白。雖然儀範(程序)有的你不明白，但你得把所學的這個儀範弄清楚，拿過來你知道是為了什麼。
這個明白有兩個明白，叫「明了」。比如說一個儀式，拿過來你必須得判斷應不應該做。不是你照著做不做的問題，是你有智慧認為這個東西能不能去做，你得有這個智慧才行。不是人家拿過來，你一看這怎麼回事，稀里糊塗，這幹什麼用的？當時你可以不明白，沒做過不要緊，但是你看了以後，馬上就得清楚它的目的是為了什麼？能不能做？做了以後好處多少？壞處有多少？最後結果多少？你都得清清楚楚的，是不是？禪、凈、密、律、教你都得清楚，雖然你沒學那麼多，但是不管什麼東西到你跟前，你得清清楚楚。
「明了」，「了」是了義的意思，明白它究竟意思是為了什麼，你別自己都糊塗，怎麼給人講？像我就是自己糊塗，屬於這一類的。
「諸論議」，就是有智，各方面的經和理論都應該明白。這個論講的什麼，只要講起來心裡都清楚，而且通天徹地，得有這個本領。
(９)頌曰：
善達事業曼達拉；
能明密咒相論議，
滿清諸根悉凈安。
「契證圓滿」，不是偏，說我就光懂得這一點，那不行，得圓滿。佛法圓融，什麼叫圓融呢？說白了還是徹底。你只有徹底，才有圓融，不徹底它不會有圓融，圓融就是徹底的意思。
「善達事業」，就是說這個人善達事業，包括修行的各個事項都明白。
「曼達拉」，就是壇場，對壇場的布置你都能了解。因為密宗特別在意識方面要求很嚴，很注意要求對身、口、意的攝受。我們也是這樣，別看學顯，你不能拿一個無相就遮醜了。說我無相我學顯的，我不搞這套，那也不行。說老實話你還是沒有真正的明了。要明了呢，不會排斥這些東西的，該做的儀式一定要做的，該搞的得搞。我們的修行需要各方面的加持，最後才能達到我們這個心的回收。所以說你六根放逸都不知道，你光控制一點不行，六根你都得察覺到，是在哪塊放逸，用什麼方法都能把它收回來，要六根都要照顧到，這是很重要的，要善於明白這些事項。
「能明密咒相論議」， 這個密咒目的是為了啥，講的是什麼？比如說給你拿個「楞嚴咒」，拿一個「六字大明咒」，說這兩個誰殊勝？哪個最好？你都講不明白不行。你說「楞嚴咒」最殊勝，或是「六字大明咒」最殊勝，說老實話，你這么講法這是對一般根基說，這還不是最準確的方式，還沒有說出這個咒的秘密意義。你只是在事相上分別這東西，那個還不行。但可不可以這么講呢？可以這么講，這個是咒王，這個怎麼怎麼好。但是你講的時候，心裡必須明白是平等的，咒咒是平等的。你心裡明白，你講出那個話絕對不是我們所想的那個，說這個好和那個壞。雖然他說出好和壞，但是他心裡沒有好壞分別，那個才行呢。
所以說這叫「能明密咒相論議」—— 不管你怎麼變化，你一個字，我也能給你講出這個意義，我也能如何如何。如果多了我也能如何如何，它的好處和壞處究竟在哪塊，為什麼這樣，都能非常明確。
「滿清諸根悉凈安」，「滿」，圓滿，「清」就是清凈。「諸根」，六根眼、耳、鼻、舌、身、意。「悉凈安」，都能夠凈和安寧，你不能為了攝住耳朵、眼睛，你把舌根放棄了。攝住眼睛，說你不許看書，耳朵不許聽，說的挺好。但你一天三頓飯吧，壞了，舌根你給放棄了，你又有一根不清凈了。有一根不清凈都不行，你都是不圓滿的，必須六根，根根都要給它控制住，得圓滿，學法得這樣。
一位真正合格的金剛上師，他必須身心穩定，語言清楚，有智慧能夠判斷真法和邪法。為了發揚佛法，能夠吃苦耐心，真事公道正直，不生諂曲心。而且具有金剛密乘法的不斷傳承，並且能明了密宗根本經內的四作法等儀軌。此外，又能通達經論和有傳法的指導智慧。
「身心穩定」，什麼叫身心穩定？他沒有退轉，心裡老是在道上。不是今天情緒挺好，今天我應該好好修。明天呢，「哎呀，這難受呀，明天我療養去吧。」或是後天又辦點什麼俗間事情。他一會高興了就努力一下，不高興了就泄氣了，老不穩定，這不行。身心要穩定，就是不退轉的意思，那個心老是在道上。
「語言清楚」，說話清楚有力，而且準確。清楚就是準確，不在你說的多少，而在於講出的話準確無誤，哪句話都在道上。
「有智慧能夠判斷真法和邪法」，就是法來了，不管誰講，法師講也好，普通老百姓講也好，你能判斷的清清楚楚，講的對不對。哪怕就是一個小孩來講，他講的對，你都心甘情願的承認。你不能瞧不起他是個小孩，說他沒講到佛法里，你不能明知道他講的對，因為礙著面子就硬說人家不對，是不是？你別看一個家庭婦女或一個老太太過來了，看著相貌不起眼，實際上她講那個法就在道上，你就得承認。有的人確實非常有勢力，而且又很有名氣，我們尊重他，但是他講的不對，我們心裡有數。這地方有不如法的地方，我們心裡有數，絕不為外相轉。不管是誰，我們只能「依法不依人，依究竟不依不究竟，依了義不依不了義」那才行。
「為了發揚佛法，能夠吃苦耐心」，就是能夠犧牲自己，為了佛法能夠犧牲自己的一切利益，心甘情願的去為眾生做僕人，做一個看門的人，要這樣的能吃苦耐勞。
「真事公道正直」，辦事要真，非常公道，絕不說是因為遠近而有區別，很正直。
「不生諂曲心」，沒有阿諛奉承這個意思。一看你好，盡說好聽的，看到你不好，就拿腳踹你，那不行。這個徒弟不好，你看老煩誰，越煩誰越使勁說去，老看不到人長處。你不管徒弟怎麼壞，都得看到長處。就連惡人來了，他非常惡，都能找出他的長處來，這是我們最重要的一個地方。因為我們將來都要當師父的，所以你們都得注意這點。
我給你講一個例子，有一個人這一生最惡，他惡到什麼程度？沒做過一件善事，後來墮到地獄里去了。佛發現這個人，為了救他，就找呀，八萬大劫都找不到一件善事來。可能八萬大劫外都找不出善事來，這人很難做善事。後來找了就有一件事情。有一天，他遇到一個蜘蛛，拿腳想給它踩死，後來就尋思踩死它干嗎呀。就做了這么一點善事，佛就用他的智慧，將這點善事化成一個蜘蛛絲垂到地獄里去了。他在地獄黑暗裡看到這塊有亮的地方，就順著絲往上爬。爬一半了，別人要跟著往上爬，他用腳又給人踹下去了，說「這個絲光能救我一人，哪能救你呢。」他這一自私，整個都掉地獄去了，誰也沒出來。講這個什麼意思呢？就是說我們看人，必須看人的長處。得像佛似的，怎麼惡，都想法看出長處來，你對人才有個慈悲心，才能救眾生。你沒有這個心不行，幾天就把你氣跑了，是不是。
「而且具有金剛密乘法的不斷傳承」，不斷傳承，就是一代一代的師父傳徒弟，徒弟傳徒弟，這種密乘。雖然是有各種的密法來傳，但是都要接受釋迦牟尼佛的傳承，這個你可得要明白，你別跑到那個相里了，這就錯了。密法也是因為眾生根基的不同而傳的密法，都是為了達到這一個目的。
「並且能明了密宗根本經內的四作法等儀軌」，這個非常重要。如果這個儀軌拿過來你不知道是什麼意思，那可壞了。給你一面鏡子，你不知道怎麼回事；給你個畫像，你不知道為了什麼；色澤給你了，你都不知道幹什麼用的。就像咱這(文殊殿)棚頂上刷了黃色，為什麼刷了黃色？不知道。為什麼柱子刷這個色？為什麼周圍又刷的白色？為什麼色澤有變化？你不明白，你就不明白儀規，永遠的不會明白。就是給你儀規，你照著搬了，也不會明白。一個不明了儀規的人，怎麼能指導儀規，指導人學密呀？就完了。如果你明白儀規，就是沒有儀規，你都會創造儀規出來，隨手擺弄就是儀規么，是不是？就完事了，那才行。
「和有傳法的指導智慧」，能夠傳法，能夠指導。如果遇到問題，這人起魔障了，你得解決。今天不知怎麼的，來了好幾個大仙，有個是進來就哭，起先有兩個，可能是姐妹倆，說「我們有病，師父你給我們看看。」當時就抖動不停。她話還沒說完呢，外面又哭著跑進來一個，進屋脖子就像撥浪鼓似的搖起沒完，完了又磕頭，說「師父，我找你找了好長時間，我這花了不少錢，跑了好多冤枉道。我們這來了好幾個，你今天一定要給我皈依。佛、觀世音菩薩告訴我了，說你得給我皈依，師父就是這個寺院的住持。剛才我在大殿拜了，告訴就是這個寺院的住持，你今天必須得給我皈依，我這特地來找你認師父。」反正是連說帶鬧。他這邊還動作著呢，那兩個又開始鬧起來了，也有反應。後來就一點點慢慢給他講，所以說，遇到這些問題你都能解釋開。
(編者註：在東北地區，有的人認為狐、蟒、蛇等已成仙，能附體到人的身上，對此加以供奉，是一種迷信、不正信的行為，做這種行為的人被稱之為「大仙」。)
這個問題解釋開，還好解決。這個你能夠有活動餘地，在這解釋不了，他還可以上別的地方解決，是不是？但如果你的徒弟閉關了，在那裡面要出現事你都解釋不了，一句話解釋不了，就斷了他的一生，甚至變成殘廢，精神不正常，那可就壞了，那可是大事。這時話就能解決問題，一句話也能給人送進去。所以你沒有指導的智慧，不能成為上師。
尤其是各法的外密學法，以及傳法等指導，當上師必須明了，不能夠缺少十真如。
《鑽石金剛精經》雲：「壇城手印入定定，姿勢坐勢念咒清；布燒供養作法全，再收等外十真如。」
還有「姿勢坐勢念咒清」，你雖然做不到那些方面，但是最起碼你本家的那點東西你得做明白了，這才行。
就是你所有的法，准備和做法，還有以後的結果產生的法你都得明了。所以說當上師是真不容易。
准備法是會做壇城，以及各本尊像等標記。加持開光，觀想入定，定心指導，各手印，全身姿勢，作法時各咒念法，各種火供法，各本尊的供法，以及本法的全部作法等指導。本法作完之後，如何收法，當上師不能沒有外十真如。
《金剛珠經》雲：「二十作法學成時，他是稱為真咕嚕。」也就是說：「內外各十真如的作法，學完成之後，就能當金剛阿闍黎上師了。」
五百萬經里的《寶火光經》雲：「智慧金剛金剛鈴，壇城本尊布燒法；念咒塵色供養式，灌頂法則等十真。」
又如：《戒金剛根本經》、《真實合經》、《空行金剛經》、《金剛四坐經》、《毗盧遮那化網經》、《時輪金剛部分根本經》、《智慧密點根本經》等，以及很多經典均說：「當上師必須學成內外十真如。」
這是當上師的資格，需要這么選擇，這個挺難哪，但是確實得謹慎。
三、當弟子的資格
《金剛珠經》雲：「恭敬上師大信仰，永時樂心作善事。放棄二心無偏計，真學精進寬心人，有學有智上弟子。」
「大信仰」，不是一般信仰，你能把身心生命舍給師父。覺得這一生交給師父我放心了，我認了，得有這個心。
「放棄二心無偏計」，沒有二心，放棄自己的一切。
《化網經》雲：「歡喜善事入定靜，永久恭敬信仰師；每時供養本尊佛，如有此能是弟子。」
他能夠做善事，還能夠真正的供養本尊的佛。另外，永遠的信仰師父不會改變的，這樣的人才能成為弟子。
《戒來經》雲：「無慈黑怒心，貪傲無靜心；懈怠無細心，人命無心內。他寶心中貪，此等永不收。」
「貪」，什麼好的都要，別人的也是自己的，自己的更是自己的，貪得無厭。物啊、錢啊、名啊、利啊，沒有他不要的。而且還傲慢，沒有靜心，一時一刻都不老實。
「懈怠」，一天就知
