大方廣圓覺經講義
慧律法師主講
大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第二
受法門人雪相戒凈敬錄
丙二令依解修行隨根證入(分二)
丁初征釋用心 二 廣明行相
(丁初分五)
戊一普賢啟請
【於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手]就是合掌。[而白佛言：】
此為請法進問威儀，以表三業恭敬，可知。]要請法也是得恭恭敬敬來。所以，雖然說：他是一尊大菩薩，華嚴三聖，普賢菩薩，華嚴三聖之一，他還是要禮佛，一樣，按請法之儀來。
[戊二正陳請詞(分五)
【「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生]為了末世一切眾生，[修大乘者，聞此圓覺清凈境界雲何修行？】
此就機請修。大悲世尊，解見前章。]就是它的解釋在前面已經講過了，叫做解見前章，解釋在前面一章已經講過了，叫做解見前章。[前章佛答文殊，已顯頓悟法門，悟必依智，故以文殊表智。]悟必依智，不依若修。注意聽！悟必依智，不是依若行，修行人吃苦是應該；但是，吃苦不一定能大徹大悟，苦，還要會運用智慧，才是真正在吃苦。什麼叫做真正的苦行？要記住！平等不分別心，才是真正的苦行。我告訴諸位：你叫一個人日中一食，很多人都做得到；但是，你要叫眾生無分別心，沒有分別、執著心，這個沒那麼簡單！記住！沒有分別、執著，都是真正的苦行(héng)，你要把這句話背起來！你不要動不動就說你在修苦行，你修什麼苦行？你的苦行就是一天吃一餐，然後衣服穿得很少，劈柴、挑水、洗廁所。對！這個也算是苦行，但是，不是真正地苦行，如果這樣能成道，那些挑糞的早就開悟了，你挑的，會比那些挑糞的多嗎？對不對？是不是這樣？如果是靠體力，你的力氣會比牛大嗎？泰國的elephant，大象，大象的腿很粗，很有力，所以，泰國的大象都必需工作。你想想看，如果要比力氣，嚇死人！大象在拔河比賽的時候，綁一條繩子跟六十個士兵，六十個人呢！六十個人拖一隻大象，反而被大象拖著走，你想想看！六十個人！再多人都拖不贏它，如果要靠體力，大象最大了！所以，沒學佛的人如果沒有力氣、體力不夠時就會說：原我來世為大象(法師笑)！因為大象最有力啊，最有力！對不對？如果要靠這樣修行，這種找木材苦修的，那應該叫：大象佛，南無大象佛……，可惜沒聽過！大象佛，對不對？沒有這種佛！所以，沒有分別心，才是真正的苦行，要修行就要修不起心、不動念，忍人所不能忍，行人所不能行，放下！我告訴你們：我今天如果沒有少許的定力跟功夫，早就離開眾生了，講真的！真的。所以，有一個居士打電話來，說：法師！您真的不簡單，要在都市裡面弘法利生，真的實在不簡單！為什麼？人言可畏，是非多啊！對不對？自古以來，高僧大德都跑去躲到深山裡；我這個矮僧無德，所以，只好在都市。沒辦法！福報不夠，要去山上采荔枝了，再講一陣子，看看反應如何？所以說：悟必依智，我今天如果沒有一點智慧、沒有一點定力，光是被這些是非的眾生講，我說：對不起！對不對？所以，那天吳居士打電話來，我跟他講了一個多小時，吳居士說：我看有些眾生很奇怪，為什麼要這樣傷害佛教的法師呢？這樣攻擊佛教的法師，他如果不出來講經，我們又得到什麼？我說：這樣講沒錯，這樣講沒錯！真的啊！對不對？最起碼他也是為了佛教。我們眾生很奇怪，都不顧自己的生死。所以，有正知正見的居士，還是很難能可貴，很難能可貴！吳居士說：也有人來跟我講閑言閑語，可是，我偏偏要來！他說：我偏偏要來！他說他偏偏要來，看對方能如何？我說：這樣對！我沒有叫你不要來啊！我今天就有一個體悟，要來不來隨緣，大徹大悟，要跟六祖一樣：本來無一物，何處惹塵埃？對啊！我漸漸學就漸漸解脫，因為我勸你們解脫，我漸漸就會警惕我自己。所以，你看我現在就無礙、自在，沒事！[此章悟後請修，]悟了之後請修，[修假立行，故以普賢錶行。]文殊是表智，所以，大智文殊師利菩薩、大行普賢菩薩，在佛教當中，不認識這兩尊菩薩，可說是不可能，這兩尊菩薩名遍十方。[此經以二菩薩居前者，]安排在前面。[正以智行相資，得入圓覺故。]
普賢因聞佛答文殊：]聽到佛回答文殊師利菩薩。[知是空華，即無輪轉，亦無身心，受彼生此；不假修行，]不必藉著修行，本性就是佛了。[亦無方便，非上上根人，莫能領荷。]不能領受到。[現在未來，此等根器眾生不多，若不假修行，必難悟入，若不假方便，不能造修。]「造」就是成就，也不能成就修行。如果你不假方便、不藉著方便，你就不能夠成就這個修行。簡單講：還是要修，雖然本性是佛，你還是要聽經聞法，還是要解行並重。[故願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，凡修大乘者，聞此因地法行，雲何依解修行？先問修行，後問方便漸次。]漸次就是次第，修行要有次第。[聞此圓覺清凈境界者：即文殊所問，如來本起清凈，因地法行。佛答圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。此乃頓悟頓了之境界，纖塵不立，]就是一點點，「纖」就是微細，微細的一塵都不立。[無事修證矣。]沒有所謂的修證，無事，這個「事」不能解釋作事相，要解釋：無所謂的有修有證。就是說：頓悟、頓了的境界是一塵不染，也沒有所謂修證的東西。
[然宗門悟修，亦不一概。]也不一而論。[有頓悟漸修，如日出冰消。頓悟，如朝曦忽出，]「曦」就是早晨的陽光，所以，台灣大學佛學社叫做晨曦社，我去演講，就是去晨曦社演講。台大校本部，羅斯福路跟徐州路，講真的，那個校園太大了！沒辦法，台灣最好的大學。我第一次去羅斯福路台大上課的時候，找不到地方。說在什麼教室上課，進去一看，喔！那實在很大！朝曦就是早上的陽光，剛出來的陽光。就像早上的陽光剛出來，[大光普照；漸修，如暖氣所熏，]所薰習。[堅冰漸化，此為解悟。所以，頓悟，但是，是漸漸修。太陽出來，大光普照，漸修就是冰慢慢的融化。[有頓修漸悟，]什麼叫做頓修呢？[如學射中鵠。]「鵠」就是目的，學射箭，「鵠」就是目的、紅心、中心。[頓修，如射箭，一發即發；漸悟，]慢慢的射，才射中紅心、中心。[如中鵠，久習方中。]再來，[有漸修頓悟，如起程入都。]京都，就像入皇帝的首都，[漸修，如每日行路；頓悟，如一旦入都。]看到了，總統府看得清清楚楚。[有漸修漸悟，如登高遠眺。]。站得很高這樣看。我去文化大學跟他們講：文化大學是台北市最「高」的學府，因為在陽明山。[漸修，如步步登高；漸悟，如所鑒漸遠。]漸修就是一步一步登高；漸悟，一步一步看得更深遠。[此三為證語。更有頓悟頓修，此是上上根器，如以刀斬繩。]刀斬繩子。[此通三義：一、先悟後修：]上上根器的人有三種：第一、先悟而後修，[先悟則豁然貫通，頓了一切；]都是空性；[後修]就是長養聖胎，慢慢修，[則不著不證，]然後[任運合道，]我告訴諸位：剛開始要勉強，沒有勉強就沒有自然。你要先勉強為道，要先勉強你的功夫，勉強久了，我不看人家的缺點，你常常這樣告訴自己：我寬恕眾生，我勉強自己！咦！很奇怪，久而久之，你就很自然，不會去看別人的過失。你要常常講謙虛的話、包容的話，久而久之，雖然一開始，覺得這樣很虛偽；但是，久了就變成很正常，很能夠收斂自己。任運合道，[此為解悟。二、先修後悟；先修則如人服葯；]吃葯，[後悟如病除愈，此為證悟。]這是證悟。[三、悟修同時；如發電話，隨發隨到，此通解證。若雲本具一切佛法為悟(如飲大海水)，一念萬行為修(自得百川味)，]意思是說：你喝了海水，就具足一切海川的味道。[亦通解證。此《圓覺經》，如上悟修諸義皆具，]所以，[細研自知。《文殊章》，圓照清凈覺相，是頓修，知是空華，即無輪轉，是頓悟。余章隨文研究，不難明了。一總問雲何修行竟。]要如何修行。
[己二別難幻幻何修
【「世尊！若被眾生]「知」，注意！這個「知」不是分別心的知；這個「知」是能照之智，[知如幻者，]注意！是無明，如果能照之智，徹底的了悟無明，那麼，[身、心亦幻，]若彼眾生就是那些無明的眾生，如果知道無明是如幻的東西，不實在，當然身心也是如幻，[雲何以幻，]智，[還修於幻？]惑？注意聽！我們這個惑是幻化出來的，要如何用幻化出來的智慧，除掉幻化出來的無明？就是這樣子，這樣知道嗎？[】
此因聞知是空華，即無輪轉而起疑。]無輪轉就是無生滅、無變化，而起疑。[空華是幻。知如幻者：知，即能照之智；如幻，即無明不實如空華。既知無明如幻，則身心亦皆是幻。]身心是假的，身心既然是假的，我們就隨便穿、簡單過日子，三餐吃得飽就行了；吃的好也不要執著。[雲何以幻，還修於幻者：上幻字是幻智，下幻字為幻惑(惑，即無明)。無明身心，既皆是幻，則不必起幻智，而消幻惑矣！雲何，]這是反問，[是反難(去聲)辭，]這里念難nan，「難」就是問難的意思，反過來問。[謂雲何更要依圓照清凈覺相，起幻智，還修治如幻之無明，而求成佛道耶]底下佛回答，[(下佛答：]下面佛回答，[眾生幻心，還依幻滅，不妨以幻修幻)？]因為眾生的心是幻化出來的東西，這個叫做以毒攻毒。
[己三別疑斷滅誰修
【「若諸幻性，]注意！幻性就是無明。就是說：能生幻化出來的這個無明，能生幻法的這個幻性，[一切盡滅，]就是說：連這個無明的性都盡滅了，無明的心都滅掉，眾生就認為[則無有心，]如果身心世界都無，那麼，[誰為修行？]身、心世界都沒有，是誰在修行呢？無心要如何修行呢？[雲何復說修行如幻？】
若諸幻性，一切盡滅者：幻性，指無明，為能生幻法之性。一切，指幻法，即身心世界，一切諸法。因聞上章，以幻智滅除諸幻，故難(去聲)雲：若諸無明幻性與一切幻法悉皆盡滅，則身心亦不可得。心為修行之因，]我們如果沒有心，[若無有心，則將誰為修行？故反難：雲何復說修行如幻耶(下佛答：諸幻盡滅，覺心不動，]不動還是不變，就是不變，[不入斷滅)？]不會說連那個覺性也否認掉。把這個幻法，幻化出來的心身、身心全部放下，清凈的心還是存在，還是有，是不可得。
[己四別遮不修永失
【「若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，]若諸眾生，本來就沒有修行，在生死中，常常住於幻滅、變化出來的東西，[曾不了知]就是從來不覺悟，這是[如幻境界，]「曾」就是從來不，從來不曾覺悟，怎麼樣？這個是如幻的境界。就是那麼，[令]「令」[妄想心雲何解脫？]「令」就是「問」的意思。那麼，請問佛，「雲」就是如何，雲何能解脫？怎麼樣能夠解脫呢？】
若諸眾生了知無明本空，佛性本有，自恃天真]以為自己很厲害，[不肯修行斷惑，則於生死輪迴之中，起惑造業，隨業受報，輪轉不休，故曰：常居幻化。既在幻化，並不曾了知(覺悟也)如幻境界。又不知以求離幻，則妄想顛倒之心，]我們不想求出離，我們一直執著。你不相信我們今天很難不執著嗎？不然你叫一個歌星來，不用太出名的歌星。你要他今天來學佛，說：我放下今天的演藝，我來修行。很難，那很難，沒那麼簡單！所以，我們人第一步跨出去的選擇性，是非常重要的！第一步跨出去的職業選擇性是很重要的，有時候一個職業跨出去是不歸路，轉不過來，真的轉不過來！[雲何而得解脫耶？][
己五結請方便漸次
【「願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？」】
上舉三疑，總請開示，此專為未來，請示應修方便，故曰願為末世。一切眾生之下，文意太略，]太少，[當為補足，分別演說一句，則文意連，義理顯。]就是說：願為末世，一切眾生，分別演說，作何方便，漸次修習。[普賢之意：求佛說示，既知是幻，作何方便，漸次修習，]沒有方便，不能成真實啊！對不對？沒有方便道，哪裡有真實道呢？所 以說，漸次修習，[方能令諸眾生，永離諸幻(下佛答，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次？)]其實有智慧的人，一下子就盡離了，有智慧的人，哪有什麼漸次不漸次？像六祖惠能大師這樣：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？一句話：六祖惠能大師聽到應無所住，生其心；注意！生清凈心喔，那個生其心不是妄想心喔。應在無所住，不可住，自然清凈心就現前，生其心那個「心」是清凈喔，菩提是清凈，沒有分別心。六祖這樣一句話就解決了；我們今天上課上這么久了，既然知道世間都是如夢幻泡影，哪裡還放不下呢？為什麼要這樣呢？
[【作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。】
此請法之儀，義准前釋。戊二正陳問詞竟。
戊三如來贊許
【爾時，世尊告普賢菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，]問於如來，[修習菩薩]道。[如幻三昧，方便漸次，]方便次第，[令諸眾生得離諸幻。]能令一切眾生得離諸幻。[汝今諦聽，當為汝說！」】
佛重贊善哉，以普賢權示有疑，]方便示現叫做權示。方便示現有懷疑；其實，普賢菩薩怎麼會有懷疑呢？[當場一問，能益現未眾生。]因為普賢菩薩是為了利益眾生，這樣能夠利益眾生，現在、未來的眾生。[文中汝等乃能為諸菩薩，及末世眾生下，應加問於如來四字，]剛才師父已經跟你們講過了，末世眾生，問於如來，[其義方足。]這個道理才能補足。[修習菩薩，如幻三昧者：聞說如幻境界，即以觀智，觀察諸法如幻，本身自體；身心世界，皆無明幻力所幻現。無明幻師，亦本是幻，]本來就是幻化，觀力若深，時間一到，他就頓悟了。[觀力既深，時至頓悟，]諸位！聽經聞法這個熏習非常重要，你不斷熏習，熏習到有一天，怎麼樣？突然間悟到師父講的某一句話：原來如此！因為看了師父的一句話，全台灣省寫信來感謝師父的有多少呢？至少有一百封信，都是因為聽到師父一句話，感恩啊！感謝師父最多的人，都是因為那句話，就是：「改變別人不如改變自己。」因為這句話，不知道救了多少眾生，寫信來感謝。第二句最大的感恩就是：「時間總會過去的」。他在很痛苦、掙扎的時候，就把師父的相片拿出來，請出來。他現在不是「國父說」；是「慧律法師說：改變別人不如改變自己；時間總會過去的」。你看！這樣兩句話，救了多少眾生？實在太好了！時至頓悟，[如睡夢覺，]就像從睡夢中清醒覺悟了。[當下一念不動，智與理冥，名入三昧，而得正受，]無所受名正受，正受換一個字，叫做定慧均等，無所受名正受；有所受名邪受。[身心寂滅。方便漸次，即修習如幻三昧，下手之方便，以及程序之漸次(如入門升堂入室)，此二明了，方能進修，而得離幻。本科是佛牒]「牒」就是依，佛依[普賢之問辭，遂即許說，故囑雲：汝今諦聽，當為汝說。三如來贊許竟。]為了度一切眾生嘛，其實普賢菩薩哪裡會有懷疑的地方呢？要如何修行如幻三昧，它的方便的次第，如何能夠離開諸幻？現在佛要為他開示。
[戊四承教靜聽
【時，]那個時候，[普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】]注意聽佛怎麼開示。
[戊五正答所問(分二)
己一長行 二 偈頌(已初分四)
庚初 標幻生覺中以示義本二 明幻盡覺滿以釋前疑三 令離幻顯覺正示用心 四 辨幻覺不俱結酬其請
庚初標幻生覺中以示義本
【「善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。】]這句話就是：幻化不離當處就是圓覺，也就是佛說：善男子！一切眾生，種種幻化，我們今天的五蘊，也是從我們的清凈心幻化出來的；山河大地、宇宙，也是因為我們的業力幻化出來的東西。如果說：我們能夠了解這個幻化，當下就將它舍離；舍離不是逃避，而是說：心無所著這種幻化出來的東西，當下你就生如來圓覺妙心。就是，修行不必尋找，當下就是我們本來的面目。所以說：善男子，一切眾生，種種幻化，當下皆生如來圓覺妙心。
[此佛標示，諸幻義本。]這是佛所開示的一切幻的定義是什麼。[因普賢但問修幻之法，未問幻之所生，故佛先為標示，以為修幻離幻之義本。]藉著這幻，「憑」就是仗此來顯示，[憑此以顯，幻盡覺圓，]幻盡就是說：我們今天為什麼無法成佛？因為這個虛妄的東西你放不下、你舍不下，所以，你一直在做凡夫。我們幻不盡，覺性就不圓滿，就是說：虛妄的東西，你還有產生一念的分別、一念的執著，那麼，這樣還未盡。幻如果盡，就是虛妄的東西，你徹徹底底的一念放下，一念不生，空性涅槃，圓滿的覺性就現前。厲害的人是在一念之間；不會的人，也可以用推論的方法。譬如：我們今天心情不好，去咖啡廳喝咖啡、聽音樂，你現在觀想說：我這時候開始去咖啡廳，七點半去，喝到九點半、十點半，最晚喝到十一點半，不然喝到凌晨兩點半，你難道不用回家睡覺嗎？還是得回家啊！這樣我們內心就了解，將這個時間拉得很長，就統統了解幻化的東西都是在欺騙我們，是不實在的東西，把時間拉長，你就更能夠顯示無常的可怕！我們去咖啡廳喝咖啡，喝五小時的咖啡、唱歌，人家在家裡已經念佛、拜佛數萬次了！因此眾生是不肯用決定心來修行，並不是佛法很難。我們說佛法很難，這實在是一種藉口，佛法並不是很困難，因為你沒有志氣，你甘願做凡夫，你生生世世甘願要做六道輪迴的凡夫，沒有志氣，下不了決心！明明知道這是虛妄的東西，卻還是要執著，這是很悲哀的人、很悲哀的事！幻盡覺圓，幻化的東西若能盡，這個「盡」就是離，離一切相，離一切幻化的東西。覺圓，就是覺性的圓滿，我們的覺性就圓滿。[諸幻滅盡，]一切幻化的東西如果滅盡，[覺心不動。]覺心就不動。[如《大乘起信論》雲：「眾生自性清凈心，因無明風動，]無明就像風這樣吹，這樣吹動我們。[乃至若無明滅，相續(諸識相續而生，皆因無明之力，若無明一滅，所有相續即滅)則滅，]換一句現代人在描寫的話就是說：在每一個動點上產生執著，就是相續，就是輪迴的開始。如果反過來說：在每一個時間、空間的交會點，你念頭都放得下，無論什麼時間，無論什麼空間，無論發生天大地大的事，你都很平淡的處理，這樣相續就產生不了作用。[智性不壞故。」 ]就是說：我們的本性是不能破壞的，因為本性本來就存在。[《立喻》雲：「如大海水，]大海水就比喻本性。大海水[因風波動，]風就比喻無明，無明搖動我們，這個波浪就是產生作用，無明的業。[乃至風若止滅，]就是，我們的無明如果停止，[動相則滅，]動相就是我們的分別心就停止；我們的執著心就停止。一切的動相離不開四個字：「分別」跟「執著」，因為分別跟執著，眾生就產生兩種情形，就是夢想和顛倒，所有的動相就是這樣。你今天當下不生不滅，沒有分別心，沒有執著心，一切境界對你無礙！但無心於萬物，何妨萬物常圍繞！古來的祖師大德在講禪就是很偉大，一句話簡簡單單的，所有的事情統統解決！我們凡夫是天大地大的事，包括小事都沒辦法解決；而修禪宗的灑脫的祖師大德：但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？這是很簡單的一句話，就解決這世間無量無邊的煩惱。但無心於萬物，在這個世間，你只要不一直強加自己去分別、去執著，但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？沒有妨礙。天地萬物每天千變萬化，我的心沒有變化，對我沒有作用！動相則滅，[濕性不壞故。」 ]濕性就是水性，水本來的性質，就是我們的佛性。[一切(去聲)眾生，指六凡三乘。]六凡就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。[種種幻化，即九法界：]我們現在所看到的就是九法界。[聖凡、染凈、依正、因果諸法，不一而足，故雲種種。]那麼，這最大的分別、最大的原因，為什麼會分成聖凡、染凈、依正、因果？因為我們不悟到平等的畢竟空性，所以，沒辦法。如果我們在修行當中，聖人也空、凡夫也空；染也空、凈也空；依報也空、正報也空；因當體即空，果報也不執著，那麼，一切就進入平等法，就是諸佛。故雲種種，[悉皆幻化不實，猶如空華，非但六凡染法是幻，]也是虛妄的東西。[究竟三乘凈法亦幻，於是當究諸幻之所從生。
皆生如來圓覺妙心者：此句最關緊要，須加詳釋。先將字義辨清。皆生者，無有何法，不是生此心中。]任何一法，都是我們心的問題，也就是說，簡單講：我們今天都是要擺平外境，不擺平我們的內在；如果我們擺平我們的內在，外境自然就平等，這就是聖人跟凡夫不同之處。無有何法，不是生此心中，就是[當知是諸幻生於心中，不是心生諸幻，]也就是一切幻化都影現在我們的心中，你只要不著，這些影現的東西對你沒有作用！但是，我們人因為業力而來，有這個肉體之後，從小就一直執著這個[我]的存在，為了我們這條生命，造無量的業；為了我們的生存權力，我們一直排斥別人。為了保護自己，結果造無量無邊的業，為了保護自己，要毀謗別人、攻擊別人，這個由拉攏朋友就看得出來。在我們學校的學生，也是有這種情形，我跟他本來是好朋友，他要拉攏我們這個好朋友，當然我就要講他的壞話，這個好朋友才不會跑掉。我如果要拉攏你這個人來跟我做朋友，就要先破壞你們兩人的感情，才有辦法把你拉攏過來。所以，眾生為了自己的利益、為了自己的友情、為了自己私有的慾望，不惜一切，一直拚命造惡業，結果做到最後，兩腳一伸，雙手一攤，什麼都帶不走！我們今天，雖然說：人是天地萬物之靈，其實講起來是一種很悲哀的動物！中國有句俗話：我們今生今世是無量生的一世；但是，可以掌握的也只有今生今世。佛法也是勸你：無量億劫來並不值得回憶，值得回憶的只有今生今世。你就是要掌握這一生；你這一生如果沒有掌握，講起來是很悲哀的！你如果叫她來修行，她就說：唉！我這輩子沒辦法了，我是一個女人，我還有病苦，還有兩個小孩子，嫁了人身不由已啊！我告訴你：那個不影響！你要這樣想：我這輩子不解決生死，何時才要解決呢？換我問你啊！離一切幻，虛妄的東西就將它放下。因為是幻化的東西，在我們心中影現，影現叫做投射、投影，它並不能合、跟本性卡在一起；如果本性跟這個無明卡在一起，那這個本性就永遠不能成道，沒有作用啊！正因為無明卡不住本性，無明只是遮住而已。所以，《大乘起信論》最大的毛病，就是覺跟不覺和合，這是開悟、大徹大悟的眾生、每一個悟道的人都知道，《大乘起信論》這一點是講不通的，就是說：生滅跟不生滅，真如跟生滅，生滅又分覺跟不覺，覺跟不覺怎麼能夠配合呢？這是《大乘起信論》最無法解釋的一點。如果說：這個覺配合著不覺，叫做和合，那麼，覺將來就會變成不覺；不覺，無緣無故就會變成覺悟，所以，這樣講是講不通的。這里講就對了，諸幻是產生在我們的心中，並不是我們的心會產生諸幻。所以，它不影響，是因為你不了解，根本卡不到我們的本性。所以，[如空華生於空中，]空華生於空中，根本是因為你的眼睛痛，就看到虛空中產生花，其實沒有。所以，這個花怎麼可能與空和合呢？「空」就是表示覺；「華」就表示無明，這個覺根本就不可以和合這個不覺，根本就不可能！[不是虛空生出空華。]虛空怎麼可能產生空華？是因為我們錯覺。[空華本無生處，]我們以為空中產生花，其實不是，我們如果眼睛痛，看虛空當中，就認為空中有花，其實不是，因為是我們的眼睛有問題。所以，空華本無生處，也就是，我們今天是因為[病目妄見，]注意聽！病目，沒有正知正見，沒有般若的空慧，妄加執著，強加分別，產生業障，我們今天就是可憐的動物，強迫自己痛苦！我們今天就是這樣。因為病目妄見，病目就是愚痴的人的心，因為無明所看出去的這個世間，所以，虛妄一直見，一直看到的東西，所有看到的，都是虛妄的東西，叫做錯誤的東西，卻拚命一直造業，妄上再加妄，所以，本錢加利息，利息加本錢，還不完！他不了解是虛妄的，就拚命一直造業啊。一直造業，今生欠你，來世換你欠我，欠來欠去！有智慧的人則隨緣盡分，淡泊名利，一切境界無礙。病目妄見，[故謂之幻。如來二字，不指住世諸佛，乃指妙心，不變隨緣二義。]不變而隨緣，隨緣而不變的意思。[如，是不變之體，湛然常住；來，是隨緣之用，無為寂滅。]我以前在台中李炳南老居士那邊，研究《般若心經》，這句話每天都在聽；但是，不知道它的究竟之義為何？我當時的觀念就是說：我們另外還有一個不變的本體，這個本體能夠隨緣，所以，把這個「如」跟「來」二分法。所以，我以前對隨緣不變，不變隨緣，一直無法了解這個意思。雖然這四個字看起來很簡單，你認為很簡單，不然換我問你，我現在問你，注意聽：什麼叫做緣？這四個字很難的，你不要認為這四個字很簡單，緣，你講給我聽聽看，什麼叫緣？我跟你有緣，你跟我有緣，那個人很「投緣」，緣叫做條件的湊合，有增有減叫做緣。那麼我問你：本性隨緣，隨著這個增減的東西，隨緣就是條件構成，你眼睛所看出去的東西，哪一樣不是因緣法？如果說：本性隨緣，本性隨這個緣，那本性也是生滅法，本性隨這個色身，這個色身也是生滅法；隨這個桌子，桌子也是生滅法，那到底什麼是本性？你搞不清楚！搞不清楚，你不要以為你很厲害，不變隨緣，隨緣不變，你能聽得懂，你根本就聽不懂，你也不知道在講什麼。不然你用手指出來給我看看，你眼睛所看到的東西，哪一樣東西不是緣所構成的？你指出本性給我看看。牆壁，牆壁是生滅法，那你是求生滅，不是求本性，本性是不生不滅，來！你指啊，你指給我看看！隨緣就不可能不變；不變的東西，它就不可能隨緣。所以，在這當中，就缺少悟道人的湊合，悟道人，他要徹底的把這個不變隨緣解釋。這四個字是沒有什麼過失；但是，因為文字不能表示心境的東西，所以，我就必須補充解釋，你才能了解不變隨緣，隨緣不變的意思。不變，當下就是隨緣，隨緣當下就是不變，這還沒解釋完。因為沒有辦法形容，只有把這四個字連在一起。再來，緣的東西當下就是生滅，生生滅滅，當下無所住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，當下無所住，這樣無所住生其心，無所住這顆心，就是不變的東西，這樣才能解釋不變隨緣，隨緣不變的道理。緣是生滅法，隨這個生滅法，一定是生滅法的東西。所以，隨緣不變，不變隨緣，在大藏經裡面從來沒有看過，也就是因為這句話，是我們中國文化的東西，印度經典傳到中國，中國強加把它解釋。因為強迫解釋，落入文字上的東西；落入文字上的東西，他無法去解釋這種不生不滅的涅槃的體，所以，只好用不變隨緣，隨緣不變，就是這樣解釋。所有大藏經裡面、經典，釋迦牟尼佛從來沒有講不變隨緣，隨緣不變的道理，從來沒有看過！中國人就是這樣，太厲害，以致變成把它解釋成這樣。這樣解釋，如果你沒有悟道，你根本不知道它在講什麼。我們現在開示、看經典，都會跟人家開示說：一切都不變隨緣，隨緣不變，如果遇到我，你就完了！換我問你：緣是什麼？緣是生滅法，生滅的東西，怎麼會不變呢？我師父都這樣講啊！啞口無言，一句都答不出來！所以，如，是不變之體，湛然常住，注意！不變之體，不離隨緣的東西，不離當下這個緣，不是這個緣以外，另外有一個不變的體。來，是隨緣的作用，無為寂滅。[體雖不變，用恆隨緣，]為什麼？[用雖隨緣，]當體即空。所以，[體元不變，]為什麼？無所住的東西，你要變化什麼？當下這一念就是空性，本無身心、宇宙、一切境界，一切生滅法都無所住，這就是本來的面目。[是之謂如來。具此如來二義者，其唯圓覺妙心也。]在座諸位，我們現在雖然不能作佛；但是，我們最起碼要做君子，君子隨緣。所以，君子斷交，不出惡言。我們今天好朋友來結善緣，很好；萬一有一天，我們兩個無緣，我們不要在背後批評對方，不要講人家屁股後面的話。國語就這樣講！對不對？我們不要在背後批評人家，那是很沒有修養的人才會這樣，非常沒有修養的人！斷交就斷交，沒有來往嘛，你講人家的壞話做什麼？所以，我們人就是為了自己好，我如果不講對方的壞話，他就不會過來我這邊，為了拉攏信徒，或是拉攏朋友，就是這樣。我告訴你：我們如果碰到利害關係，包括師父都攻擊，照樣如此！再好的朋友、父子、母子、師徒，照樣如此，現實的利害關係如果起衝突，什麼話都講得出來，深深能夠體會出來。我們因為沒有妙用，我們如果要有妙用，很簡單，一切法無常。世間的君子要離開尚不能出惡言，既然我們是一個學佛的人，反而執著一個因緣法的東西？因此，我們圓覺的妙心要拿出來，我常常勸他們：將本性拿出來。
[妙者，不可思議之謂也。口欲談而詞喪，]嘴巴想說，但是，沒有那個語言可以講，詞喪，表達不出來。[心欲緣而慮亡。]心要攀緣，攀緣不到。[正由此心，不變常隨緣，隨緣常不變，離言絕思，]離言就是不可議；絕思就是不可思。[不可思議，故稱妙心。]就是不可以用思想去分別、去想像；不可議，不可以用語言去討論它，叫做不可思議。每天都在念不可思議，竟然不知道是什麼意思！今天我才知道。你們每天都在念不可思議，你不相信的話，在座諸位，很簡單！你明天去隔壁的道場，隨便問一個人，或是一貫道的師兄，他如果說：不可思議！你就問：什麼是不可思議？啊？不可思議還需要解釋？他認為很簡單啊！不可思議，不然你講給我聽聽看，不懂！我們學佛都是學半吊子的，每天講，不知道在講什麼，連「不可思議」他也不會解釋，不懂！要趕快抄起來，回去可以當老師教別人。[妙心本無種種幻化，種種幻化皆生妙心。此即不變隨緣，隨緣不變，不可思議。《楞嚴經》雲：「譬如虛空，體非群相，]譬如虛空，它不是一切什麼相，任何事相都不是；但是，不排除[而不拒]不拒，不拒絕，[彼諸相發揮。」 ]整句的意思是說：譬如虛空，虛空的體是空性，空，它不是一切有相的東西；群相就是有形相的東西。虛空的體，它不是有形相的東西；但是，它不拒絕群相的發揮。[任從諸相發揮，空體不動。]這就是度量大。我們說：宰相肚裡能撐船，我說這世間人的形容，跟佛法所講的還差得很遠！宰相肚裡能撐船，幹什麼呢？船那麼小！佛法講：海闊縱魚躍，天高任鳥飛！那船怎麼能比呢？海那麼大，任憑你怎麼翻滾，用一艘船來裝，怎麼相比呢？所以，世間法所講的，句句都不能跟佛法相比，跟佛陀講的，根本不能相比。現在聽到之後很歡喜，明天被倒會錢，一樣受不了！師父！我也想看開一點啊，可是沒辦法！所以說：不著相，講是這樣講啦！就加減講，當作口頭禪。有一個常常在講堂進出的，來這里兩、三年了，還聽過《六祖壇經》、《金剛經》，結果因為先生在外面養女人，就自殺了！我說這種女人實在很不能贊同，毫無意義啊！你這樣剛好便宜了你先生，你先生整天在念：南無喝啰怛那賺到了…他賺到了，你去自殺死掉，他正好跟那個女人稱心如意。這樣聽懂了嗎？所以說：這就是愚痴，你要好好的活，才有辦法解決事情，誰叫你去自殺？講起來很悲哀，真的！聽經聽那麼久，竟然會跑去自殺！
[再明種種幻化，]再次說明種種的幻化。[隨緣而生之義。如來藏心海為因，]就是我們具足無量無邊如來智慧之相，叫做如來藏心海，為因就是因地修行。但是，因為我們今天被業遮蔽了，為什麼被業遮蔽？[無明風動為緣，生三細；]三細：業相、轉相、現相，三細就是三種微細的惑，非凡夫、二乘人所知，名為三細，不是我們凡夫、二乘人、或是初發心的菩薩所能探討的。簡單講：「細」就是微細，非常微細的起心動念，我們無法察覺。[業識為因，境界為緣，生六粗。]無明風動生三細，境界為緣長六粗，這是《大乘起信論》講的。[此明從真起妄，]從真——我們的本性起虛妄，[生六凡眾生，種種幻化之法。如真如內熏為因，]就像這個真如內熏，我們因為真如的內熏的力量，[如來教法]真如就是每一個人具足的本性。因為我們先天具足真如的本性，還有佛、善知識由外教化，[外熏為緣，發起信、解、修、證，此明返妄歸真，生三乘眾生，種種幻化之法。]有的人說：師父！我們是在家人，沒辦法像出家人一樣！我說：這樣講是對；但是，我們不妨參考台中李炳南老居士那邊的例子。我在念大學四年級的時候，李炳南老居士那邊辦佛學講座，我總共參加了十幾遍，明倫講座、初級班、高級班的研讀，我還做旁聽生的學員長，所以，舉凡搬榻榻米、搬蒲團、掃地，我都有幫忙做到。我在那裡看得很感動，很感動就是說：不知道老師是怎麼教的，據我所了解的，那些在家人統統以法為主。老師在的時候，只要是講經的時候，包括老師的學生講經，你幾乎看不到有人缺席，幾乎不缺席。這就表示：一個在家人，人家也是以法為重。所有親近老師的人，差不多都舍離五欲六塵，我說那些在家人已經跟出家沒有兩樣！有一個菩薩，聽《華嚴經》二、三十年，一問之下，根本聽不懂，聽《華嚴經》二、三十年，聽不懂，她怎麼可能聽得懂？她不識字，怎麼可能聽得懂《華嚴經》？一定聽不懂的，講一真法界、事事無礙法界，她怎麼可能聽得懂？可是，她每次來一定坐那個位子，就看她拿一串念珠坐著，老師講《華嚴經》，她就：南無阿彌陀佛，人家聽《華嚴經》兩個小時，她去那裡念兩個小時的佛，這樣有什麼不好？沒什麼不好啊！聽不懂！那你在做什麼？念佛啊！結果人家臨命終自知時至呢！所以，我常說：聽不懂，聽結緣的也很好，聽結緣的也有功德，比看電視更有功德。你看！這個老菩薩聽了幾十年，親近一個善知識，從來沒有改變，無論你怎麼跟她講，她就是聽經！我說這實在厲害！不知道這種風氣，能不能轉來我們高雄文殊講堂？風水輪流轉嘛，看到老師的教化，我們真的很敬佩，學生一來就是幾百個！你去不能占別人的位子喔，初去聽經的人，不能占人家的位子，人家已經坐二十年了，每天都坐那個位子，你不能占人家的位子。那隻差在座位上貼上一個名牌而已，那可以說幾百個位子都固定了！那邊沒有在搶位子的，不是像我們講《圓覺經》，昨天這里就在排隊了，沒有人這樣的，你佔位子也沒用，因為人家聽經的位子都固定了！你看！聽經聞法的風氣這么好，你想想看！哪有說老師在台中的時候，佛法會不興？根本就不可能的事，一定大大的興盛！偉大！講到李炳南老居士，我們始終是無量無邊的敬仰、贊嘆！我們在家人，在座諸位，我們這里有幾個要做李炳南的？菩薩，要學著點，不要說學老師了，學他的學生就不得了了。所以，不要說：我們出家人才會修行，不一定！在家人如果要修，比出家更厲害。[六凡生死染法，三乘涅槃凈法，皆不離心也。一標幻生覺中，以示義本竟。
庚二明幻盡覺滿以釋前疑(分三)辛初 舉喻 二 法合 三 疊拂
辛一舉喻
【「猶如空華，從空而有，幻華雖滅，空性不壞。】]哎呀！這個《圓覺經》真是美得不得了，這個詞句真是太美了！古來的高僧大德怎麼這么美？你叫博士來寫，都沒辦法寫出這么漂亮的句子，太美了這個！猶如空華，就像空中幻化出來的花，它是從空而有。幻華雖滅，幻化出來的花雖然滅；但是，空性不壞，虛空還是不壞，空華就是無明。現在再套上去念：猶如從本性產生了無明，無明的花，雖然無明滅，但是，我們的本性不壞。正著念、倒著念，你想想看，這個詞句是美得不得了！世間什麼詩聖、什麼詩叔、詩伯，怎麼能相比呢？這個詞句之美，美得實在是太美了！
[此以種種幻化，喻如空華。空本無華，病目妄見。華從空有，原非實有，翳生華生，翳滅華滅，空性不壞。都緣眼中有翳，空里華紅。
辛二法合
【「眾生幻心，還依幻滅。】
幻心，指本末無明。還依如幻身心，借假修真，而得除滅。此一解也。又眾生隨染緣，所起之幻心，還]就是轉回來，[依隨凈緣，所起之幻智，而得除滅。]我有一個親戚，他的脾氣很差，十幾年以前，我的脾氣跟他是不相上下；不過，有一次我再回去鄉下，經過十幾年之後，又回去鄉下，回去的時候，剛好碰到他跟老婆吵架，一吵之下就憤而離開，他的妻子來跟我哭訴，一講就哭。脾氣也是證悟到本性的那種功夫：不增不減。不增不減的意思就是十幾年前這種脾氣，十幾年後還是這種脾氣。但是，我就不同了，十幾年前我是這樣；但是，十幾年後，我發現自己的錯誤，我有學佛，有觀照的力量，我已經改變了！所以說：有學跟沒學，學佛的人，他一定會依照智慧去除滅，除非那個沒有志氣的人，願意活在這個水深火熱的脾氣的煎熬之下。我們今天就是這樣，活在水深火熱的煎熬之下，我們今天就是自我束縛、自我痛苦，脾氣如果不改、如果沒有去除，看你多會修行？[前疑雲：知如幻者，身心亦幻，]「幻」是不實在的。雲何以幻智，還修於幻惑呢？[雲何以幻，還修於幻？]我們用幻化出來的智慧，除幻化的迷惑。[此中答意：以身心無明，皆幻也，]身心無明，皆是幻化出來的東西；但是，[不妨起幻智，以除諸幻。
【「諸幻盡滅，覺心不動。】
前疑雲：若諸幻性，一切滅盡，則無有心，誰為修行，恐落斷滅？]斷滅就是頑空的意思，冥頑不靈的空性。斷滅就是不能產生妙有的空，叫做頑空，以為修行若滅盡，滅盡就無心了，無心，誰在修行呢？[故此答雲：如幻之身、心、無明雖滅，尚有幻智，]幻化的智慧，[不致落空。]意思是：我們的本性清清楚楚，無明滅，本性不能滅，本性滅要做什麼？本性滅，要如何成佛呢？所以，還有幻智，不致於落空。[惟是幻智，亦須不立，]不立，也不能有那種念頭、觀念說：有一個幻智。不立就是心中也不能說有幻智的念頭，這是智慧。也沒有那種，智慧是任運自如。[故曰：諸幻盡滅。雖然諸幻皆滅，能所雙亡，畢竟顯露，圓覺妙心，常住不動。合前喻中，幻華雖滅，空性不壞。]在虛空中的花是假的，花滅，虛空不滅；我們的無明雖滅，可是，我們的智性不滅。
[辛三疊拂
【「依幻說覺，]因為我們有一個幻化的迷惑，所以，我們現在來說這個覺，雖然說有覺，[亦名為幻。]幻覺，也是虛妄的覺。[若說有覺，猶未離幻]如果你認為還有一個本性可以覺悟，那還是不能離開一切幻化。[；說無覺者亦復如是。]你說無覺，也是一樣的道理，也不能說一個無覺，因為無覺就是無明，這樣大家就變佛。對不對？意思就是說：還是有無明的存在，也不能否認它。說無覺者，亦復如是。[是故，幻滅名為不動。】]諸幻若滅，名為不動。
[覺，即覺幻之智。]覺悟一切皆幻的智慧，叫做覺幻，覺悟一切皆幻的智慧。如果我十年前、二十年前，有這種佛法的智慧，談戀愛就不用談得這么痛苦！我如果能出生在佛教的家庭，從小就來短期出家、從小就來打佛七、從小就來打八關齋戒、聽經聞法，就不用那麼痛苦，不用等到大學才聽到佛法，搞得煩煩惱惱的！所以，出生在佛教家庭的小孩，是很有福氣的，從小就能夠聽經聞法。可是，我們沒有那個福報，所以，來世不敢來了！你想想看！來世，你一頭栽進去感情的圈套裡面，你完蛋了！就像一條狗，被那個環保局的捕狗的那個鐵線拉住，任你狂吠、尖叫，一樣擺脫不了那一條繩子！一定要碰到一個慈悲、智慧的人，把你那個鐵鏈，啪！剪斷，就不會再落入那個圈套裡面。愛情裡面的漩渦，有誰能夠躲過？只有大智慧的人。我上次講過，我發生車禍是觀世音菩薩救的，平常我都念阿彌陀佛，被車撞到的時候，竟然是念觀世音菩薩！講起來是個不孝子，觀世音菩薩救了我，我卻不曾念他，不曾念觀世音菩薩。所以，我今天很感念佛恩，真的！我今天為什麼一直抱病上台？為什麼有這么大的勇氣，不管一切眾生對我的看法怎麼樣，我弘法不斷，這就是我生命的理念，我認為我這條命是佛救回來的，寧願講到死，也勝過不講；你可不要說：寧願吃死，也勝過沒得吃！那是很貪的，知道嗎？我們了解一切都是幻化的東西，來啊！用這個幻化的身心來做功德。[乃依如幻身心無明，而說此智為覺，是對幻所立之覺，]意思是說：因為幻化，所以我們才要講到覺悟，一切法不可得，覺悟也不可立，哪裡有什麼幻跟覺的對立？所以，這個覺[亦名為幻。]亦名為幻也是假設，在這里，幻是假設有一個覺，覺要破除幻；但是，覺也要放下。[此拂幻智也。]「拂」就是：不是，它的本意是違背的意思，這並不是說沒有幻智，連幻智都沒有，不是這個意思，並不是說否認有一個幻智。[若說有覺，]如果說：你認為還有一個覺，[猶未離幻者：此承上雲，對幻之覺，]來講的，[亦名為幻，若說有個離幻獨立之覺，仍屬對待，猶未離幻。說無覺者，亦復如是者：此又承上對幻之覺，]來講的，離幻化，你就覺悟了。[離幻之覺，二]我們離開一切幻化，離幻即覺，如果你離開一個幻化，還認為有一個覺，那麼，還是不覺。[者皆未離幻，]還執著有一個覺啊！你如果取笑沒有學佛的人，那麼，這個學佛的人，也是落入對立，你的修養也是不到圓滿。恥笑沒有修行的人，那麼，你本身也是落入沒有修行的念頭，一樣！簡單講，有修行的人，永遠不會看不起沒有修行的人。[以為無覺，]二者皆未離幻，又以為無覺，[乃名為真。]如果這樣子叫做真，「又是大錯」又是大錯特錯。二者皆未離幻，以為無覺，如果這樣子以為無覺，又以為沒有一個覺，才名為真——如果你把這個無覺當作是真，有一個這樣子的東西，那還是一個大錯！你說：覺不是，那無覺應該是是嘛！不對！也不能說有一個無覺。[豈知說無覺者，此亦是幻。何以故？圓覺不屬有無之故。但有起心動念，均未離幻。]諸位！但有起心動念，都還沒有離幻。[是故幻滅，名為不動者：是有無俱遣之故，]都放下。[諸幻滅盡，妙性天然，泯絕無寄，]沒有寄託，[名為不動。二明幻盡覺滿，以釋前疑竟。]菩薩！這是佛的境界，在座諸位！你想了解《圓覺經》的偉大嗎？你想了解佛陀的境界嗎？我帶你去認識佛陀，我現在帶你去認識佛陀的心境，讓你今天回去之後，無比歡喜，笑眯眯的，讓你眉開眼笑。我帶領你入太空時代，超載的境界，你回去之後，下面這段念一百遍，保證開悟！善男子！覺成就故，當知菩薩，不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁，「毀禁」就是犯戒。不重久習，「久習」就是老參。不輕初學，何以故？一切覺故。這一段要跟諸位解釋一下，讓你今天回去之後眉開眼笑的，讓你的法喜無法言喻！善男子！是善男子喔，有心要修行的善男子，不是惡男子、臭女人！是要善男子才算數，聽經聞法要記得看清楚，是善男子，有心要修行的人，當然也包括善女人。善男子！覺成就故，如果你圓滿的覺性有所成就，就是說：你真正要修行，而且真正要下功夫，有一點覺性的功夫，有所了悟了。當知這位菩薩，什麼境界呢？不與法縛，[與]就是被，不被一切法所束縛，不管你貧窮、富有；有修、沒修，不管你！二十四個小時都注意自己的錯誤，研究佛法是升華自己，開口閉口也不傷害任何眾生，大慈大悲，一切法都束縛不了你，黏不到你。不與法縛，就是不被一切法所束縛。不求法脫，心知道有法；但是，不求一切，心，一切無所求，人到無求品自高。不求法脫，就是說：也沒有所謂的朝著解脫的方向去求，因為求就變成不是解脫。不厭生死，雖然活在這個娑婆世界，但是，不會埋怨，他沒有怨言，生老病死，忍受一切痛苦。不愛涅槃，不執著說：我一定要求這個涅槃法！愛是執著，我並不執著於有一個不生不滅的涅槃。不敬持戒，也不會說：這個人有持戒，我就對他特別恭敬。這句話是對底下講的：也不會特別的仇視那一些毀犯戒律的人。為什麼？一切平等嘛！不憎毀戒，也不會看不起那一些破戒、犯戒的眾生。不重久習，不會特別重視那些有修行的人；不輕初學，也不會輕視那些實學的人。何以故？一切覺故，任何一個時間、空間，都是用本性，平等故。太好了！所以，我跟你們說：《圓覺經》是太好了，比吃麵包更好！
[庚三令離幻顯覺正示用心(分四)辛初 離幻 二 顯覺三 舉喻 四 法合
辛一離幻
【「善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。】]你看佛多麼慈悲，再三一直勸告我們。
[此下離幻之文，輾轉四重，此第一重遠離幻境。由前普賢疑問有五：二、雲何以幻，還修於幻？三、幻心斷滅，誰為修行？四、若不修行，雲何解脫？上文幻盡]就是說：[(以幻心離幻境，以幻智離幻心，以幻空離幻智，即是以幻修幻)、]一層一層一直離。[覺滿(諸幻滅盡，覺心不動，不至斷滅)，]斷滅就是頑空，沒有妙有的叫做斷滅，一切空，否認了一切，空就什麼都沒有，斷滅。[可釋前二疑。]可以解釋前面兩種懷疑。[此段正示用心，乃釋第三不修之失。遠離二字，即是修法，乃用止觀之功，]止觀就是定慧的力量，[先止息攀緣，]這個攀緣是指心浮動不定，執著於外境，也可以叫做攀緣，心的問題。所以，先停止攀緣，[亡情]這個「情」就是執，情執，情執，自古以來，[情執]一向是連在一起念的。亡掉這個執著，息掉，[息念，次觀察諸法，虛幻不實。]我們今天眼睛所看到的東西，都是不實。[以此止觀之功，遠離一切幻化，虛妄境界。
【「由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離。]堅執持就是說：一開始先堅持一下，勉強的意思。我要離！勉強，因為還無法任運自如。所以，你若不堅持這個念頭，要離幻的念頭，那麼，慾望來，或者是非又來，我們就又退失道心了，我們就又被轉了！學佛就是轉來轉去而已，有智慧的人，能轉一切境界；沒有智慧的人，被境界所轉，其實別人的境界，與我們的生死根本無關，而我們每天都在為別人忙碌，為了那些沒有意義的事煩惱、困擾。有一個姐姐很可愛，姐姐學佛，弟弟不學佛，叫他來文殊講堂，就complain，抗議，開始你一言我一句吵起來了。這個大姐說：師父！我該怎麼辦？我說：哎呀！大腦壞掉！你要修你自己，把自己修好，你強迫他來學佛，他怎麼肯來呢？你學佛要先表現得很好，有空就多少關心他，慢慢等待機會，這樣才對！所以，雖然我們發心，但是，不了解隨緣。我說：你這樣也是叫做執著，雖然你是真的想度眾生，但是，不觀機、不逗教、不看時空的因緣，只是一味拚命的想把佛法送給你弟弟，這樣會增加痛苦！由堅執持，堅持要遠離這個執著的心。心如幻者，也是要遠離。所以，[】
此第二重遠離幻心。由前離幻境時，堅固執持，有能離之心故，此心亦是如幻，亦復遠離。
【「遠離為幻，「遠離為幻」遠離也是一種幻化的，因為遠離是有智慧才能遠離。意思就是說：能夠有遠離的智慧，它也是幻化出來的，這個也必須要遠離，這句話是這個意思。能夠有遠離的智慧的力量，這個智慧的執著，[亦復遠離。]】
此第三重，遠離幻離。此遠離是智，因前幻心已滅，此為幻智。若愛此智，亦即心病，故曰：遠離乃為幻智，亦復遠離。
【「離遠離幻，]離這個遠離幻，[亦復遠離。]就是說：有了幻智，有離於幻的能力，注意聽！遠離幻就是說：有了幻智，能夠遠離於幻；有了幻智，能夠離開幻化的迷惑，所以，這句就是遠離幻。那麼，上面加一個「離」字呢？就是包括那個遠離的幻智都要遠離，都要離。也就是離到無可再離，亦復遠離。】
[此第四重，遠離離離。]就是這個意思。[謂能離遠離幻智之離，此離猶未離幻，亦復遠離。]能離開遠離幻智的離，此離猶未離幻，亦復遠離。[以上四重遠離，即修行甪心之階級，步步升高，以後後位，覺前前非。]一層又一層，覺悟到前面，一次又一次。[故離之又離，離之又離，中途不住。辛一離幻竟。]其實我們修行如果一切不住，事情就解決了！所以，有的信徒來信：師父！我昨天夢見什麼，我從頭到尾講給你聽！我說：stop！只要是夢，你都不用講給我聽！他問：不知道那個夢有什麼含意？我說：人生已經沒什麼意義了，夢境更是毫無意義可言，你講給我聽做什麼？他說：這樣啊！我沒有在聽人家講夢境的，不必！你講給你兒子聽就行了！人生已經是一團糟了，你做夢還講給我聽做什麼？我還得當義務聽眾呢！我覺得討論夢境很無聊，人生已經是幻化的東西了，何況是做夢？所以，以後你們這些菩薩如果做夢，不要講給我聽，拜託！
[辛二顯覺
【「得無所離，即除諸幻。]到了無所離的時候，一切幻化就除掉了！]】]
所以，[此密顯真覺，由輾轉遠離，]輾轉就是一次又一次。[離到得無可離境界，]無可離的境界，本來就是不住，無所住的境界，進入平等的空性中，這樣就對了！[即滅除諸幻，契合真覺。真覺，則不可離也。]直覺若離，變就成沒有覺性了。[此段離幻顯覺之文，全是禪宗頓悟漸修工夫。由淺及深，行布]就是次第，次第[分明。即同《楞嚴經》、觀世音菩薩，修習耳根圓通，解六結、越三空工夫，]我簡單解釋一下：解六結就是動、靜、根、覺、空、滅。越三空：我空、法空、空空。解釋一下：我們的耳根、耳朵，聽外面的動塵，我們修行將它攝收回來，動，不要執著；聽，變成靜。變成靜就是我們的六根，六根還感覺有一個靜，這種感覺也要放下，變成覺。覺悟到這個根，有動靜二相，這個覺也要放下，就變成空。連空都不可以執著，這叫做滅。動、靜是六根所攀緣的，就是耳朵，耳朵不是聽到動，就是聽到靜。 所以說：動結、靜結、根結、覺結、空結、滅結，六結。「結」簡單講：就是六種通達自性裡面的束縛，要經過六個階段，你若能解開這六個結，就能超越三空。三空：我空、法空、空空的功夫，這《楞嚴經》會講到。[若合符節。]就像這樣子的符合。《圓覺經》跟《楞嚴經》講的有一點相同。[遠離一切幻化，虛妄境界者：即亡塵也(境界屬前塵)。]前塵：前面的影像，落謝的影子叫做塵。境界只是一個落下來的影子，前面污染的東西而已。[所謂初於聞中，]一開始聞我們自己的聲音，[入流亡所，所入既寂，]迴光返照回來，以前是聽外面的，現在聽裡面的，叫做入流；入流就是逆流。「亡所」就是亡掉這個能所，有能聽、有所聽。[所入既寂]六根所入的塵，我們都無所著，六根無所著，入於寂靜，那麼，外面的[動靜二相，瞭然不生也。]耳根就不會執著動，或者是靜的相。也就是說：你講什麼話都無礙，他聽到毀謗，不會難過，聽到贊嘆，不會歡喜，瞭然不生。我們今天都是在動靜當中執著，不是執著動，就是執著靜。我們如果能入流亡所，返聞自性，放下萬緣，所入既寂，這樣就瞭然不生。[心如幻者，亦復遠離者：心，即根也。亡塵盡根，]就是亡掉這個六塵，盡掉六根。盡根就是連根都不去執著這個塵，連根也不執著；不執著有一個能攀緣動、靜的根，所以說：亡六塵，盡六根，[所謂如是漸增，聞所聞盡也。]聞所聞盡就是：能聞以及所聞盡，都沒有了，都亡了。這是心如幻者，亦復遠離。[遠離為幻，亦復遠離者：即空智也。]這是空的智慧。[所謂盡聞不住，]聞性的能所都空盡，我們都不要執著。但是，[覺所覺空也。]有一個能覺悟，有一個所覺，也必須把它空掉，能覺所覺也是要空，遠離為幻，亦復遠離。[離遠離幻，亦復遠離者：有這個遠離的功夫，還要遠離，叫做遠離遠幻，[即滅空也。]連這個空都不能有執著。[所謂空覺極圓，]空掉那個覺悟，就達到極點的圓滿。[空所空滅也。]能空、所空全部滅掉。[得無所離，即除諸幻者：還覺也。所謂生滅既滅(諸幻盡滅)，]還覺就是回復到本來的覺性。得無所離，你就能除掉一切幻化，就恢復到覺悟，還覺。所謂生滅即滅，這是四阿含經講的，[寂滅現前也]諸幻盡滅，寂滅現前，這句話在大乘佛法也可以用得著。寂滅就是[(真覺顯現，覺心不動)，以上離幻之功，]能力，[同觀世音，耳根圓通無異，即圓照清凈覺相，有以成之。辛二顯覺竟。]這一段，離無所離，即除諸幻，顯出我們的覺性。
[辛三舉喻
【「譬如鑽火，]鑽木取火，[兩木相因，]互相磨來磨去，這是比喻法智的心境。[火出木盡，灰飛煙滅。]煙先滅掉，灰才能飛，倒過來。怎麼是灰先飛，煙才滅呢？譬如鑽火，兩木相因，就是用智慧觀照心的境界，觀照到火出的功夫；火出就是比喻離開心境的幻智，因為我們有智慧，就能離開心跟境界的執著。能離於心境執著的幻智，火出，冒出了智慧。我們一開始是心，用智慧來觀照，觀照這個心的執著、觀照境界都是無常，放下，智慧就出來。火出就是智慧就產生，兩木盡，就是心境皆離，心也離，境也離。煙滅灰飛，煙滅就是智愛的執著也離，為什麼？因為你有智慧，也不能執著我有智慧，智愛的執著也離。灰飛，全部飛散了，空愛的執著也離。再解釋一遍，譬如鑽火，兩木相因，就是說：用我們的智慧來觀照心跟境界，一直觀照，觀照到最後，知道身心都是虛妄的，火出，產生智慧，產生智慧以後，這個木盡，木盡就是燒光。燒光就是說：心也沒有了，境也沒有了，能夠放下心，也放下境了。煙滅就是智慧，有了智慧，連這個智慧的愛的執著也要放下；灰飛，連這個最後的空性的執著也必須放下。沒有人跟你們講這么詳細的，這樣已經很詳細了！][】
[譬如鑽火鑽字，從金旁，似是金屬，鑽木求火。上古燧人氏，教人鑽木取火，以自熟食。]這樣可以讓我們吃到熱的東西。[今雲：兩木相因者，則能鑽所鑽，俱是用木。按五行，木能生火，獨木不生，亦必兩木相因方生。因者，依也，相依磨擦，暖極火出。兩木，喻發智之心境；]要發智慧的心境。[火，比離心境之幻智。由智發，而心境皆離；如火發，而兩木俱盡也。]在座諸位！今天我們修行要記住，要感念一切境界，用感恩的心來修行。在很短很短的時間，你就發無量的智慧。我們如果用感恩的心來修行，你想想看：順境來，感恩；逆境來，感恩，這樣眾生對你都沒有作用。誰想讓你痛苦，都沒有作用，我統統感恩你，你就對我莫可奈何，他就拿你沒辦法！我們今天因為不能用感恩的心修行，都是執著自己的主觀意識，所以，會一直認為別人對不起我們，我們很少會想我們對不起別人。稍微一點不滿，就象潑婦罵街一樣的，一樣的這樣罵。也不想想過去人家是怎麼對我們的，也沒有想到這樣子。我們人會分開，都是因為幾句話而已，就離開一個好朋友、離開一個善知識，抵擋不住一點閑言閑語。在文殊講堂結緣三年，聽經聞法，師父也很疼他，抵擋不了別人幾句話，遠離！講起來你會很想笑，也很悲哀，抵擋不了別人幾句話，就散了！我們現在修行不要這樣，要用感恩的心，轉一個念頭試試看：順、逆境界來，感恩，都能吞得下去，消化得了，這樣你的智慧就一直發出來。如果你不肯，任憑你多會拜佛，拜千佛、拜萬佛，就算拜億佛，照樣沒用！那隻能算是結緣，要記住！學佛不是運動，你要記住我這句話。學佛，佛是什麼意思？「佛」是覺悟的意思，你要學佛的覺悟，心才是主要的，拜佛、念佛，如果不能配合智慧之本性，你有多厲害？拜到頭蓋骨破掉，還是一樣，腦髄都流出來，也不能開悟。沒用！[灰飛煙滅者：有謂譯之倒也，應以煙滅在前，灰飛在後。若木雖盡，而煙未滅，木化為炭，猶有炭在。]還有炭在。[如心境空幻智在，即是智愛之病，]智愛，意思是自己覺得自己很有智慧，執著自己很有智慧，這個也是一種毛病！[其智亦應遠離。此病未離，猶未了當。若煙雖滅，而灰未飛，此亦是病，亦未了當。以其智愛雖離，空愛又起，]因為他能空一切相，智慧能夠空一切相；對於能夠空一切相，那個空，他又執著！[亦應遠離。故修行之法，必如鑽火，火出木盡，煙滅灰飛，才是到家消息。]有一次，佛在說法，就問徒弟說：弟子們？何者是世界多福之人？他說：什麼是世間多福之人？弟子說：世尊！當布施者是多福之人。世尊說：非也！不對。佛說：忍辱才是多福之人。包括空，他都能夠忍。能舍是最大福之人！舍掉身上的金錢、能舍一切名利、能舍世間一切執著的東西，這最富有。為什麼最富有？大智慧，無所住就是世間最有大福的人，大大的好用！試試看這個[舍]菩薩，如果我們看不開，我講一個例子。你今天如果有什麼委屈看不開，你就想想看，佛陀無量劫來受多少的痛苦、受多少委屈、犧牲千百萬世的生命，流了多少血、流了多少眼淚？度了多少眾生，含冤委屈，舍多少的身命？到今天才能成佛！冷靜！想到佛陀，我們今天被人倒了三萬，就睡不著？回去就好睡了。能舍是大福之人，因為他有智慧。所以，你要享受人生，就要像昨天師父講的那個禪宗的公案：有一個禪師在打坐，他打坐之後都會歡喜的笑；當然不是像老奸臣哇哈哈的笑，是微微的笑。徒弟看師父每次打坐後就無比歡喜，微微的笑，就問師父：師父，您每天打坐是為了什麼？師父就回答：為了享受啊！徒弟又問：出家人也講享受啊？師父說：出家人不一定享受得到，但是，大徹大悟的人，就懂得如何享受，知道如何享受。他享受他的生命、享受這顆平等的心、享受無量的慈悲心、享受忍辱的心、享受般若的心、享受慈悲喜舍的心、享受一切空性所帶來無量財富的心、安祥的心、
