目錄：
一、見性之前，西方極樂世界的境界、阿彌陀佛，不一定是真實的嗎？
五、既然明理才能見性，不想念佛，單持一本《金剛經》可以能所雙亡、理事不二嗎？
六、一念代萬念。
七、參禪遇到黑、靜的境界。
十一、「門外的人」依靠什麼修？
十二、小疑小悟，大疑大悟。
十七、如果見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？
二十二、修哪個法門都是一樣的，關鍵是發大願，守住四種清凈根本。
二十三、得具備什麼樣的條件才能有護法？是不是大功德、戒行清凈的人？
(編者按：上妙下祥法師一九九五年從山西五台山行腳乞食回至遼寧，後有本溪居士請至本溪市。此為一九九五年冬季，在本溪市一野外的小土房內，有七位本溪居士前來請法，所做的開示。)
一、見性之前，西方極樂世界的境界、阿彌陀佛，不一定是真實的嗎？
——開不能示，示不能開，事理不二。
居士甲：有人說，見性之後，見到的西方極樂世界、阿彌陀佛，才是真實的。見性之前，西方極樂世界那境界、阿彌陀佛，不一定是真實的。我對這個不明白，不知道師父是怎樣看的？這個疑惑我就解決不了了！
妙祥法師：大家剛才說了，讓我開示，實際上開不能示，示不能開。明白這個意思嗎？
居士：明白。
妙祥法師：既然明白，你為什麼還問這個問題呢？(居士笑)是不是？這個問題，修凈土法門的應該怎麼看這個問題，這個是個難點。關鍵就是說，在迷中，迷的時候，你修什麼法門都是一樣的，見到不是真的。為什麼往往這麼講呢？言妄顯諸真，妄真同二妄。妄真吶，那個真的也是假的，妄真同二妄，猶非真非真，佛說我常不開演，真非真又恐迷。我常不開演吶，明白這個意思嗎？
(編者註：詳見《楞嚴經》卷五：「真性有為空，緣生故如幻；無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄；猶非真非真，雲何見所見？中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非。迷晦即無明，發明便解脫。解結因次第，六解一亦亡；根選擇圓通，入流成正覺。陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。」)
妙祥法師：就是說真和假，本身就是一個妄。言妄顯諸真，說那個真，說那個假，用這個妄去顯那個真的。佛說真和假同是妄。說這個顯出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。
居士甲：我這弟子層次太淺，初入佛門，師父最好能夠淺白一些，實在太慚愧了。
妙祥法師：所以說呢，開不能示，示不能開，事理不二。在迷中是這樣的，只不過是言妄顯諸真。「言妄顯諸真」吶，就記住這句話，真假同二妄。佛還有一句話，妄想立虛空。咱這個妄想立虛空，虛空立世界，有了虛空，就有了世界的存在，「虛空立世界」。「想澄成國土」，有了世界以後，想乾淨，認為這不行，這煩惱太多了，我得干嗎去，想澄成國土。「知覺乃眾生」，你這個知和覺，還是眾生，那是不對的。
(編者註：《楞嚴經》卷六：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。)
所以說怎麼修這個法門呢？在《金剛經》，佛講過這句話，如果知道無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，皆得阿耨多羅三藐三菩提。怎麼修？這麼修！如果有個修法就不是佛法了。
妙祥法師：所以說怎麼想法去修呢？佛又開示，「見見之時，見非是見。見離見，見有所不及」。你見見之時，所見的不是那個「見」。(只有)見離見了，見有所不及。
居士乙：無見之見是真見啊！
妙祥法師：那也不是，墮入無見之類了。無見不行，無見和有都是生滅法，說有說無都不行。一切言語都沒有實際意義，沒法修，你想了生死，想往生西方嗎？帶有這些知見就不行。所以怎麼念佛呢？上次說了，就念《金剛經》，金剛(經)念佛法。一切知見放下。記住什麼呢？就是一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，不管真的假的，本無區別。迷時有真假，悟了時沒有真假。
妙祥法師：儘管念。
居士甲：去掉未來，還存不存在念佛還有個方向，還有個目標啊？還用立一個目標啊？
妙祥法師：直念就行。但是，念呢，還得發大願，為什麼要發大願呢？佛因為什麼成佛的？你們說，根據什麼成佛的？答一答。
師父：不是。
居士甲：不是？
妙祥法師：因眾生而成佛。在普賢十大願品里，比喻了一個大樹，眾生是樹根，佛是花果，是樹上的果。明白這個道理嗎？所以說怎麼辦呢？想得佛果，必須發大願。什麼是大願？就是度眾生。真正的發大願，無我相地發。菩薩，佛，沒有不發大願的。如果你不發願，就是死水一潭。你想真正地往前進，有時候進不了，墮入一種死水裡了。墮落有和無那個「無」字里了，墮落「無」里了。
(編者註：《大方廣佛華嚴經普賢行願品》，普賢菩薩十大願中，言恆順眾生願有一句：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」。)
居士甲：師父這個意思是說，眾生好比樹根，佛好比是果，佛也是來自於眾生，沒有眾生也沒有佛。是這個意思嗎？
妙祥法師：對。佛是因為有眾生才有這個佛果的。因為什麼呢？我剛才不是講了一個大願的問題嗎？從這個理解，別的咱不講，就講這一個。有了大願，就是活水，就是菩薩，為什麼呢？在《妙法蓮華經》里，佛把阿羅漢比做小孩了，最後阿羅漢也得回心向大，發大願，行菩薩行，心裡要生菩薩行。一旦發願了，因果就不一樣了，一切都轉了，一切都在願里幫你轉了。
既要如如不動，又要有大願、清凈願。什麼叫清凈願？無我相、無眾生相、無壽者相。沒有這些相，離一切相，真正的發出大願來，這個大願布滿虛空。說我往生西方、我成佛，(這些)一切都沒有，就是一個清凈大願。只要有這個願，十方世界到時候就現前了，隨你挑，是不是？十方世界，無數佛國，你說哪不是西方極樂世界？隨你挑。那才是真正往生的好辦法，是不是？
但你說，我什麼都沒有了，往生時候我腦子裡空了，啥也沒有了，這也不對。有分別心了，那個就是見離見，見所不及。
只有那個「見」，真正的見出來了。這見才是真正的，也是覺，真正的覺。也就是參禪的那個「照」。那個照出來了，自動生起來了，你本有的。一切了了常明啊。那個才是呢。
居士乙：覺妄忘記了，這時候用它來看一切東西都沒有什麼分別，看一切東西都一真一切真。
妙祥法師：你想，如果有分別，那個照就起不來了，雙泯才能雙照呢。「事理雙泯」,一切事，事情，理，全泯。念佛啊，什麼都泯了。但不是不念，你要說不念，那是斷滅法，那又錯了。但是念和念不一樣，事理雙泯，心裡一下靜下來了。念雖念，不管了。事理雙泯，你那個本體，你那個本來的自如，真正起來了，開始照了，照什麼呢？照五蘊皆空，度一切苦厄。所以說，你不就了生死了嗎？了生死了，你上哪去不一樣嗎？就算你做不到這一點，你就做不到也往上做，佛說就根據你的福德因緣，根據你的清凈願，佛國到時候現前，接你走就完了。
所以說，如果把這個主題，這個主要問題抓住了，怎麼念怎麼是，怎麼修怎麼是，慢慢一點點來。說我做不到，其實那已經開始了，你明白這個理，已經開始了。(說做不到)這就是個習性，慢慢地順過來就妥了。
妙祥法師：就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。事理不二嘛。
講具體的，我這方面沒有啥經驗。我是這麼想的，你就是一句阿彌陀佛，你把它靠牢了，就給它靠牢了。靠到什麼程度呢？要說到方法，又是什麼三昧、正定這些外邊相都出來了，那隻是個方法。所以佛說呀，那時候全空了。空是什麼？空才是覺海里一漚泡，大覺海里一漚泡。今天有了，明天滅了，不真實的。真實的是什麼東西呢？是那個覺。覺悟的才真實呢。覺悟了，你怎麼修怎麼是。不覺悟，怎麼修，一會兒就跑岔了。
妙祥法師：哦，對了。
居士甲：現在感覺像茫茫大海似的，在里困擾著呢。還著急，還找不著頭，你看這是……？
妙祥法師：你往往找著頭了，往往還不是真頭。
居士甲：你說找不著真頭，現在就是假頭也找不著。現在就是茫茫的，心還想，還茫然。
妙祥法師：所以說，如果你不見到你真正的菩提時，你的狂心歇不了。所以怎麼辦呢？就是一句阿彌陀佛佛號。你信佛了，一句佛號我就給它念到底了。從古至今，就是這一句話。
妙祥法師：就能成就，非成就不可。到沒有成就的時候，就妥了。那就真成就了。有成就的時候那都是假的。
妙祥法師：習氣，什麼是習氣？你念佛的時候還有習氣嗎？有習氣的時候就不是念佛，你念佛的時候還有習氣嗎？我說念阿彌陀佛。既然是阿彌陀佛，你怎麼還有習氣呢？那不是阿彌陀佛，那是習氣，你念的佛那也是習氣了。所以說，「事理雙亡，事理雙泯」。事情、理一切都泯了。雙泯了，雙照才能修起來。
妙祥法師：那個照才能出來。
居士甲：要是事理雙泯的時候還念什麼佛，還能念佛嗎？都泯了，還怎麼念呀？
妙祥法師：所以說你那是屬於不「用」。(若會)「用」就起來了。照就是什麼？照就是用唄。到時候你就知道怎麼念佛了，還用教嗎？教那都不是了。是你嘴上的還念，那你還照什麼？所以說那個念和不念……
妙祥法師：到時候你就知道念和不念都是一樣的。不念也是念，念也是念。不是我念佛了，這個是假的了，那個是真的，不存在個真和假的問題了，還有什麼真和假呢？我念阿彌陀佛，這就是真的。那我不念，也還是念呢，你怎麼知道我沒念呢？所以說那些理呀，都是知見，沒有意義。它不能幫你了生死，咱們之所以輪回，就是知見問題，把知見放下，就是一句話，念佛念到底就完了。
居士甲：把往生的知見都放下，就儘管念這句阿彌陀佛。師父，如果要是精進地念佛要多長時間呢？多長時間能夠見性？
妙祥法師：沒有時間。佛說，你三十歲修，三十歲得；四十歲修，四十歲得。你多大歲數，你八十歲修，八十歲得。見性沒有時間限制，說有時間限制，那都是錯誤的。那是自己給自個套個牢籠。所以說過去心不可得嘛，三心不可得。你得那個心你啥時候見性呢？把一切放下，你管他見不見的，到該見的時候一下子就來了。是不是？
妙祥法師：不讓你考慮不是不讓你思惟。這個不讓你考慮啊，我說不讓你考慮不好使，是你真正的不考慮，你自個不考慮了，那才是真的呢。那個不考慮，實際上你是明白了。明白了，你還考慮啥？但是(妄想)還有慣性，所以說得慢慢消除。像剛才那位居士說的，不還有習性嗎？這個習氣怎麼辦呢？要慢慢消除。你既然有了那個(見性)，其實你的習性已經沒有了。那隻是一個慣性。它平時還來，你念佛的時候它還來。它來——來你的唄！別理它，你來——我念我的，各不相干。
五、既然明理才能見性，不想念佛，單持一本《金剛經》可以「能所雙亡、理事不二」嗎？
居士乙：師父，阿彌陀佛！如果不想念佛，持一本《金剛經》來參呢？您又說，明理才能見性，達到「能所雙亡，理事不二」了。如果持一本《金剛經》用功，如何參這個經呢？
妙祥法師：一個理。《金剛經》講了，無我相、無眾生相、無壽者相，(還有)那個是什麼相？
妙祥法師：所以說「無我相」，你真知道無我了，真明白了，沒有這些相，你照著這樣修一切善法，都可以得阿耨多羅三藐三菩提。如果你有這個(我相)，就都著在這個里了。你修哪個大乘也是這樣，都著這個里了。你要明白了以後，你不管是念佛也好，參話頭也好，念《金剛經》也好，觀什麼也好，全能入。
六、一念代萬念。
妙祥法師：但是，這個一念剛開始的時候，先按禪來說，先有這個佛號，先念。(這)叫外離一切相，內一心不亂。一心不亂，這才能達到個「坐」字。坐，什麼叫坐呢？見本性為坐，外離一切相。但是要注意，講完了以後，你說師父剛才跟我講過了這個無相念佛法。無相念佛法，並不是說叫你離開相，離開相你還談什麼無相啊？沒有相你還談無相幹什麼？那是連無相都談不著了，是不是？因為有這個相，我不住這個相，這才能離相呢，是不是？
妙祥法師：所以說，六祖說，本來無一物，何處惹塵埃。(編者註：此處錄音因換帶缺少，整理文字時師父補充一句：本來無一物，何處惹塵埃。)
所以說，你們本溪居士這麼做，福德比較大。在修佛法上，特別是原先看了這些人，都比較幹啥的，根基都挺好。所以說努力，得培養，而且這些事情就是一念之間的事情。
七、參禪遇到黑、靜的境界。
——人活在這個世上，是一個動相。你呢，因為動相而求了一個靜相出來。
居士乙：師父，我在江西青原山打了一個禪七，有一點小體驗。當時感覺是，黑了，黑得無明，但是自己沒有把握住，這說明自己定力和慧力方面不夠？
居士乙：就是突然之間，別人咳嗽了一聲，突然間黑了，我也無法形容。當時我那心還不是很靜，一下子又過來了，但這個覺是妄覺，當時之間就錯過機會了。
妙祥法師：你不要著急，參禪念佛，頭一次出現了，往往是一個開始，開始以後還有機會，時間也許長也許短。關鍵是什麼？你沒有這方面的經驗，有這個經驗了，記住就是不動，心不動，繼續觀，因為你還沒有照。要觀，不是用你那個眼睛觀，(是)觀熟練了那個「觀」，一定見到它。見到它以後，你就明白了：噢，是這麼事，手心手背的事情。完事了，以後再怎麼修就好修了。是不是呀，明白嗎？
居士乙：還有一個相近的，也是一點小體驗。也是看書，本來第一次看有關禪宗的書，說這是不講外求，這一句話，突然一下直接感覺念頭斷了，也感覺能所雙泯，也體驗那個感覺，但是……，覺得好像是自己到底了，因為再沒有等量齊觀，當時那感覺，可能也是零意識，我朋友說我沒把握，這也是失去機會了。
(編者註：禪宗術語「等量齊觀」，「能所雙亡」，下文「能所俱亡」、「所能俱滅」亦同。)
妙祥法師：這不是。
居士乙：不是？
妙祥法師：只是相似。
居士乙：這種的相似是？
妙祥法師：表面這個靜了，說我這靜，眼看就穿過去了，但你真穿過去嗎？它不會，快到底又回來了，是個假的，有來有去。有來有去呀，那都不是。說我泯了，其實這隻是一個好境界，你做到一定程度。因為啥？人活在這個世上，是一個動相。你呢，因為動相而求了一個靜相出來。動靜二相。
(編者註：動靜二相，見問題十的編者注。法師對本問題的開示，亦參見問題二十。)
——就一句話：得有願力。
(編者註：禪宗把參禪執著在一個妄想的「空」里，而沒有覺照，稱為冷水泡石頭。)
妙祥法師：冷水泡石頭，就一句話：得有願力。剛才給你們講了，要有願力，要不然就是泡在冷水裡頭。為什麼講那大樹呢？怎麼成就得快？就是發大願，心裡沒有我相。這個大願，千萬不要說我往生西方，我如何如何？有我相，那都不行。
(要)發大願度眾生！我就是佛子，我就是菩薩。我就發大願、我成就了干嗎呢？不為了自己。我只是有點本領，幹什麼呢？度眾生去，化微塵度眾生啊！你說能不成就嗎？有了這個一切都活，一切都活啊！你在因果里呢，這也是往因果里給你轉。明白這理嗎？
——你要參話頭，就不要觀心，因為你一觀心，你就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。參話頭就是心。
居士乙：像我這，沒徹底見性，因為以前都是走觀心這路的，參禪看話頭，然後就是剛才說的那點，你的心意識，但有時達不到這狀態。一般禪宗講就是主要看這個話頭，直心去參，直心去看這個話頭，念念不斷，話頭不斷，這樣肯定能有所得吧。但是它這個斷了，話頭不是經常能把握得住的。要如果用觀心法的話，如何去做呢？
(編者註：看話頭：「看」音kān，守護著的意思)
妙祥法師：你要參話頭，就不要觀心。因為你一觀心，就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。參話頭就是心，還有什麼呢。所以佛說眾生往往是提了心找心。參話頭又去觀心，那個也不是，這個也不是，倆都不是。倆都是妄，真妄同二妄。
參話頭那是個方法。怎麼參話頭？就是一句話看到底。比如說看「念佛是誰？」就是成天看，不看著不拉倒。每天看，天天看，一絲一毫地也不放過。怎麼看？不是說今天看、明天看的，不是這個，是念念看。這一念起來：念佛是誰？看、念，原先是在話尾上參，都在話尾上用功夫。念佛是誰、念佛是誰？看「念佛」的是誰，「誰」呀？參來參去，參到話頭上去了，功夫熟了，參到話頭。
「誰」？你一念起來——「誰」？他不用說了。慢慢地事理雙亡，最後不知道坐，不知道吃了。挺過去，七天，桶底脫落。是不是這麼樣？
居士甲：師父，是參話頭快，還是念佛快？我是那個淺層次的，粗淺層次的問。
妙祥法師：這就是根據自己的條件，自個選擇一個法門。只要你選擇這個法門了，如果認准了，一心去做的，平等。關鍵就是，比如說你現在問我話的時候，你念沒念佛呢？你既然念佛，你為什麼還問我話呢？像你剛才問我的問題，你既然參話頭，為什麼還問我呢？那就都不是，你那都打閑岔呢，打閑岔啊！
念佛人一句話沒有，就是念「阿彌陀佛」。一問你吃沒吃飯？——阿彌陀佛。你干嗎去？——阿彌陀佛。什麼都是阿彌陀佛，就是阿彌陀佛了。說你吃飯吧,——阿彌陀佛；拿起筷子,——阿彌陀佛；飯往他嘴裡擱,——阿彌陀佛。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全阿彌陀佛了。
參話頭也是， 「誰？」也是這樣。「誰」？——吃飯。「誰」？——能吃進去嗎？既然有「誰」，他能吃進去嗎？所以說慢慢地一下子(將妄想)逼漏了，桶底脫落了，逼它脫落了。
你要參到這個地方，念佛念到這個地方，你說你得到真正的，這才看見你的事理雙亡呢。平時那個都是假的，都是知見，你想像的。就是你有了靜相能坐一會，那也是知見。動靜二相，瞭然不生，空所空滅，所能俱滅。所和能全滅了。滅了這時候，空所空滅，一切沒有了，突然地超越。突然來個超越，上合佛心，下合眾生，這才行。
(編者註：《楞嚴經》卷六「爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心。彼佛教我，從聞、思、修，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺、所覺空；空覺極圓，空、所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者、上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者、下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。」)
真正的方便，真正的智慧起來了，那時候才是生起來了。像雞似的，早晨開始叫喚了，太陽一出來，起來了，那才是真的呢。雖然說的這麼多，就是一句話：放下心，踏踏實實去做，就完事了。
做是這樣，但是理(上的疑惑)必須得除。因為你不除，它有個疑蓋，眾生最大的毛病是個疑蓋。(編者註：五蓋為貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉、疑。)疑法、疑自己，自己有沒那根基？法是不是那麼回事？東問西問，疑法、疑自己。為什麼呢？就是沒有智慧。有智慧的話，一想就透了。找什麼？平時行住坐卧全是法，毫不猶豫，猶豫什麼？
像你講的參話頭，為什麼定不住呢？因為平時你做事猶豫，優柔寡斷。有個石頭擱道邊上，你繞過去走了，繞著走，老好繞著走，養成習性了。遇個事情，來點事情，趕緊就繞過去了，那時候已經養成習性了。到時候參話頭，境界來了，稍有點難處，那你自覺不自覺繞彎就走了，躲過去了，踢不過去呀。說平時怎麼辦？平時養成這個(直心)，別說石頭來了，就是大坑，我也往下跳，還有不成就的嗎？
(編者註：關於在行走中不分別，詳見妙祥法師所講述的《經行》。
妙祥法師：是不是？修行呢，處處都是修行，每句話怎麼修行？直心是道場。怎麼直？一句妄語也不說，死也不說。你說句妄語，那邊給你一千塊錢——也不說。就說半句話，我也不去說去，得有這決心。這就是直心。我真話都說不過來呢，還有不可以告人的呢。我還說妄語，哪有時間說妄語呢？你老保持直心，漸漸地和道就相應了。和道相應了，並不是說這就是道，它是和道相應。道是離一切相，但是你有這個(直心)，慢慢就培養你處處的功夫，這才是修行呢。不是說念佛是修行，平時我就不修行了，那不行，處處都是修行。
所以佛說，你不知道你的心，從你色身，外洎於山河、虛空、大地都是你的心，哪有什麼？都是你的心，你不認識罷了。認識了，哪不是你的心啊？
雖然說了大道理呀，說了一堆。所以說，具體修行還得看平時。第一個是懺悔，先懺悔，在佛前多懺悔。懺悔所造諸惡業。比如說要懺悔眼睛吧，就多供燈，供油燈，供佛燈。一切都是虛幻的，心裡明了哪不明？眼睛為什麼不明呢？就是心裡不明。明了以後，全明。多懺悔，天天懺，發大願。發完願了以後，做事就把它改過來，(編者註：將世間法改過來，變成佛法)。放下了，你就修行去吧，這就快了。如果你只是說放下了，說是我什麼都有，什麼都要我照樣能精進？你再怎麼精進，外面有一層色塵在那裡，你得什麼法？都在色塵里攪和呢，進不去，透不過去。就像水杯有一個蓋似的，水能進來嗎？進不來，它被蓋住了，它有一個蓋。你一懺悔，就像琉璃了，透明了，空了，裝什麼法進不來呀？
十一、「門外的人」依靠什麼修？
——迷時有門外，悟時沒有門外。
居士甲：現在往往有些什麼事情呢，想的挺好，做起來以後，不知道什麼原因，雜念全襲擊來了。掃也難掃，就是染污太重了，坐下來以後跟自己的思想就好像不統一了似的。
妙祥法師：這個不奇怪，因為這個事情，你就是當下悟了，它也來呀。怎麼辦呢？就是一點點地不怕，用牽牛方法。牽牛，牛跑了以後，你知道用念頭把它拉回來，用佛號把它拉回來。你跑了——「阿彌陀佛」，既然念阿彌陀佛，你相信你自己。因為你不妄語，你不妄語念阿彌陀佛，就沒有妄語了。你要是平時妄語，念阿彌陀佛，那就都是妄語的，是不是？你不妄語，心地一直，我念阿彌陀佛了，你心裡就清靜，它肯定回來。既然相信了自己，還用肯定干嗎呀！念阿彌陀佛的時候，它自己就回來了。你不管它妄想走不走，因為你心裡直，因為我不騙人，所以別人也不騙我，是不是？你不要以為後面還有什麼，啥也沒有。我念時候它就回來，完事了，它起來我再念。我就念我的佛號，我就參我的話頭。什麼我也不管，平時培養直心。
十二、小疑小悟，大疑大悟。
居士乙：師父，禪宗有句話叫做：小疑小悟，大疑大悟。小疑和大疑有區別，是指功夫不到，自己沒做到嗎？
妙祥法師：什麼是大疑，什麼是小疑？你想成佛，了生死，有了這個決心，就行了。至於你沒有生起那個疑的時候，不管它。那個疑，不是咱說的，造個疑出來，說沒事想像出個疑來，不是。等參到一定程度了，那個疑就起來了：喲，不對，它「誰」？「誰」？那個時候就要找了。
不是你去找的，說我去疑，每天我想去。那不是你想，那是你造個疑了。那個疑出來，它自個去找去了。越下功夫它越找得厲害，找到以後不就拉倒了吧，是不是？所以說這麼是大疑大悟。而不是說那每天懷疑，老懷疑，這個怎麼地了？這個怎麼地了？怎麼沒悟啊？墮落知見里去了。
真正的疑，我是那麼想的：真疑在裡面呢！疑情起來了，那就是照了。照、尋，這都是。剛開始那個尋是(自己)自覺的。等到功夫做到一定程度了，開始干嗎了？(覺性)輕輕地尋了。輕輕地尋了，哎喲，打坐挺靜。靜呢，但是還有念，(覺察到念佛的是不是我)自個就生起那個疑來了。但是這個疑還不行，這是小疑。這樣疑下去，最後大疑起來了，開始照了。照了以後一看，色受想行識，全是假的。怎麼照，怎麼變成假的了？因為你大疑了，(覺性覺察到)這不對，平時想像的什麼都不對了，一切都不對了，一切都是虛幻的，一切都假。假的叫你根本就不相信了，和你想像的完全都不一樣了！這時候真正大疑才出來了。大疑出來了，一下子桶底脫落，揭到底了，叭！一下斷了吧，就完事了，是不？還有什麼？
妙祥法師：所以咱們就是疑蓋大。不管念佛也好，什麼也好，把理悟進去了，就走正路了。你不管怎麼忙，心裡有個數，忙也不上火，頭不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清涼了。為什麼呢？你平時有個疑，你這個(世間懷疑的)疑，不是那個(參禪起疑情的)疑，這是倆個不同的疑。所以祖師說：大疑大悟，小疑小悟，咱們就把世間想像的東西往上對號，你怎麼對也不對，雖然表面都相似，但不對。
你們還有什麼問題，可以提，大家一起討論討論。我這說的也不見得對。你們呢，還得有自個想法。
居士丁：(關於)這個知見都不要考慮。你說儘管念佛，到時候水到渠成就會得的。一句話就解決了。
妙祥法師：你想呀，佛最後一個弟子，在佛臨涅槃的時候，這個弟子他已經八十一歲。佛八十歲，他八十一歲，佛都要走了，他去拜佛去了，說我要成為您老弟子。佛說好吧，這是我最後的弟子了，親自收的弟子。收完給他講法，講完法就證阿羅漢果了。八十一歲證阿羅漢了。就是臨走這一段的講法，他就證阿羅漢果了。
佛在世還有一個七歲，是那個誰的？不是大目犍連，是誰的弟子，舍利弗的？七歲出家了，給講法七歲做阿羅漢了。
(編者註：有一婆羅門子，字均提。七歲時，父母與舍利弗使出家。舍利弗得之至祇洹，漸為說法使得阿羅漢。均提既得道，思師恩，終身作沙彌，供給所須。見《賢愚經》十三「沙彌均提品」)
哪有大小呀，佛法本無大小。本無大小，本無區別，是眾生的知見在區別，你只要把知見放下，有啥不可以呢？放啊，一句話就是：放。怎麼放？處處放，處處空，不被它的勢力所奪。什麼勢力？色聲香味觸法，外離一切相，最後就見到你的心了，一心不亂，見到你的真心。見到你的心了，怎麼辦？「覺觀出世界，身心所不及」。
什麼用眼睛去看這看那，在那一坐什麼都知道，該知道都知道，哪不知道？你何必呢，一天東奔西忙的，流浪生死有啥意義？什麼有長有短，有黑有明，(我們的)見性什麼時候斷過？這黑了不見了，明了就見了？是不是？這是你的疑心、疑蓋，你的知見在起作用，把它放下，能所俱亡！
順便再說一下，念佛，就是一句阿彌陀佛，不要做第二句想。念佛人，不是說念完阿彌陀佛，馬上像什麼，像趕集似的，趕緊把第二句阿彌陀佛拿過來，不要那麼想。就是一句阿彌陀佛，從早到晚，不管什麼時候就一句阿彌陀佛。就這一句，它沒變過，它既然不生，還能滅嗎？不生就不滅了。這麼念，什麼時候念到真正的一句「阿彌陀佛」了，這和你的道相應，和你的自性，和你的本心，這才相應。
居士甲：師父說的這個，不是那麼阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……一句一句地念?
妙祥法師：不是。
妙祥法師：也不是。一句阿彌陀佛，就念一萬句也是一句阿彌陀佛，沒有變過。「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」……在你心裡本來就變過，就是一句阿彌陀佛，是你的知見給它斷開了，這一句，那一句，我念了十句、十口氣、一百句，有啥意義呀？就一句阿彌陀佛，我念就是一句阿彌陀佛。不要加第二個念頭，也不要第二個想，也不要第二個疑，慢慢念，最後真正的一句阿彌陀佛起來了，遍滿虛空都是，哪不是？都是阿彌陀佛！還用你去干嗎去呀。蓋縣有個居士那才信佛兩年吧，他現在聽別人跟他說話，在他聽來就是念阿彌陀佛。
居士甲：師父，你說的這個，是不是功夫到一定程度時候的境界呀，不是初上路的境界吧？
妙祥法師：你看他念阿彌陀佛，這才信佛兩年，是一個農村的人。平時他有時也就是用點功夫，關鍵在心真。心真實，所以清凈、直心。
(編者註：錄音因換帶缺少，根據前後文意思補充：有沒有極樂世界呢？)一個是到時見分曉，另一個呢，現在就不用死，就知道有沒有極樂世界。不用死。那你說這個世界真不真？
妙祥法師：這個(世界)要是真，極樂世界就真，就有嘛！是不是？這個(是)真的，那個就有啊，本自在啊，無處不極樂。那你要是翻過來，無處不極樂。真不真呢？沒說嘛，同是二妄，都是你的知見。人就是說我有這個世界，我想那個世界。虛空立世界嘛。妄想立虛空，虛空立世界，都是你自個立的。所以你放下了，有和沒有啊，有啥意義？
妙祥法師：沒有意義。是不是？你本自在。「清凈本然，周遍法界」,你何苦來呢？你說，你還要添個這東西，找那個東西，干嗎啊？本自在。但是，那你說這個就沒有了嗎？不是這個。那個沒有了嗎？也不是那個。性相常住。你本體是你本體。性相呢？外面的，不能妨礙你這個相，說你這個世界就不應該要了。
所以佛呢，有七能三不能。眾生界不空，能度無量無邊的眾生，但是空不了這個界，界不能空。相，有用就有相了。離一切相，才是你的真心。在佛來講，沒有眾生。無佛無眾生，才是真佛，那全靠願。
所以說不墮入知見，求真求假。這個假，那個真，沒有意義。但是，咱們這個世界苦，這是避免不了的。咱們想法把它消除了，而真正的達到了西方極樂世界。但是在修行(用功)上，把真假放下。等到修到等覺的時候，一切都沒有了。
妙祥法師：哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起來了，自然智起來了。何苦來求那些沒有用的東西？都是生滅法。今天有了，一會兒沒了。沒有用。沒有實際意義。
——前不著邊，後不著地的，放下就是彼岸。一心做到底就可以了。
居士甲：但是從實際上——就是說，沒有實際法了，好像沒有著落似的。這從我本身感覺，是帶著我那麼一點知見。
妙祥法師：這種感覺是好的。這是好的。如果你要抓住一點兒什麼東西呢，反而你沒脫離那個，首先你沒從凡塵脫離。你是用一定功夫了，才有這種感覺。前面不到邊，後面也靠不上了，再走這地方，這就對了。關鍵就是你能放下，就是彼岸，放下就是彼岸。因為你要不脫離，你還覺著能回來。有掛礙。現在就走了一段了，前不著邊，後不著地的，放下就是彼岸，一心做到底就可以了。
妙祥法師：哎。
妙祥法師：這是對的。不能說是那個法高，這個法低。沒有這個意思，需要什麼對治就用什麼對治。但是你沒有我相，心裡沒有我相，放下，一切法都得。不要著那個法上，一切法都得。咱們就是什麼呢？就是演戲呢。世間事就是演戲。一會兒唱了，一會兒這個，沒完沒了，所以才有輪回嘛。有一本書開示，這個好肉挖瘡啊，在好肉上挖瘡，咱們就是這樣，東挖一塊，西挖一塊。等你明白以後，才知道手心手背的事。
十七、如果見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？
居士甲：師父，如果這個念佛人見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應該去不應該去呢？
居士甲：凈土這個特點，他就是阿彌陀佛來接引，跟阿彌陀佛去，到西方極樂世界，以這個修行為目的。我問師父的意思就是，阿彌陀佛如果來接引的話，應不應該去？
妙祥法師：所以說呢，你既然念佛，你怎麼知道應不應該去呢？你念佛呢，說我是去還是不去啊？你說去不去的時候還叫念佛嗎？念佛往生，你要觀相那又是一回事了。所以說不管是相，觀不觀、去不去的事情，最後到時候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道該去不該去了。不是說沒有分別心，說我念佛呢，我就好壞都不知道了，我就提前都明白了，不是這個意思，你這就產生知見了。你只要一心念佛，念到一心的時候，(沒有)去和不去，覺觀出世界，也可以說離見，見所不及。不是你想像那個見，你那個見做不了主。你那是眼耳鼻舌身意，那個能帶你往生嗎？靠它能帶你往生嗎？念佛真正出來的那個東西，那個見，那個覺，它就可以幫助你了。該去不該去他就決定了。
(編者註：《楞嚴經》卷六：「覺觀出思惟，身心不能及」。卷二：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及」。)
妙祥法師：這個一念，怎麼說呢？要說見性也行，不見性也行，怎麼都可以。不必著在這個非要見性、不見性。只要是你下功夫念佛，你就一個勁念到底就完了。就像參話頭，我就參這個話頭。誰來，我就也是這句話。就是佛立在我跟前，我還參我的話頭。這話頭要不斷，參不到頭，誰來也不好使。我要沒念佛到底，誰來我還是念佛。什麼時候你真正地念到了「阿彌陀佛」，那時候你就不用干嗎了！至於念和不念，已經不存在這個問題了，已經解決這個問題了。那個問題到時候你自己就解決了。用不著別人教，教的都是假的，反而是知見，是邪見。說你該去啊、不該去啊、隨著去，那都沒有意義。有意義嗎？有該，就不能去；要去，就沒有個該字。是不是？去了還有什麼該不該的問題嗎？要有個該，你就去不了。我去不去啊？那你去不了。能去了嗎？
居士乙：如人飲水，冷暖自知。
——性相常住，可不要說斷滅。
妙祥法師：性相常住，可不要說斷滅。因為說空，就什麼都沒有了，那不對。性相常住，但悟的情況不一樣。所以說呢，這個就根據你悟的情況不一樣，它有各種方法，佛都攝度。那佛能妄語嗎？佛不妄語，佛從來不妄語啊。哪沒有西方極樂世界？確實有，哪沒有？
居士甲：哪沒有？哪沒有？不是「有」，不是一個「有」字，哪沒有？(眾居士笑)
妙祥法師：所以說不要疑。這個疑，咱們就在有和沒有下功夫了。往往這些講法就是由於你的知見，去掉你那個知見，所以產生了一個沒有的概念了。你不要把它(無，又)給著相了。有、沒有？
居士乙：以妄對妄？
居士己：不要管它？
妙祥法師：不要管它。只要不要管它，你不要產生一種疑：噢，這可能是沒有，不讓我想了，那也不對。性相常住，你這個世界有沒有？有就得了唄，那個就有！
妙祥法師：哎，性相常住，事理不二，沒有分別，哪有分別啊？關鍵就是我們的心能不能真正的清凈。真正地念出阿彌陀佛來。關鍵就是能不能真正地用功夫，都攝六根，眼耳鼻舌身意。
——這裡和那裡，都是一樣的。整個虛空世界，在你心裡只不過一片雲彩。
居士戊：我太淺薄了，不知道這話應該問嗎？師父今年多大年齡了？
妙祥法師：阿彌陀佛。我今年可能是四十五吧？可能四十五，有點兒記不太清楚了。也可能是那樣，(居士笑)得現想。
妙祥法師：現在還不知道呢。
居士戊：我們沒有別的意思，我們就是害怕以後有什麼事情好再來。
妙祥法師：這個呢，這裡和那裡，都是一樣的，都是一樣的。整個虛空世界啊，在你心裡只不過一片雲彩，一片雲。
只要是你好好修行，你需要哪步，自然有師父，有佛菩薩，都會到你跟前給你指點的。需要你到什麼階段，自然就安排了。你不要想那些，說我到時候沒有好知識了，沒有好善知識，沒有師父開示，不會的。所以說，都是你的，你真正修，佛、菩薩、阿羅漢都在住世間，瞅著你呢，你以為我們住在哪呀？我們住在娑婆世界啊？你住在佛心裡面呢。佛心裡面，在佛心裡，佛眼就瞅著你呢，在菩薩心裡面瞅著你呢。看你有點修行了，佛菩薩心裡：嗯，行，有點樣了。到時候該需要什麼幫助你，就幫助你了。你不要以為我離佛菩薩挺遠的，你在佛心住著呢。在佛心裡住著念佛，你說你得多大的便宜？不知道，硬不知道。滿哪找，找什麼？都在那呢。認為那佛菩薩能像咱們凡夫似的，看不見怎麼辦？聽不見怎麼辦？不知道我怎麼辦？就這個想法，你把它放下了。
居士乙：不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。捂著眼睛，信腳走很遠。
妙祥法師：都是分別，就是知見。為什麼不成佛？也就是知見障住了，一層黑雲。像你說的，為什麼不見光？為什麼是黑的？(編者註：參見問題七)那是知見，那個就是知見吶！什麼是知見？那就是知見，把你擋住了。你看到是知見，你看不著自己有知見，那更在知見里，知見更厚。
等知見薄到一定的程度，就看到知見了，噢，什麼黑的，那是知見吶。為什麼眼睛看不出去？知見擋著呢；為什麼不見光？知見擋著；為什麼心裡不透亮？知見擋著呢；為什麼走道那麼累得慌？知見擋著呢。什麼呀？就是知見。一下知見就脫落了。
妙祥法師：(打斷他的話)杯打碎了，杯子碎了，有碎嗎？哪有碎？
居士丙笑：一說就落話柄。
妙祥法師：煩惱即是菩提，哪有打碎？一切都是虛幻。虛幻吶，本無實有，不要做生滅想。想法是對的，但是不能做生滅想。只要不做生滅想，這種想法都成就。如果做生滅想，同樣一句話，就不是這個事情了。西方也是這樣，你做生滅想，就不是西方。不做生滅想，那就是西方，就是極樂，就是佛。
居士丙：眾生沒有這樣的福氣。走這半年，不如在這裡坐一小時有功效的。
妙祥法師：這也不對，你沒有那個半年，哪有這個片刻？(居士笑。)是不是？這個片刻是怎麼來的？是因為你有那半年，才有這片刻，平等無二。
居士甲：你不說那話，話柄不總在你肚子里裝著。你說出來就沒了，老在肚子里裝著，留個話柄也不好辦。
妙祥法師：說出來以後就消除了。
居士甲：沒有話柄了。
妙祥法師：一旦消除了，這裡面你想一想，想以後再想說的話，自個兒就覺照了，你叫他說他也不說了，你叫他想他都不想了。這不就清凈了？一下就清凈了，一下就沉到底了，就像把灰塵一下就清除去了。
二十二、修哪個法門都是一樣的，關鍵是發大願，守住四種清凈根本。
妙祥法師：這個修法呢，修哪個法門都是一樣的，就是把握住這幾個關。一個是發大願，另外呢，守住四種清凈根本。由戒開始，由戒產生定，才是真定。如果沒有戒，修一切法不成就。四種清凈根本，(戒)淫殺盜妄。這個次序，要修，得法，一定這個次序不要亂了：(戒)淫殺盜妄。佛(既然)這麼安排，那絕對是修行的一條路。
居士丁:(戒)淫、殺、盜、妄。
妙祥法師：因為你修到哪個地步，他就需要斷哪個；需要哪一步，他就需要斷哪個。
居士丁：一個台階一個台階的？
妙祥法師：一個一個台階。你不要把這個秘密當成一般的，是順嘴說出去的，不是那回事。不是，這就是個秘密。什麼是密呀，這就是密。
守住清凈戒，有了戒體，就能裝東西了。有了大願它就活起來了。為什麼活起來了？因為他能幫助你產生智慧，產生真正的定。你那個(沒有大願的)定，(是)死水定。比如說你開一會它就沒了，消失了。你得用多少年的功夫才把它定住。你有了清凈大願，心裡一清凈，幾秒鐘就定住了。有了願，他就容易定。因為有了願，你沒有我相了，就容易定了。有了我相，就定不住了。全靠功夫，去下功夫。全靠著這些感覺器官去下功夫，也起到一定的作用，但是那個要慢。所以說，佛都讓回心向大，一定要發清凈大願，很了不得的，這是修行的一個好方法。特別是地藏王菩薩願，普賢願，這都是了不得的。佛願，各個菩薩的願都是平等的，都是一樣的。觀世音菩薩的願力，都是一樣的。我們要發同等大願，不要以為我這是有什麼狂心，不是那意思。一定要發願，一定要無我相，時時地發，時時的無我相。
無我相就是說，這個願不是我念出來就是發願，不是念那個話發願，不是這個意思。剛開始用念話發願，發完了自個一念定住，心裡不分別了，一切平等，那時候才是真正大願出來了。大願一出來，布滿虛空，滿虛空都是，這樣才能破你的我相，我相就要破了，要不然這我相老不破，老有個我在那。
妙祥法師：這個「我」字乾脆就不要它。發願的時候就沒有「我」字，我本來就是個假。這句話本無區別，沒有什麼意思。但是這句話已經造成了一種惡的印像，你要一提「我」，馬上就聯繫到裡面，一念之間它又回來了。不要提他，提都不提，遠離這些助緣。
人不得道還有一個原因——就是攀緣心。老離不開這個「我」字，攀緣，自個攀自個，老攀，怕找不到自己。一切能產生這個緣的，我全斷開。全斷，遠離，不攀這個緣。發願的時候我就發願了，我就這麼想的，我就這麼說。
居士丙：那這個願就是說發一個眾生願，發為一個眾生的大願。不是為我，完事後再如何如何。就不要操心了？
妙祥法師：這個「我」呢，一般的時候就是不用為好。如果用它也行，不用它的時候剛開始你沒法說呀，沒法開這個頭。為什麼沒法開這個頭？為什麼？因為眾生都是這個意思，沒有「我」沒法說話，找不著自己了。(居士笑)對不對？首先說話——是我說，我吃飯、我幹什麼、我來問什麼、我講什麼，都是這個「我」。
居士丙：所以我剛才說這個我和那個我是平等的。比如說，我成佛成菩薩以後，我發一個大願要普渡眾生，我就說現在這個「我」和以後那個「我」。
妙祥法師：「真假同二妄」，有的全是知見。只不過剛開始利用這個拐棍，先往前走著。走到，那時扔了就完了。扔了那時候再說。
居士丙：也就是剛起步的時候還允許，還勉強允許，在一定程度堅決把拐棍扔掉。
妙祥法師：這個允許和不允許，是根據你自己的形成。比如你走到那，我今天發願，我正好心裡比較清凈。
居士丙：由不得了。
妙祥法師：不是你說要不要。你真正發願的時候還說我發不發？你要真正地發，它就沒有我相。沒有我相，還有我在這裡發不發的問題嗎？
妙祥法師：那也是發願，不說出來也是發願。就是心裡每天用這個來陶冶自己，清凈自己，懺悔自己。為什麼我不能成佛？就因為我過去沒有發大願。所以說我既要懺悔，又要發大願，我要成佛。心裡一清凈了，你念什麼，它就得什麼，它往裡入。如果你不這樣，擋上一層東西，像瓶子，你在外面怎麼澆水也澆不進去。擋著呢，透不進去。就像一層黑的，你怎麼也透不進去光，見不到，黑的在那裡擋著你呢。它本來不增不減，但知見把你擋住了。
居士丁：知見也太嚴重了，各種習氣，各種知見，每一個知見就把你擋住了。那我習氣就是一種知見嗎，師父？每一個生活習性都擋著你。
妙祥法師：每一念都是知見。要光知見還好一點呢，有時候知見吶，它還有一種……
居士丁：是直接感？
妙祥法師：不說了，它有……。純想即飛，就可以上天了。咱們是情想相等。情和想相等，一樣一半，所以成為人。人怎麼形成的？情想相等成為人。
居士乙：純情即墮。
妙祥法師：哎，純情即墮。
(編者註：《楞嚴經》卷八「純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與凈願，自然心開，見十方佛，一切凈土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒隨持咒者，或護禪定保綏法忍。是等親住，如來座下。情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沈下水輪，生於火際受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沈，入阿鼻獄。」)
居士丁：這也屬於妄想這段，有一部分跟妄想那邊也貼上了。妄想那段，就是妄想。
妙祥法師：就是妄想，只不過說法不一樣。在家裡修行，像你們居士，一定要發大菩薩心。做菩薩，做大菩薩，發這個心，它就成就了。佛菩薩他想幫你，要不然沒法幫，你連個願都沒有怎麼幫你？你有願了，這佛菩薩都瞅著你了。噢，你看見沒有？這漏點金光了，有點亮了，佛菩薩看你真正的清凈了，就開始幫你了。周圍的那護法有力量，他就保護你。你要貪嗔痴，那護法他也沒力量。
二十三、得具備什麼樣的條件才能有護法？是不是大功、戒行清凈的人？
居士丙：師父，得具備什麼樣的條件才能有護法的？這個我以前聽說要有大功德，戒行清凈的人。
居士丙：修行也不好，戒行也不清凈，像我這樣的，所以那個什麼做錯，也不是有意，能有護法嗎？
妙祥法師：你說什麼叫護法？你說他護的是什麼？他護你還是護法呀？
妙祥法師：他護的是法，你有法了，那護法就多，這力量就強了。沒有法，他護你啥呀？那就是魔了，都在一念之間。你只要有法，心裡一清凈，他就保護你。他保護的不是你，保護的是法，是佛法。不要把護法看成什麼呢，我身外還有一個幫助我的，隨從。
(編者註：錄音因換帶缺少，增加一句：護法見到你只要修行，有了一點善根)，善根就讓它增長，增長一點叫它更大一點，護法就那麼急，瞅著你，每天都那麼急。
妙祥法師：護法它無相，你需要什麼樣的護法，他就來什麼樣的護法。你本身還有貼身護法，都有。這個隨時根據你修的功德大小，隨時都換的。而且你如果修成了，這個護法也跟著修成了，他也變了。
——迷就是眾生，覺就是佛。
妙祥法師：不是。就是迷和覺。迷和覺，迷就是眾生，覺就是佛。心量呢，那還是一個開始，那是一個開始啊。佛呢？達到佛那時候，什麼心量不心量的，一切這些知見全滅掉了。全滅掉了，沒有這些知見了。有這些知見，還屬於眾生，九法界眾生，從菩薩開始向下，九法界眾生呢，還是眾生。佛沒有這些，一切等無差別。只不過是方便，佛度眾生只是方便、慈悲。
所以說什麼事情不要做來去想、生滅想，慢慢地就成就了，發大願就是菩薩了。所以說呢，自己未度，先度他人者，為菩薩發心，進不進菩薩位就在你發心不發心，在你本人。(編者註：《楞嚴經》卷六「自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。」)
——你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你心田裡了，跟你心印上了，心佛不二。
居士戊：我只有慚愧，現在只有這一個心態。所以說，走直道，去知見，處處不離佛號，我只有這麼做了。
妙祥法師：對。念佛號的時候就沒有知見了。就一個佛號，不要想別的，也不可能再想，只要有佛號就沒有想別的了。
一定要什麼呢？真真切切，念佛真真切切，哪個字音也不許含糊，不要以為趕數量。趕數量呢，說念佛吧，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句話沒聽真就過去了。因為啥呢？為什麼呢？你如果不真真切切地念，和你的心裡不相應，你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你心田裡了，跟你心印上了，心佛不二。印出來了，印住了。一旦你要真是干嗎了，遇到生命危險了，了生死的時候，一句佛號就起來了，進你那個種子田裡了，那可了不得了。所以說要真真切切，認認真真。那句佛號就是你，你就是佛，就一句佛號了，等無差別，往裡印，使勁往裡印。
金剛念法，擱嘴上輕輕念，但是字字清楚，耳朵聞。但不是聞這個佛號，但不離這個佛號。聞什麼呢？聞自性，反聞聞自性。離了佛號沒有自性，因為有佛號才有自性。所以說念佛要字字清楚，但不分別這個佛號：我念阿彌陀佛了。但是阿彌陀佛這幾字，洪名我一定要清清楚楚，了了常明，這才和你自性相應呢，不分別。那是念在一起了。金剛、無相，無相才是金剛呢。
居士丙：這個金剛念，是不是出聲不出聲都要念，有的書上寫的是小聲，稍微有點聲音，有的說是光說嘴型動。
妙祥法師：不是這樣的，這個是聲音大小無所區別，主要是什麼呢？你自個念，你自個能聽見，而字字清楚。你剛開始大聲念，耳朵能聽清楚，行了。後來你逐漸小聲了，自個耳朵還能聽清楚。只要是聽清楚就為止，不動心念，不起心雜念，就是念佛。耳朵能聞，擱心裡聞呢，通過耳朵，擱心裡聞。反聞聞自性，這樣的話，這才是真正(觀世音菩薩圓通)的法門呢，獲圓通啊。剛開始啊，覺得別扭，等到時間長了，你就得到輕松愉快了。
過去念佛你是一種疲勞感，念佛念得這個疲勞啊，累得慌。一天好像干嗎似的，剛開始是這樣。如果你要真正念好了，他是越念越輕松，越念越甜呢。那清凈清涼的不可說，那是法味，禪悅為食嘛。禪悅為食，你別越念越起煩惱，那就不對了。
要是法對了，彈指超無學，彈指間就超無學啊。法對了，一念對了，一下子超出去；一念不對了，老是忙活。
妙祥法師：開始一點點下功夫，一點點找，真正的放下、放下、放下，都放下了。真正念到了，一下有甜頭了。
(編者註：《楞嚴經》卷五：「陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法；不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。)
居士丁：我知道。
居士丙：被師父說的「把」沒了吧，「把」扔了。不是一件壞事。要不老在心裡揣著。這次問完了，下次就不想問了。要不就總尋思著問，那時候來了太可惜了，怎麼沒問呢。別人沒揣著，你老揣著，這不也麻煩嗎？
妙祥法師：有時候能問，不見得是一件壞事情，有時候這個一下子就消除了。自己不問呢，也不見得是壞事情。
