◎妙祥法師講述
緣起：二〇〇四年夏安居中，晚上僧眾一起討論問題，有一弟子問：六祖大師說「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如覓兔角」，我們應如何理解？
他提出了這麼一個偈子，大家先討論這一句，「佛法在世間，不離世間覺」，看看這一個問題，誰能回答一下？
在我們修行中，(這個偈子)也佔有很重要的一個地位。六祖大師說的話，也常常被每個修行者所用，而且由於用的地方不同，理解呢，也有不同。這個偈子，理解對了，可以指導我們修行；如果理解錯了，它也會導致我們走向一條錯誤的道路。所以，對六祖大師這個偈子的理解，也很重要。大家應該把這個偈子重視起來，看看誰能答一答，這是什麼意思？
「佛法在世間」：不是說我們在世間的所作所為，那就是佛法。有的人以為：「佛法在世間」，那我們在世間的所作所為，那就是佛法了。我們在世間所作的一切，我們世間眾生一切的行為，都是一種顛倒，都是一種妄想。它只是妄想，並不代表佛法。但是為什麼說「佛法在世間」呢？因為雖然它是妄想，但它並沒有離開我們的自性。因為這些行為只是妄想，妄想只是一種虛幻。就像由於我們貪戀了世間的東西，或是起心動念，就產生了幻覺。但是雖然是有幻覺，迷了，只是一種幻覺的現象，並不等於我們離開了我們的如來藏性。如來藏性本是不生不滅的，從來沒有離開我們。我們升天，下地獄，行走坐卧，它都沒有離開我們。不論我們墮落在世間，還是墮落在地獄裡，還是上天堂，你到任何地方，它都不會離開你。所以說，這就叫做「佛法在世間」。
佛法在世間，並不是說世間的東西就是佛法，而是說我們的自性沒有離開我們。有人以為，佛法在世間，可能指的是世間的法都是佛法。這麼理解，就太單純了！這種說法，就把虛幻的東西當作真實，是錯誤的。因為他還沒有證道。如果是一位證道的人，就能直接肯定，你證到了一切，你才能滅掉一切。滅掉一切的時候，你看世間的東西，一切世間的東西，都是佛法。你只有到那個地步，才能看到這個問題，因為你有這個能力，才能滅掉一切。
所以，佛法在世間，主要是說我們在世間，沒有離開自性，世間只不過是虛幻。不能(直接)說世間法就是佛法。世間的法，只是幻境。
第二句，「不離世間覺」：就是說我們想覺悟，不要離開世間。不要離開世間，這個世間，指的是破無明。我們可以這樣說：離開無明，我們學覺悟就不存在了。因為我們有了迷，我們需要破無明。迷和覺悟，它是相對的，有了迷，就有了覺。「不離世間覺」，是叫我們覺世間。覺悟世間，不是叫我們隨順世間。
原先就人有這樣說：佛法在世間，不離世間覺，應該在世間里，去隨順世間的事情，去做，這就是修行佛法。其實這種說法是錯誤的。我們覺悟世間，目的就是徹底地和世間要斷絕。覺世間，並不是要你隨順世間，你絕對不能隨順世間法去走。世間法就是個顛倒，你不能隨順顛倒去走，你若隨著顛倒去走，永遠也不能覺悟世間。不能隨順世間法去做，必須要遠離世間，決不隨順它，覺悟世間一切都是虛幻，一切都是顛倒，這樣我們才能覺悟世間。而且，對世間的一切習氣、毛病，我們都要去克服，這樣才能夠覺世間。
說我們在世間里，不斷地隨順世間的法，這叫覺世間，是不對的。應該徹底地和世間斷一切的緣分，緣不斷，你這個覺不會成就。有一點攀緣心，我們這個迷就打不破。一切迷都是對照有這個緣而來。因為這個緣，是由貪嗔痴生起這個緣，有了這個緣，我們就會有了迷，就不會覺的。要想覺，首先你就得斷緣，斷貪嗔痴。
我們這樣並不是躲開世間，而是不能隨順世間法去做，和世間法一定要不一樣的，不論是修持，或作為，或看問題，我們都要和世間法要不一樣，要超出世間。因為世間本身就是個大顛倒。
「離世覓菩提，恰如覓兔角」：就是說，離開世間我們去求菩提，「恰如覓兔角」，如果你不能覺悟世間，對世間看不清楚，你不認為它是一種虛幻，它是一種顛倒，你再去另一個角度，你去求覺悟，想覺悟，那是不可能的，猶如尋覓兔角一樣。
我們想覺悟，必須從世間法中覺悟出來。因為世間這一切的事情，都是個顛倒。我們只有將顛倒倒過來，菩提立刻就會現前。我們覺就是覺世間，覺一切迷，只要迷破掉了，我們立刻就可以覺悟了。不是說，我們離開了這個世間，不用我對那個顛倒進行倒過來，顛倒它就顛倒去，我就不管它了，我另外再去找一個不顛倒的，這個就不可能了。
首先我們要把當下看空，要看破它。因為你對它還有執著，還有貪戀，你不在它上下功夫，就不行。比如說，用功，就從眼、耳、鼻、舌、身、意這六根入手。我們就因為這眼耳鼻舌身意而有世間；因為有世間，我們才放逸，流落在生死里，不能見菩提。如果我們都攝六根，就很快會收回來。但是這個六根，往往都是拉著我們跑的，做功時，外面環境拉著我們六根往外跑。我們就和世間不同，你讓我貪，你讓我動念，你讓我聽，我就不聽，我就不貪。利用這個方式，不斷地努力，最後我們能夠收回六根的。只有收回六根，我們才會見到菩提，六根也就是代表了世間。
「離世覓菩提」，就是說我們必須從貪嗔痴下手。因為我們被貪嗔痴所轉，想得到菩提，你就從貪嗔痴下手，就完事了。所以說，佛法本來是不生不滅的，不用你去創造一個佛，也不用創造所謂的佛法，就是除毛病，除貪嗔痴，那就是佛法。你把這些去掉了，就是現成的一個佛，現成的一個如來藏性。從哪下手，就從我們眼前這一點貪嗔痴下手。你不要捨去這個，另外去找一個什麼方式，創造一個菩提，沒有那事，那菩提是現成的。我們只有將貪嗔痴看住，在這下手。
所以修行，要說難呢，也很難，難的並不是說菩提不可得，難的是我們不肯改毛病，改習氣，難在這個上面。他就認為這是對的，認為是好的，這個「我」特別堅固。他認為修行佛法是另外一回事，是非常高深的，很深奧的，非常神秘的。佛法是不是很深奧的？也確實存在著很深奧的，那絕不是說的，說是不能得的。而是在我們平時每言每行上，每一個起心動念上下手，才能找到這個菩提的。
如果你在每一念上都放逸的話，你想求菩提，那是不可能的。只有我們都攝住每一念，不讓它起妄想，都讓它清凈下來，逐漸地明白它的空性。並且不但從理論上明白它的空性，而是從實際上明白。就是說，我們在生活上，各個方面，所聽到的，所看到的，都將它看空。這樣，而且去行持，慢慢地把六根收回。六根收回的時候，菩提自然就顯現了。
這個偈子，我不太明白，只是給大家講這麼個大概的意思。我好象以前看過一本書，也提到這個問題，這本書好象是佛學院寫的，不知是老師寫的還是學生寫的，他的意思就是說：「應該積極地參與到社會里去，而且在社會里為大眾服務去，和大眾生活在一起，先入世。」我的理解，他說的就是要在社會上多做善事，在世間上搞得很好。我看完以後，有個想法：你不和世間法徹底斷絕，沒有這種決心，戀戀不舍世間的東西，想去修證佛法，那是很難的。那些只能是世間的善法，和超越人天，超越三界的佛法，不能相提並論。必須和世間的東西，這種留戀之心，這種攀緣之心，將它放下，才能修證佛法。
