◎ 妙祥法師
時間：二○○一年五月十一上午
要給大家講什麼呢？寺院里有些規矩我們得學會了，從一點點規矩開始做起。因為我們將來還有要去受戒的，馬上就有一批要出去了。我們的威儀一定要嚴格組織，如果威儀不好，我們在外面的形象就不行；另外我們的心攝不住，如果威儀要掌握好了，我們心還能攝住；另外，給僧團也帶來光榮，更主要能教化眾生；而且能積功累德，如果我們威儀不好，就會給眾生造成口業。一旦要造成口業的話，我們就有罪過。因為口業是由你造成的，你本身犯一條罪，還要教化壞別人。所以對這個威儀應該十分注意。
威儀，本身代表了什麼呢？代表了我們的心性，威儀就是心性外在的表現。我們現在的威儀，是我們善業的表現，和惡業的表現，為什麼呢？因為我們現在是眾生，沒有真正地見性，沒有破迷開悟，所以我們還是眾生，所以我們的威儀還只是個善和惡的問題，還不能達到無善無惡的盡頭，我們還做不到這一點。所以如果說我們現在已經無善無惡了，心裡無所掛礙，那還是犯妄語，是不是？我們做不到這一點。但做不到我們得努力去做，通過止惡、扶善，把惡止住，用善來盡量達到我們無惡無善，真善的那種境界。
為什麼給大家強調要講明這個問題，若不講，你們出去一說，你就犯妄語了，說我無善無惡，到時候你就說不清楚，那你現在做的是善惡哪一部分呢？所以必須得弄清楚，從理上我們應該明白，如果不明白，我們就墮入了糊塗之中，甚至可以造業。
這個善惡是在什麼地方呢？是在五陰區，因為我們現在還沒破五陰區，是不是？在五陰區里我們用善業來克服惡業，一點點在修持，在破五陰區。破五陰區，那就是威儀，威儀就是在破五陰區的一個過程。威儀是我們心性的一種表現，所以說在修行中威儀十分的重要。(編者註：五陰區宇，見《楞嚴經》卷九中提到的：色陰區宇，受陰區宇，想陰區宇，行陰區宇，識陰區宇。)
我以前剛到五台山的時候，那天到碧山寺去，去見妙江大和尚，見當家師父，(妙江大和尚當時是碧山寺當家師)。就走到後面藏經樓那塊，有個老師父在那打坐，老修行在那打坐。我到跟前一合掌，說：「阿彌陀佛！老師父，我打聽一下，當家師父在什麼地方？」這時他起來以後，正從定中出來，就是在禪定中出來，那個臉色非常的平靜，說話就是滿面的笑容，但這個笑容不是故意擠出的笑容，是一種清凈的笑容，就是在禪定中所留下的那種笑容。給人感覺就是特別的甜蜜而親切，而說話非常柔和，也挺客氣，講了一下。
我為什麼講這一段呢？就是說我們平時說話，都離開了禪定。什麼時候離開了禪定？因為我們說話很沖，說話還不要理，不客氣，而且臉上表情都是有鬥爭心，這就不行了，這就是離開了禪定。而這位師父，他剛從禪定出來的時候，他那種狀態是他自自然然的狀態，那是放下「我」的那個狀態，他那時候沒考慮「我和對方」的問題，所以他突然被人問話的時候，這臉上的表情是這么個狀態，這種狀態並不是我們低下，或是客氣啊。非常平靜地跟人家談話，並不是我們低下，是什麼呢？是我們接近了如來藏性，是我們接近了禪定，是我們清凈的一種表現。所以說有時候我們說話，跟別人低了一點，或是客氣了一點，就覺得我是不是比他低啊？不是，那是我們接近禪定才有這種現象。
就像一面鏡子照著我們，我們平時說話一定要和氣，不管跟誰，跟老人、小孩、信佛和不信佛的，我們平靜去跟他講話，我們和氣去跟他講話，並不說明我們身份低下，而是說明我們很有修養，這是在世間法上講。從佛法來講，說明我們心裡很清凈。人清凈的時候是沒人相，沒我相，沒眾生相，沒壽者相，沒有相，他就是一種平平常常。而且呢，不管任何人，雖然自己沒有故意擠眉弄眼去笑，沒有那麼去笑，故意咧嘴笑，但是他給人的表情就是一種甜蜜的感覺，一種親切的感覺，這種感覺說是笑吧，他還不是笑，是特別的清凈，誰都能經受，而且你的心裡也特別的舒服。
而且特別是對外來人，比如有人來打聽我們事情的時候，他本來就是有一種懼怕的心理，怕對方不答，或怕對方有所想法。所以他想問一句話的時候是非常難的，很難啟口，那口難張。一旦張出口來講，俗話說張口三分力啊，不給也夠本，那是沒辦法的安慰，張口就不容易。人家就是一種放下，是不是？求到我們頭上來了，雖然有時候說話沖點：「哎！」那也是求到我們頭上來了，他也是沒辦法，他自個兒要是明白的話，他連「哎」字也不說了，是不是？人省口力氣多好呢？他既然能說出這個話來，就相當的不容易，人各有各的習性。
我們遇到這種情況怎麼辦呢？應該很客氣的，恭敬人家，該給人解答的解答：「阿彌陀佛！你想問啥？」雖然他有脾氣，或說話很不得體，甚至說話有點張狂，但是我們不能張狂。我們考慮到他張口的難處，太不容易了。何況是我們在寺院里，人家上我們這來，大老遠的花著路費，千辛萬苦地跑這來了，本來想了好幾天好幾夜，做這個夢，到這如何如何，到這又看到和尚了，又想跟和尚搭一句話，你知道他搭這一句話的時候，他心裡會什麼感受？那是一種善根的成熟，有幾個能跟和尚說一句話去，敢說話呀？是不是？他都不敢，就有點事他都忍下了。現在如果能有人去說一句話，那我們如果一句沖話給打跑了，你說我們對得起誰？
所以說我們說話就應該馬上考慮人家難處。第一個，人家這么老遠來了。第二個，人家說一句話非常不容易，而且特別要問點什麼事，是一種善根成熟。他也可能就是我們的父母。他有時候問的：「哎！」他為什麼問？他小時候招呼慣你了，所以說他管慣你了。你比如說，他是你(前生)父母，他招呼你：「哎！那小子你過來！」他就這種口氣，是不是？應該考慮到這個問題，這都是有因果的原因。我們呢，一看：你跟誰叫小子，你幹嘛這樣式的？實際上，這就不好了，而且容易失去了孝敬父母的機會了，是不是？所以說不管是在內在外，答問題都要和和氣氣。客氣的、簡單明了的把問題給人講明白了，而且恭敬人家。就是一句話，也要像春風一樣化開他心中的冰塊，教化眾生。有時候這個教化眾生啊，就是在聞思修里下功夫，一切清凈在語言中，這個語言非常的厲害。眾生墮落在語言中，又得從語言中拔出去，所以語言是我們修行必要的一個環節，也是很重要的一關。
所以佛說「清凈在音聞」嘛，在音聞，聽和聞這一關，是眾生的一大關鍵(編者註：《楞嚴經》卷六：「我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教體，清凈在音聞。」)。如果你給人清凈心，他馬上煩惱減輕，他的六根，耳根和舌根都回收了，六根回收了，在這就收了。雖然我用語言，但是我用語言把心平下來了，利用語言，而收回了六根。你不能利用這六根去造業，是不是？要利用六根去做善，什麼是善？就是收回六根，才是善。怎麼去收回六根？所謂的善就是收回六根的一個過程，所以說做善和修行並不相違背，要會修的話，一樣在這上能得到功夫。所以反覆強調這個語言的問題。
我們現在就是有什麼毛病呢？我們出家修行都挺好，但是我們禪定功夫還沒達到一定程度，說話必然有沖的地方，這個沖的地方從哪兒來呢？你不修禪定還能客氣一點，一修禪定他那個火氣反而上來了。為什麼修禪定火氣反而上來呢？一個是養足精神，另外這是他修行過程中在清理灰塵，清理自己的嗔恨心。(這個時候)自己就想表演，這個灰塵拿出來以後，就想往外倒出去，但往哪兒倒呢？他不知道，有時候處理好了自個慢慢就轉化了，有時候處理不好，不一定誰勾引一句，那話叮當就出去了。有時候說一打坐怎麼脾氣還上去了，就這么回事。
所以說，自個一個是互相理解，另外要自個控制，這兩方面都得注意，在禪定中最容易出現這個事。特別是坐禪坐久了以後，那心性出來以後，對人、對事物看得就比較淡，而且有不攀緣的心。我不攀緣，這個心馬上和外界就斷了，他能守住自個的心，他有個不攀緣心。但不攀緣心不等於你不客氣，是不是？不攀緣心，甚至把別人看成了沒有，把別人看成了什麼呢？就是什麼都不是了，那不行。這我們還在空里，還不是實相，我們只是墮入了一種偏空的現象，那不行。這種現象，雖然是有了修行，但是還不到家。越是空的人，越是無眾生相的人，他反而越客氣，越謙虛，為什麼呢？誰能把這個問題答一下？就是說：越空的人，他反而越會謙虛，而且說話更柔和，為什麼？
弟子：基本證據就是沒有人相、我相，達到實相，沒有相，無一個不是他。
好，坐下吧。答得非常好，非常準確。就是說，雖然墮了空相，但他沒離開實相，因為他掌握了實相，所以說他對人都客氣。因為他知道，一切眾生他都是佛，都是你自己，無處不是你的法身，你跟誰倆不客氣，是不是？你跟自己不客氣啊？他沒有意思了，已經失掉了那種意義了。就是人相、我相這些的關係都失去了，而是進入一種實相的狀態。雖然我沒有證道，但是隱隱忽忽他有這個意思，所以他說話只能是更平靜，而且絕不會有什麼脾氣和想法在這裡面，只是一種隨緣。這才叫隨緣呢，心不動隨緣，別人怎麼需要我怎麼去做。別人需要，指什麼需要呢？是佛法的需要，不是別人需要惡，我就來個惡，別人需要善，我就做個善的，不是這個。這個隨緣是隨著眾生的業力，而把眾生的業力進行轉化，成為佛性，成為清凈，成為平等，這是隨緣。那你那些話怎麼叫隨緣？不是隨他的惡緣也不是隨他的內心緣，是隨這個緣。所以說呢，釋迦如來就是真的隨緣者，如來就是隨緣者。為什麼呢？因為一切眾生在佛的跟前，都能被佛教化，都能轉化。轉化成什麼呢？都轉化成佛，都變成佛，都有清凈心、平等心，這才叫隨緣呢。
而不是什麼呢？我們被緣轉，那不叫隨緣，你這是造業。也跟著造業去了，你罵我一句，我跟你罵一句，這不叫隨緣，這叫被緣轉，被外面的這個緣給轉了，它指揮你，不是你指揮它，是不是？你想指揮它，你必須沒有它，沒有它才是放下，才是真正的指揮他。因為你沒有我，沒有他，這才是真正的指揮。如果你說我想指揮，那你就指揮不了。只有一個辦法能解決這個問題，就是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，才是解決一切問題的辦法。所以說我跟大家講過，「一念不生，萬法庄嚴。」是唯一的一條路。好，今天就講到這兒。
