若能轉物即能仁
◎ 上妙下祥法師
一、過齋時不要分別
時間：二〇〇一年五月十五晚
一、過齋時不要分別
我們有時是憑熱情去做一些事情，(光憑)熱情，做是做了，效果有時候也挺好，但是堅持不到底。就因為在做的時候，還有很大程度是憑著自己的熱情去做的。一旦熱情失去了，事情就做不到底了。另外，我們由於光憑著熱情，而不能沉靜下來，有時候很多的智慧就不現前了。所以說應該以平穩的心，另外用智慧來觀察問題，這個事情就做的比較牢靠一些。有時候，本來想在這個時間跟大家談一談，徵求大家，看看修行中都有些什麼問題，有哪些問題需要解決？這是非常好的一個時間。
今天，剛才我下去看見，齋堂有大棗，人在向外扒棗核。我說：「扒棗核做啥？」他說：「有蟲子。」我說：「有蟲子，挑一挑就行，挑挑蟲子。怎麼好好的棗都扒了呢？」他說：「有人反映說，吃的那個棗啊，棗核扎嘴。」我說：「扎嘴？別扒了，就這么吃，還扎嘴，吃棗還怕扎嘴。」我也不知道誰反映的扎嘴，這簡直……吃棗還怕扎嘴，這就不好了。
現在，有時候就是在飲食上過分的挑剔。你看師父在飲食上，不斷地給大家改善吶，齋堂的人不斷地改善，目的是幹嘛呢？讓大家安心修道，但絕不是讓大家貪吃。是讓你安心，通過它來調節調節大家的心，叫大家覺得在生活中，還有那麼點意思，打個閑岔。本來呢，就是打坐也好，或幹嘛，就是修行中好像有點枯燥了，通過這事來調節調節，一樂，哎！這就算完事了。絕不是讓大家起貪心，說大家明天又吃什麼吃什麼，絕對沒有這個意思，是不是？是叫大家幹什麼呢？把這個心情調節一下，就把它一放下。說明天吃面，好好好，明天吃面。吃麵條，好，明天過水面，明天炒麵。就這么樣，就喊那兩嗓子。實際上是把你心情，緩解一下子，打個妄想(就過去了)。這個事情主要是什麼呢？是由管齋堂的人和師父來調節。
現在有的提出來棗扎嘴，你這個就不是那麼回事了，這不是調節，這純粹是，這也不像話了。這倒不一定是咱們(僧人)提出來的，恐怕這也是居士啊，或是誰提出來這個問題。這個毛病非常不好了，我一聽著這個毛病，就非常反感。
另外，再有我們吃飯，在行堂的時候，還有行水的這個習慣。這個習慣也不好，咱也沒規定行堂的時候要行水。你像今天，行堂的時候，就是有麵條湯，就完全可以了。還先行一遍水，完了又行麵條湯，這都不好。這個(管齋堂的人要)告訴他們，這個水不要行。能忍受一點，除非有病的那幾個，他要是比劃要了，知道就給他了，一般人就不要另外給他水。人吶，得養成一個什麼習慣？吃苦耐勞的精神。你想一想，過沙漠的時候，都得那麼硬幹嚼著。咱說世間看電影吧，《上甘嶺》都是那麼干嚼的。我們乞食的時候也是這樣，哪來的水呀？還得要飯吃(乞食)，走著忙三火四的，就得趕緊要口飯。飯吶，人家給什麼乾的、硬的，吃的時候，那就拿起來就硬往裡嚼，硬往裡咽，還敢要水？所以說，水也不要，就那麼硬嚼。一個是空我們的這種貪欲心，因為要水也是一種為了順利，也是一種貪欲。雖然它比過齋時自己主動要吃的那強一些，但它也有貪欲，我們必須得無論怎麼渴，都盡量去忍受去。包括咸，也盡量忍受，以最大的能力去忍受，這樣才行。
我以前跟大家講過，我閉關三年，那吃飯時，暖瓶就在旁邊。我過去吃米飯，是泡水吃的，我都吃得慣慣的了，每次都那樣，米飯泡點水，新煮出來的米飯，泡點涼水，倒里了，完了回來再弄點菜，這吃的，非常會吃，非常順溜。所以這種習慣，已經是不正常的東西，已經養成自己的貪欲心了，這是一種貪欲心。所以我吃飯的時候，就從哪入手呢？就是從自己貪欲心下手，自己有什麼毛病就改自己的毛病，你不要去改別人的毛病，就改自己的那個習慣，自己很多的習慣都要改掉，凡是自己的習慣都要改。三年暖瓶在那放著，我從來沒有拿暖瓶水，去泡回米飯吃。暖瓶就在旁邊，因為只中午一頓飯，護關的人盡量都是做乾飯，他不做稀的。他不做稀的，我就不能去用，因為我一用水，就屬於貪心。
為什麼貪心呢？人家給你(關房)端來飯，雖然我一個人，和行堂是一樣的，就像人打飯一樣，沒有啥區別，有啥區別？你一個人就不再過齋了？也是一樣，也是在過齋。雖然沒有人看著你，但是你就得更自覺。還有鬼神呢，是不是？還有菩薩呢，都在周圍看著你，看你這個人到底是真修行？是假修行？就是這樣。所以說三年來，我有時候渴的時候，就看著那個杯，吃口飯看看那個暖瓶。有時甚至，有一次兩次的，把暖瓶都端起來了。那個菜鹹的像什麼似的，像咸鹽似的。我這手都把暖瓶都端起來了，但又把暖瓶放下，端起來又放去下。嘴裡有時候起口瘡(口腔潰瘍)，爛得四五個窟窿，那嘴都張不開。要是加點水，米飯順著馬上就咽下去了，就饅頭泡一下，也能把饅頭泡軟了，也能咽下去。你說多好的事情。但從來沒有敢拿杯水，說我這嘴裡有病，我這嘴裡有病，我這菜咸了，我為這個去倒杯水，我這都沒有開過緣。
你想一想，大家如果像我這個條件的時候，你能不能做到一口水不喝？咱不說三年吧，你能堅持一年也行啊，是不是？這是講的貪欲心，你不要去找別人，跟別人去修去，就是跟自己那個貪欲心修去。跟誰修行？就跟自己那個習慣性去修。什麼是貪心？就是自己那個習慣性，你的習慣性就是障道的因緣。應該有什麼條件就什麼條件。如果這頓飯全是稀的，那我就喝稀的，那有啥，是不是？這頓飯如果是乾的，那咱就干到底。該怎麼地就怎麼地。這樣的話，我們對物質才能離開點，要不然物質轉你，你不能讓物質轉了。
有的人可能想了：師父你這修行倒是苦修了，但是不是執著呢？佛說，色即是空。講得太明白了，它本來就是空的。那色即是空，這空了，我們怎麼還能吃出一個乾的、鹹的各種味覺，各種形狀呢？有我們的感覺呢？是不是？這一些感覺，並不是物質所帶來的，並不是物質所有的。那色本身就是空，這是我們妄想所造成的，是我們心裡有一種妄想。比如本來不愛吃這東西，經過別人一說好呢，心裡生起高興，哎，這東西太好了，吃這個東西，馬上它就香，味道就變了。要是說這有毒啊，你一吃當時就覺得特別反感。有時候呢，過去蘇聯有個叫什麼巴甫諾夫的，對狗那個實驗不就是么？對狗的實驗，說明並不是有個物質決定了這個色，決定了味覺和這一些東西，都是我們心裡妄想所決定的。外面既沒有干，也沒有稀，也沒有咸，也沒有淡，也沒有疼痛，也沒有順溜。哪來的這些東西？這些東西就是妄想。我們修行修什麼？就是克服妄想，你往哪去修啊？
(編者註：一、色：以上所說的色，即為佛教中所說的「色」，指色、受、想、行、識中的色，包括顏色、形狀、聲音等種種物質，包括肉眼看不見的種種物質、意識形態等。
二、巴甫諾夫的條件反射理論。巴氏在實驗中先搖鈴再給狗食物，狗得到食物會分泌唾液。如此反覆這樣做，反複次數少時，狗聽到搖鈴會產生一點唾沫；經過三十次重複後，單獨的聲音刺激可以使其產生很多唾沫。經過許多次重複聯系後，僅僅聽到聲音一到二秒，狗就開始分泌唾液。)
所以，佛講，一切眾生皆因飲食而住。如果飲食生起來了，就說明我們已經被妄想轉了，所以就成為眾生了，就這樣成為眾生的。佛告訴你一天一頓飯，就少被妄想轉，你不要成天被妄想轉。咱吃一頓飯，那都有慚愧心，那是為了養活身體，而能夠修道故。我們吃一頓飯，完全夠用就可以了。你少吃一頓飯，我們就少打了很多的妄想，你就又修道了。你吃兩頓飯，趙州和尚說了，那是雜用心，是你妄想起來了。那三頓飯不用說了，那已經……，更不得了了。什麼四頓、五頓、六頓、七頓就完了。是不是？
所以說，你克服妄想就得從這些下手，你一定要克服自己的習慣性，在吃飯上不要去貪圖好壞、安逸。而且，我們也不是說排斥什麼，要給什麼吃什麼，好壞不分別。說我光吃壞的，不吃好的，那本身也是一種分別，就是要遇到什麼就吃什麼，沒有就算了。這樣的話，我們才能修道。就是說你不要和別人去爭去，你就和你自己的習慣性。如果你有一個習慣，就愛吃辣椒，你就和愛吃辣椒鬥爭去；如果你有個習慣就怕辣椒，你就和辣椒去鬥爭去。但我也不是故意去找辣椒，只要辣椒來了，怎麼辣我也得想法咽下去；我喜歡吃淡的，怎麼咸來了，我也得給它咽下去。這就破我們的執著，破我們的習慣性就是破我們的執著。你把它破了，我們就產生了定力，我們就沒有被物質所轉，我們這頓飯就能消化得了，就成為甘露。什麼是甘露呢？就是減少了妄想，破了習氣，就是甘露，哪還另外有甘露啊？是不是？你把妄想去掉了，你克服自個的習慣性，那就是佛的甘露。因為你的妄想，它沒有生起來，被轉化了。轉到什麼了？轉到你的法身去了，轉回了你的清凈，那就是無上的法葯和甘露。
所以飲食這一關，非常重要。雖然大家倒不一定有這個事，我就是把這個經驗說給大家聽，以後你們飲食的時候自個就自覺了。我今天還挺高興，怎麼挺高興？(過齋的時候)那水雖然是打下去了，不應該去打什麼水。但是除了有病的，可能是要了一點，可能也有沒有病的要了，就一個到兩個要了，其他我看都沒要。哎，挺好的，我還挺高興。就是說不該要的東西，我們不能要，一定克服那個習慣性，將來我們可以應付很多困難的環境。你將來乞食的時候，到外面去了，怎麼苦你就都吃得很自在。如果你這個時候沒有功底，等你出外吃飯去，叫人就笑話了。人給你個大餅子，你那樣嚼兩下就嚼不下去了，在嘴裡就在不停地咀嚼，一看你就不行。
你像現在，誰如果來掛單，我一看，吃飯時，就這么大餅子給他了，那面(他)就到處看想要水要湯的，吃菜，想這些東西，就開始來了。我一看你就完了，你這人不能吃苦。給什麼拿起來就吃了，怎麼硬，無所謂的，咽，沒有唾沫星子，硬往下咽，都是硬咽，那才行。所以說大家有因緣的，自個克服一點。另外，有時候菜淡了，淡了就淡了，沒給醬，沒給醬也吃；咸了，咸了就咸了，咸了就那麼地。咸了就喝點水，那是以後的事，吃完飯再說。
所以說，你這關把不住，我們的日中一食就不圓滿。日中一食不是光吃一頓飯就完事了，還要不分別地去吃，不要挑好壞地吃。這樣才能把日中一食往前走一步，往前才能算走一小步吧。這里還有很多的說道，這個飲食，如果你做好了，在飲食上你就可以開悟，你就可以成佛道，就這么厲害。
所以佛說，一切眾生皆因飲食而住。如果你不被飲食而住，那你不就妥了么，你就不是眾生了。是不是？飲食抓不住你，你就自在。我們之所以成為眾生不自在，就因為飲食而不自在。我們缺一頓飯也不行，別說缺一頓飯了，我們連飯菜幹了，差點水都不幹，吃點苦都不幹了，那還行？所以說修道就要忍飢挨餓。所謂的忍飢挨餓，就是克服我們的妄想。外面的物質只要多一層，我們多接受了，你就多打了一個妄想。說我沒想，是他自願給我的。不管是不是他自然給你，只要是多，那就是你妄想所換來的。
所以說，有的人說現在科學越發展，佛法越興旺。實際上不是那麼回事，而所謂的物質和科學越發展，我們就越墮落，是墮落。因為你這些東西都是妄想所化成的，本來清清凈凈，本來啥也沒有，而現在都變成各種的幻境。所以有的不認識，以為汽車、大炮、飛機呀、什麼火箭吶，這些東西都以為這是我們在進步。甚至還包括念佛機呀，都認為這是進步。還有電視啊，還有那個什麼影碟呀，還有這個微機呀，都以為是在進步呢。實際上，都在退步。在一步一步地來分解我們，在分解我們，在欺騙我們。我們要不認識這個，我們就上當了。
所以說，特別是一些物質的東西，雖然我們現在有時候避免不了，但是一定心裡要清清楚楚的。這你要不知道，你說你修道，就給你一樣東西，你都認為是正確，是好的東西，就壞了。說師父為什麼不讓看影碟啊？不讓去聽這些東西呀，為什麼不讓呢？雖然這面你學到些知識，學沒學知識？得承認確實學到了很多的知識，確實也解決了某些問題。但是，你同樣也失去了很多東西。因為這個東西把你抓住了，你的定力已經失去了很多，你只不過換來了一個知見。甚至你是拿一個珍珠，換一個糖吃。這得不償失，拿個西瓜換個芝麻回來，你合適么你說？如果你不著這個東西(的相)，雖然它很好，我不用它。你不用它，有時候你去用很笨的辦法，去做了，實際上，你真正地掌握了你自己。表面上我得的知識少了一點，我也沒看電視，我也沒聽影碟，我也沒用念佛機。好像在某些知識上我也沒得到，我也不知道這個情況。但你心反而平靜了，而且你沒有產生各種的物質。實際上你的心，這個定力比較堅固了，那才是真正的得到。你別老破壞這個，去換那個去，你割了這個手，去換個手指頭去。那多不合適啊？這點大家要體會。
所以說，比如念佛機一事，說念佛機好，我聽完念佛機，這會念佛可舒服了。它就因為有它的欺騙性，是，表面的看著挺舒服，挺直接地就念佛了。但是你聽來聽去，是用耳朵聽，你嘴就不會念佛了。嘴不會念佛，就懶惰，那心裡還能念佛么？嘴念佛還不見得是心念佛呢，是不是？你這個懶惰的心，實際上已經不是在念佛了。就聽念佛聲音了：阿彌陀佛、阿彌陀佛，那都是別人念，它能替你往生西方極樂去了？說我念完了妄想少，其實是你在貪圖安逸。
修道得靠你自個修，不要去貪圖，藉助外緣，認為這樣我的妄想少，挺清凈的，你不要貪圖這個。那修道都得自己去努力去修。修呢，不一定說每次修的我都得清清凈凈的，那不對呀。要清清凈凈的，你還追求一個清凈，追求清凈已經是不對了。不要追求這些東西，因為在修行中它有煩惱，我們修的是克服煩惱。煩惱不現前，我們克服什麼呢？我們有時候和煩惱要爭奪的。所以說不要貪圖這個好聽，有時候你認為這個好聽，耳朵是聽了，但你心裡不念了。說我心裡也能念，我能提起正念，實際上你只是嘴上說說。
念佛機對某些人，剛開始信佛的人，還有點作用。但是它有它弊病的地方，特別是對一個修行已經入門的人，這時候就要拋棄它，不要聽。我寧可這一天就念十句佛，我也不拿它聽一個小時。因為我念這十句佛，我是實實在在去念的，我沒有受任何環境所支配，沒有習慣性的誘導。是我自個自發的，阿彌陀佛、阿彌陀佛……去念的，這個它不一樣，從你心裡出來的，能進入你種子識。你那個聽完了，是順著它那個習慣去念，你本身聽的那個過程，你念出來的佛，它沒有定力，定力非常小，而且不能進種子識。甚至就像在水皮上，一淌就過去了。你要時間久了，就自己被騙了還不知道呢。
所以說，物質越多，越依靠物質，依靠這些都是上當受騙。你必須靠你自己實實在在地去念，這才有點功夫。就像念咒似的，親某可能有點體會了，是不是？我看親某最近念楞嚴咒的聲音，他能挑起來。因為他自個集中精力了，他不是順著大家去念，他集中精力去觀察這個咒，集中精力自個去念咒，不是隨從大家。包括大家有的也是這樣，連我也是，有時候隨從大家去念，念完了別人一停，我就不知道念到哪，東南西北不知道了。你說這個咒，根本就不入心。雖然嘴上也念了，但是不入心，就即使入心它也差多了，入的太少了。你不如集中精力自己念，只要念咒的語句與大眾和在一起就行，不是去聽別人的聲音隨著念，別人不能轉你，這樣的話，我們的這個咒念得就比較實在。
所以說，跟大家講就是這個意思，不要貪圖這個物質的東西，包括你用的和沒用這些東西。不能說我已經看出來這東西不好了，但是給我，我也放自己那塊。你就放那塊，說老實話，那個東西就是你化成的。
一個真正的修行人，修到一定的時候，是很窮的。為什麼他窮呢？因為他不再浪費妄想，他把妄想控制住了，包括人，他都能控制住。我們是成天地攀緣，所以說互相接觸的人也多，也是在攀緣。人家不是這樣，人家妄想控制住，那(互相認識的)人走到對面，就像不認識就過去了。他已經把妄想控制住了，你想跟他說話，還沒等說話呢，你自個那腦子就不好使了，哎，就過去了。相距很遠的，你看到一個人，想跟他講話。走到跟前了，哎——(就過去了)。等過去了，想，哎呀，我怎麼沒跟他講話呢？想得挺好，為什麼講不了？人家有那個定力，不想跟你講，把自個那個心控制住了，沒有攀緣心，不給你那個緣，人家就過去了。等人家過去了，你自個還不知道怎麼回事呢。這個非常的厲害，所以說一個修行人，到一定的程度了，他是很窮的。
這個窮是我們看的窮，因為他不需要那個東西。他該需要的時候，自然就在那，正好。需要一粒米的時候，就會出現一粒米；需要一捏鹽的時候，就出現一捏鹽；需要一塊布的時候，就是一塊布。我們是不需要，劃拉一大堆，你劃拉這一大堆的東西，正是你的妄想所化成的東西。你東西越多，是什麼呢？實際上你的垃圾越多，知道吧？一個修行人，看你如果東西一多，一瞅就知道，你根本沒修道。你就修點道，也都換吃的了，都換成這些物質了。你表面是富有，你心裡是空的，心裡太空了。你都給換成這些沒用的東西了，玩上了。就這么個道理。
所以說，修行，得千萬認識這些問題。所以咱們不讓看電視，雖然電視節目有時候也講佛法(編者註：不是指世間的電視節目，指的用電視機放講法的錄像)，但是你不知道，你不看電視，而且讓你只許看一點應該的東西，你同樣能得到，並且是電視所不能提供你的東西，那才是真正的呢。從原始上，從根本上就把你保證了，不讓你去割了自己的肉，再去換塊肉出來，若這樣何苦來的，是不是？就不合適了。我們要保持原來的本來狀態，不要走彎路。而且這些電視啊，這些錄音機呀，包括這些……，甚至包括看(佛教的)一些書，都是在一種浪費之中。
像我們，有時候修道過程中，說師父怎麼就讓看一本書？(編者註：一本書指《楞嚴經》，其他應學的戒律書不包括在內。)你怎麼不讓看那麼多書呢？你看有一些大德開示，講的多好啊。那佛講那麼好的經，你都不看，你怎麼說大德講的好呢？你不是看大德的開示好，你是看裡面的故事熱鬧，你的心早就是看熱鬧去了。大德什麼時候講的好了？佛都講的那麼好，你都不聽，你還(說)大德講的好，大德講的是讓你不要看熱鬧。大德的開示，必然有時摻雜著世間的一些事情在那裡面，很熱熱鬧鬧的，你是看著，把這熱鬧記得牢牢的。大德講的讓你無心無念，叫你一心一意地去修道，你是一句也沒記住。你哪記住那句話了？你都看的是熱鬧。所以說為什麼這樣呢？因為它有很多的害處，所以我不讓你們看。
因為你只要不看，本身就是個定力，並不是一種愚痴。因為修道，每一天在給你講，讓你看一部《楞嚴經》，或叫你參一句話頭，這本身已經是最大、最高的一個智慧了。你反而不要，去求小的。就像人給個西瓜，(他)不要：不行，這個西瓜它能吃么？我還是芝麻好吃，就撿個芝麻吃了。他認為芝麻最適合他，最大的就是芝麻了。他從來沒考慮想吃西瓜，認為這個西瓜太大，他不認識，認為它不能吃。所以說我不讓大家看書的目的，是叫大家別浪費了，別走彎路。
另外修行，必須得全心全意地投入，你不能在這里打閑岔。什麼叫打閑岔？如果叫你修道參一句話頭，或是看看《楞嚴經》，你如果再多去看點別的，你已經打閑岔了，你想再開悟就難了。開悟都得心往一勁使，都是奔一條道，腦子都不轉彎了，達到那種直心為道場。你得有修道場，你那個的心吶，就在這上使勁了，沒有閑岔的時候。這個時候才修到一個道場現前，你才有斷這個妄想的可能性。這個弓得拉緊了，拉得綳繃緊，這個時候突然有一把快刀，一下把你無始劫的業力，這個生死根子給你砍斷了，得這樣才能砍呢。
就像咱砍一個東西，比如這繩子，繩子拿在空中，軟的時候就不容易砍斷。你怎麼抖落，砍也砍不斷。如果這個繩子綳得緊緊的，放的很實在，或者你放在地上，很實在的，綳得緊緊的。你稍稍一碰，它就斷了，很容易折的。你要是太鬆了，根本就不行。太鬆了不行，就是說我們的妄想太鬆了，它不能斷。你只有把妄想綳得緊緊的，這並不是把妄想綳得緊緊的，而是把這妄想控製得緊緊的，不讓它再幹嗎了，再往外流溢了。這樣的話，我們才有一個斷的可能，這才有回收的可能性。所以說，自己應該平時修行中，應該多觀察這些東西。
對好壞的取捨，這是很重要的一關，不然我們修道有很多的地方就浪費了。有時候為什麼這個事師父不讓我們去做，他說這么彆扭呢？因為這個彆扭，才是一個好事情。你要理解師父這些話，你用這些方法去觀察，就知道有很多事情，是不應該做的事情。包括眼睛看(外在的)東西呀，觀察(外在的)東西，取決(外在的)東西，選擇(外在的)東西都是一種浪費。你都把它控制到極小的程度。因為我們不能不做事情，不能不吃飯，不能不幹點活吧。你應該把它控制到最小的程度，能夠維持這個生活就行了，能維持干點活就行了，不能浪費了。就是乾的時候，也得把它迴向到空，這吃飯的時候還得念偈子呢。是不是？念偈子目的，就是把這個吃也要空掉，雖然吃了，我還得給你空掉，這才行。
所以說飲食上，在物質上，各方面我們都要簡朴。這個簡朴呢，並不是說是無意的東西，不是說我們沒有目的的，是仿照什麼哪個大德去修行。並不是這個意思，不是師父說，看過去誰誰都穿百衲衣呀，我們就去也學個百衲衣；說哪個地方日中一食，我們也仿照個日中一食；人家不摸錢，我們也仿照不摸錢。其實這些都是佛制。我的意思就是說讓大家實實在在的，就是減少走彎路，別走彎路。那些東西正是害我們的東西，我們把它減少到最低程度。所以說，一切法都是為了這個目的而生成的，是為了減少妄想而制定的。
包括用缽也是這樣，也就是不讓我們起分別心。飯菜不論好壞放缽里，一攪和就沒啥了。就算有點好菜，或者各種各樣的菜，但是倒到了缽里，你也能減少很多的分別。你要是放在兩個碗里，它絕對就不一樣。你吃吧，兩個碗吃來吃去，就想著弄四個碗，四個碗就想弄八個碟，你越吃越貪。你用缽一個是提醒正念，我是出家人。另一個不起分別，不讓你起分別。如果不起分別，這個缽的意義就真正的成立了，那是如來的應量器。不分別，我們這個妄想就斷除了。而且這個食物，也變成了空相。它變成什麼了呢？它回到了我們如來藏性里去了，那才是大事情。所以說我們沒有慧眼，我們不知道我們在打妄想的時候，會是一種什麼狀態。
所以說，佛菩薩看我們眾生分別心，是很可憐的。自己不斷地造業，造無明。什麼是無明？不見光明就是無明，不一定發脾氣才是無明。貪吃、貪睡、貪東西好壞，這都是無明；只要有分別心，就有無明；只要你起心動念，就是無明；只要你貪順利，就是無明。
所以說我從過齋的水講到這，就是因為多喝一口水就多打了一個妄想，也是貪了一個無明。如果你克服一下子，雖然當時不能斷無明，但最起碼多少也能增點定力。是不是？不被它轉，最起碼我們也撈回點，是不是？不能全部撈回來，也得撈回點。我不能無條件的、永遠的叫它轉著我走。是不是？
你一頓飯怎麼地，一頓飯我也得給你吃好了，我也得給你吃明白了。是不是？雖然不能像大德似的，吃得一點妄想沒有，最後早已變成甘露了。我雖然沒有這樣，但是我在這里能撈回一點，我就撈回一點來，撈回一個米粒就撈回一個米粒。每一口飯你都給它處理得好好的。
比如說我次第食，這一口應該吃米飯，不應該吃菜。但是我把菜已經夾上來了，這個時候我是先把菜吃了，再吃米飯吶？我就把這個菜，我再扔下來，就先吃米飯，因為我錯了，錯了我改過來。你不能錯就錯吧，下回再改吧，順便就吃了。你就被自己的習性所轉，上當了。說我這是吃米飯，正好又是碰上辣椒，哎呀，我吃了這么半天辣椒，太辣了，我應該先再吃點菜吧，完了再吃辣椒。你避開辣椒去吃那個菜，實際上你已經被境界又轉了。辣——它還能辣死你啊？是不是？那就咬牙吃去吧。
再比如飯熱，那面饅頭是涼的，但按照次第來吃，我們應該先吃這個熱的。但是由於太熱，如果先吃熱的，那個饅頭我就得後吃。先吃熱的耽誤很長時間，有可能很多東西我吃不到了，浪費了，可能要肚子餓。這時候你應該取決於什麼呢？不是根據餓和不餓。我們本來已經只吃一頓飯了，我們目的為了啥呀？不就是為了修道，修這個心么？什麼是那個心？不分別就是那個心。所以說熱點就熱點吧，熱點也把它吃了。即使真的少吃了一點食物，那我們也值得。少吃一口，我們得到一個心，你不幹吶？是不是？為了那一口吃的，失掉一個心，你說你這頓飯不白吃啊？合不合適，你說？這筆帳不能不算。雖然是微小的一個念，但和大的一念，是一樣的。微小的念你不能控制，大的念頭你也控制不了。小的念頭你不轉，大的念頭你更轉不了了。雖然是吃一頓飯，這面熱的，饅頭那面是涼的，涼就涼的，我不管你，我先吃熱的。哪怕那個饅頭我吃不了，我把這邊熱的我吃了了。雖然是稀的也好，或者什麼的也好，我先把它吃了。雖然我浪費了時間，少吃了很多東西，但是你得回的是什麼呢？是那個真正的定力和心。你既然得回那個定力，那個心，那個物質失沒失去呢？它並沒有失去。
佛法是不生不滅的，你不是得妄想，就是得這個心，這個心已經是圓滿的了。因為一切物質本來是沒有生滅的，在我們自性來講，都是沒有生滅的。它本來就是平等的，我們只是不知道，而被幻境所轉。如果你克服這個幻境，在表面上是減少了，實際上，你是沒增沒減。就所謂的現在增多，你也沒增多，也沒減少。你就打妄想它也沒增多，它也沒減少。一切都是平等自在的，本來不增不減。那《心經》講得很明白，告訴你不增不減。你老不信，你老以為有增有減。所以你就老在這里又怕增，又怕減。所以老在起心動念，被幻境所轉了。你被它轉幹嗎，你少吃，你就真少了？你少吃它也不會少的。你以為你餓了？你有法露，和那個糧食來比，哪個好？是，肚皮餓一點，但你心裡清凈了，它一樣營養你。而且會再從別的渠道，去給你化出各種的東西，來營養你的身體。
就像日中一食，雖然只是吃一頓飯，實際上並不缺營養。你雖然乞食生活，甚至少吃了很多的東西，但你的營養並不缺少。你真正的佛性呢，只能是越來越圓滿。因為法界就是這樣，它永遠是一種平等，不增不減。你老把這個物質看得太重要了，實際上你墮入了增減之中。什麼叫增減？就是分別心。我們要看破了，本來就很自在的事情。是不是？很自在的事情。
人吶就是這樣，有時候我們辦了很多的蠢事。辦蠢事什麼原因呢？就是我們有個貪心，有時候觀察力不到。就有貪心也不要緊，我們要觀察力到了，而且善於去觀察這些事物，不被這些境界去轉，我們很多地方，也就是處處都可以修道。你就上個廁所啊、你吃飯吶、你吐口痰吶、你走道啊、說話呀、躺著睡覺你都能修道。是不是？你就洗腳、剪個手指甲蓋啊、就打個哈欠，它也能修道，都能修道。修道是很容易的事，不必去外求。就把這些方法掌握住了，觀察力要是到了，就妥了。
另外，知道就在自己的小小的地方下功夫，小小的地方下功夫，你才能克服大的環境。不能說大的幻境來了，我能做到頂天立地，我甚至能捨生死。有時候小的地方做不到，到大的地方你根本就不好使。
我跟大家講這些，就是讓大家要注意這些事情，慢慢體會。修行中，自個得掌握經驗，一點點總結。今天就到這里。
