如履冰霜
——護持篇系列
◎ 妙祥法師 講述
緣起：佛陀創建三寶幢相，將弘法利生之重任交付僧伽。並將僧團外護交付國王、大臣、宰官、居士等在俗學佛之人，囑其恆以護法護僧為己任，應隨三寶所教、所需，如法如律地護持三寶，助三寶常住在世，弘化廣遠。
而既是護法，當知何者「如法」？何者「非法」？更當知律、知戒(除在家戒外，出家人戒中有關白衣之規定，亦應適當了解，方知如何配合)，依法依律而行事、護持。
針對當前有關護持的一些事項，二〇〇六年三月十八、十九，在海城大悲寺念佛堂，大悲寺住持上妙下祥法師應居士要求，解答「如何護持三寶」的問題。利用兩個下午，回答了部分提問。因時間關係，未回答的問題將在以後繼續解答。
時值三月陽春，大地復甦，枝葉嫩綠，一片祥和。是日午時，忽雲霧朦朦，飄降雪花，隨山風漫天飛舞，大悲寺籠罩在雪塵飄揚之中。在此地三月飄雪實屬罕見。青磚灰瓦，紛紛揚揚，掩映之中，綠葉白雪，落地消融，普潤有情。約一小時後，講法開始時，天空晴朗，陽光和煦，意地清凈，虛空無雲。
故名之曰：「如履冰霜」，現根據錄音整理成文字，作為「護持篇」系列之一，以饗大眾。
爐香贊：
爐香乍爇
法界蒙熏
諸佛海會悉遙聞
隨處結祥雲
誠意方殷
諸佛現全身
居士請法：恭請法師，開甘露門，教導我們如何了生脫死，離苦得樂！
禮佛一拜！
大 眾：阿彌陀佛！
今天，應該是給居士講解，每一段時間都要有的，但是沒有堅持好。應該是經常講，常常講。以前是利用上早殿前十分鐘、五分鐘給大家講幾句(編者註：指二〇〇一年夏季為居士講解的「依教奉行」)，但很少這么集中起來給大家講。可以說這是一個殊勝的因緣，讓我們來開這次關於怎樣護持佛法、提高居士的素質，同時解答居士問題的解答會，也是對於佛法的研討。作為我來講，沒有修，沒有證，對佛法不深入，有很多都屬於自己的知見，但是勉為其難，跟大家探討這方面的問題。探討的目的，是讓我們按照佛的教導去做，這是我們應該明白，並去行持的。
大家提問題可以寫下來，今天和明天，這兩天的時間盡量給大家解答。如果解答不完，時間不夠用，可以抽時間再繼續解答。因為這個解答，也可能是我，也可能是別人，大家共同來解答這個問題。
下面第一個問題：「星星之火，可以燎原。佛教徒應做到行解並重，作為在家居士，甚至領導，應怎樣做？」
首先，我們知道古時候有一句話，叫 「星星之火，可以燎原」。這句話我們怎麼樣看，為什麼說「星星之火，可以燎原」？因為在佛教中，有一句話「一燈能除千年暗」。不論這個屋子黑了多少年，千年、萬年，千劫、萬劫，如果有一燈，它不論你十年、千年、萬年，都會亮的。為什麼呢？我們知道，我們修行就是想要了脫生死。為什麼要了脫生死？因為這個生和死，是一種無明，是我們的虛妄和業力所造成的。因為我們不明真理，才有了無明。妄自追求了貪嗔痴，追求了外相，也就是(眾)生相、我執和法執的問題。有了這些法執和我執，就產生了無明。雖然產生了無明，但它並不是實體，它只是一種幻象，這只是暫時的，是虛幻地生。所以我們修行就應該知道，這個無明、貪嗔痴，都是虛幻而生，並不是實體。
那什麼是我們的實體？就是我們的如來藏性。如來藏性，它是不生不滅的，它不會被無明所束縛，也不會被無明所牽，也不會為任何相所動搖。這無明是我們虛妄地生起。自性，它是不生不滅的，它就是星星之火。這個火，就指的是我們自性。
我們修行，應該是一步一步地修，無明也是一層一層地去除。我們去掉第一層無明，那就是堅固妄想。去掉堅固妄想，我們的星星之火就會露頭的。去掉第二層，這個火就會更大。它這里有堅固妄想、有細妄想、有微細妄想、還有幽隱妄想等等。去掉一層，這個火就更大。從這個角度來講，這叫「星星之火，可以燎原」，這會把所有的無明都要燒掉。所以說修行中，我們要是按照佛法去修，就可以渡過生死苦海。
那我們在實際中，應該怎麼樣看待「星星之火，可以燎原」呢？雖然我們處在末法時期，但這並不是法末了。法不會有末的時候，就像太陽一樣，它不會給人帶來寒冷和黑暗的，它只能給人帶來光明和溫暖。那是什麼末了呢？是我們人不修行，貪嗔痴所形成的末。如果我們佛教徒能夠按照佛的戒律、按佛的經典去做，這樣我們就會點燃自性之火。也就是說，我們的努力就會把這個末法轉為正法，這並不是一件難事。關鍵是我們心中有沒有正法的概念，我們對修證有沒有認識。
為什麼把有沒有認識作為一個很重要的問題來講？因為佛經講，特別是《金剛經》講：「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。」沒有四相，也沒有內相和外相，一切相都是虛妄的。由於相的虛妄，關鍵就在於我們能否知道。如果知道一切相的虛妄，外面也沒有眾生可度。如果我們有了這樣的修持和定力，就可以轉末法為正法。佛教徒首先應該知道這個道理。
作為佛教徒，我們首先應該做的，就是按戒律去做，這個問題應該從幾個方面來做。有一本書對這個講得很好，給大家念一下：
作為在家居士，怎樣修行的問題。首先是居士對佛、法、僧三寶的態度問題。佛弟子分成兩類：一類是在家佛弟子，就是所謂的居士、信士；一類是出家的佛弟子，即是僧伽，也就是比丘、比丘尼。僧眾的責任是住持佛法、弘揚佛法。而關於信眾對三寶的態度，有必要說明。讓居士了解在面對三寶的時候，應該要有幾個正確的概念，也就是觀念。
第一個，佛陀將住持、弘揚佛法的責任付與僧伽，也就是付與僧團了。佛在世的時候，把這個住持佛法的任務，已經交給僧團了。特別是在佛沒有成立僧團的時候，就已經創立了三寶。那時候有人要皈依，佛就教他「皈依佛、皈依法、皈依未來僧」。
等成立僧團以後，特別是佛的父親要求受五戒的時候，佛並沒有親自給凈飯王(佛的父親)傳授五戒。而是召集僧眾，給僧眾講了五戒。講授了五戒以後，由僧眾給佛的父親授了五戒。這就說明，佛把住持佛法的任務、教化眾生的任務，交給了僧團，也就是交給了僧人。所以說這個是非常重要的一環。
三寶的住世，我們應該知道它的重要性。它不同於外道，外道不存在三寶的問題，佛教存在著三寶的問題。佛、法、僧，這個位置不能顛倒。佛為什麼放在第一位？因為佛能把法弘揚。佛因法而成佛，但沒有佛，法不能弘揚。所以佛放在第一位，法放在第二位。而佛涅槃後，佛法都要靠僧來傳。只有僧傳，佛法才會久住世間，所以僧放在第三位。佛、法、僧的作用，它是一定的，不允許我們給予改變。不能把法放在佛的前面，也不能把僧放在前面，應該是佛、法、僧。它的位置不能顛倒。如果顛倒了，是要結罪的。
我們現在有的人就是這樣，就是顛倒。「我可以信佛，我可以信法，但不信僧」，這就是顛倒。佛、法、僧的位置不能顛倒，也不能缺少。三寶的住世太重要了！如果有一個或缺，就會使佛法得不到弘揚。
第二個問題，就是僧團代表三寶，也是佛法運轉的主體力量。末法時期，佛已涅槃，雖然有法住世，但是不由僧說，佛法不能弘揚。末法時期，一切法的運轉全靠僧來弘揚。僧人質量的好壞，是關繫到佛法的興盛和衰敗的問題，也是關繫到整個法界的問題。
佛、法、僧三寶興盛，國家就會興旺，人民就會安樂、會離苦得樂，最後能成佛。如果三寶缺了僧寶這一環，佛和法就不能弘揚下去，佛法就要滅掉了。有的人認為：沒有僧可以，但不能沒有佛、沒有法。他以為有佛、有法，我就能站住。實際上他不知道，沒有僧，佛法就滅掉了。他說：「我有佛像，我有經書，這我就已經有了。」那隻是暫時的現象，表面是有，實際上已經快滅掉了，因為佛法不可分割。這個僧相，不光是指人來講，它是我們自性所化成的，三寶是一體的，缺哪個都是不可以成立的。
特別是末法時期，佛涅槃以後，僧人就成了說法主、坐禪主、行來主等，所以弘法的任務就交給了僧人。僧人的存在，也就是佛法的存在。佛法要是不存在了，僧團就更不能存在了。所以說僧團代表了三寶，也就是說，僧團成為弘法的主體力量。它有這樣的重要性。
第三個，佛法整體地弘傳，是令無窮無盡的眾生能夠福利安樂，佛法得以延續、綿延之所賴。也就是說，佛法僧三寶是所有眾生所依靠的。唯獨能讓人們，所有眾生離苦得樂的只有三寶，離開三寶，就不可能給眾生安樂。特別是佛法要整體地弘傳，不是片面的，要正確地弘傳。佛所講的一切法，都應該平等繼承下來，不能偏。有的人現在就單能夠念佛，但他不持戒，這是不對的。應該由戒定慧，這么整體地弘傳，才是一個給眾生帶來福分的、最好的依靠和源泉。
第四個，供養、擁護三寶，是一切眾生、也是在家居士福德的源泉。供養和擁護三寶，特別是擁護三寶，已經成為很重要的一關。有的人說：我可以供養三寶，但我不護持三寶。這是不行的。供養和擁護三寶，在我們現在來講，是最重要的一關。不光是居士要做，僧人也要做。
第五個，佛子出家，乃解脫之因。所以擁護出家僧眾，也就是自種解脫之善因、善緣種子。
關於以上五點，居士要有正確的信心、信念，認識到在家居士、在家佛弟子是有責任恭敬、供養、和護持三寶的。
「法施」，就是布施的「施」，通常指的是，僧眾以佛法施於眾生。就居士這一塊而言，亦可以隨緣，依隨在僧眾下做法施。應該是通過僧人的講解，了解了佛法，而把這些了解再布施下去，讓更多人知道。以這作為一個法施。
還有一個「財施」，供養僧眾。這個財，包括財物、人力等等。特別是，這里要強調一點，就是用種種的金錢供養常住，這個問題是目前最大的一個問題。因為我們知道佛的戒律上，僧人是不允許畜金錢、捉持金錢的。為什麼是這樣？因為金錢在佛教里稱為不凈之物，也是萬惡之源。所以說僧團首先建立在不摸金錢的基礎上。不光是比丘不允許摸錢，就是沙彌也不允許。有的人認為：出家了，受了大戒，才不能摸錢，在做沙彌的時候可以摸。那也是不允許的，因為沙彌戒里就有這么一條。
在家人受的「八關齋戒」里缺的就是這一條，所以就稱為居士。「八關齋戒」如果加上「不摸金錢」這一條，就是出家的沙彌戒。出家和不出家，就因為金錢戒這一條，這就知道是很重要了。
為什麼在家做居士只能受「八關齋戒」，做一個一天一夜的出家？(如法受持「八關齋戒」，等同於一天一夜出家功德，但還不屬於真正出家。)就因為他不能行持「不捉金錢」這條戒律，所以他只能受「八關齋戒」，做一個居士。如果我們能捨棄錢財，有信心長久地去做，就可以成為僧人。所以說金錢的害處是很多的。我們要求居士對這個金錢也要進行捨去，但是要你舍的目的，不是要給僧團、給僧人，而是要布施掉你的貪心。布施掉你的貪心，那就是福報。也不是說，你把金錢給了僧人，讓僧人來貪——僧人更不貪。這樣彼此互相來做。特別是由於樹立僧人不貪的榜樣，使信眾生起信心。這才是一個真正的財布施。
在這個金錢的布施上，佛法有很多的規定。特別我們很多都是作為大悲寺的長住居士，和長期護持大悲寺的居士，必須得如法去護持。有些長住的居士還能清楚一點，不長住的居士就不清楚了，就是長住的人，也有很多地方不清楚的。前些日子有一回，咱寺院有個居士處理供齋的事。有個外來的居士要供齋，他對要供齋的居士說：「師父不摸金錢，但你供齋可以，這個供齋六百塊錢。」這就很不如法。
為什麼說不如法？因為供齋不是用金錢來衡量的，也不允許用金錢來作為供齋的一種教化，不能有這種說法。因為供齋有多種形式，比如說一棵白菜、一個鹹菜、一把米、一口飯，這都叫供齋。還有的要供整個齋，這也是我們允許的。但是這個齋指的是米面蔬菜，就是這一頓飯，這叫齋。而這個齋必須清凈，必須建立在沒有金錢的基礎上，才能成為齋。如果我們建立在金錢的基礎上，說六百塊錢一頓齋，那就不成為齋了。那可能就成為飯、那可能成為錢，就不清凈了！齋，首先是要清凈，必須符合佛制。
所以說居士在這方面，知道僧人不摸金錢，是對的。知道寺院寫著不設功德箱，不收取金錢，這也是對的。但他覺得：僧人都不要，那我來替你收。他以為這是對的。這是不允許的。怎樣做才能如法呢？就是說，我們必須在保證僧人不捉持金錢，僧團里不儲備金錢的基礎上，來完成這個齋。
比如有的人準備供養齋飯，又不能親自來，怎樣處理這個問題？他需要一些米面，但又不能及時地買到，或是這一頓需要的什麼東西，不能及時做到。這個問題是由你們倆商量怎麼來完成。是他委託你，和僧團沒有任何關係。首先，你得給人家講清楚了：僧人是不摸金錢的，僧團也不儲備金錢，你也不能代替僧人來收取金錢，只是替他去完成供齋，是你們倆去完成、去協商。他委託你，還得在你願意的基礎上去做，而他也必須認可你。所以說完全是你們兩個人的行為、互相信任的行為，在這種條件下去做，在佛制上是允許的。這才可以，否則的話是不允許的。
我們這里有的居士可能想：「師父是不是太多事，干嗎搞這么復雜！」這不是多事，因為這關繫到僧人是否能住世的問題，是否能夠持好佛戒律的問題。如果收取金錢，我們就違犯了佛制。違犯了佛制，就不能弘法。就不清凈了，就不能給眾生種福田。
所以說這條戒律要求是很嚴的，因為這個斗爭已經持續了幾千年。因為佛剛一走的時候，有人就提出這個問題，剛開始就有一個人喊哪，說：「這個老頭已經走了！」——指佛說的。「這老頭走了，這回我們就自由了。他在世的時候，拿種種戒律來約束我們，我們就得不到自由。這回他走了，我們可好了，可以隨便了。」然後什麼摸金錢啊等等的，都生起來了。
後來在大迦葉尊者主持結集的時候，關於這個小小戒可以舍的問題，作了最後的一個規定。那就是說，佛所規定的不能改，佛所沒有規定的不能增加。因為大迦葉尊者繼承佛的衣缽，把這個法已經定下來了，所以說末法時期必須按照這個去做，才能符合佛法。
等到佛走了以後的一百年，又有人以托缽的形式收取金錢、乞金錢。被一個阿羅漢發現以後，進行制止。這些人不聽，反而把這個阿羅漢做了(非法)羯磨，給驅擯出去了。這個阿羅漢沒有辦法，後來就召集了七百阿羅漢，重新進行結集三藏。這七百阿羅漢，最後有一個大阿羅漢出來，把佛法整個的戒律又重述了一遍，判定出了十事非法。其中就有一條：儲備金錢是非法，不是佛法。
這個要跟大家講。為什麼要給講？因為必須對這條戒律要有深刻的認識，一定要護持好。特別是末法時期，金錢帶來的危害，已經危害到我們整個佛法里了。佛走後一百年，已經危害到佛法。何況時隔這么多年，就危害更厲害了。所以說，我們想把佛法變得興盛，首先就要從金錢開始，從僧人不捉持金錢、不儲備金錢開始，佛法才能會興盛。佛法的興盛，要靠居士來不斷地護持。居士要不懂得這條戒律，他就無法去護持佛法。所以說，這條戒律，佛制要求必須要給居士講。
所以說，我們的接待人員對外來居士的這片誠心，要給予肯定。你比如說，有的來說要供養金錢等等，我們首先應該肯定他的這片好心。有的居士不是這樣，一看到誰供養金錢，像看到仇人似的，馬上就橫眉立目，對人家毫不客氣。這是不正確的。首先要知道他的一片心很難得，因為他發出了一個虔誠的心，所以說，我們應該給予肯定、給予功德的迴向。在這種情況下，要給予講解，不是單純的用一種強硬的拒絕。因為強硬的拒絕，我們的功德會做得不圓滿。
我們不光是僧人不要錢，而且同時也要求居士要明白這條戒律，而生起更大的信心，同時他也從金錢這個纏縛中要解脫出來。居士是要跟僧人學的。不是僧人不要錢就完事了，包括居士，你也要不要錢，也要舍掉這個。只不過你現在捨得少、或捨得多的問題、或是將來舍的問題。這個就是我們的教化任務。
所以說在接待這一塊，還有其他的人，都應該注意這方面。護持三寶，首先應該懂得有人以金錢財物供養常住，應該怎樣取捨的問題。不能因為有的信士、有的居士，有了一片虔誠的心，而我們就可以違犯佛的戒律，這是不允許的。但也不能因為我們不捉持金錢，而去強硬地拒絕，應該給予充分的解釋、理解和贊嘆。對他供養的心，要理解、要贊嘆！供養的行為，我們對他不如法的部分，應該耐心地給指出來錯在何處，這樣我們居士做得就如法了。
有的人說：「師父在寺院里不儲備金錢、不摸金錢，也不讓居士替師父去收取金錢。這行，我到寺院外去給你化緣去！說師父要建塔，大家趕緊來供養金錢。」這也是不正確的。不管在任何時候、任何方面都不能去替僧人儲備金錢。因為這么做是一種攀緣心，也是損害三寶的形象。三寶的形象，不光是在寺院要保護、要護持好，在寺院外也要護持好。
特別是經常來寺院的居士，有時候可能到外地、或其它寺院、或其它的地方去，有時候就以為：不在師父跟前，就可以想怎麼做就怎麼做！他認為這就和師父沒關係了，這是不合適的。應該處處來護持三寶，不光是咱們僧團需要這么護持，所有的僧人都應該這么護持才如法。
像這個問題，咱們有些居士做得還是比較不錯。有的在接待處，接待一些外來居士的時候，有的想供養常住金錢，他就給講了這條戒律，後來怎麼說他也沒有同意。這很好。後來人家轉個話題：「師父，你看看，我能不能供養你一套衣服，供養點糧食等等。」這個居士也回答了，說：「現在挺好！」這都是很正確的。這個語言一定要准確。不能說這個金錢不供養了，說：「師父，我供養你大米、白面，怎麼樣？」你說：「那個好，越多越好！」這話都是不允許說的。只能說「我們挺好。」如果你說：「我們什麼都有，不用供養了。」你也犯妄語。
咱不可能什麼都有，還有很多沒有的。但是呢，也不能說，因為什麼都不是那麼完整。就任意地說：「我們需要」，這也是不正確的。因為僧人必須立足於無所求。因為你在僧團里也好，在哪也好，作為一個居士，一定要知道，要修持無所求，永遠不求。不光師父不求，你也不能替師父去求。說，「師父你不求，我來替你求得了。」那也不行，咱就是無所求。所以說，用這個心來做一切事情，我們的事情反而做得更好。越有所求，反而破壞僧人的形象。
特別有的居士到別的道場去了，別的道場一聽說是大悲寺的居士，就要看一看。看看長得什麼樣？一看，和人家沒有什麼兩樣。這都挺好，但是一談話就不行了。一談話就應該體現出無所求來，特別是在接待上，包括在寮房裡，也是這樣。新來的居士和老居士都應該注意這個問題。特別老居士帶新居士的時候，一定要講明這個問題。這個問題成為很大的一個矛盾，現在逐漸地變好，但是不能掉以輕心。每個居士來，我們都應該給他講解這些事情，因為每個人都是我們教化的對象。他住一天、兩天，我們也應該講解，應該把這條要說明。
你看僧人每年都要去行腳、乞食生活，就是要把這個不摸金錢等戒律講下去，要付出很大的辛苦。它這個努力，不是說在這次行腳結束時，就整體地完事了，它會延續的。有很多居士知道了這個僧團，或是被它所感召，來到大悲寺，或是與居士之間的集會，都是因為這種頭陀行和持戒的精神，所感召過來的。我們不能因為不是行腳期間，對人家就不進行教化和講說，應該及時地教化和講說，對每個人都要講。
講的目的，不是弘揚咱們僧團，是弘揚佛法，更主要的是給每個人要種上福田，去掉他的痛苦。每個人都在金錢上痛苦掙扎過，他們很痛苦。所以說我們有責任，幫他打破和拿下這個枷鎖。這是我們的責任。所以作為居士來講，在這方面一定要努力。特別要求常來大悲寺的居士，更應該努力。在金錢的問題上，一定要嚴肅處理。雖然我們有的地方還在摸索期間，還在總結經驗，但現在基本上，還是有一定體會和方法了，所以我剛才能給大家簡單地說一點。
還有用物品供養常住。這個物品供養常住時，也要適當處理。但不能挑人家好壞，一塊磚、一根木頭，都是好的。這都是應該接受的。作為居士來講，有多大的能力，就發多大的心。過去佛在世的時候，有個很貧窮的人，布施一條裙子，佛都接受；還有的布施一捧土，佛也接受，主要是給眾生種福田。
我們居士有時候護持三寶，看人拿的東西少了，就有想法，這不應該的。或是這個東西拿得多，「你看，你這個東西拿了這么多，我們這不需要」，這話太傷人。那人家要問你，「你需要什麼？」這就不合適了。至於需要不需要這是小事，關鍵是我們需要這顆心。只要是如法的東西，能用的，我們盡量要給予鼓勵，至於自己能不能用，那是小事情。
原先，我給大家講過，在本溪茅蓬閉關的時候，居士上山供養。他們都以為師父缺粉條，可能一個是方便，拿著也輕快，另外粉條也能擱得長久。這茅蓬只有兩個人，那粉條可能有上百斤，根本就吃不了。最後導致親藏師，炒的也是粉條，菜里也是粉條，煮麵條也加粉條。最後老鼠禍害的也全是粉條。最後到了大悲寺，那粉條還帶這來了。那粉條抖落出來的碎渣子，都有老鼠味了，都不能吃了。為什麼帶來這么多粉條，而沒有扔掉？就因為每個居士的這個供養心，太真誠了。包括在茅蓬時候的小破木桿，還有這粉條，都輾轉地拉了好幾個地方。就它的運費，也早就能買這好幾倍了，但是這些東西太珍貴，所以說必須得給它保存好。
所以，我們對外來接待這塊，一個要真誠，另外以護戒為主。但護戒不等於要輕視對方，護戒的目的，是讓我們每個人都要遵守戒律。不光你要遵守，就來供養者，你也讓他遵守，來共同沐浴這個戒律所帶來的清凈。我們目的就是共同成佛。不管什麼因緣，都應該有一個清凈心來對待、慈悲心來對待。
還有護持僧眾的修持，及弘傳佛法之所需。這個確實有很多居士是這樣做的，包括提供了一些方便，或是付出身心，這個居士做得非常好。有的把家已經放下，不顧身體有病，就在常住里默默地做。有的長期做，有的甚至做一段時間，身體病了，回家把身體養好，又來了。就是這樣，不斷地去為了護持佛法，去努力。他們的行為是一個很了不起的居士行為，也是一種菩薩行為。他們付出了心血，身體原先很健康，由於長期在寺院里勞務，身體有了一些改變。但他們的心是越來越清凈了，而智慧越來越增長，也為佛教的事業，助了一臂之力。特別是有的提供人力，為三寶服務、勞務等。
特別值得稱贊的就是，居士對三寶的無畏施。表現在擁護三寶，為維護三寶固若金湯上面所做的努力。比如說政治上，出現了不當的參與和干涉，或者一些地方、以及一些不好的人干預了佛教，干預了僧團，那我們應該盡心儘力去維護佛教的發展。對於外道、邪道、以及惡知識的破壞佛法，我們必須提出佛法的正見，來辯駁外道的邪知邪見。
頭一段時間，水庫啊，這個王某某組織的這么一夥人，是對僧團的一個考驗。居士們在這方面，在擁護三寶上，做得非常好，可歌可泣！已經達到了確實非得稱贊的地步，也是在佛教史上寫下了很了不起的一個篇章。我想這種護持將來一定要把它寫得圓滿，要寫下來留給後世，作為佛教的一種光榮。而他們發願舍掉身心、生命去護持，這種護持，確實體現了佛法住世的精神，也體現了菩薩住世的精神。每個人都盡了最大的努力，有很多人隨時隨地，要做出犧牲來護持佛法的。
我感動的一個是居士用身心和生命來護持佛法的這種決心。還有居士能盡心儘力去做，或有一點兒能力做一點兒，我都非常感謝。我不光感謝他們對佛法的努力，更感謝他們對整個國家的興旺，所帶來的希望。因為這種努力會使整個災難，大的災難，由大化小，由小化了。我感到欣慰和感謝！這就是無畏施。所以說，通過這么一段的努力，使我對度眾生也好，努力修行也好，還是改造自己，都充滿了信心。對國家的興旺也充滿了信心。更對佛菩薩在我們的眼前，充滿了信心。
也有人在這個問題上有了疑惑，有人認為：我們不應該參與這裡面，應該只管在家裡坐著，不要管僧團的事情，僧團是僧人的事情。平時我們可以學法，如果發生什麼事情是他們自己解決，別找著我，找著我就不應該了。這就提出一個口號，就是：「僧人的事情，僧人自己管。」這個問題分用在哪上，用在擁護三寶上，我們這種想法就與擁護不相應。所以說，他就不能正確地處理。應該知道，必須要提出佛法的正見，來辯駁外道的邪知邪見。
自從僧團二〇〇〇年進入大悲寺以後，清除外道、和外道進入這裡面搗亂時，我們很多居士都是據理力爭，甚至不惜犧牲生命來護持，確實做得很好。但是這個事情不能就此就完了，應該把這些經驗總結起來，教訓也總結起來，還要教育其他的居士來護持佛法，這是一方面。
另一方面，從積極的方面，我們更應該護持佛法。那就是要提倡正信的佛教，提倡正知正見的信仰。我們應該要號召廣大的信眾來學習佛法，作為佛法的尖兵，作為佛法的前導，所以說要提倡正信的佛教。這是最積極的。現在大家做得也是不錯，從各個角度來弘揚大悲寺這種修持。他不是弘揚咱們僧團，是弘揚整個佛法。只不過咱們這個僧團作為佛法的一個尖兵，願作佛法的一個前導。
還有《解脫之路》這個光碟，做得還是不錯，起到了很大的一個作用。原先我的想法就是，老老實實地修行，也別講，也別說，就完事了。為什麼這樣呢？原先有一句話，就是 「花香何用大風揚。」你要花香啊，不用大風去揚，它也香；你花不香，刮颱風，它也不香！是不是？本來想這樣。但是呢，也是大家的願力，他非要做。做完了，看了也不滿意，並不滿意，做的和咱想的也不一樣。那種精神吶，總覺得好像說不出來，但沒想到效果還挺好。有的居士反映還挺好。
這就說明一個問題——我們做得太不好了。為什麼？因為我們不滿意的東西，居士都感覺很好。這就說明我們的工作做得不到家，而且沒有做好。這個反差太大了，所以這就說明我們有問題。不是在說明我們做得好，說明我們在教化上和努力上有缺陷，而且大家對佛法認識的這方面，有貧乏的一部分。所以說，越說這個碟好，我越生起慚愧心。所以說我們將來要把佛法搞得更好，應該更好地普及。不能剛有點兒樣子，就被稱贊到這種程度，那不是我們的光榮，是我們的慚愧。
所以我們要提倡正信的佛教。什麼是正信的佛教？那就是嚴持戒律。只要是嚴持戒律的地方，我們都應該稱贊。有的人說，這個不好稱贊。你說有的僧團吧，有這方面優點，也有那方面不盡人意的地方，我們怎麼樣來稱贊？那稱贊來稱贊去，不就稱贊你自己了嗎！
對正信的佛教，我們有一點稱贊一點，應該是這樣。對哪個僧團，比如說它能夠過午不食，我們也稱贊。它能夠不殺生，我們也稱贊。凡是正確的，我們去稱贊，這樣我們才能提倡正信的佛教。不要光稱贊自己，以為這就叫稱贊佛教了。有時候稱贊別人的時候，我們會不高興，因此就拿別人的不足，把那個好的方面也給否定了，這是不合適的。主要有一個擔心：稱贊完了，自己就低了，這個不好。應該：稱贊別人，就是稱贊自己。
所以說要提倡正信的佛教。正信，就是以戒律為基礎，嚴持戒律。提倡正信的佛教，也提倡正知見的信仰，正確的知見。這個正確的知見，是非常重要的。這個正確知見的信仰很重要。什麼叫正知見？誰能講一講，哪位居士可以回答一下？低頭就是要答，是不是？在想呢，低得越低，這是爭取第一個發言。這邊第一個男居士，你說。
符合戒律的知見，叫做正知見。這是正知見的一部分。這邊第一個，就坐那說吧。
好，這個居士答得比較准確。佛陀的知見，也就是正確的知見，就是放下你的知見。只要沒有我和我的知見，也就是說去掉我執和法執，那就是正確的知見；無一切知見，便是佛的知見。所以說我們要提倡正知見的信仰。
我們應該知道，怎樣去理解和放下我們所有的知見。佛法所有的書，所有的經典，講的就是讓放下我們所有的知見，不要產生一切知見，但我們可能一下做不到。首先，從戒律開始，用佛的知見——戒律就是佛的知見，來去掉我們的知見，來達到無我。同時，我們應該號召廣大的信眾，來學習佛法，做佛法的尖兵，做佛法的前導，這個也是我們應該做的。所以，如果有了正知見、有了知見正確的居士，就可以帶著其他居士一起熏修佛法；為廣大沒有接觸過佛法的群眾，講解如何入門佛法，讓大家對佛法有正確的信念、信仰；或是帶動一些維護佛法的事業。這個也是很重要的，因為僧人不可能對每一個人都去講。
我們在座的居士都有責任，帶動其他人來護持佛法，不光是護持咱們的僧團，這也就是護持你的法身慧命。為什麼勸他來學佛和護持佛法呢？就是讓他早日成佛。並不是僧團需要誰來護持，也不是僧人需要哪個來護持的問題。需不需要？這個需要，是為了他的需要而需要，不是為了自己的需要而需要。所以說，我們的需要是為他人著想，他人的解脫就是我們的需要。
我們有了這種概念，就可以帶領居士一起來熏修佛法、來護持佛法。這應該是正確的，也是從正面來擁護佛法。比如說，有些居士每年要扶貧，處理一些事務，這都是弘揚佛法的需要。這些事情，居士都是有責任來完成的。有的人說：「這事我不願意做。有的他願意做，那他就做去吧！我不願意做，這也是合情合理的。」這種說法是不正確的。每個居士都必須來護持三寶，只要是三寶的需要，我們居士必須全力來維護它。這個全力的維護，就是盡心儘力。為什麼要全心全意、盡心儘力來護持？這就是我們得把自己的知見放下，來換成佛的知見。
所以說，在擁護三寶的過程中，我們還要避免一些無心的過失。比如說，信眾、居士之間，有人有宿世的福報，或者擁有龐大財富的企業家，或者擁有大富貴、大權力的官員，如部長、縣長、局長、科長等等。身為一個虔誠的居士，他們應當提醒自己——雖然有大富大貴，可是我們應該避免自高，倨傲於僧眾。需要知道我們今生得到大的富貴，就是因為我們前世以謙卑、以供養的心對待僧眾，所以才得到今生的果報。我們不能夠把前世的善因，作為今世的惡果來使用。我們應當避免因為仗著自己的福報，或者仗著自己的金錢和地位，而對僧眾有一種驕慢的心態。
有極個別人，福報很大，因為他前生擁護了佛法僧，供養了佛法僧，今生就得到了很大的福報，甚至擁有很高的地位。這都是前生以卑小的心，來護持三寶所得來的，但你得來的不容易，不能今生把它變成惡果來使用。
有的人就做了這種事情。你比如說，舉個例子，過去有個財主，他死後留下了兩車的黃金，送到國王那裡去了。國王就用這個事情，來問佛：他什麼原因，得到這么多的黃金？佛說：他曾經布施一個阿羅漢(或)是辟支佛的。給他一碗粥，所以他生生世世不缺乏金錢。
這個國王又問：那為什麼他自己也不肯吃，也不肯喝，而且守著這個財寶呢？佛就跟他講：在布施的時候，他又後悔了。他說：這一碗飯，我不如給我的僕人吃。所以說，他同時又得了一個果報，就是生生世世都要吃僕人的糧食、飯菜。國王又問：他現在要到哪去？將來會怎樣？佛給他講：他要下地獄，由於吝嗇成性，不光是對別人吝嗇，對自己也吝嗇。過分的吝嗇，最後要到地獄，斷絕善根。
所以通過這個我們知道，作為有福報的人，有權勢的人，一定要知道福報的來源。要積極地努力，把這些東西要看成空相。越是得到它，我們越應該把它變得有用，去護持三寶，去做善事，這是我們應該努力的。不要看成一種財產。這種財產必須變成一種行為，就是護持三寶、做善事。這樣，才是真正的儲備，會生生世世用不盡的。
如果我們變成一種守財奴，反而會引起墮落，本來好事就變成壞事了，這是我們應該注意的地方。所以說，我們在擁護三寶的過程中，有的人當了官員，我們更應該盡心儘力，處處去護持三寶，給三寶開各種的方便和救護三寶。比如說，救護佛像啊、護持三寶的僧團等等。這種行為都是菩薩的行為，是佛所稱贊的，也可以說，這才是佛的弟子。
第二個問題，我們應該避免與僧團形成一種相對立的局面。比如有些居士，作為居士團體的領導，了解了一些佛法的知見，在弘揚佛法、或帶領居士們學習佛法上面，也獲取了大眾的信任。此時，我們應該避免自成一個小團體，和僧眾形成對立。我們應該要帶領、組織這些居士皈命、圍繞在僧團及寺院下面，能夠順從，聽於僧團的指揮、派遣。如此一來，出家、在家佛弟子們便能夠依循佛教的倫理次序，團結一致，發揮群策群力的力量。
這點也很重要。我們居士們做得還都是不錯的，始終都置於僧團的領導之下，師父告訴怎麼做就怎麼做。比如放生、僧團有些雜務的事情，居士都是無條件去做，很多感人的事情。你比如說，去年改造的時候，說做井壁子。大石橋居士聽說了，馬上就承擔下來，最快的速度把它做成，絲毫沒有含糊。不光這個事情，其他事情，不管大事小事都做得非常好，確實很感人。
但是也有一些個別現象，有的會形成一種小的團體，不願意聽從。「我們幾個人，你正確了，我就聽你的；你不正確了，我就不聽你的。」首先就有一種錯誤的概念，說你有正確和不正確。事沒發生呢，他說你有正確和不正確。他這里，哪個事情都要合計正確和不正確，這就不好了。應該避免這種衝突和對立的局面。我們應該對僧團充滿信心，應該組織一些居士去為常住做些事情，同時要常來聽法，常來請教佛教的問題。如果有的說，「我怕打擾師父們」，可以寫張條，在具體回答問題的時候一起解答，這都是很好的辦法。
有的說，「我在家，我不上寺院去」，這是自我保護的一方面，心量就過窄了。因為一個人離開僧團的教化，那是很危險的。別說一個居士，就一個僧人，如果一個人自己修持，不能常見另外一個僧人的情況下，和更多僧人在一起的情況下，他就會忘了，他是否是出家人。看到每個出家人就像看到一面鏡子，檢查出你的毛病，看到你將來的希望，和你的前途。它時時能讓你提起正念，這是很重要的。所以說，一定要團結一致。特別有一些個別人，就成了一個小團體。有的甚至代替佛法僧要來進行三皈依，這都是不正確的。這些行為將來是危害佛教，會破壞佛教的，也就是偽居士，也就是假居士，不是真正的居士。這個很明顯。
第三個，我們應該避免參與僧眾、僧團過失的討論和批判。僧團有僧團自己的裁決。我們如果有能力對僧眾的是非、過失加以處分，必須按照正確的法律，來作為除惡興善的標准。這個應該是僧團和僧團之間、僧人之間的事情，我們居士應該避免去討論，但是我們暗中是應該護持的，應該著急。有很多人著急上火，這是對的，但是不能去討論。有時候不是討論了，在說是非，那是不合適的。如果發現什麼問題，有自己建議的時候，要跟常住反映，正面的提出來，過後不講。所以說，不能因為一棵草就毀了一片田，對三寶這塊要特別謹慎。因為當我們處理不好的時候，把整個佛法都批評了，甚至把自己的善根給斷除，這是很危險的。
過去，對僧眾這一塊有什麼問題、有什麼建議，有的都是由居士提出來。這個提出問題的居士得是什麼樣的居士呢？得是證果的居士，已經證到初果、二果、三果的居士，那不是我們所能涉及到的。所以說，我們有時候看到經書，就以為：「你看看，維摩詰都敢跟僧眾講法，那我怎麼就不能講？」你證果了嗎？你奉佛命了嗎？你是古佛再來嗎？因為你不具備這個。所以說，我們就盲目地誇大自己，最後造成了自己誹謗僧人的過失，這個是很劃不來的。應該正確地認識自己，因為在你沒有證道之前，你對所有的言行應該十分注意的。佛也講過，沒有證道之前，我們不要相信自己。身為佛教的居士，我們有維護佛法長遠、和發展的責任。三寶的永續，是我們每一個在家佛弟子永遠的使命，我們永遠地頂戴護持三寶。
剛才講了在家居士怎樣做，從簡單的方面說了一下。具體方面，在護持三寶期間，應該遵循僧團所規定的戒律去做。比如說，這個日中一食的問題，既然僧團是一食，我們居士也應該遵守。有病的由僧團所允許才能做開緣，不允許的情況不能做。最近有些居士表現比較好，你像劉居士胃疼，要用點豆粉什麼的，他說就能夠緩解這個胃疼。每次都得去跟常住打招呼：「看我能不能用一點兒？我這現在胃疼，少用一點，我的胃疼就能緩解。」就是說，他的態度和他的方法都是正確的，而且很謙虛。就是說，「如果不方便呢，我就先不用」，都是這么講。並不是說因為自己擁有了豆粉，自己就可以做主，「我可以偷偷摸摸地用」，那是不合適的。
因為我們居士進入這個寺院，就一切供養應該歸常住的。倒不是說，把你的東西都拿出供養常住就對。當你吃每一口東西的時候，一定要和大眾共同分享。因為什麼呢？師父也是這樣，每天的飯菜都是和大家平等的。從來沒有說過，你一個蘋果，我兩個蘋果；也不是說，我有水果吃，你就沒有，在這里不存在這個問題；只能存在一個問題，就是說，我沒有你得有；能存在這個問題，你吃我不吃；永遠是這樣，所以你也應該這樣學。
當我們吃每一口東西都要先供養三寶，當我們有了病的時候一定要打招呼，這個就是比較好。大家共同去遵守一個戒律，這樣熏修就有力量，道場就和合，像銅牆鐵壁一樣，任何外道它就攻不破。否則的話，這里要產生了分歧，出現兩個問題的時候，這就有漏洞了。有持這個戒的，有不持這個戒的。在持這個戒律，和不持這個戒律之間就有了空隙，它就不能圓融。一旦遇到外道，你就頂不住了，因果不饒人的！所以說，我們必須和戒要往一起合，共同遵守。不光是僧人要合，居士和僧人的戒律也要合，都要合。
剛才還講到一個問題，忘說了。就是說，居士在為常住做事情這一塊兒，應該是努力去做的。你比如說，有些種地等等的事情，僧人是不能種的，這個問題必須由居士來完成。有時候，居士說我可以不做，那是不允許的，不做是有過失的。補充這么一點。
從戒律上我們嚴格行持，而且從出坡上我們應該努力去做。出坡這一塊兒，本來應該詳細講一下。有的人是出工不出力，人是去了，他的力氣沒使到那麼些。他認為師父沒在跟前瞅著，可以放鬆一點自己。這個你就容易造成一種不好的心態。因為我們對三寶一定要盡心儘力，僧人在前也屬於三寶，僧人不在前三寶也存在。三寶是無處不存在的，關鍵是看我們這個虔誠心是否做到。
有的人講，我虔誠心不到，頂多三寶不在前，就完事了，是不是啊？我不要這個功德。但是你要知道，你不要這個功德，而且在寺院里因為你的不努力，還有一個不敬三寶，這是有過失的。所以說，我們想學佛法，首先就應該處處敬三寶。不管是有人沒人，都把三寶看成，時時在我們的眼前，這才行。
同時我們在居士這一塊兒，還要親近善知識。居士學習佛法，其目的無非是要求得到佛法的正確知見，求得解脫的方法。可是，佛法是出世解脫的法則，它是難思難議，不是我們世間人，世智聰明所可以理解的。所謂「欲知山前事，須問過來人」。每個佛弟子在學佛的路上，都需要有善知識的引導。也所謂「名師出高徒」，因為有了好的善知識，使我們在解脫這條路上，少走了很多冤枉路。不需要走錯路、走彎路、繞遠路，我們站在前人的肩膀上繼續往前走，站在已經開闢好的康莊大道上。善知識讓我們在解脫、在成佛、在開悟上，有了真正的保障。古人也有很多方面講到良師益友的難得。學佛的居士去尋找真正的善知識，在學佛這條路上非常重要，這是一種絕對的利益。
怎樣才能稱為善知識呢？經論上有很多解說，我們舉《瑜伽師地論》里所提出的善知識八種相貌：
第一，是住戒。所謂住戒，是說善知識他必然是持戒清凈的。這是八種相貌第一個。要有戒律，必須住在戒律。不是說我有一點戒律，那不行。必須住在戒律，以戒為化身，為法身，必須持戒得清凈，這才是我們的善知識。這個是《瑜伽師地論》講的。所以說「末法時期，以戒為師。」佛也講這個問題，特別是不光佛講，祖師也講。我們知道虛雲老和尚，這是中國近代的祖師之一。他臨示寂前就講一個字，就是「戒」，沒有講任何法。就是說我們末法修行必須靠戒律指引，如果有戒律清凈的善知識，那我們就能夠得到解脫。所以說，持戒清凈對於我們來講是非常重要，也是一種絕對的利益，不可否認的，沒有比它利益再大的。這是第一種相貌。
第二，是多聞。是說這個善知識對於佛法的經典，佛法的道理、思想非常通達，可以講述很多正確的思想知見。就是說這個善知識具備多聞，能講述很多的經典、道理。不一定把經典背下來就是善知識，他能把所有經典裡面正確的知見和思想，能講出來，能符合佛意，也叫通達。「一通一切通」，不管你拿什麼樣的經典，他無論看過、沒看過，都知道佛法講的是什麼；甚至你說個名，他也知道佛要講什麼；甚至你畫個圈，他也知道佛要說什麼；你拿三藏十二部來，他一部沒看過，他也會知道佛要講什麼。所以說他通達，這叫真正的多聞，這是真正的善知識。如果做不到這點，那我們就採取能夠掌握很多的經典，能背誦很多的經典，能說明白，這也是一種善知識。但是不管哪一種善知識，他必須有正確的思想和知見，所講的一切法都是無我。沒有我，遠離於我執和法執，這才行。如果雖然有了多聞，但講的都是知見，這就錯誤了，這就是不應該的，他不算是一個真正的善知識。
第三個，是禪定。是說善知識對於修習禪定，有其可行的、正確的一套經驗和方法。你問他什麼叫禪定？他說就是打坐，這就不行了。禪定，應該行、走、坐、卧都有禪定。你怎麼做，他都能告訴你怎樣來修禪定，必須具備這樣的禪定知見和行持，這才能作為一個善知識。
第四，哀愍。善知識對於一切眾生都能平等予以哀愍、愍念，希望所有的眾生皆能走向智慧、解脫之路。這個善知識他有大慈悲心。有什麼樣的慈悲心？那就是「無緣大慈，同體大悲。」他不會對任何眾生，說這個人不能成佛，或這個人如何如何。對誰都有一種慈悲心，這種慈悲心油然而生。不是說我在那想一想，我怎麼樣慈悲呢？我得運作、想像，完了找出點慈悲來，不是這樣。他看到每個眾生，他都有一種慈悲，就想幫助他，甚至為他去舍掉生命，去供養他，幫他解除一切的困難和痛苦。不光是對人，對畜生和小蟲子，蜎飛蠕動都有這種慈悲心。他不能說，這個蟲子我看著了，這是個蟲子。他對蟲子和一個人是平等的。他不光尊重人，他同樣尊重每一條蟲子，把每個蟲子都看成前生的父母，未來諸佛。這是我們要找的善知識的第四個方面。
第五個，無畏。善知識在大眾面前，對於大眾所不了解的事，能夠無畏地宣講，無畏地前往。這個善知識不管對誰來講，他沒有畏懼。為什麼沒有畏懼？因為他了解了佛法的真相，嘗到了佛法的喜悅，不是編造的，也不是照本宣科，是自己的體驗。所以說他能無畏地講，也叫「獅子吼」。不是喊得大聲就叫獅子吼。有的給解釋啊，獅子吼，像獅子那麼叫喚。那壞了，那不行啊！可能他說話、不說話，一個動作都會施予無畏。就像佛在世的時候，有個鴿子躲進佛的影子里。另外一個尊者就問佛：為什麼鴿子在我的影子里，它發抖？為什麼在佛的影子里，它就感到安全、不發抖？這就是慈悲的力量，慈悲心的問題。所以說善知識對任何眾生都是平等的。
第六個，忍耐。善知識能夠忍受艱苦的挫折、侮辱，或者別人的歧視，或是種種的辛苦、艱難等事情。他能忍受著艱苦的挫折，也就是失敗，還有侮辱，或是別人的歧視。為什麼？因為他把這些東西看成是財富。我們看成了是挫折、侮辱和歧視，但在善知識來看，這就是很難得的一種財富。就像世間人發財一樣，他感到滿意或是歡喜，雖然不能完全生起大的歡喜，也會生起一種自在，而且明白它的所在。特別是辛苦，他任何事情都不怕辛苦。為什麼不怕辛苦？他永遠是一種感激心，因為他永遠感激眾生給他的機會。所以說這個人可以做我們的善知識。
第七，無倦。善知識在修行佛道，為眾生謀福利之時，能夠勇猛精進、不疲倦。在修行佛道上，為大眾的事情上，為佛法利益上，他永遠不會疲倦，也就是沒有後悔心，永遠地去勇猛精進。因為他已具備智慧。什麼是他的智慧？他知道勇猛就是智慧，他有一種永遠使不完的力氣。不會說，我自己鼓勵自己，再走兩天看看吧，明天再說吧！他不會這樣的。他會一直走到底，生生世世他都不會改變的。這是第七個方面。
第八個，善辭。善知識對於宣達佛法，在語言上有善巧的辯才，能夠巧妙地將佛法的道理宣說出來。這個很重要，像我就不具備這個，盡講些土話，說話也是盡批評人，沒有善巧。所以說真正的善知識得有善巧、會說，能令你很快的理解，這方面確實是很了不起的事情。
這八個方面，是我們對善知識的一個要求，來這樣選擇善知識。但主要的還是持戒，一個是持戒清凈，一個正知見。這兩種是我們修行的保證和身器。因為持戒清凈是保證我們修行的身器、修行的基礎，不會污染或破壞。知見的清凈，是正確地引導我們前往正確方向的依靠。雖然有八條，這兩個是最重要的。特別是末法時期，太重要了。
一個是「邪師說法如恆河沙」，確實有些不正確的知見。但在善知識眼裡，他不會說邪師說法如恆河沙。他對我們是這樣講，在他心裡沒有這個，他認為所有都是善知識，這是一個。另外他還有一個正確的知見。因為我們修行路上，一般修持還可以，你說「我去念佛，我去打坐」，有的都能指導一些。但知見上就不一樣了，怎樣來叫你放下你的知見？這個是必須得像一把利劍似的，當下就要斷，不允許有半點含糊。你自己都含糊，你如何給人家正確的知見？正確的知見不是你語言所能表達的。雖然沒有離開語言，也不光是語言來表達，語言只是一個空相。
好，今天時間的關係就講到這里。一共是有多少個問題呢？十二個問題。今天就講一個問題，這些問題慢慢再繼續講。好，到這里。
禮佛一拜！
願得智慧真明了
普願罪障悉消除
世世常行菩薩道
不消送！
禮佛一拜！大家請坐！
昨天，我們講了一個問題的一部分，也就是「星星之火，可以燎原。佛教徒應做到行解並重。作為在家居士，甚至是領導，應怎樣做？」
我們昨天講了怎樣認清善知識的問題，講了八條原則，也講了居士和出家僧人之間的關係。這些關係作為我們來講，特別對居士是很重要的。因為在其位謀其政，不在其位那就干預政治了，干政了。這就會受到規律的制裁，所以說必須要有規矩。在家居士首先要知道，什麼是善知識？我們應該團結在僧團的周圍，來學習佛法，來護持佛法，這是極為重要的事情。這兩個問題都是非常重要的。我們只有了解了什麼是善知識，才能找到我們依止的僧團。如果對善知識的標准都不清楚，我們就會偏離了方向，甚至對自己的修行上產生懷疑，以至退失道心。
處在領導階層的居士也是這樣，更應該慎重地選擇善知識。特別是處在末法時期，善知識很多，但是由於他們的行持和大眾不一樣，有顯有隱。比如有很多的修行人他們都隱蔽起來，都是默默地修。第一個，他們捨去錢財，捨去物質的享受，捨去名和利。在一般人看來，這種善知識就像普普通通，沒有作為的人，但是在佛法里，那就是無價之寶。他就是我們的善知識。這樣的人比較少見，不是沒有。只不過我們追求的不一樣，因為我們對善知識的要求並不清楚。
這個問題，我跟大家講個例子。原先五台山碧山寺，有個老庫頭師父。因為那時候我在齋堂，常和他打交道。這個老師父也是不倒單，管庫房。寺院比較大，管庫房就他一個人。工具庫、糧食庫都歸他管，不光這些歸他管，而且就是外面訂一些蔬菜，甚至買豆腐的事情他都要管。那裡離台懷鎮有好幾里地，他已經六七十歲了，有時候為一點豆腐得走好幾趟，上台懷鎮去聯繫。
有一次，我發現這個豆腐不好，有酸味兒。我跟老庫頭師父說：「你這個豆腐不好。」他說：「好，我馬上去換。」馬上又返回台懷鎮，又找一家。找了以後，我告訴這個豆腐也不行，他說：「不要緊，明天我再找兩家。」台懷鎮沒有多少人家，第二天又找了兩家，一家拿一塊兒，都拿來看一看。這個老和尚非常謙虛，並沒有不耐煩。當找了這幾家，豆腐都拿來的時候，我覺得他的豆腐還不如以前，還不理想。我說：「你這個豆腐拿的不好，你這不耽誤事情嗎！馬上就要打千僧齋了，你這個豆腐準備不好——這個千僧齋準備，還有一個供養豆腐的，你這個事怎麼辦？」我就著急了，跟老和尚有一點發火。
這個時候，老庫頭師父半點沒有發火的意思，而且當我的話過重的時候，他反而變得耳聾，他不知道我說的是什麼。當時，我生起了很大的慚愧，發現老和尚確實很有修行，他沒有嗔恨。當你一發火的時候，他並不知道你說什麼。如果有嗔恨心的人，馬上就明白你在發火。因為他沒有嗔恨，所以他不知道你講的是什麼。而且生起了一種很慚愧的樣子，意思：「我這個事，我怎麼沒辦明白」，他有那種想法。
所以說，這種人的修持就是一種善知識的體現。不是沒有，是我們不注意觀察。我們往往觀察事情，都是觀察到說得如何，而且觀察的都是表面的現象。怎麼樣給大家說得符合自己心裡面，認為這就是善知識。這是不正確的。我們應該注重的是他的戒律，持戒的嚴謹。我剛才講了老庫頭師父六七十歲了。過齋的時候，還有一個老師父不能動彈，他每天要給那個老師父打飯，打齋飯送回去。有時候他來得很早，到了齋堂的後面，已經打板了，按道理來講可以打飯回去了。但這個老庫頭師父不打，一定等大眾打飯了以後他才打。作為一個出家師父在寺院里多少年了，而且具有很多優越的條件，大眾師父都敬佩他、尊重他。而他並沒因為大家尊重他，年齡大，而去搞一點特殊化。一定等大眾打了飯菜以後才打走。(編者註：打板：「打板」屬於僧眾的一種作法，主要用於召集大眾、分發物品等。寺院的飲食屬於十方常住物，必須在打板以後才允許分發給大眾食用，否則犯盜戒。而老庫頭師父在打板以後，要等大眾打飯以後他打，是為尊重大眾。)
所以說從點點滴滴我們就看出，什麼樣人應該作為我們的善知識。我們要觀察善知識，要長期地觀察，並按佛的戒律去要求，如果離開戒律就不是善知識。並不在於哪個師父給你什麼東西，在於這個師父的行解。還有這個戒律，這是很重要一點。
昨天我們講了，在八條之中有一條特別重要的就是戒，也就是知見的問題。一個善知識知見不正，也就是方向不正。方向不正，我們跟著他行走的路程和方向就會偏離了佛法，這個是非常重要的一關。特別是末法時期，你要說他沒點兒修行也不是，也做了一些，但是和真正的知見，和佛的知見，它並不一致。比如佛說日中一食是佛制。這種人，他會說已經過時了、不適合。這都是很危險的事情。因為佛的戒律它不存在過時的問題。大迦葉尊者在結集時已經明確地說明，「佛所制定的不能改，佛所未制的不能制」，這就是戒律。任何人不能改變，羅漢不能改，菩薩也不能改，凡夫更沒有權利改，這就是佛制的特點。
所以說由於佛制的特點，而我們的佛法才能延續到今天。如果我們擅自改佛的戒律，將會導致佛法的混亂、滅掉。以我們凡夫的知見代替佛的智慧，以我們的知見代替佛的知見，它將來的結果就是佛法的滅掉，也會使國家混亂。因為有了佛的戒律就有了清凈，有了清凈鬼神安靜、人心安定。如果沒有清凈的戒律，鬼神先亂，人就亂，國家就亂。所以說，戒律不光關繫到佛教的存亡問題，也關繫到國家的存亡問題。
作為我們佛教徒一定要認清善知識，作為我們的依止。這已經成為當前非常重要的一關，而且必須選擇。我們選擇了以持戒為主，還有他的知見。他的知見就是無我，一切都順從佛的知見，沒有我的知見，一切都是以持戒為根本、為基礎。這就是佛的知見。以頭陀行為基礎，這也是佛的知見。
我們居士應該以這樣的善知識，作為我們的依止。我們團結在這樣的僧團周圍來修學佛法，我們就不會偏離。作為領導階層的居士，更應該注重這樣善知識和僧團，應該虛心請教、護持。因為一個正法的出現將有很多人不理解，甚至誹謗，甚至想毀掉它，作為我們有能力的居士一定要盡心儘力地護持。它不但是個人的問題，也不但是佛教的問題，而且是關繫到國家的問題，也是關繫到人類的問題。為什麼有很多的災難？就是因為佛法不興。佛法不興的地方，知見混亂、戒律不清凈、外道多，所以說必然會導致災難。
我們知道了這個問題以後，我們下一步就應該去做，要行解並重。為什麼要把「行」放在前？就因為根據末法眾生的特點，在「解」上下功夫，他不肯去「行」。不管哪條法都要付出很大的努力去行。他把「行」定為外道，他把「行」定為無益之苦，也就是無益苦行。用這個帽子，來打倒一切，為自己找出種種的理由，來掩飾自己的過失。甚至不惜一切代價，毀犯、誹謗佛法，誹謗佛的修行。他把這個無益之苦和修行必須要經受的一種苦修，作為一個問題來講。
佛是反對無益之苦，但無益之苦是有一定限度的，只有折磨身體，心外求法的才是無益之苦。比如吃狗屎、睡釘床，像畜生一樣，把身體搞得非常疲憊，甚至是滾炭灰等等，這稱為無益之苦。有的把日中一食、不摸金錢，他也說成無益之苦。佛在《阿含經》里說：日中一食和不摸金錢，我永遠贊嘆。贊嘆日中一食、贊嘆不摸金錢，即贊嘆我。有人毀犯日中一食、毀犯金錢戒，即毀犯我。所以說佛在這里已經給我們做了明確的開示，教我們怎樣來看待這個問題。
我們知道這些原因，就要在「行」上下功夫。不是嘴上說，要行。怎樣去行？要去做，每條都要做到。作為居士，盡我們的能力去行持。特別是大石橋的居士也好、本溪居士也好、還有沈陽居士等等都做得不錯，還有大連居士，都是真心實意來護持佛法。而且到這里都是依教奉行，師父怎麼說，就怎麼做。而且心甘情願地在寺院里做任何勞務，無怨無悔。有的甚至身體有病了，回去養一養，好了，再回來，說不給寺院添任何的麻煩。在這吃日中一食，有時候還供養寺院，還要做事情，確實很難得。特別是他們對師父的尊重，可以說是達到了一定的程度。這就是「行」。
首先「行」就是依教奉行。對師父說的，無條件去做，理解也做，不理解也做。有很多的居士，比如說海城的居士，有的想發心做幡，就拿了好幾個幡。師父說哪個好，他就說哪個好。他不參與自己的意見，這就是依教奉行。所以說這樣佛法就會興盛。
所以說要「行」，首先要做到依教奉行。依教奉行，看來似乎有強迫性，又有它的盲目性。表面看是這樣，但是它內在的涵義就深了，它的內在涵義就是放下我。因為
