依教奉行
●一、回收眼根
●二、回收耳根
●三、回收舌根
(2)勿造口業 扶正不必破邪
(3)過齋時不應分別
(4)不吃葷，包括葷的形狀與葷的味道
(5)不別眾食
(6)不分別食
(7)不安逸食
(8)不過飽食
(9)平等食
(10)日中一食
●四、回收身根
●五、回收意根
●六、威儀方面的注意事項
◎妙祥法師講述
時間：二○○一年六月——八月
緣起：二○○一年夏秋之際，每天早上，僧眾從山上至大殿上早課，眾多發心出家的居士及護持居士，提前在大殿前排班等候，上妙下祥法師利用此等候的短暫時間給大眾開示「依教奉行」。每次只有數分鍾時間，歷時約三個多月，至八月十五僧眾行腳前結束。主要從眼、耳、舌、身、意等方面講述如何依教奉行，回收六根，由於因緣不具，第一部分回收眼根沒有錄音，現「溯源系列」編輯小組根據錄音整理成文字，以饗大眾。
●一、回收眼根(由於因緣不具，第一部分回收眼根沒有錄音。)
●二、回收耳根
昨天講了，依教奉行最大的障礙就是我們的六根之一——眼根。由於眼睛的分別，所以我們不能依教奉行。
接下來講什麼呢？就是耳朵——耳根。由於我們的耳根不斷地敏感、不斷地能聽，聽到了各種的聲音，能聽出來是男是女、是高是低、是好是壞。只要是你能聽出來，你所聽的事情你能知道，這已經是不能依教奉行了，已經在六道里輪迴。有人說：「我不知道六道輪迴是在什麼時候開始輪迴的。」實際上這就是輪迴，這已經開始了。所以說，耳根如果一分別，我們就已經不能依教奉行了。
比如說，當你行走的時候，眼睛在看，耳朵在聽。你聽，「噢，這是叫賣聲，這是那人說話……」只要是你能知道，這都是一種分別心。我們之所以不自在，就因為耳根不斷地分別和攝取。
這個耳根，它的本源就是我們的如來藏性。由於你一分別，它變為眾生，它就成為眾生；如果你不分別，這個耳根就回收，回收了以後就成為佛。
觀世音菩薩有耳根圓通法門，就是讓你把耳根收回來。一根回收，六根也就收回來了。通過各種的方法來回收，比如念佛，嘴念耳朵聽。用各種辦法把這個耳根收回來，不要再往外流逸了。因為外面的境界和你所聽的聲音，這都是你自己的妄想所變化的，並不是實有。說：「外面有個聲音，我硬不去聽。」不是這么回事，而是外邊根本就沒有聲音，也沒有耳朵的問題。是我們妄想起來以後，想聽和所能聽——由於這個分別心就產生了耳根，產生了外境，所以我們的耳根就不自在了。怎麼不自在？我們聽不過十米、百米，也就在這個范圍之內吧。你不知道，你耳根如果不這么用，你可以通天徹地，三千大千世界的聲音都可以聽到。
好，今天就講到這里。
什麼是正念？就是不被外境所轉。這個就叫依教奉行，修行中就得這么樣去修。昨天大家在雨中上殿表現非常好，還有一些男居士去給那個寮房蓋防雨布，全身都澆濕了，這種行為就是依教奉行。為了大家的整體利益，一切善事，我們去做，這就是依教奉行；止惡揚善也是依教奉行。在具體行為中，我們大家的依教奉行就體現出來了，依教奉行就得這么去做。沒有一個祖師大德不是經過苦修而成道的，他們都是克服了種種的困難去依教奉行。
為什麼呢？之前就講了這個眼耳鼻舌身意，它造成了我們的分別心。有了眼耳鼻舌身意，就會產生外境，包括雨也是我們眼耳鼻舌身意所產生的。它不是外面有個雨，說「我心裡有個心，外面還有個雨，有個風，有個火」，它沒有那麼回事。是由於我們分別心重了，在外面才顯出了各種的業力表現，那就是「四大」。四大的組成，那都是我們的分別心。
遇到我們的「分別心」怎麼辦？你要是躲著跑，它就不斷地發展。你越害怕它，越想它，越去跟它妥協，老是順從它，這個分別心最後就越來越大。而且外面的形勢呢，就是雨、風、火的表現也越來越重。如果你分別心小，逐漸地不去怕它，能克服它，一點點地去做，這個東西不但不能侵害你，而且還能助你道，最後歸入你的自性里去。所以大家應該明白，這個外境都是自心所現。
不光外境是自心所現，我們身上所感受的冷、熱、痛苦，也是自己的業力所現，也是這個分別心所造成的。你的分別心克服一點兒，這些痛苦就會減少一點。不是外面真有個痛苦，是由於我們的分別心不斷地分別，而產生了一切痛苦。所以我們下功夫就得在這兒下。你在那說：「我打坐是一種下功夫的方法，我念佛是一種下功夫的方法……」但是呢，它們還都不全面。
因為我們生活在這個世界上，有很多的時間都浪費在行、住、坐、卧之中，都在這上浪費了。如果你抓不住行、住、坐、卧，就浪費了一多半。特別是睡覺，那就浪費了很多，那我們剩下的時間就很少很少了。外面浪費得多，你念佛也不得力，你打坐也不得力；你要是外面浪費得少，這修行的功夫，你不修，它自然也往上長。所以說這個很重要，一定要抓好平時每一步的修行，每一念的修行。這個如果抓不住，我們就失去了寶貝。有人說：我這么努力念佛，為什麼不成道，為什麼不成就？什麼原因？就是你浪費得太多了。檢查一下子：一個是不守戒，再一個就是不進行苦修，所以造成了這種情況。大家知道以後一定要認真苦修，從這舉一反三，就知道了我們修行的路程。
●三、回收舌根
昨天的「依教奉行」講到了耳根，今天應該講舌根。我們的舌根本來是具足一切功德。什麼叫具足一切功德呢？就是無眼耳鼻舌身意，無舌根就具足一切功德。因為有了舌根，我們就不能具足一切功德。所以舌根也是我們生死的一個標誌。在這個舌根上，我們吃了敗仗。由於有了舌根，我們就不斷地說好說壞。因為有了舌根，我們就起心動念。
比如說在道場來講，有很多人利用舌根說三道四，說這個過失說那個過失，說這個修行那個不修行，而且相互之間挑唆。甚至為了自己的利益，不顧集體的利益，造成了僧團、道場和各個方面的不團結。所以這個舌根的害處很大。
不光是這個，更主要的還有在飲食上也進行分別。由於我們分別吃好吃壞，甚至一天要吃多少呢？要吃兩頓飯、三頓飯，還有吃四頓飯的，甚至吃得更多。那都是生死輪迴的根本，因為你滿足了舌根的需要；滿足了舌根的需要，也就是滿足了你輪迴的需要了。
特別是這個佛制，佛根據眾生在舌根上不斷地分別，不斷地追求，不斷地流轉生死之中，所以規定了日中一食。日中一食不是咱們道場規定的，這是佛制。這個沒有什麼條件，沒有什麼開緣。日中一食就是日中一食，沒有其它的說頭。這個就代表了正法住世，有了日中一食和不摸金錢，並且嚴持其它戒律就代表了正法的住世。這個舌根是非常重要的一關，必須通過日中一食來扭轉。
由於有了舌根，我們就不能依教奉行；我們想依教奉行就得轉舌根。在轉舌根的過程中，我們就要採取各種的辦法。第一個，從飲食上轉舌根。佛已經給我們定出了一個最寶貴的轉舌根的辦法，那就是日中一食。這個是佛制，十方如來都是日中一食的，過午不食。當時佛在世的時候，沒有別的制度，就這一個制度。所以大家應該知道，凡是出家人不能日中一食或過午再食，特別是過午再食，就為盜竊人或大盜竊人，而且是地獄的種子。就算活著，他就已經是「畜生」，已經是地獄的種子了。佛對這條戒沒有開緣，看著是一條很平常的戒，實際上這條戒是很重要的。
現在整個泰國的出家人都堅持這個戒律。因為佛在世時都堅持這條戒，所以整個泰國的出家人也都堅持這條戒律。我們中國已經不知道非時食是一種不正常現象了。就是說，非時食是一種很不正常的現象，而且反而不知道日中一食為正，不知道日中一食是佛戒。宣化上人因為看到我們修行雖然付出了很多的努力，但是由於忽視了一個「金錢戒」，一個「日中一食」，所以他老就提出了：如果這兩條戒能堅持住，再加上其它的戒律，那就是正法住世；如果這兩條不加在裡面，那就出現了末法。
轉這條舌根，最重要的就是在飲食上下功夫。所以在吃飯上，一天一食為最好。
好！今天先講到這里。
必須得去掉舌根，《心經》講得很明白，「無眼耳鼻舌身意」。如果有了舌根，我們就不能成佛道；有了舌根，你就不會有廣長舌。佛是廣長舌，佛這個廣長舌能達到多長呢？能通天徹地，就是有無量寬廣的廣長舌。所以我們得把舌根利用好，而且利用它去修行佛法。
昨天講了日中一食就是去掉這個舌根第一、最好、最勝的一種辦法，所以佛稱這是正法，也代表了佛法。如果不能去掉舌根，我們就在六道里輪迴。如果控制住舌根，我們會怎麼樣呢？我們就已經走完了修行的一半的路程。你只要控制住，你就已經走完這個修行的一半的路程。如果去掉舌根，那我們就成就了。因為一根回收，六根就回收了。你只要把一根能收回來，其它五根也都收回來了，就有這么大的功德。
所以這一根是我們流轉生死最關鍵的一個方面，因為一切眾生皆因飲食而住。人離不開飲食，離開了飲食，他就沒法活命。由於不斷地貪著在飲食中，所以就不斷地在生死輪迴之中。有了飲食就有了眾生；有了眾生就會產生飲食，它倆互相輾轉變化。所以說，我們在這一關上一定要下功夫。
首先就要在飲食上下功夫。飲食中有日中一食，有兩天一食，還有七天一食……那些大部分都是外道所取，唯獨這日中一食是佛所取的，所以它代表了佛法。佛當時住世的時候沒有別的飲食方法，就是這一個，就日中一食，沒有第二個。什麼早晨吃小食，那都是後來的方便。我們知道這些以後，心裡應該生起大歡喜心，對本寺僧團的日中一食也有了一個正確的認識。這個正確的認識就會促使我們很快地成就，包括往生西方極樂世界。為什麼這么說呢？你從戒律上來看一下，從整個八關齋戒來講，就是為了配合這個齋戒，而說出來八種的戒律，主要是以齋戒為主。所以說持八關齋戒能往生西方極樂世界。《葯師經》講了，持八關齋戒，得聞葯師佛聖號，臨終可以往生西方極樂世界，東方葯師佛就派八大菩薩來接你往生西方極樂世界。八關齋戒就有這么大的功德。
而且佛在世的時候，由於大迦葉尊者給其他的比丘講了一句，關於怎麼樣攝住舌根的問題，說：「無眼耳鼻舌身意，是真清凈。」就講了這一句，當時就有很多人馬上證道了。當時就證道，不用說再去幹嘛，當時就有證道的。而且就按照那種方式修行，後來又有很多人證道。就是這么殊勝。
雖然它是我們流轉生死的根子，但如果抓住這個根子，從這下手，我們很快就會成就的。你抓不住不行，是不是？你牽牛得牽住它那鼻子，你牽不住鼻子，那牛不會聽你的；你拉它尾巴，它不理你，它不能順從你。如果你牽著這個牛的鼻子，這個牛就會為你服務，它反而變成有利。所以我們要利用這個舌根來修行佛法。所謂的利用就是克服它，不被它所轉，通過它來證佛道。
這個舌根的利害大家都清楚了，具體的做法就是日中一食。更主要的，就是在日中一食里還有各種吃飯的方法。我以前寫過這個，大約有二十種吃飯的方法，這還只是粗的、粗看。光吃飯就有二十種方法，其中有該吃不該吃的，什麼時候吃，什麼時候不吃，怎麼去吃飯，這大約有二十種。這個我得想一想才能把它找出來，現在早就忘了，那都寫了好幾年了。
我們平時過齋都得注意，看看僧人怎麼過齋，他們怎麼吃飯。有些詳細的地方你在表面看不到，你光看到在吃飯，實際上裡面都有很多的內容，有很多的內容在那裡面，包括每一念、每一勺菜、每一口飯的處理，它都不一樣，起心動念都不一樣。結齋和不結齋的時候的處理，他都有個處理方式。
如果你處理好了，也可以說，你吃飯的時候就可以證道，也可以悟道，甚至你吃飯就可以成佛。可能這頓飯還沒吃完，你就成就了，就這么厲害。你若不懂得這個方法，你吃飯就墮落，你緊著吃飯，最後那結果可能就下地獄去了。吃著飯就下地獄了，或當畜生去了。雖然披著人皮，但是你心裡已經是畜生了。貪著，已經種下這個種子了。如果你處理好，雖然你現在是個凡夫身，但是馬上就可以成為聖人。剛一吃飯的時候，進去時還是凡夫，等吃完飯出來——聖人了，你說這多殊勝啊，是不是？就這么快！
所以我們一定要把這個飲食給處理好。佛制在飲食上沒有開緣，而且不能自己想盡辦法開緣，那都不行。你得克服困難，忍飢挨餓。所謂的忍飢挨餓就是克服習氣。你只有這樣才能證佛道。所以說利和貪著絕不是佛法，必須克服利和貪著，我們才會成就的。這個具體的辦法我們下回再繼續講，今天就講到這里。大家合掌。
昨天講了依教奉行，影響我們依教奉行的就是舌根，我們要利用舌根來達到我們的依教奉行。飲食上這一關是我們最大的一關，佛開了很多的方便法門，特別是八關齋戒，強調指出了：要想成佛道，你首先就得在飲食上下功夫，就是要在飲食上克服貪欲。我們因為有了貪欲心，才有了舌根。祖師大德都在這個問題上下了很大的功夫。每個想成佛道的出家人都必須克服飲食問題，因為眾生是由於有了飲食而流落生死。
比如現在的和過去的那些外道，他們在飲食上也注意，不是不注意，都注意。包括在飲食上不吃某些動物肉，還有一些刺激性的食物，都非常注意。特別是佛講出來的，一個是不殺生，不吃葷食，再就是不吃蔥、韭、薤、蒜這一類的，要特別注意。因為這個五辛生吃會引起嗔恨心，熟食會有貪欲心，有慾望心。有人曾經說：「這個大蒜，少吃不會起那個作用的，多吃了不行。」這種說法對還是不對？這是不對的！
法王已經規定這個五辛不可以吃，我們作為佛弟子，絕不能去犯，包括一滴、一片，一點都不能犯。因為法王的命令已經下了，這在法界都是通的，所以我們絕對不能犯。不能找個借口：它不起那個作用。我們吃了，那都是有過失的。所以說，飲食上一定要十分注意。在選擇飲食上應該是嚴格選擇，這樣的話我們才能達到清凈。
好！今天就講到這里。
我們收攝舌根，也就是念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是我們本來的自性，我們大家得知道這個意義，一定要在舌根上下功夫。不光是一天下功夫，而是在多少年上下功夫；不光是多少年，而且要時時地下功夫；不光是時時地下功夫，念念都得下功夫，不能有貪戀之心。所以說大家一定從念頭上克服，不要起貪心，在什麼時候都不能起貪心，特別是這個舌根上、味覺上，一定要把它克服掉。上次講了，光飲食就有二十多種，那是我以前寫過的二十多種。
今天繼續講這個舌根。舌根是流轉生死的根本，是重要的一環。因為有舌根，我們在飲食上就要特別注意。佛講了，修行要日中一食，就是收攝舌根、回收舌根。舌根雖然是我們流轉生死的一個關鍵問題，但同時也是我們成佛的一個方便途徑，我們也可以利用舌根來修成佛道。只要我們嚴格地按照佛制去做，嚴格地執行日中一食，在飲食中再進一步地、細緻地、嚴格地控制自己的分別心，它可以達到我們速速成佛的目的。大家知道了這個舌根的害處，同時也應該知道舌根的好處，要利用它修成佛道。雖然說是修成佛道，但你不能做「修成」想。如果你要做「修成」想，又離開了佛法。因為所謂的修成，就是恢復我們本來的面目，這為修成。
(2)勿造口業 扶正不必破邪
再講一講舌根的害處。由於我們有了舌根，就不斷地造口業，這也是舌根極大的害處之一。我們情緒不穩定，往往都是由於舌根所造成的。因為你不斷地講三講四，就把自己的心講亂了。舌根亂了，影響了心理；心理同時又影響了舌根，所以你又不斷地說；不斷地說，心理不斷地亂，無明就不斷地起來；無明不斷地起來，越起越厚，越來越濃，最後昏天黑地，整個就是個地獄，成為地獄種子。由於我們控制不好舌根，把它變成了我們發泄情緒的一種工具了，造了很多口業。在情緒激動的時候，甚至都可以謗佛、謗法、謗僧。
老講依教奉行，我們大家也都知道「依教奉行」。所謂的依教奉行就是都攝六根，都攝六根也就是念佛，所以說在舌根上下功夫是重要一環。不光是要在飲食上控制，更主要的，在語言上要控制。這個語言也是我們六根放逸之一，我們語言的放逸也是六根生成的一個主要原因。因為往往舌根一動，我們就起心動念，只要起心動念就有輪迴。
說好說壞，有人可能說：「我是一片好心。」當你說出來話的時候，特別是說一些不正常的話、不得體的話，你心裡當時好像是沒有想什麼，但當你的話一出來，心已經隨著它轉了。比如說，有的人心裡就想幫助誰，但是說了一句帶嗔恨心的話或是罵人的話，這話一說出來，把自己的心也改變了。我們的舌根就造了無邊的業，所以在語言上一定要十分加小心。我攝住舌根是不是就不說話了？如果能少說就少說，盡量減少。我們只能說一些如法的話，佛法是止惡不止善，善法我們可以講。但你要是過分的講多了，同樣也不是真善了。所以我們大家應該把這個語言習慣改變過來，說話不要有嗔恨心，另外要稱讚。
「扶正不必破邪」，你只要把話說得比較得體，而且弘揚了佛法，實際上就已經起到破邪的作用了。什麼叫破邪呢？比如說這個人犯了一個吃的錯誤，下午吃水果了，你沒有去指出，說吃水果不對，只給他講過午不食的好處，我們都應該這樣做。你講完了，雖然你不講那個吃水果的過失，實際上已經說明了，在扶正中已經把問題講得很清楚。這樣的話，他自己就改了。所以說，有時候扶正不必破邪，這完全可以做得到，對方還容易接受。因此主要以扶正為主。
佛經里有「善名稱功德佛」，就是經常稱讚，最後形成功德而成佛。因為稱讚別人一句，致使自己心裡的清凈也顯現了；一顯現，自己又降伏了自己的煩惱，最後達到了六根回收的目的；六根回收就是佛。所以說不要心外找佛。
所以我們要學會這個依教奉行，使我們在語言上、在說話上都能夠控制自己。大家相處、辦事情自然就能心平氣和。雖然六根不好，但我們現在利用六根來回收六根。
另外還有一個方式，就是不說。不說能不能起到說的作用？一樣能起到。有很多事情，你不說，你用你的心去感應對方，也是完全可以達到的。我們來到娑婆世界，這個六根越來越短，而且越來越變得所謂的「靈活」，實際上就是在六道里輪轉的速度越來越快，浪費得越來越多。
過去有那麼一句話：口開神氣散。什麼意思呢？並不是說肚裡有個什麼氣。就是你一說話，心念就一動，那就叫神氣。真正的神氣就是心動，心動就是神氣，除此之外沒有別的神氣。所以就要少說話，越是少說，我們這個六根回收得越好。因為很多的事情都是因為多說而造成的，少說，我們的正氣反而越來越足，但是必要的話還是要說的。
(3)過齋時不應分別
依教奉行，我們講到這個舌根。這個舌根我們講了這么多天，還沒有講完。從舌根上具體來講，在昨天的飲食過程中，我們就看出了，大家在舌根上控制不了。第一個，在過齋的時候，我們必須得做到什麼呢？不能瞅別人的，就瞅你那個「碗」里。(編者註：大悲寺僧人過齋用缽，居士過齋用小盆。)你不能再用兩眼的餘光去掃一掃別人吃飯如何，吃多吃少，這都不能瞅。而且不管什麼情況，心不動念，給你飯你就吃，不給你，你就老老實實地坐那，不能起心動念。
過去有一個法師，那是專門到寺院講法的一個法師，六十多歲了。那大法師到齋堂，他去得稍晚一點，齋堂就沒給打飯，沒人管。那法師一聲不吱，就坐那低著頭，就在那兒等著。最後齋堂發現以後——過了好長時間才發現，才給打的飯。那法師就是這樣。
在寺院也是這樣。就算不給你打飯，你坐在那地方不能說三道四，只能低個頭在那兒等著，悄悄等著。最後要是沒人給你打飯，那你就可以起來退出去，就完事了。出去還不能說三道四。在寺院吃飯的規矩非常講究，這是一個。
再給講一個吃飯的規矩，比如喝這個粥，如果有了沙子怎麼辦？有了沙子你就默默地喝，能吃進去就吃進去，吃不進去就放那，就完事了。不允許吵吵，也不允許你過後再提意見，當場提意見就更不允許了。
在碧山寺有一回，有個師父就是因為碗里沙子特別多，一小碗底沙子，這沙粒非常大。他在喝粥的時候，一看這么多沙子，就非常生氣，在那座上就有點不安了，已經表現出來了。等到過完齋的時候，他坐著不走，生氣。後來當家師問他說：「你怎麼地了？」他說：「你看看，這粥里這么多沙子。」當家師樂呵呵地過去了，說：「我看看沙子在哪呢，多少沙子？」當家師就把那碗端起來，一口就把這沙子全都喝肚裡去了，然後給他碗說：「你給我找找沙子，我看看。」這個師父沒有吱聲就走了。
通過這個教訓，說明好和壞都是分別心造成的，好和壞都是分別心。在齋堂里過齋，絕對不允許挑這些事情。你要是挑這些事情，這個齋就沒法過了——眾口難調。另外呢，別說沙子，不管遇到什麼情況，就是生的、熟的，我們都得忍受下去，這才能去掉我們的分別心。本來吃飯已經是一種分別心了，如果在這里再起心動念，那我們就浪費了自己很好的寶貴財富。所以你攝心就得在這攝，難中攝，千萬不要去起心動念，不管怎麼難都得這樣。
再跟大家講一個例子。可能是個二僧寺院，是二僧還是大僧寺院？其中有這么一個寺院，在五台山。等到蒸好飯了以後呢，這飯一打開，上面有個老鼠，不知道老鼠什麼時候跑到飯頂上去了。馬上就要開飯了，而且還有很多客人。齋堂這幾個人就吵吵說：「你這怎麼辦哪？這飯里怎麼有老鼠？」其中有個師父過去了，把這個老鼠塞吧塞吧，擱嘴裡就咽下去了，他說：「在哪呢？老鼠。」他問大家：「你看，這哪有老鼠？」當時就把這場爭執滅下去了。這個師父以前還愛說話，從此再也不講話了，很少講話。而且用他的行為把這些諍事滅下去了，他心裡多少有點像得道的意思了。
就是在關鍵的時候，一定不能造成這個過齋的任何差錯，這個過齋太重要了。在過齋上，如果跌了跟頭，我們這一天的修行就浪費了一多半。通過這幾個例子我們可以看出，過齋就這么重要。所以說我們必須時時刻刻的——你看，現在就不行了，站排聽我講，外面有任何動靜你都不能回頭瞅，你一回頭瞅，這個心已經被分別了。
好，今天就講到這，大家合掌。
講個公案給大家聽，大家知道在飲食上怎樣去攝眼耳鼻舌身意，大德都給我們做出榜樣。不光是現在的大德給我們做出榜樣，就是過去還有一個大迦葉尊者，我們都知道，其中有那麼一段：大迦葉尊者聽這些比丘在議論吃的問題，怎樣去修行。後來大迦葉尊者就給他們講法。其中就講到這個舌根的問題，告訴他們說：「能攝住舌根是真清凈。」後來這個比丘就產生懷疑了，就問大迦葉尊者，他說：「無眼耳鼻舌身意，怎麼還有個清凈呢？」大迦葉尊者就回答了那麼一句話：「無眼耳鼻舌身意是真清凈。」這么回答以後，這些比丘聽了這句話，很快就證到阿羅漢了，得道了。
過去很多的大阿羅漢都是從這方面得道的。所以說，這個舌根如果利用好了，就是我們成佛的本錢；如果你利用得不好，就是造業輪迴的根本。所以我們必須得嚴格地控制這個舌根。先從味覺上控制，在飲食上不分別。為什麼要在飲食上不分別呢？因為一個修道的人、證果的人，他在飲食上都會不分別的，不分別者才是真正修道人，所以我們就得從這下功夫。有人說：「那我證果以後再不分別。」你現在要是不放棄你的分別心，你將永遠不會證果的。只有你現在在分別中放棄這種分別，你才會真正的快速證果，快速地得道，快速地悟佛法。不是以後去做，說：「我證到阿羅漢了，我再不分別。」不是，應該馬上就做，這才是對的。
(4)不吃葷，包括葷的形狀與葷的味道
昨天講到這個飲食，主要是不分別，不分別就是依教奉行。所以在飲食上要特別注意，第一個，葷的不能吃，包括一切有葷的味道的都不能吃，還有葷的形狀的食物也不能吃。比如說做麵食，做成一些動物的形狀，這都不能吃，因為你吃，你就有殺心。並不是這個東西有什麼害處，而是這個殺心難去，所以你不能吃。這個應該特別引起注意。如果遇到這種情況，怎麼辦呢？把這個形狀毀掉還可以用。比如說，一個粘的像蠶寶似的，就像那個蠶放在桑樹葉上，你可以把這形狀毀掉，這還可以用。有一些饅頭做成動物形了，你把這個形狀毀掉了，還可以用。
因為這個殺心不斷是最厲害的，所以我們不能吃。而且這個事情，過去歷代的大德都有過實際例子。比如金山活佛就是這樣，別人用那個動物形狀的麵食給他做的「素菜素飯」，他不吃。他說：「我不是不能吃，我怕你這個心不好。」包括過去天津有一位將軍，他吃素食。這飯館一看將軍來吃飯了，就特意給做了一桌素食。都是用各種「動物」的形狀，什麼用面做的「肥腸」呀，各種亂七八糟的。這個將軍去了一看，把這一桌食全給推到地下了，全給掀地下了。說：「你明知我不吃葷的，吃素，你怎麼給我拿『葷食』來了？」
一個將軍吃素，他都知道素食素菜做成葷形，同樣和葷的沒有什麼區別。雖然它沒有命根，但是他那個殺心未斷，所以也不能吃。這都給我們做出了很好的例子，所以我們在這方面要極其小心。特別是現在有一種「素食」，把麵食做成的「空心」叫「腸子」，又做出各種的動物形狀。有時候都弄到寺廟里去了，而且有的人認為這都是麵食，就可以吃，這都是不對的。所以說，在飲食上要極其小心來控制我們的貪欲心和殺心。
再一個，有特殊味道的不能吃——還有這些葷味的，包括蔥、韭、薤、蒜……這都不能吃。我上回給講了，有的人說：「大蒜少吃一點沒起淫慾和嗔恚作用，所以可以吃。」這是不對的，因為法王已經定了，說這個不能吃，那絕對不能再吃了。如果有犯，你吃一片或有那種吃的心，都是違犯法王的命令。這個心本身就不好了，別說吃了。吃的罪就更大了，就是知法犯法，一粒一片也不能吃。這個要非常的注意，因為我們在修行中有時候就忽視了這一點，聽別人這么講，就認為是對的。我們只能認法不認人，依法不依人。不管是誰說，只要違犯佛的命令，違犯佛的教導，我們概不執行。
不吃葷的，包括有生命的和沒有生命的，因為它都有果報，它都會影響我們的心，影響我們的業力。
(5)不別眾食
再講一個就是不別眾食。什麼叫不別眾食？就是要和大家一起共同用齋，不能自己單獨吃，自私自利，這個不好。過去有很多的人就是這樣，吃飯沒和大眾在一起，自己開小灶，這都非常不好。
律宗有個大德，叫見月老人，我們現在所讀的《四分戒本》等一些戒本就是他輯錄的。他那是在明末清初的時候，有一次清兵把寺廟包圍了，一百多個僧人一天沒有吃飯，後來因為他的勇敢行為感動了一個清兵，給他一塊餅，叫他自己單獨吃。他沒有吃，把這塊餅搓碎了，放在手掌里，一人一捏，分給這一百多個人吃。那個清兵就說：「你不應該分，我是給你的，單獨供養你的。」他說：「和尚沒有單獨吃這個東西的，都是大家分的。」後來把清兵感動得，又特意做了一大鍋飯，讓大家吃個飽。
就是說，過去那些大德都是這樣，不別眾食。我們作為一個佛弟子，更應該不別眾食。世間人還講「有福同享，有難同當」，是不是？所以我們大家千萬不要別眾食。一定要大家吃什麼，我就吃什麼。大家有的我就有，大家沒有的我絕不要。差一口也不要去貪。你貪這一口，表面上是佔便宜，實際上吃了個大虧，你的心不好。雖然這一口咽下去，那將來是很難受的，和毒藥沒有什麼兩樣。所以佛制不允許別眾食。別眾食就是不和大眾在一起坐，或是我們幾個人在一起吃，而那些人在一起吃，各做各的，這都不好。這種做法都是一種貪欲心、自私心所形成的。
所以咱們特彆強調這一點，寺院絕不允許開第二個灶。不管多難，哪怕有病人，也不允許開第二個灶，必須在一個齋堂里用齋。在一個齋堂里，在允許的條件下可以開方便。比如說病人可以開葯食，單獨做適合他的食物，但也不允許出現第二個灶。如果出現第二灶，肯定要出現別眾食。這樣的話，一個是要遭人譏嫌，另外也不平等。
為個飲食去墮落，太不值得了。雖然「民以食為天」，但食物正是我們生死的根本之一。這地方你要是不控制，將來肯定在了生死上障道非常大。
這個不別眾食看著簡單，它並不簡單。你平時都得加小心，時時刻刻的加小心，你不加小心就上當。比如說吃水果，大家已經看到了，我吃水果時，不發到你們最後一個，我都不吃。我生怕落了一個人，如果落一個人，就與我的願相違。我的願就是：有一眾生不成佛，我也不成佛！
我不是以後去做這個事情，我現在每時每刻都得這么做，包括飲食，甚至走道都要走在你們的後面。就是把你們全度成佛，我再成佛。時時刻刻去完成這個願力，這個願力要貫穿到每一言、每一行中，包括所有的利益之中，吃、穿、用都在這個之內。就像世間人說的「享受要在後，吃苦要在前」，而且要和大家同甘共苦。這樣的話，我們的心才能有點善念。因為有善念才能控制惡念；控制住惡念，我們的心裡才能漸漸地達到無念。你沒有這個過程是不行的。所以我們這個不別眾食就非常重要。
有的人就是這樣，「好！師父，我跟你吃飯都吃一樣的。」但是回到寮房裡了，「我再弄點餅乾，再吃一口。」你不知道，你吃這一口餅乾就是畜生行為，和畜生沒什麼兩樣。三寶這么樣的供養你，師父都這樣供養你，你不供養佛、供養法、供養僧，還偷偷摸摸的自己去吃一口，你對得起誰？這和畜生沒有什麼兩樣，畜生才這樣呢，自私自利。所以我們那個行為非常的不光榮。
以前咱這里有別眾食的，吃餅乾的——清單。就因為這個而清他單，不要他。這種人不值得和我們在一起共同生存，太自私了。所以大家要非常注意的。因為佛、法、僧就像你父母，你不供養父母，你獨自吃都是有過失的。何況在道場里共同熏修，共同用一鍋飯的時候，你更應該加小心。絕不能別眾食，就是一口你都不應該去多吃。不光你不多吃，連我也不敢多吃。我要是覺得比你們多吃一口，分給我的水果就是大了，如果是故意分給我的，我心裡都非常難受。
就包括菜也是一樣。誰給我選菜了，或是你在這個菜上稍稍為我動過一點念，我都覺得非常難受。有時候我就把菜給人，你給我好的，我給人吧，那我就不要了。雖然在表面上好，實際上那就是毒藥。什麼是毒藥？這就是毒藥。世間毒能看出來，能知道。像這個無形的毒藥，你看不出來。它包著糖，包著這些美麗的包裝，等你吃進去了是真中毒。所以說千萬不要別眾食。
如果不別眾食，我們處處有威儀。不管你到哪去了，就寧可餓著不吃飯，也不能去自私自利。就算餓死窮死，我們也要堂堂正正。在飲食上我們必須得打一個勝仗，而且這個勝仗不讓它有一滴遺漏，要全面地收回來。通過善達到我們的一念不生，我們用這個善來克服惡五蘊，也就是五陰。我們的貪心是惡五陰，我們用善五陰來克服惡五陰，這是很正確的一條道路。佛法止惡不止善，我們用善來對付這個。
另外，我們不別眾食，本身就產生定力，本身就是不分別心的一個方面。我們念佛怎麼念？修行坐禪怎麼修？就這么修。這就是禪，這就是念佛。如果不懂這個，我們就沒法修。雖然我們平時念佛念了幾個小時，但幾個小時之外你又貪心了，就不行了，所以老不相應。有的人說：「我怎麼老不開悟？」你吃飯老是自私自利，所以你永遠也不會開悟的。只有無私的人才能證到無我。
好，今天就講到這。
昨天跟大家講了這個不別眾食。不別眾食，這個非常重要，既是成佛的一個關鍵，另外也是修行的一個關鍵，也是我們做人的一個關鍵。有時候不注意這個，我們做個人都難。所以說，這個不別眾食是很重要的。大家一定要有這個心，要常常地思維。就是不管吃什麼東西，我們都不要別眾食。
更主要的，我們不管吃什麼都要供養三寶，先供養三寶才能吃。如果不供養三寶，作為居士來講是有過失的，那是不對的。關於不別眾食，很多的大德做出了很多可歌可泣的事跡，而且確實教化了很多人。咱們寺院的這個不別眾食，大家知道了，就是這樣。但是個別人還有，這個一定要加小心。有的人忍受不了了，多吃一點小食，這都不行。就包括一個水果，比別人多吃一口，多吃一個水果，我們心裡都是不安的。所以說千萬不要別眾食，一定要和大家有難同當，這樣有福才能同享。
這個主要是讓我們減少分別心、去悟佛法、與眾和合。並不是單純地為了一個吃或不吃的問題，多吃或少吃的問題，而是為了讓我們的心達到平等，成為平等心。因為平等才是佛法，我們就是不能和眾生平等，所以成為眾生。如果我們和所有的眾生都平等了，我們就是現成的佛了，是不是？
因為我們不能悟實相，所以成為眾生。《金剛經》講得很明白，「無人相，無我相，無眾生相，無壽者相」，這才是佛法。我們吃飯不別眾食就是為了達到無四相，無四相就是因為有一個實相。什麼是實相？就是平等相。因為有了平等相才能去掉四相，去掉四相才能見到平等相。所以你必須得有了「平等」這個概念，一點點去掉我相、人相、眾生相、壽者相，才會真正達到那個實相。實相就是平等相。所以我們在這個上面應該特別注意，不要把這個法給浪費掉，不要輕視這個問題。這個是很關鍵的問題。
(6)不分別食
這講的是不別眾食，還有不分別食。不分別就是吃飯時不挑三揀四，而且達到不想好，不想壞。比如說吃飯的時候，這個碗里有豆腐、有白菜，那你遇到什麼就吃什麼，就完事了。不是筷子夾到哪我就吃哪，不是這個意思。因為我們的筷子有時候自覺不自覺就奔那個豆腐去了，它有個習慣性。說：「我沒想。」沒想，你的習慣性也在那塊。它是一個習慣性，走慣腿了。平時那個貪欲心已經形成了一種慣性，所以不能隨著它走。
怎麼吃呢？就是從最近地方的開始吃，你從最邊上開始，從靠近你這邊開始，這里是豆腐我就吃豆腐，這里是白菜我就吃白菜，一點點漸次地往前推，推到哪算到哪。就算吃到最後一口，也不能讓前面的菜被筷子碰過。沒有，從來沒有。就最後一塊，也沒有說我筷子曾經到過這個地方。我就吃眼前這一口菜，其它菜我不知道。
雖然在我碗里，但我心裡沒有這個菜，我就吃眼前這個菜，那眼睛都不往前瞅。這一碗菜，你打在前面的，前面有什麼？我不知道。你別看在我缽里或是我碗里，那前面的菜我照樣是不知道的。雖然我頭一眼可能瞅到，但瞅後把它忘掉。忘掉了，我再也不知道前面是什麼菜，只是低頭瞅眼前那一口菜。
這一口菜還不允許分別好和壞。說豆腐好吃，那個白菜不好吃，還得控制這個念頭，不讓它分別；咸呀淡呀，也不讓它分別；或是一會兒還有什麼菜？這都不去想。把念頭控制到這么個程度，這才算走上不分別的這個路程。所以這口菜得這么吃。
而且不光是這么樣一點點漸次吃，如果遇到鹹的你就吃鹹的，遇到辣的你就吃辣的。頭一口吃個辣的，想吃口鹹的把這個辣沖淡沖淡，沒想第二口又是個辣的。辣就辣到底吧，那也沒辦法，誰讓趕上了呢，是不是？就得這樣。拿起來什麼就是什麼。饅頭也好、餅也好、飯也好，最上面的，最邊上那個是什麼，你就吃什麼。如果這個菜或這個饅頭，你咬了一口又放下，放下的時候正好往後放了，還沒吃的那塊餅擱前面了。那你應該怎麼吃？那我就哪個最近吃哪個。你被咬過，我才不管你咬過沒咬過呢，我只是不分別。就這么吃，我們才能慢慢地克服自己在飲食上的分別心。
好，今天就講到這。
這個不別眾食，看著是挺小，實際上是我們做人的一個起碼的准則，同時也是一個佛弟子必須具備的品德。只有做到這個，我們才能與道相應，才能和合共住。比如說，我在普化寺的時候，有一天吃飯過齋，桌面上分點餅乾，碎餅乾，都像碎末似的，每個人都那樣，都是不點。雖然是碎末子——當時一看，「哎呀，怎麼分這碎餅乾？」但是突然生起來一種特別的恭敬心，「人家特別的平等，就這碎末子都要和大家去共同的分！」給人一種特別的平等心，叫人這個道心哪，特別有信心。所以說，不別眾食是我們人格的一個高尚的體現，也是一個佛子應該做的事情。
(7)不安逸食
不光要不別眾食，還要不安逸食，也就是不放逸。有的人說，我也吃素，也沒有單獨跟別人不一樣，而且我也次第地吃。但是呢，就是放逸吃。什麼叫放逸吃呢？就在這里沒完沒了地吃，一點點在那品味，這個好呀、壞呀，在這里不斷地咀嚼。這種吃法又有一種名稱，叫「女人吃」。像沒事似的在那坐著，一吃就好幾個小時，就在那品那點味。太放逸了，那不行，不能放逸吃。應該抓緊吃，趕快吃。
但是也不能過速。過速就是像餓鬼一樣，忙三火四的，這叫人笑話。如果過慢，那就成為女人吃法了。就像吃宴席，從早晨吃到晚上，那個不行。這兩種都要放棄，要取不快不慢，而且不能放逸，不能拿這個食物左品右品，那就完了。
你只要是對食物過分地貪著，有分別心，你就對食物產生了貪欲。產生貪欲的時候，就是你心動的時候，就是輪迴的時候。說：「我也沒輪迴呀，只是心動一動。」你知道什麼是輪迴嗎？就那一念中，早已經輪迴多少次了。我們不斷地輪迴，雖然這個身體在，但是我們的心不是畜生道，就是天道、人道，或是地獄道……就在不斷地輪迴中。所以說，哪一念都非常重要。
為什麼哪一念都非常重要？就是當下這一念更重要，因為過去心不可得，未來心不可得，那把握哪個心呢？就是當下那個心。當下那個心就是我們真正脫離生死輪迴的根本，所以你就趕緊處理這個吧，不能讓它放逸。什麼貪圖味道啊、色澤呀，這都不行。說：「炒的這個菜啊，色不行啦，不濃！」或是，「怎麼沒有味精呀！」這都不行，這都非常的不如法。
好，今天先講到這里。
不安逸食，就是不放逸。在飲食上，特別是在好壞上不分別，不挑好挑壞。就是在素食上，次第吃，你就是都做得非常好，也得注意不放逸食。心裡常應該進行「五觀」。比如五觀中的「計功多少」，就是看看自己功德夠不夠吃這頓飯，應該想到，這點食物來之不易，這都是眾生一口一口省下來的，從口裡奪下來的，我們才能吃到。
特別是居士，更應該想到，這個食物和我們平時吃的食物不一樣。你平時吃的是俗間的食物，這時候吃的是三寶的食物。三寶的食物來之非常不容易。雖然是同樣的米，但它的質量不一樣。我們今生能吃到這食物，全托三寶的福德因緣。我們在這里護持道場，才有這個因緣，所以要十分珍惜。每一粒米都是無價之寶，要十分的珍惜。
如果能這樣地思維，我們吃這個飯的過失就要小，甚至還有功德，而且我們在這里很快地得到成就。因為我們用最大的恭敬心去飲食，一個是我們的心量能擴開，另外食也會變成法露。所以說，我們在飲食上不要放逸，要時時用在道上。你別把吃飯當成吃飯，吃飯就像過關一樣，今天又得考驗。要是不吃飯，身體不行，而且不能修道；如果你把吃飯看成吃飯，我們又失去了成道的機會，但不吃還不行。就在這種情況下，我們應該努力地把自己的身心往道上會。這樣的話，我們的飲食才能說得過去。這是一個。
(8)不過飽食
還有不過飽食。我們雖然是日中一食，但也得考慮，眾生還有很多的苦難，也還有吃不飽的，我們應該舍一口食物給他。舍，你從哪舍？從你口裡舍，不是拿常住的舍。說：「我吃得飽飽的，常住那裡我再要一塊，然後再舍眾生。」這樣的話，實際上你已經盜常住物了，盜常住東西，這就不好了。所以說，應該從自己口裡舍。
這個舍，必須是你吃到八九分飽就可以了。雖然是一頓飯，但也不能過分。這個比較重要！特別是我們因為吃一頓飯，有時候就拚命吃，吃飽了還要硬吃。這樣的話，對胃腸啊，消化都不好，同時也會起貪心。我們應適當，適當吃了以後，效果反而更好。
好，今天就講到這。
不放逸，不貪。不貪的這個裡面還有很多的說頭。為什麼在飲食上要這么下功夫？因為飲食控制住就是增加定力。如果你飲食控制不了，你就沒有定力，就起心動念。所以說，這個提木叉戒是非常重要的，它叫我們隨時都增加定力。人們最難控制的就是飲食，而且不能很快地做到。所以我們在修行中，對這個飲食一定要十分注意。
這個依教奉行就是最難做的一件事情，也是最好的一個辦法、一個法門。依教奉行，不管我們有多大的嗔恨心，它都能制伏住。有很多的時候，我們的嗔恨心起來了，如果能夠依教奉行，馬上就把境界轉了，馬上就能轉。哪怕你嗔恨心起來了，你當時念一句「依教奉行」，雖然是沒有馬上下去，但是也能把你的行為轉化為善業，就一點點把這個嗔恨心降伏下去。所以我們一定要知道依教奉行的重要。了生死，你不可離開依教奉行，另外，整個佛法也都是依教奉行。所以說，依教奉行不光貫穿在飲食上，在其它的方面也都是始終貫穿的。
(9)平等食
這些天講了飲食，飲食完沒完事呢？沒有完事。特別是這個不放逸食和不分別食，很重要。雖然他們稍有點差別，但都是一個目的，都是不起貪心。
比如說，過去行腳的時候，剛從山西下來。乞到的地瓜，有剛煮好的，還有陳舊的，有兩種。那時候我和性空師父找了一個小樹林，就開始用齋。這時候就來了一個什麼呢？來了一個就是世俗上叫「小傻子」的，他看你吃地瓜，他也要。在這種情況下，有新鮮地瓜，那時候每個人的身體都比較涼，都喜歡吃點新鮮的。如果在有外人的情況下，應該怎麼吃這個飲食？我們沒有分別，就是拿到哪個地方就吃哪個地方。一共分成三份，性空一份，他一份，我一份，一塊一塊地分。一塊地瓜甚至掰成三份，或是一人一塊地瓜，就這么分。起先吃的是新鮮地瓜，吃完了新鮮地瓜，吃舊地瓜，這個「小傻子」不吃，你給他也不要，扭頭就走了。就是這樣。
如果我們稍稍不注意，心眼稍稍有點不正，你一看來外人了，「得了，先把舊地瓜拿來吃吧。」這就壞了。所以說，在這個飲食上要處處加小心，不小心就墮落下去了。那種做法就和畜生沒有什麼兩樣了。畜生才是自私自利呢，是不是？作為一個人來講，得堂堂正正，你不管他是傻子也好，外來的也好，來和你一起吃飯，你就算吃到口裡，也得想法把口裡那飯給吐出來給他。只要是沒咽下去，在嗓子眼呢，你就得想法把那個飯給吐出來，去分給他吃，你這才能叫個人，否則的話，不能算一個真正的人。
說時容易，做的時候就難了，不加小心我們就墮落下去了。比如說，一點吃的來到現前的時候，有好有壞，我們能不能把好的布施出去，把壞的留給自己。比如說齋堂吃水果了，這一盆里有好有壞。我吃不了這些水果，當我們要剩下的時候，是剩好的還是剩壞的？「哎呀，行，先把這個好的吃了吧，我把喜歡吃的先吃了，不好的留著吧，反正我也不吃。」我們可能就要犯這樣的過失。
在這個問題上，有兩種正確的處理方式，一種就是把壞的吃掉，把好的留給常住，以後吃；再一種處理方式就是：我吃到哪算到哪，不分別吃。我從開始就一點點吃，不挑食，到最後的時候還是不挑，剩什麼是什麼，剩好就是好的，剩壞的就是壞的，那才行。
在這個飲食上，我們很多時候都打了敗仗。吃一吃飯，就打了敗仗。你別看是日中一食，就這個時候，我們有時候也常打敗仗。你仔細觀察一下自己，吃每一口飯，是不是那麼如法？是不是不分別吃？是不是能夠想到大眾，始終無我，沒有自私，而且堅定不移地、毫不猶豫地去做？
好，今天就講到這里。
昨天講到這個飲食，就是平等食。對一切眾生要有平等心、慈悲心，能夠難布施能布施。就哪怕這口飯已經咽到嗓子眼，如果有眾生需要，你就是摳也得把它摳出來，要吐給眾生。得有這么個決心才行。
比如說剩一口飯，如果你吃了你就能活，如果其它眾生吃了，他也能活，不吃這口飯就可能死，那你選擇什麼呢？我就選擇這條死的道路，讓眾生去活。如果這個眾生是人，我可以讓他活。如果是個小螞蟻，或是牛、馬，這時候你是怎麼想的？是不是讓它活，還是我死？在這個問題上我也選擇死。
你有這種心，你才能平等地去與眾生同甘共苦。如果為一口飲食，在生死面前你都要爭奪的話，你肯定做不到那種平等。你做的所謂的平等也是假平等，也是在有的情況下的所謂平等。有還用你平等嗎，是不是？就是在沒有的情況下，我們要平等，用生命去換這種平等，這是難行能行。所以說，在飲食上我們不能打敗仗。
另外，我們在飲食上不光要這么行，還要忍食，也叫歡喜食，也叫忍辱食。飯菜的好和壞，我們都要忍，不分別，要忍下來。好也罷，壞也罷，得難吃能吃。
我曾經就遇到過，在山西乞食的時候，乞的是苞米。孩子拿著苞米吃，都是新煮的苞米。等到布施的苞米是什麼呢？是上面已經咬下一部分了，已經是以前吃過的，可能是孩子吃完了剩下的，扔那兒了，拿這個苞米布施給我們。它要是沒有對比啊，這還好說一些。這有對比，那孩子吃的是新苞米，給我們的是舊苞米、吃過的苞米，怎麼辦？我們也是歡喜地接受。沒有去生氣或是不平，沒有這個，還是歡喜地接受。
這樣的事情特別地多。特別是走到遼寧的時候，可能是在綏中。我們去乞食，這家娘倆非常歡喜。她說：「我沒有飯菜。」要給我錢，我們不要。她說：「你等一會兒。」就上小賣店買點食物。買的食物是蛋糕，我們又不能食。這個年齡大的女施主非常頭疼，說：「我也沒有東西呀！」這個小孩子在炕上就蹦高，說：「這怎麼辦，這怎麼辦？」她非常想供養僧人。後來我就說：「你家有什麼算什麼。」她說：「我就有一碗稀粥，可能是早晨剩的。」我說：「那也行。」就端出來，一看是什麼稀粥啊？比刷鍋水還稀。那米粒——恐怕就沒有米粒，就像刷鍋水，就沉澱的那麼一點東西。後來一看沒辦法，從那舀了一勺、兩勺的，倒缽里了。那孩子歡喜得在炕上直蹦。
通過這個，就是說我們要難吃能吃，難忍能忍。等到過齋，就洗缽的這個水裡都有一股泔水味。要是在世間，別說世間，就是乞食去吃，那都得忍著吃，就這么大的味。但是心裡非常的高興，能給眾生種福田。唯獨遺憾的就是，沒有這一碗都倒缽里去，要是這一碗都倒缽里就好了，是吧？只是撈一點乾的，就算過去了，實際上也沒有什麼乾的。
就是說，乞食的時候，好壞你都要忍著，而且還要生歡喜心。乞食的時候不能起分別心，乞完食，吃的時候還不能起分別心，這個飲食就得這么去做。
在飲食的時候，如果你提前一分別，這個飲食已經變樣了。說不可能吧？我們現在是有食物吃，所以感覺不出來，乞食的時候就感覺出來了。如果你今天起心動念，又想吃這個，又想吃那個，今天你想吃的恐怕一樣也沒有，或是有也出差。本來是很正常應該得到的，你反而得到別的東西，質量往往是很差的，甚至沒有。
如果你不分別，今天早上連想都不想。我也不想今天吃什麼東西，也不貪這個味道。當你乞食的時候，乞到的食物都是你平時喜歡的食物，正需要的食物。通過這個，從法界上就可以看出來因果，以及你不分別的好處和功德。你不分別，人天馬上就供養你；如果你一分別，人天就不供養你。我們平時在寺院吃飯也是一樣啊，雖然是有，但是你如果一分別，這食物馬上就不清凈，可能就變成毒藥；如果你不分別，這個食物可能就變成甘露。這個食物現前了，由於我們沒有慧眼，觀察不到。所以佛說以法為食，以禪悅為食。這才是真正的食物。你這一關過不了，怎麼能得到法呀，是不是？而且吃飯這一關必須得忍受，不能有絲毫方便。
好，今天就講到這。
這幾天主要講控制舌根。這個舌根不好控制，但是還必須控制。為什麼必須控制？因為我們的生死——雖然是有個大的生死，但是大的生死沒有離開念念生死，只有控制念念生死，你才能控制大的生死，這樣你就抓住根本了。如果你說：「我就光想法控制大生死。」你不在念念下功夫，你就上了個當。只有念念控制生死，你在大的生死上才能做主。
為什麼我們要控制舌根？因為我們的舌根導致我們不斷地念念生死，不斷地起心動念，不斷地分別。你一分別好壞，它必然有生死。它的生死一旦形成了，我們就有了分段生死。所以我們在修行中就在這個念念上下功夫。
有的人說：「師父，你看咱們道場修行很普通，很簡單。主要抓這些小事，為什麼不抓大事？」沒說不抓大事，關鍵是在小事上要抓。我們連一個習氣毛病都改不過來，你想一想，我們在別的地方怎麼修？你腳都放不正，怎麼能把這個道走下去，是不是？你必須把這個腳放正了，路得選好了，你有了力量，你再往前走。大事、小事本來就是一個事。是你硬認為有個大事，有個小事，在我看來，每個事情都是大事。有的人就不認識這個，認為外面的轟轟烈烈是大事。你不知道，最難的不是轟轟烈烈，而是念念去做，這個最不好做，它需要極大的忍受力才能做到。
特別是忍受力，我們眾生主要就是在飲食這一關，那是很難突破的。財色名食睡，它排在第四位，實際上排在哪兒呢？排在最重要一部分，因為我們不吃飯肯定不行。這個舌根，不光是吃飯，而且說話都在用這個舌根，說好說壞都是用舌根。就因為用舌根，我們才有生死。所以禪宗大德往往都不讓你講話，你一講，說好說壞，拿起東西就打你。實際上不是打你這個人，也不是打你那個話說得不對，他是讓你當下就把舌根收回來，你就悟道，就完事了。就這么點事，是不是？
在飲食上講了這么多注意的地方，但是還不夠詳細，還有很多的細節。就是一口飯、一口湯的吃法，都關係到我們的生死，同時也關係到我們自己的品德。我們發了願，說「我要度眾生。有一個眾生不成佛，我不成佛。我要替眾生受苦」，但是吃起飯來，你從來不想著給眾生留一點什麼。你說你替眾生受苦，在哪受呀，是不是？眼前的都不做，說：「我以後看到哪個眾生餓了的時候，我把我的東西給他。」你能做到嗎？根本就做不到。這些事情都得從平時一點點地做，就算我們平時一點點做到了，還不見得在生死面前能夠真正地做到。就是那麼難。你說我們舍，到時候這口飯，你吃了就活，他吃他活，你若不吃你死，你在生死的選擇上，能不能毫不猶豫地去做？等你在猶豫的時候，對方可能死掉了，這個因緣就錯過去了。如果我們想到時候能做主，能夠滿我們的願，能行菩薩道，你必須先得在小事上做起，在每一口飯上做起，要清凈。
(10)日中一食
在飲食上，佛為什麼要這么控制呢？就因為它確實對我們的生死起了十分大的作用。如果飲食做好了，我們修行中就走完了一半的路程。現在有很多的地方在飲食上做得不滿意，為什麼不滿意呢？因為他做不到，給了很多的開緣，被生死所扭轉，他不知道這是一個最關鍵的問題。所以在中國佛教里能保持過午不食的就很少，何況日中一食，那就更少了。整個中國都不知道這條戒，平時都是非時食、過午食。過時間去吃飯是非法的，幾乎都不知道了。這是我們佛教最可悲的一件事情，所以大家在這方面一定要提高警惕。
好，今天就講到這。
飲食這個戒是非常重要的，昨天講了日中一食。在中國，就過午不食都很少，日中一食就更少了。很大一部分人都不知道「不非時食」這個戒了，不知道，他認為吃三頓飯是天經地義的。這已經是違犯了佛制，這個是非常可怕的。我們今天能夠日中一食，這個很殊勝、很難得。
這個戒，佛在《阿含經》里講得很明確，如果有人毀犯過午不食戒、日中一食，就是謗佛。另外再強調一下，這個戒沒有開緣。有的人說有方便。沒有方便，沒有開緣，這是一條死戒，也是終身戒，這條戒一直持到你死為止。提木叉戒是終身戒，持到死為止。這條戒沒有開緣，什麼我可以方便方便啦，或這個方便，那個方便，這里沒有。所以說，如果在這里再說方便的人，那他就是不懂這條戒。
順便跟大家說一下這個，以後要提高警惕，因為這條戒不是那麼容易持的，現在我們眾生的業力特別重。如果他不持這條戒，他就沒有這條戒律的正知正見。他不持日中一食，他不可能得知日中一食的好處，也不知道堅持這種戒有多大的功德，他不知道，也不會說出這種話來。
人往往隨著自己的習性、自己的所作所為來判斷一切事物。如果他不持這個戒，說出的話我們就要加小心。要是不小心，你就被他轉了。「有很多方便吶！哎呀，這個地方是不是太執著了？」所以要非常加小心。
比如說，優婆離尊者是持戒第一，他就因為執身持戒最後得到心地的圓通。就是把戒持到極點的時候，堅決不犯的時候，以生命換這條戒，最後得到心地的圓通。《楞嚴經》里講得很明白，是不是？執身得圓通本來就是一種法門。有念佛得圓通的，執身得圓通的，觀水得圓通的……二十五圓通么，其中持戒得圓通的就是優婆離尊者。所以在戒上，你就得這么持。
這點大家一定要加小心，你不這么持，你不會得到佛的加持，也不可能轉變你根深蒂固的習性。所以說，持戒必須要有一個勇於捨命要戒的這種決心，你才能把這個戒護持起來。像一個沙彌到醫院扎針，那個女護士要給他扎。「你說什麼我也不扎。」他說：「我寧可不扎，我死都不用你。」才十四歲就這么嚴格持戒。「我不用你，寧可死也不用你扎」，就這決心。最後沒辦法，感動得男大夫下來給他扎。以後每次去了，什麼廢話都沒有，到了的時候女護士就退了，男大夫就在那等著，去給他扎，什麼事都沒有。所以說，事情的圓滿在於我們持戒的決心和正知正見。
好，今天到這。
今天還繼續講怎麼樣來持戒修行，來依教奉行。昨天講了，寧捨生命來護持戒律才是我們修行應該走的一條道路。只有敢於捨生命，我們才能夠真正的持戒。如果做不到這點，我們就可能被境界所轉。所以說，持戒必須有敢於捨生命、舍一切來護持這個戒律的決心，這樣你才能把這個戒律守下去。另外，我們才能看到事物的本質。
跟大家講一個故事，過去我剛開始信佛的時候也是這樣。因為幫助過別人，過年時有人來感謝我，給我送禮。我那時候寫上「不收禮，不送禮！」我那時候還是俗人，但是人家不相信，非要給我送。送來以後，說了很多應該送的理由。後來我就說：「你要是不拿走，這些禮物我就給你扔掉。」後來他一看我決心非常大，就拿走了。過了一段時間又看到我，談起這件事情，他說：「你那回如果真收了禮，我真從心裡瞧不起你了。」你看多麼可怕！所以說，我們如果沒有原則，我們就上當了。一個是違犯自己的諾言，另外也叫人家確實從心裡瞧不起。
通過這個我們知道，事物的本質不像我們想像的那麼簡單。我們想要看到它的真實性，就要做到徹底清凈為止。為什麼要這么樣去做？因為只有嚴格地持戒，你才會產生真正的定力。只有產生了真正的定力，才會有「戒定真香」。所以說，我們在修行中一定要嚴格地持戒。嚴持戒律，它會產生定力，才會產生真正清凈的香味。所以說，我們的舌根必須攝住。
這些日子講的全是舌根的問題，舌根就應該通過嚴格地持戒控制。只有控制住舌根，我們才會品嘗到禪定、守戒的那種清凈的味道。因為什麼呢？因為你守住戒律的心即保持定力，這和外面的食物，它倆本是一個心。它倆不是兩個心，而是一個心，都是你自己分別所造成的。如果你能夠嚴持戒律，而且不去分別，一切都會隨著你所做的這些善功德而得到改變。
所以說，我們平時老上當，一看到外境就認為有外境存在，不知道這個外境也是我們自心的顯現。所以我們就隨著外境轉，於是就有六道的輪迴。如果你把這關把住了，一根收回，六根也就收回了，我們就可以在這上了脫生死。我們的「智慧」是有一定限度的，我們只有依教奉行才會真正的與佛法相應。想與佛法相應，必須有堅定的信念，敢於走絕路，正所謂「絕路逢生」。所以說，我們一定要學會依教奉行。
好，今天就講到這。
每天早晨跟大家簡單地講幾句，主要是講怎樣都攝六根。已經講了關於舌根的問題。這個舌根是我們造業的一個工具。由於造業，我們才會生出舌根。所以說，我們不光在飲食上要嚴格地控制，特別是有一些後來的居士，還不知道這些日子講的關於舌根的問題
