金剛經正解
剩閑居士 龔穊彩 注
蓮舫居士 扈正智 校
○法會因由分第一
(法者，即大乘法也。會者，佛與諸弟子共會於祇園也。因，始也。由，行也。行必有所，始此法會者，乃作經之因由也。)
【如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】
﹝注﹞如是者，指此經所言之法也。我，集經者自謂，即阿難也。言如是之法，我親從佛聞之。一時者，師弟會遇說此般若之時。
佛者，覺也；自覺、覺他、覺行圓滿，故名曰佛。此指釋迦，為一曰教主也。
舍衛國，梵語舍衛，此雲聞物。即波斯匿王之國。祇樹，王之太子名祇陀，此雲戰勝。生時適值戰勝，因以為名，樹是祇陀所施。給孤獨園者，王之宰臣名須達多(一作孥)，常在此園賑濟孤獨。達多原是外道，因在護彌長者家，聞佛說法，心生敬心，欲得勝地請佛住。思太子有園，方廣八十頃，空曠清凈，堪為福地。往白太子，太子戲曰：「若布金滿園，吾當與之。」達多如其言。太子亦不愛金，將金共立精舍，請佛說法。
比丘，梵語；華言乞士。謂上乞法於佛，以明己之真性；下乞食於人，以為世人種福。即今之僧也。大比丘，乃得道之深者，天人所共恭敬，非小德故；內外教典無不博通，非寡解故。蓋佛將說真空無上妙理，必得道之深者方能請問領悟也。千二百五十人，皆佛所化度弟子常隨聽法者。俱，皆在也。
爾時，彼時也。
食時，乞食時，非受食時。乞食當辰巳，受食當午時也。
著衣，著僧伽黎，即二十五條之大衣。制像水田，見生福故。佛制入王城聚落，應著此衣，猶今之搭戒衣也。持缽，持四天王所獻之缽。(過去維衛佛缽，入涅槃後，供龍王宮中。釋迦成道，龍王送至海水上，四天王取以奉佛。此是紺琉璃缽，乞食時持之。)次第乞，平等行乞，不分貧富貴賤也。本處，即祇園也。飯食訖，此飯字作餐字解，指受食時。言訖，畢也。洗足，西域行露足，故以水滌去塵垢。已，完也。敷，布也。布列高座而坐，即今之止靜打坐，將說法也。
﹝講﹞阿難記而言曰：如是經之所言，乃我親從佛聞之。佛說此經時，在舍衛國給孤獨園中，與得道之大比丘及相隨聽法之眾千二百五十人俱同處焉。爾時，世尊於日當辰巳，可以乞食之時，著僧伽黎大衣，持紺琉璃缽。園在城外，入舍衛城中，次第行乞，不越貧以從富，不舍賤以從貴，大慈平等，無有選擇。乞食既已，還歸園中。當午受食，飯食事畢，將入禪定，於是收入衣缽，使心無繫纍。洗足以潔其身。乃布座而坐，說法之因由起矣。
○善現起請分第二
(分為二節。善現，須菩提之別名。當世尊趺坐之時，正弟子請益之候。故身起恭敬而請問也。)
【時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」】
﹝注﹞時，須菩提起問之時。眾弟子中惟德尊而年高者，謂之長老。須菩提一名善現，又稱空生。尊者初生時，其家一空。相師占之，唯善唯吉。故名善吉。
偏，半也，袒，露也。所著之衣，半露其右肩。東土以袒為慢，西方以袒為敬。表請無上正覺之法，以身擔荷也。右膝著地，右是正道，左是邪道。亦表請正法，從實依歸，卑禮承受也。合掌恭敬，東土以拱手為恭，西方以合掌為敬。兩手相合，肅恭而身不懈，一心專註，誠敬而容不息也。
白，啟問。須菩提向佛啟問而言。已上七句，皆集經者敘說也。
希有，言曠劫難逢，千界一佛，世所希有，贊佛之詞。如來，佛之通稱。猶華言聖人。如而不生，來而不滅，即真性之體用以立名也。
護，愛護；念，存念；付，付授；囑，囑告。菩薩本雲菩提薩埵，略其文而便於稱，故雲菩薩。菩提，華言覺悟；薩埵，華言有情。覺有情者，眾生多有情慾而不能覺，惟菩薩在眾生有情之中，自能覺悟而不染，又能覺有情眾生而化導之也。諸菩薩，諸眾也，指凡學於如來者。
阿，謂無；耨多羅，謂上；三，謂正；藐，謂等；菩提，謂覺；謂無上正等正覺，即指真心言也。此心包含太虛，孰得而上之，故雲無上。然上自諸佛，下至蠢動，此心正相平等，故雲正等。其覺圓明普照，無偏無虧，故雲正覺。
雲何，猶如何，請佛言之詞；應，當也；住，止也；降伏者，制御之謂也。
﹝講﹞須菩提在大眾中，即從自己座位起身，整頓威儀，袒其右肩，以示不敢背乎師，屈其右膝，以示不敢左乎道，合掌以示其歸依，恭敬以示其嚴肅，而啟白於佛，以伸問辭。先稱讚曰，舉世所少有者，我世尊也。又曰，如來起慈悲心，善能衛護眷念此會中之眾菩薩，使之信受；善能以此佛法付委囑託此會中之眾菩薩，而使之奉行。又問曰，世尊！若有善男子、善女人，學道之初，發此阿耨多羅三藐三菩提心者，雲何為當常住而使之不退轉；至於妄心一起，當以何道降伏而使之不惑亂我真心也。
【佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然。世尊！願樂欲聞。」】
﹝注﹞重言善哉，贊嘆之詞。諦，審也，仔細聽也。應，當也。「如是」二句，一雲說在下二分，此但引起，而使審聽之詞，是看得太虛，止知照下者。有以為頂上文，謂即此便可以住，即此便可以降伏，即指發菩提心為印可之詞，是看得太實，止知承上者。竊以「如是」二字，虛中帶實，上承發菩提心來；實中尚虛，下照度生布施去。方是語脈。夫照下引起，人所易曉，頂上處不可說得太盡，有礙下文也。
唯，應辭。然者，然其使己諦聽之言。有以為如儒書曾子之「唯」一貫者，看得太深也。願心所期，樂心喜好，欲心思得，謂心期、喜好、思得聞住降之詳也。
﹝講﹞佛因須菩提請問，妙稱佛心，故重言善哉善哉以嘆美之。遂順須菩提之言而雲，汝以如來善護念、善付囑，此善發我未發之言，汝當詳審而聽，吾當為汝說此應住降伏之道。人之菩提覺心，雖本來固有，然物慾陷溺，攻取日眾，最難發起者。若善男、善女既發此心，當如是安住，如是降伏其妄心。須菩提即因佛言，又稱世尊，弟子願欲聞其說也。
○大乘正宗分第三
(大乘者，言非小乘也。佛法有大乘、小乘，如儒家大學、小學。菩薩用此大乘法化導眾生，猶車之載物，運量有甚大也。宗者，心之所主；正者，言正而非邪也。)
【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】
﹝注﹞諸菩薩摩訶薩，佛呼在會之眾也。摩訶，大也。大覺有情，即能救度人者。如是，指下文所告也。
眾生者，謂凡有生之類，上自諸天，下至人物。眾生雖多，約有九種。若，如也。卵胎濕化，有色無色，有想無想，非有想非無想也。我者，對眾之稱。代度生菩薩設為自任之詞，非佛自謂也。皆，盡也。令，使也。入者，入於其中。無餘，外更無有餘大。涅槃，一切修行者之所依歸，蓋指本來清凈真空心境也。
滅，消滅；滅盡一切愚痴煩惱。度，化度；度脫生死苦海。菩薩心平等，普願與一切眾生同入無餘涅槃也。量，限量。數，數目。邊，邊岸。無量、無數、無邊，總之極言其多也。相者，形跡；執著此形跡，心不虛空，滯而不化，謂之有也。我相者，認四大以為己有而成我相；人相對我而言；眾生相，則凡有生者皆是；壽者，利長生不滅有悠久之義。
﹝講﹞佛告須菩提說，諸大菩薩以妄心欲其降，而使真心安住者，果何道以致之？凡人一身，悉皆五陰六識遮蔽我之真性，故與一切眾生交接，感我妄心時難降伏。何以見之？有性易輕舉飛揚浮動，或由軀殼而名卵生者；有識常流轉習氣深重，或由胞衣而名胎生者；有心隨邪見沉淪不省，或感濕氣而名濕生者；有情逐景趣遷流起幻，或隨變化而名化生者；有執相修因著色見者，名為有色；有寂守空頑，著無色見者，名為無色；有滯諸聞見，繫念染著者，名為有想；有絕念不起，致虛守寂者，名為無想；有起生滅見，落有無兩頭機者，名非有想非無想。
凡此九類眾生，迷真逐妄，種性不同，相因性起，妄心建立，隨類受生。若天若人若物，虛空等神，陰魔等鬼，沉溺世趣，流轉生死，下自欲界，上至諸天，輪回六道，難入涅槃者也。以妄感妄，動我妄心，起分別見，致難降伏。今我即發平等正覺心，則眾生本心與我心無二，皆令消融其煩惱，點化其染著，覺妄悟真，破愚痴見，息無明火，入於清凈無為涅槃妙境而滅度之。如是滅度無限量、無計數、無邊際一切眾生，豈真有眾生使入涅槃而滅度之哉！
蓋眾生原有此菩提心，只為迷而不悟，遂生種種妄相。今令心地一朝豁然開朗，種性悉化，頓見本性空寂。是乃自性自度，本來無此眾生，何得而滅度之？夫實無有眾生得滅度者。此何以故？蓋自性本空，無有我人眾生壽者之形跡，是為無上菩提心，方是大菩薩；若或有此四相，則於前一切眾生，妄為分別，心生邪見，起諸煩惱，安得皆令滅度以至涅槃哉！即非菩薩地位中人矣。
○妙行無住分第四
(分為二節。妙行謂修無上正覺精妙之行；無住者，不拘泥執著精妙之行，本無住著也。)
【「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。】
﹝注﹞復，還也；次，再也。還再與須菩提言，敘經者之詞也。
宗註：次，坐次也。須菩提先於座起，跪而請問，至是使還坐而告之。復次二字，佛言也。須菩提，呼而告之也。亦通，錄為旁參。
於法之法，[既/木]指佛法言；觸法之法，屬意分別思想，皆是。
布，普也；施，舍也。色聲香味觸法為六塵，眼耳鼻舌身意為六根。眼入色，耳入聲，鼻入香，舌入味，身入觸，意入法，為六入。觸者，來加於身，如飽暖安逸者，妙觸也；勞痛饑寒者，苦觸也。法者，即意之所舉，計校分別是非之類。當於義理者，善法也；動於情慾者，惡法也。住者，即住於根塵而執著不化也。不住布施，如以色施人，而不存施色之心；聲香等亦然。
﹝講﹞佛再與須菩提說，菩薩於一切所行之法，當無所執著，即行於布施。言以色布施，不著於色；聲香味觸法皆然。蓋凡夫貪著，借布施種福，此為住相布施，著在物上；菩薩行施，了達本空，不住色聲香味觸法而施，無留滯執著。應，當也。菩薩行施，理當如是也。
【「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意雲何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。】
﹝注﹞相即六根六塵之相。福德乃性中之福德。佛恐人疑不住相則落頑空，故言福德以喚醒之。福德無量，福報亦無量。佛止言福德者，菩薩但修福，不望福報也。
不可思量，言其廣大，不可以心思度量其多少也。於意雲何？言汝意中作何理會也。四維，四隅也；如東南方、西北方之類。東西南北四維上下，總謂十方。虛空者，太虛之中，無有纖毫隔礙，蕩然空明，非心思可能量度。佛以福德不可思量，故舉十方虛空為喻。虛空豈可思，是故須菩提皆言不也。語畢而呼世尊者，敬之至也。虛空而該以十方者，是虛空之全體，即非頑空也。如是指上文虛空也。
﹝講﹞佛又呼須菩提而言，菩薩自當如是布施，不住於相，何以故？若學道的菩薩，不泥著色聲香味觸法之根塵以為布施，則喜舍心空，圓滿其福德，量等虛空，豈人心之思可得而測度忖量哉！又問須菩提，於汝意中自謂如何，如東方虛空，可以心思度量不？須菩提答雲，不可思量。更問，南西北方四維上下虛空可思量不？須菩提亦答雲不可思量。蓋大莫大於虛空，非人之所測度。佛又明說，無住相布施之福德，亦如虛空之不可以思量也。
既而，佛又呼而告之，諸菩薩之學道者，不必別處更求應住之下落，但當依我所教於汝無住相布施之法，便就此止，應用存養之間，湛若十方虛空，無所住而住可也。
○如理實見分第五
(分為二節。凡人之形色，皆屬虛妄，非真實也。所見非真見也。惟此如如之理，乃人本性，是為真實不以目見，而以心見；不求相見，而求理見，是為實見也。)
【「須菩提！於意雲何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」】
﹝注﹞此如來謂真性佛，湛然常住，本無生滅，無相之可見者也。身謂色身，相謂諸相。即非身相，謂色身與諸相皆非真實也。
﹝講﹞佛語須菩提曰：我謂學道菩薩如所教住，而無所別求者，蓋以如來不可以形跡求也。於汝之意雲何？可以有形之色相即見如來不耶？須菩提解其意，乃答曰：不也，世尊！不可以身相得見如來。何故不可以身相見之，蓋如來所說身相，不過形體假合之末耳，豈可謂之實有身相而見真如來哉！故曰即非身相也。
【佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」】
﹝注﹞謂之諸相，不止身相，凡法相、非法相皆在其中，而心不執著，則見諸相非相。此如來，指法身也。
﹝講﹞佛告須菩提曰：夫如來既不可以相求，可見世間凡有形相者，皆是假合的，不是本有真實的。雖有形相，亦虛妄耳。汝若能見一切諸相便識破非真實本相，自無執相迷真之失，即能迴光返照，見法身真性如來隨處顯現矣。
○正信希有分第六
(分為二節。學道以信為本，大乘法無住無相乃是正宗；聞之而不疑懼，故為正信。此人不可多得，故為希有。)
【須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。】
﹝注﹞白，告也；頗，略也。章，章分；句，句讀；實信，真實信心也。如是言說章句，指上三四五分之辭，與無住行施、無相見佛之說。
後五百歲者，大集經雲：有五個五百歲：初五百歲解脫堅固，第二禪定堅固，第三多聞堅固，第四塔寺堅固，第五斗諍堅固。經雲後五百歲，指末法斗諍之時，亦有持戒修福之人。持戒者，諸惡莫作，修福者，眾善奉行。根者，有生長之義。一念生凈信，專一其念而無染著，是名凈信也。福德兼慧而言，世間所享者福報，信此經者名福德，言有福又有德也。
﹝講﹞須菩提深信佛所言說，恐後之人聞法不能信受。乃白佛言，世尊所說皆大乘正宗之教，菩薩未有不信受而奉行者；但大凡眾生，頗有得聞如是不住行施、真空無相之言說章句，果能實信之不也？佛告須菩提，汝莫輕視眾生，作此生實信不之說。蓋不住真空妙理，人心所固有，但為六塵四相所蔽，而昧之耳。必有大根器的善人，自能信任其道。即至如來滅後，到後五百歲之時，斷有持戒修福之善人，能於此經中之一章一句，信之於心，以為真實語。當知此人之善根培植甚厚，豈止於一佛二佛三四五佛而種此善根哉，已於無量千萬佛所中，凡世間一切利物濟人之事，無不行之而種諸善根，發生得此實信心來，非淺根人所能得也。若有此善根之人，得聞此經之章句，乃至一念之中，凈而不亂，信而不疑。此凈信心者，如來盡能證明而知之，盡能攝受而見之，是諸信心者，雖名為眾生，其凈信所得福德，受用不盡，豈有限量哉！
【「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，則著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。】
﹝注﹞第一何以故，言凈信福德在無相；第二何以故，言所以無相之故；第三何以故，侗人雲疑衍。
此釋生信得福之故。該乎生、法二空。無四相，生空也；無法相、無非法相，法空也。我人眾生壽者，盡天地間之相不出乎此。非法者，無法也，淪於頑空。取猶執也，心取相者，此中不化，未悟無相之理，而欲執相以求，是有外障，故雲即著四相。法相雖非色相之比，然一有所取，亦不悟真空體，而起內障，故亦雲即著。非法原不離相，況執之乎。著四相者，即非菩薩。故必無取無著，方合真空。所以不應取之故，如來常有如筏之喻也。
﹝講﹞佛言是諸眾生何故得如此之福德，彼一念生凈信。其實善根純熟，能合真空無相之理，無復有我人眾生壽者之四相，亦無有執著此經之章句，落於有見，而為法相；亦無有不思去探討其言，沉空守寂，落於無見，而為非法相也。
不著有無兩邊，復其真空之性，諸相盡捐，心無染著，所以凈信此經而福德無量。佛又反言之，此何以故也？假使是諸眾生，若心不空，取有形相，即為牽著我人眾生壽者之形跡矣，豈能使心性空明，隨機感應乎？此人之所易曉也。至於我說無法相者，以本空真體，不在言語文字之間，若取法相，就是與前執著四相之心一般。至於非法，則無相矣。我亦謂無非法相者，蓋真性中諸法顯現，無容一毫染著，原不相礙，若取非法相，謂之無記空、斷滅見，此心不化，與前著四相，又何異焉？是故法與非法兩頭見，至須截斷，不能執為有而取法，亦不應執為無而取非法。以此不應取之義，亦有原故。如來嘗謂，汝等學道比丘，當知我說此法，皆因汝有四相，不能了悟真空，超登彼岸；是以假此法，令汝度脫生死苦海耳。汝若既見本心，證涅槃樂，即我所說之法，亦當不用。猶如編竹成筏，渡人過水，到岸則不須筏矣。夫法尚當捨去，何況著無，非法又安用執取為哉！
○無得無說分第七
(無上菩提之理，本來無相，當體空寂，無物可得，無言可說也。)
【「須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」】
﹝注﹞耶者，疑辭，亦詰問辭也。菩提心是如來本性，亦人之所同具，豈自外而獨得，有待言而顯哉。定者，泥於一處而不通也。非法則不有，非非法則不無，非有非無乃極至之理也。所以以字承上來，皆以以字用也。無為法即是無上菩提之別名，乃自然覺性，不假人為者也。或雲有為法，世間法也；無為法，出世間法也。要之，皆以無為法而有差別，則有為亦本於無為，分個有無，所謂差別也。世人多以無為二字認作灰心稿形，一無所為，此真愚見也。得道淺者為賢，得道深者為聖。指現成者言差別不同也。又參差分別也。(按，差別，差字有二音，一初牙切，音叉；一初宜切，音雌。考古本注，原讀作叉，不同也。後有讀雌者，參差也。就賢聖淺深說，當作參差；就有為無為說，當作不同。然不同中具有參差，義則二，音皆可通讀，不必拘也。)
﹝講﹞前章既雲不應取法，當如筏喻。猶恐須菩提未透徹，故又設問曰：汝之意雲何？如來無上菩提法，果有所求而得之於己耶？抑以此法有所說而教之人耶？須菩提雲：如我心中悟佛所說之義，則知無上正等正覺之法，亦強名耳！求之了不可得，本無定有之法。實此名也，即如來所說，但為覺悟眾生隨機設教，不得已而有言；亦無定有之法，如來可據而說也。如來之法，無定名，亦無定說者，其故何也？蓋如來所說者，無上菩提法也，可以心悟，而不可以相取；一有取心，則馳於外求。可以心傳，而不可以言授；一有言說，則泥於文辭，皆不可也。
是法也，若執以為法，微妙莫測，有而不有，法何所在？非法也，若執以為非法，隨感即應，無而不無，何在非法？又非非法也，而謂可以定名定說歟。所以然者何也，法本於無，惟無故妙也，此一切賢聖雖先後遠近之不同，皆不能外無以為法，但所見有淺深，作用有隨機而差別不同耳。
○依法出生分第八
(法者，即此經之法，指般若波羅蜜多言。依者，不違之謂。諸佛一切妙法，盡依此法出生也。)
【「須菩提！於意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。】
﹝注﹞三千大千世界者，世為遷流，界為方位界限。過去未來現在為世，東西南北四維上下為界。三千大千，統言一大世界，形容其多也。布施，廣布舍施也。七寶者，金銀琉璃珊瑚瑪瑙珍珠玻璃也。寧為猶可為，乃計其多而故問之辭。
四句偈，諸解不一，或指經中二偈，或指無我相四句。須知佛止說偈，不專執一金剛經，乃大藏經之要。勸人受持四句偈，或顯實相，或明妙法。又經中之要，執一廢余，便失經意。此經自始至終，總談真空無相妙理，人能體會此旨，一卷中精功成文者，何處不有？偈者，發言成句也。四句偈，而曰乃至，曰等者，自多至少之意，不止四句為偈也。要活看，乃至字等字余詳廣錄。
﹝講﹞須菩提固知無相之理，但不知得無量之福。佛將以此持經功德開示學人，故先設言呼須菩提而告之：設有人充滿三千大千世界之七寶用以布施，此人所獲福德多乎不乎？須菩提會意，答雲，人以七寶布施，寶豐福勝，其福德甚多，誠如世尊之言也。何以故？是福乃有相之施，於性中真空無相之理全不相關，初非性中自然之福德也，所以如來說福德多耳。蓋是假合，故見其多也。
佛言，若有人於此經中之言，直下承受而不忘；拳拳奉持而不厭。乃至由博而約，於四句偈等，為人解說其義，則是自利利他，不特覺一己之性，並覺眾人之性，將見人己兼成。所獲之福，勝於彼之七寶布施多矣。
然所以勝彼者，此何以故也？蓋般若真空無相之理，是諸佛之本性；一切諸佛之多，及諸佛無上菩提之法，皆自此經流出。求其直指全體，未有若此經之明且盡者。
佛又恐人泥於佛法，又呼須菩提而曉之曰，所謂佛法者，本來無有，不過假此開悟眾生，使之言下見性，乃名為佛法也。故曰，即非佛法。隨掃以顯般若真空耳。
○一相無相分第九
(一相者，謂修行四果，各有一相也。其實功有次第，而無為則一；果雖深淺不同，而總不可萌有得之心。當深造以悟入無相，蓋須陀洹等皆是假名，究竟本來一相亦無。)
【「須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」「須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」「須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」】
﹝注﹞梵語須陀洹，此雲入流，入聖人流也；而無所入者，不著入流之相也。我者，指須陀洹等言。
梵語斯陀含，此雲一往來。謂前念起妄，後念即止；前念有著，後念即離。妄念往來於心中，往則妄念止時，而又或一來，本性未能寂滅故也。
梵語阿那含，此雲不來。不來欲界，亦名出欲，外無欲境，內無欲心，謂已斷欲界思惑也。
梵語阿羅漢，此雲離欲。其心已證無為之體，諸漏已盡，自無生滅。
果，如樹之結果，謂到此地位。道者，得無相之理，非徒果也。
又須陀洹果者，煩惱不生，決定不入地獄異類，是名初果；如果之初生者也。斯陀含果者，色身只一次往來天上人間，如果之方碩者也。阿那含果者，欲習永盡，決定不來欲界受生，如果之將熟者也。阿羅漢心境俱空，內外常寂，法實無有，豈作得道念，如果之已熟者也。
梵語三昧，此雲正定，亦雲正覺。樂，受也。梵語阿蘭那，此雲無諍。萌於心曰念，見於事曰行，謂其無人我見而不起諍行也。實無所行者，本性空寂，隨緣赴感，而實無行之之心也。
﹝講﹞佛問須菩提曰，須陀洹作個念頭，自謂我必得此果不？須菩提知其不然，乃曰，須陀洹不萌得果之心，何也，蓋彼已超乎凡見，心趨無相之理，得與聖人之流，而無所入於聖域之想；惟克制其欲，不入六塵境界。須陀洹之所以得名者，其在是歟！
佛又問曰，斯陀含作個念頭，自謂我必得此果不？須菩提即不然之，雲，斯陀含心已造到至靜之地，但目睹諸境，未能不動此心，還有一生一滅，而無第二生滅。前念方著，後念即覺。不久於人慾，雖往來於人間天上，名一往來，而實無往來也。是斯陀含之所由名歟！
佛又問曰，阿那含作個念頭，自謂我必得此果不？須菩提即不然之，雲，阿那含心空，慾念已斷塵界思惑，外不見有可欲之境，不來欲界受生，名為不來矣！夫曰不來，是此心尚未融化，猶有強制之勞，而其實無不來之跡，蓋不惟六根清浮，且見得六塵本空，此已造到佳境矣，非阿那含之謂乎！
佛又問曰，阿羅漢作個念頭，自謂我得這個道不？須菩提知其不然，即不之曰，阿羅漢亦是假名。佛法本空，實無有法名阿羅漢也。設若阿羅漢作得道之念，是所得心猶未除，即著我人等四相矣，豈足稱阿羅漢哉！須菩提又拈出平日所得佛說而證之曰，世尊！佛昔日曾說我須菩提，一念不生，諸法無諍，得此三昧。諸弟子中許我為第一。必定是我脫盡人慾，方許我為離欲阿羅漢。世尊雖許我為離欲阿羅漢，我則不作是念，我是離欲阿羅漢。又恐大眾不知去所得心，故呼世尊，詳言曰，我若作此念，而必欲得阿羅漢道，則又生一妄想，安得六欲頓空，世尊即不於大弟子中，說我須菩提是好樂寂靜之人，有是無諍之行也。以須菩提外雖有所行，而中實無有所行之心，方才名我須菩提為樂阿蘭那行也。
(分為三節。莊嚴者，盛飾也；凈土者，清凈世界，即佛國土也，此在境上說。心地清凈，成就莊嚴，心地不清，去佛土遠。諸菩薩於自性中湛然清凈，心無繫纍，自有莊嚴境界，此在心上說。佛土由心建立故。菩薩事心下事土，成就莊嚴心，而土自無不凈。兼此三義，方全。)
【佛告須菩提：「於意雲何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」】
﹝注﹞如來，佛自謂。昔，前也。然燈佛即定光佛，其佛生時，身光如燈，故名然燈。乃釋迦佛授記之師。有所得，謂有所得之法也。
﹝講﹞佛以諸菩薩雖聞四果俱無所得之言，而有得心未除，猶疑佛法非無，執於有法可住。故告須菩提曰，於汝意中雲何？我當初於然燈佛處聞法聽受，成無上道果，然有得於本師之法不？須菩提答曰，不也，世尊！如來雖在本師處聽法，不過自悟自修，因師開導，成就無上菩提，其實何曾有法可得，以為秘授師傳也。
【「須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】
﹝注﹞莊嚴以境言。庄，端正裝飾也；嚴，齊整謹飾也。以心言，真性不亂曰庄，邪妄不入曰嚴。佛土，以境言，謂佛世界；以心言，指本來心地。謂之佛土者，佛心不失本來能全心地；猶之儒家言道歸之聖人耳。五行，土居中央，出生萬物；心居中道，出生萬法。故以土喻心。又一世界中，必有一佛設化，故世界亦雲佛土。
即非者，遣掃之詞；是名者，權立之義。或曰，即非無二解，是名有兩義。一曰虛有是名耳，一曰乃所以名也。宜隨文會之。剩閑曰：即非、是名，義相呼應。經中用此文法甚多，皆是遣掃、權立義。用即非者，從虛有，是名單用。是名者，從來所以名金經，以破相顯真為宗，遣掃權立，是為正義。解經者有以即非為指實相。如即非身相，謂非身相，乃真相也。是從即字逗斷，將非字連下作轉指義。是名，作乃所以名。解經中作是解者亦甚多，是即非亦有二義也。細體經文，是遣掃為當。蓋即非是破相，破相正以顯真，妙在不明言。先德雲：使人自領會，方親切耳。解為轉指者，用意太深，說似微妙，反掩經義。蓋指明道破，如同嚼蠟。下文重重征詰，皆不必矣。須知相即無相，直至一合理相分，方明從前皆是遣掃，未曾點破也。諸菩薩，指修行者；言摩訶薩，廣大之稱。應，當也。如是二字，指下文所言無所住者；不住著在一處，執滯不化也。
﹝講﹞佛問須菩提曰，法既無得，於汝意中畢竟雲何？我思菩薩所住之處，謂之佛土菩薩。於佛土，果有意作善緣福業，必期相好莊嚴不耶？須菩提深解佛旨，據理以答曰，如謂菩薩莊嚴佛土者，其說不然也。世尊！此何以故？蓋菩薩莊嚴佛土，不在外貌形跡間也。若以七寶宮殿，五采棟宇之類，始為莊嚴佛土；幻成莊嚴不實，即非莊嚴，是虛名為莊嚴耳！菩薩豈著意莊嚴佛土哉！佛以須菩提能領佛旨，隨順其詞，而語之，是故須菩提，菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當內求於心。夫心本清凈也，知誘物化而心不清凈矣！乃既知佛法無所得，又知莊嚴非莊嚴，此無取無著清凈心也。諸學道菩薩，當如是，湛然常虛而不染，寂然常定而不淆，以生清凈心。不當住在形色上生心，亦不當住在聲香味觸法上生心。一有所住，便為六塵所縛，妄念旋起，不能清凈矣。須知清凈心，妙圓周遍，不泥方所，本無所住也。當於無所住處而生其心。如明鏡當前，物來悉照，物去即空。自然心地清凈，不拘方所，斯真莊嚴也。若佛土世界莊嚴，皆是假果假說幻相耳，何足計哉！
【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】
﹝注﹞須彌山王者，以此山在四天下之中，為山之極大者，故名山王。謂在眾山之中而為王者也。高廣三百三十六萬里，日月繞山而行，以為晝夜。由此而分四面為四天下，其上有三十三天，可謂至大矣。以此喻人身之大，不過假說其詞，如七寶滿三千大千之類。
﹝講﹞佛呼須菩提語之曰，譬如有人焉，其身如須彌山王，汝意中雲何？可以為大不耶？須菩提深悟佛旨，答言，身如須彌山王，誠大矣；然此大身，何以有是大也？若以色相身言，寧有是大。佛所說者，非色相之身，是乃名為大身也。
○無為福勝分第十一
(無為法也，福勝。言修無為之法，其福勝於河沙世界之七寶布施也。蓋持經功德，人己俱利，不假施為，此無為之福，比他有相布施之福為尤勝矣。)
【「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。】
﹝注﹞西土有河，名曰恆河，從阿耨池東流出，周回四十里。佛多在此說法，故取以為喻。弟子所習見，使易曉耳。沙等恆河，倒裝文法，謂恆河如沙之多也。
﹝講﹞佛以眾人所易見者先設問須菩提，世間物數莫不有多寡，如恆河中所有沙數，其數難量；設使恆河之數如沙等，於汝意所雲如何？是諸恆河中之沙數，寧為多不？須菩提答言，甚多。復呼世尊言，但諸如沙等之恆河，尚且多而無盡數，何況河中之沙，其為數也，又安有盡哉！佛謂須菩提，我今以真實之言告汝，若有善男、善女，以七寶至重之物，充滿爾所謂恆河沙數三千大千世界，用以布施與人，所得之福果，為多不？須菩提即以甚多答之。而又呼世尊以證之，意以如此布施得福，豈有不多之理，但不知世尊以為何如耳？佛告須菩提曰，汝以七寶布施者，所得之福，遂為多耶。若有善男、善女，於此經中，乃至四句偈等，信受於心會其義，堅持於心存其理，則是內見真性，已不為業識所迷；又能為他人解說，使聽受之能亦信而不疑，持而不失。心地開朗，有悟明真性之漸；久之善根皆熟，可脫輪回，成無上道。則人己兼益，其福即無為福也。所受福德，視彼七寶布施者，真勝多矣。
○尊重正教分第十二
(正教即無為法，以此為教，是為正教。佛以菩提法立教，皆是盡性至命之理，正大無邪之論。人能尊崇而敬重之，明心見性，了悟真空，為受持正教，天人皆生敬重。)
【「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」】
﹝注﹞隨說者，不論前後，心無分別，任所在處，不拘凡聖，見人即隨機化導而說是經也。當知此處者，謂說經之處。天者，天道，如四天王之類；人者，人道，即世間之人；阿修羅，神道，此雲非天。以其果報最勝者，鄰次諸天雖近，享天福而行非天道也。(修羅有胎卵濕化四種，化生者，能攝持世界勢力無畏，與梵王帝釋及四天王爭權。此類嗔性最重，然卻能為佛護法。胎生者，屬人趣；卵生者，屬鬼趣；濕生者，屬畜生趣。大概以嗔恨心重，托生神道而果報不同耳。)六道中不言地獄、餓鬼、畜生者，以三種為業識昏迷，苦報障重，不知經理也。塔者，藏舍利之地；廟者，設法像之所。皆世人敬佛之地。對文曰讀，背文曰誦。學居師後曰弟，解從師生曰子，或雲以父兄之禮事其師，故名弟子。
﹝講﹞佛復謂須菩提雲，有人隨說是經，或半部，或一章，乃至最少如四句偈等。因文顯義，令諸聽者除迷妄心，悟真空理。當知此說經之處，一切世間天人阿修羅皆應以華香纓絡幢幡寶蓋恭敬供養，如佛之塔廟，殷勤瞻禮也。
夫隨說者，非全經也，而感動天人等恭敬供養已如是；何況有人於全部經典，盡能以心受持，以口讀誦，會通其文，研窮其義。須菩提！當知是盡能之人，深體無相無住之理，不離當念，真能成就最上而無可加，第一而無可比，絕無而僅有之法。其當為天人供養又何如耶！不特持誦能感動而已。若是經典所在之處，即為有佛，不待外求。經在是，佛即在是，而大弟子亦在是，宛然三寶共居焉。人可不信受奉持也哉！
(分為二節：如法者，當如般若之法；受持者，承受行持，受之於佛，持之於己也。前言真空無相，尚未闡明如何受持。此分明言名為金剛般若波羅蜜，則信受而持守者有據，所以教當依此法而受持之也。)
【爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意雲何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。須菩提！於意雲何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」】
﹝注﹞微塵，空中飛塵，即紅塵也，積塵成界，析界為塵，大而世界，小而微塵，皆幻妄不實，故雲非微塵、非世界，皆假名也。三十二相乃佛之正報，色身有三十二件好處，如眼耳口舌手足豐滿潤澤，勝妙殊絕，形體端正，光明映徹，非是愛欲所生，是從三十二行得回異流俗，然凡所有相，皆是虛妄也。
﹝講﹞時，須菩提疑情釋盡，又聞所說受持讀誦，得成最上之法，歆慕嚮往，但未知命名之義，受持之道，當何如耳？故白於佛，而問曰，世尊！所說此經，當以何義命名？我等弟子，當以何道奉持？佛答：是經名為金剛般若波羅蜜？蓋智慧如金剛堅利，能斷六塵煩惱，直至諸佛彼岸。以是名字，汝當奉行而持守也。至究其所以之故，即我所說般若波羅蜜，亦非實有般若波羅蜜也。妙明本性，湛若虛空，寂然無相，惟恐人生斷滅見，不過假此以導眾生持守，是名為般若波羅蜜也。又恐執著虛名，不悟本性，如來住世，普度群迷，到處為人開示，其實般若，乃無上菩提法心法也。在自本性中，非言語文字所能了者。
故呼須菩提問曰：於汝意中雲何，謂如來設教，有所說法不耶？須菩提答雲：如來設教，原是隨機化導，令人自性自悟，無容外求。於法實無所說，亦無可說也。佛又呼須菩提言曰，最大者，莫若世界；最細者，莫若微塵。於汝意所見，又雲何試觀？三千大千世界中所有微塵，處處布滿，果為多不？須菩提答言，世界固多，微塵更多，甚多，世尊！佛因須菩提甚多之對，恐其泥於有相。
又呼而告之，諸微塵者，原是幻妄之物，如見雨，則為泥，遇火則欲灰。本無定體。如來說非實有微塵也，是虛名微塵而已。若人識得非真，則太虛澄澈，所謂在塵離塵者也。不特微塵假而世界亦虛，如山之高，水之深，可謂大矣。然山有時而崩，水有時而涸，劫盡必壞，非真有世界也，是虛名世界而已。若人識得是假，則心地朗然，所謂在世離世者也。
佛又問須菩提，世界微塵，俱屬幻妄，汝已知之。至如來色身有三十二相，為人所不能及，不知汝意雲何？凡欲見如來者，果可以此三十二相見如來不？須菩提答言，三十二相，佛之色身也，若以相為可見如來，不也，世尊！不可以相見如來者。此何以故？蓋如來說三十二相者，雖勝妙殊絕，不過色身耳，非真相也；是名三十二相，假名也，未有終不壞者，豈可以相見如來乎！
【「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」】
﹝注﹞七寶布施，外財也；身命布施，內財也。外財易，內財難。身命而至恆沙之多，難之難矣。然不脫有漏之因，未明本性。若受持經偈，直趣菩提，為人解說，使知各人自性，俱有般若波羅蜜法，則視捨身布施之福，豈不甚多哉！
﹝講﹞佛又語須菩提曰，世間所重者，莫過於身命，若有善男、善女，以恆河沙等身命之多不惜而以布施，凡可以利天下者，無不為矣，其所獲福，視寶施之福尤勝，但不明本性時，有為頑福耳！若復有人，於此經中，乃至四句偈等，受持於己而不失，教誨於人而不倦，則自悟悟人，人己兼利，獲福無量，較彼捨身布施者，不更多乎！此金剛般若波羅蜜法所當奉持者也。
○離相寂滅分第十四
(分為四節。此分是說佛之寂滅真性乃真相也。離相者，離有為相；寂滅者，不住相，不生心也。若人能離卻諸相，則心無所住，而一切妄念，息皆不生，直下頓空，即證金剛般若無上菩提，返歸寂滅矣。)
【爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】
﹝注﹞深解者，大徹悟也。義趣，義理旨趣。義乃名中之義，趣則義之指歸處也。涕淚皆自目出。如雨滴曰涕，如水流曰淚，有聲無淚曰悲，無聲有淚曰泣。慧眼，智慧眼也。是經者，文字般若也。實相者，實相般若也。生實相，般若現前，即顯自性也。凡所有相，皆是虛妄，則真空自性，為實相矣。道修曰功，見性曰德，心不疑曰信，悟禮義曰解，領納曰受，堅守曰持。
如是如是者，謂言當於理，而印可之也。驚者，疑其言之過；怖者，恐其道之高；畏者，懼其行之難。波羅蜜有六種：一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智慧。疏鈔以第一即布施。然六祖雲：摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，斷乎以般若為第一也。
﹝講﹞當時須菩提一向在實相上用心，所以法見未忘。聞佛說是經名，方知實相即是非相。凡聖情盡，人法雙忘；一切相離，無非是佛境界。心中深悟解得此義之趣。自傷得聞此經之晚，乃涕淚悲泣而白佛言：世間所少有者，我世尊也！今日說此深奧經典，我從昔來，已證四果，所得智慧眼，善能聆悟，未曾得聞如是之經！何幸今日聞所未聞耶！世尊！我聞而信，不待言矣。但恐能信者少耳。若復有人，得聞是經，信心清凈，發一念篤信之心，其心純是天真，毫無欲塵所染，便是清凈般若慧光。從文字般若即悟自悟實相般若，而真實不虛之相從此生矣。當知是人，現前已能成就第一希有功德，而非尋常之功德也。
蓋這個得聞，便是聞慧清凈；這個信心，便是思慧清凈；這個實相，便是修慧清凈，皆自心功德，即諸佛之所修為，故雲第一希有也。
然雖生實相，不外無生。所謂實相者，不可執以為相，本無形跡，即是非相；若說無相，恐成斷滅。故如來說名實相，亦是假名耳。世尊！如是經法，最難信解，如我輩親見如來，得聞此經，信其言之實，解其理之妙，聽受而持守之，不為難事。若至將來末世，後五百歲，去聖時遠，五濁惡世，魔強法弱之際，其時倘有眾生，得聞是經，亦能信解受持，是人真第一等人而不可多得者。此人何故不多得也，以其信解能悟真空，已無人我四相，而得人空。所以能無四相者，何也？以解我等四相，即是非相。人、我兩忘，眾、壽盡泯，原無有法可得，而證法空。
此又何以故？不惟但解法空，而又解得一切俱空之非相。大凡眾生不能同佛，為六塵染著，拘拘形相故耳。若離一切諸相，其心空寂，無異諸佛覺地，即與諸佛齊名可也，寧非第一希有也。
此正當機深解義趣處，故佛為之印可曰：如是如是。謂其言於理而深契佛意也。且不惟信解受持為第一希有也，若復有人，但得聞是經，而不驚疑其言之過，不恐怖其道之高，不畏懼其行之難，此人亦甚為希有。何以故？此雖信有深淺，而信佛說之第一波羅蜜則同也。然如來所說第一波羅蜜，豈真有第一波羅蜜哉！順俗諦，故說第一波羅蜜；順真諦，即非第一波羅蜜；順中道第一義諦，是名第一波羅蜜。而聞之不驚怖畏者，豈不同謂之希有耶！
【「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。】
﹝注﹞羞自外至者為辱。忍謂不起恨心，以亂真性也。昔，往昔也。為，猶被也。梵語歌利，華言極惡。割，剝也；截，斷也；支，四體也；解，散也；嗔，氣盛也；恨，怨甚也。五百世，指前世而言。忍辱則無恨，無恨則無苦，無苦則有樂，故曰仙人，則無苦而有樂矣。
﹝講﹞佛告須菩提雲，世間萬事，莫妙於忍；而最難忍者，莫過於辱。凡有橫逆之事，辱境之來，怡然處之，不起嗔恨，以亂本性，則心同太虛，即到覺地，此忍辱波羅蜜也。
然本性真空無相，果能妄怒不行，絕不留含忍之意，則外不見其有辱，內不見其能忍，渾然兩忘，此如來說，非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜也。此何以故？須菩提，如我往昔因中，被歌利王割截身體，辱亦至矣，我於爾時，心如虛空，不起四相，不見割截者是我，割截我者是人，割截之人是眾生，被割截之我是壽者；此何故而能然也，我於往昔節節支解時，已辱之極，勢若難忍，設有四相，必生嗔恨之心，不能順受矣，又何以為忍辱乎。然此特一世事耳，須菩提，我又念過去於五百世，曾作忍辱仙人，修忍辱行，於爾時所處之世，亦無我人等四相，此所以久修忍辱行而視忍辱為常，直忍無所忍耳，甚矣相之不可著也。就忍辱推之，而一切俱應離相，是故須菩提，學道菩薩，欲成佛道，當離去一切形相，湛然中虛，發無上正等正覺之心。不當住色而生可好之心，不當住於聲香味觸法而生可欲之心，當生清凈無所住著心；則此心真純無欲，圓通無礙，非一切相之所系縛，乃為應住。若心於六塵上一有所住，便生妄想，不能離相，則非菩薩所應住矣。
又即一切之中，摘出布施言之。是故佛說：菩薩心不應住著色相布施。菩薩不為自身五欲快樂而行布施，但為利益一切眾生故，應如是不住色相布施。若布施住色相，見有可施之物，所施之人，行施之我，是不離一切相，啟眾生以著相之心，豈菩薩利益眾生而欲同登彼岸之心乎！
所以如來常說，一切諸相總是幻有，於真性中本來無相，非真相也。又說一切眾生者，以心有四相，迷而不悟，故為眾生。若使妄念咸消，人我一體，即非眾生矣。相與眾生，本無住，而心又何可有住耶！
【「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。】
﹝注﹞真，則不偽；實，則不虛；如，必當理；誑，欺誑也；異，怪異也；始終一致，亦曰不異。
﹝講﹞佛告須菩提，如來以前所說，或明我空，顯般若之深；或明法空，顯般若之甚深。是真切語者，是誠實語者，是如理而語非幻妄不常者，是實心慈悲不為欺誑之語者，是至庸至一不為變易怪異之語者，總是說無上菩提，欲人了悟佛法。
須菩提，如來所說，乃如來所得。虛則著空，實則著有。如來所得法，將以此法為實耶？本體空寂，無相可得，實而虛，莫知其所為實也！將以此法為虛耶？妙用無方，取之不匱，虛而實，莫知其所為虛也！實而非實，虛而非虛，體用備矣，此法之妙，誠以是哉！
【「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】
﹝注﹞住於法者，執著於法，謂非隨機化導，而住法塵也。布施，法施也，乃教化眾生之謂。當來世，猶雲將來後世也，指如來滅後，像法末世言。
﹝講﹞佛語須菩提，我謂布施者，有財施，有法施。法施教化眾生，使皆成佛也。然雖曰法施，凡所說之法，總是隨人迷悟淺深，迎機化導，使悟本性；皆是假設。故菩薩心行布施，亦不當住法，若心住於法而行布施，法亦是塵，遮蔽真空性體，障起無明貪愛，四相未除，如人入暗室之中，昏黑一無所見矣！若菩薩心不住法而行布施，則無法塵障蔽真性，洞達無礙，遇眾生施教，如人本有眼目，又當皎日之照，黑白分明，毫無隱匿，悉見種種形色矣！此所以貴心無住法也。
當知是經但詮無住之法，使眾生明真如本性，了悟自性中莫大之功用德行，卻無定法可求，亦無定法可執，實為希有。無人不當受持，非夙世種善根者，未易值遇。現在不消說得。須菩提，當來之世，若有善男、善女，能於此經受持讀誦，深信無相無住之理，不徒為口耳之學，一一究明其義，而心悟真空之妙，是人即為如來以佛智慧眼照鑒之，盡知盡見，普加覆護。是等之人皆得成就無量無邊見性功德，周法界而無方，自悟悟人，普度群生，歷萬劫而常在，覺遍一時，連於後世，其為功德，豈有限量邊岸哉！
○持經功德分第十五
(分為二節。受持此經者，即能成就無量無邊功德。持兼行持誦持，功德不離自性，兼自覺覺他言。)
【「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。】
﹝注﹞初日分謂早晨，中日分謂日午，後日分謂晚間。分，時分也。等者，數相比也。
﹝講﹞佛語須菩提，設有善男、善女，於初日分以恆河沙等身命之多方便布施，及日中時分亦復如是，至晚時分又復如是。一日之間，三度捨身。至於百千萬億劫數，皆以身施。可雲勤且多，難且久矣！其獲福報應亦無量，然所獲者，止是世間有為之福，未能離乎煩惱，而終有盡也。若復有人，聞此經典，即信於心，隨順其說，而不違逆，此為善入福慧，當受出世間福，其福已勝彼世間捨身之福；何況書寫以流通其章句，受持而身行其法，讀誦而尋繹其文，解悟其理，又以是經廣為解說其義，使人聞經信解，力行不倦，則非徒自明己性，且教人各明其性，其福德又安有量哉！
【「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】
﹝注﹞要，簡要也；思，心思也；議，言議也；稱，秤稱；量，器量。功以進修言，德以全理言；乘者，車乘也；取，行載義；發者，發起也；大乘，菩薩乘也；最上乘，佛乘也；背負曰荷，在肩曰擔；樂，喜好也；小法，小乘法也。在在處處，言其所在之處不一也。
﹝講﹞佛告須菩提，舉要言之，是經顯真空法性，明無相真宗，此般若經法，有不可以心思測度，不可以言論擬議，又不可以如物而稱量其輕重多少也。則此經之功德，無邊際，雖贊嘆有所不能盡，而如來其容易說乎？為發大乘心者說，為發最上乘心者說也。蓋此經有無邊功德，如來說此，不止教人自修出世，成就一己而已；實使自度度人也。發大乘者，普載一切眾生同到彼岸，已是菩薩地位矣，然猶未也；發最上乘者，則不止普度眾生，將並菩薩兼載之，方是成佛地位。如來為說之意其法力廣大如此，而能承任者亦難矣。若有人能受持讀誦，既以成己，廣為人說，又能成人。人己兼成，功德無量。如來於此，一一悉知悉見，是人成就此經所具功德，等無有異。如是人等，其力量之大，信堪荷擔如來無上正等正覺之法無難也。此何以故？蓋持說是經者，皆能發大乘、最上乘心，而法亦能任其大矣。若喜樂小乘法者，只知有己，不知有人，便是著我人眾生壽者之四見，惑於幻相，未悟真空，即於此經無相妙義，毫無領略，於己不能聽受讀誦，於人不能解說開導，是將不可思議功德而輕棄之，豈能承任無上菩提。故佛不為彼說，非有所偏也。當知此經，永為萬世不刊之典。須菩提，但隨經所在之處，一切世間天道人道阿修羅道所當供養者也。當知此經所在之處，即為如來真身舍利寶塔，皆應起恭敬之心，作禮而五體投地，圍繞而大眾歸依，以諸種華香而散滿其處，以為供養也。
○能凈業障分第十六
(能凈業障，言此經之功德，能消滅前世之罪業。障者，言罪業之障蔽心光，如帷幔之障蔽人目，不見天日也。經力固能凈障，須要受持，能凈其心，斯真受持。若以清凈心，受持讀誦此經，先世罪業，安有不消？先世且消，而況現在者乎？)
【「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」】
﹝注﹞惡道猶惡境，極言之，則三惡道也。先世即前生。梵語阿僧祇，猶雲無盡數；那由他，猶雲一萬萬。劫者，世也。值，遇也。十萬曰億，總極言其多。承事，順承奉事也。具說者，盡說也。狐是狐狸，其性多疑，故人之多疑不決者，曰狐疑。功有所成就曰果；理有所驗曰報，非止今生後世，果報之說也。
﹝講﹞弟子復編次。佛語須菩提曰，人能持經，不惟成就無邊功德，並可消宿世業障。若有善男、善女，能受持讀誦此經，真可敬重者也，而反為人所輕；真可尊貴者也，而反為人所賤，其故何哉？蓋必是人先世未聞經時，執泥四相，染著六塵，造有罪孽，當墮惡道。以今世人輕賤故，准抵得先世罪孽，即盡為消滅矣。既免惡報，真性亦開，是能除妄歸真，當得無上菩提之正果，而持經功德為何如哉？須菩提，持經功德，即成無上菩提，此非妄言也。
試以我證之。我思過去無盡數萬劫，在然燈佛前(註：然燈佛時代之先)，得遇八百四千萬億無數諸佛，悉皆供養而不敢怠；承事而不敢違。無空過一處而不供養者。是我歷事諸佛之多如此。若復有人，於後來末法之世，能受持讀誦此經，其所得功德，以較我供養諸佛之功德，我百分尚不及其一分，直推到千萬億分，乃至算數之多，譬喻之廣，亦不能及也。蓋供佛止求福報，而持經則圓明本心，永脫輪回，是豈所能較量也哉！持經功德，勝於供佛功德，世人應信我言矣。然而猶未也，須菩提，若善男、善女，於後來末法之世，有能受持讀誦，所得無量功德，我若盡言其詳，或有鈍根小智之人，聞之反生疑畏之心，狂而無定持；亂而無定見。輾轉狐疑而不能信。所以我尚未盡說耳！當知此經之義深遠難測，乃真空無相最上乘法，不可以心思言議而窮其蘊也，至於受持讀誦，先世之罪業減消，無量之功德難及，而其所得果報，又豈可以心思言議也哉。
○究竟無我分第十七
(分為四節。究推究竟窮盡也。無我即是無四相，而但雲無我者，四相皆因我相而生，無我即無四相也。究竟無我有二義：一是自然體直下究竟本無我體是也；一是
