什麼是[禪] [禪]是什麼
主講：慧律法師
時間：2007年10月5日
適應根機：高級知識分子新學、老修
各位台灣大學的高材生，首先恭喜大家，進入台灣的一流大學，台大也是世界級的名校，美國的哈佛、柏克萊、史丹福；英國的牛津、劍橋；中國大陸的北大、清華和復旦；日本的東京帝國大學，都是世界級的名校，包括我們台大。首先非常讚歎大家有這樣的程度、有這樣的實力，考上台灣大學，可喜可賀！
這一次演講的這個因緣，是我的好同學---黃寶煌同學，他說：我兒子念台大，參加晨曦社(台灣大學的佛學社)擔任副社長，很想請師父到我們台灣大學來演講。想一想：就說好吧！十幾年沒有來台北了，路也認不起來，剛剛車子也開錯了。好吧！就說：不曉得北部的人認不認識師父？那就來試試看了，跟大家結結善緣，因為已經十幾年沒有到北部來。台灣大學不是師父第一次演講，我來台大已經有好幾次了，包括羅斯福路校本部；包括徐州路的台大醫學院，都去上過課；但是，每一次上課的人的臉孔都不一樣。為什麼呢？因為大一進來，大四就往生(眾笑)；恩！不是往生，畢業，這職業(師自笑)......大一進來，大四就畢業。所以，每一次的演講，臉孔都不一樣。在大學裡面舉辦這個佛學社，是很辛苦的一件事情！大一進來，迷迷糊糊，什麼是佛，搞不清楚，他以為佛在天邊。大二，懂一點點，可是，功課加重。大三，功課更重，對佛法有更深一層的了解，很想為社團做一點事情，但是，因為功課很重，又覺得力不從心。大四要準備考研究所，有的準備要去出國。所以，每次大學的佛學社團，邀請師父去演講，都有這樣的感觸，就是每一年都青黃不接，眾生難度，每一年每個大學都有這樣的感觸，所以，這個變成一種常態，一種佛學社的常態。所以，我今天來台大演講，因為好同學既然開口了，那麼，我就說：好吧！就來台大跟大家結一個善緣、一個法緣。因此，我們今天的演講，純粹是以結緣的方式，來跟大家討論的。師父佛法懂得少許，還在學習，我的根器也不夠利，懂的佛法又少；但是，我有一顆虔誠的心，願意把三十多年來禪修的體悟，來跟大家匯報一下，好的東西，應當與朋友分享。所以，我們今天要講的這個題目，叫做「什麼是禪？禪是什麼？」。
「禪」這個名詞，大家耳熟能詳；但是，沒有幾個人，能夠真正了解它的含義是什麼。「禪」其實是兩個字，從梵語翻過來，叫做「禪那」，有的念禪那chan nuo，翻譯成中文叫做止觀雙運，定慧均等，也就是充滿智慧的定，就是禪。現在我們已經濫用了，一般人不懂，他就說：行住坐卧都是禪；食衣住行都是禪；爬山涉水也是禪；泡泡茶也是禪！沒錯！這樣講沒錯；但是，那是聖人的境界講的。所以，因為兩個字「禪那」，後來就演變成一個字，叫做「禪」。「禪」本身它是梵文，不是中文。但是，「禪」後面常常加一個字——「定」：禪定。為什麼？修禪的目的，它就在定，而定卻是佛門非常重要的功課，《華嚴》有海印三昧，三昧就是禪；《法華》有法華三昧；凈土宗有一心不亂，那就是三昧、就是禪，萬緣放下，那個就是禪。南傳所修的毗婆舍那叫做內觀，那個也是禪；安那般那(數息觀)，那個還是禪；大乘所講的奢摩他、三摹、禪那，都在講定。所以，「禪」後面都加一個「定」，這個就是功夫。但是，到最後智慧開的時候，叫做禪悟，悟，悟了，最後一個階段叫做證，內證的功夫，有內證的功夫。所以，禪說起來很簡單，大家都懂，但是，做起來很困難，非常困難！
所以，什麼是禪呢？直接了當的定義就是：佛的心就是禪。因為它是定慧均等，充滿大般若智慧的定，就是禪。所以，佛稱為正覺世間；我們稱為迷惑顛倒的世間。所以，一個是正知正見、正覺、正觀的世間、正念的世間；而一個是錯覺、虛妄的執著、虛妄的分別的一個世間。同樣的心，有的人可以活得沒有掛礙，很自在、很解脫；有的人卻活得痛不欲生，得重度的憂鬱症，乃至跳樓自殺，痛苦極端！為什麼？同樣一個心，就看你會不會用？有沒有因緣碰到善知識？有沒有因緣碰到正法？有沒有那個福報，肯跨進來我們晨曦社一步？諸位，要跨進來我們台大晨曦社，這一步是非常非常困難的！看起來大家坐在這裡，好象很簡單嘛，捷運公館站一坐，出來就到了；很難！非常困難！譬如說：今天如果我們一樣的，台大，我們這裡的國際會議廳，旁邊也給它開一個館，專門放什麼？剛好王建民在比賽棒球。好，再來，另外一個廳，也是一樣這麼大，容納五百個人，那怎麼樣？來個星光幫，肅敬勝、楊宗緯、阿妹、曹格、統統集合在一起，唱歌。在那一邊，開了一個lv包包打折，十折剩下一折，就會排了好幾公里；再來，剩下的就是我們佛光幫的，就沒人了，沒人了！如果那個也同時開，這一間就會剩下兩個人，一個就是我主講，另外一個就準備關門，都會跑光光了，沒人！眾生要的就是看得到的、摸得到的，可以touch(觸摸)的，直接可以感受的，那種有feeling的、覺受的，他才要；這種內在的大般若智慧，而且是每一個人都存在的，又不必繳稅金的，又是撿現成的，他就是不要，願意過這種迷惑顛倒的日子，但是，他們沒有這個因緣，沒辦法！所以，要進來我們台大晨曦社佛學社，他需要有善根、有佛根、有慧根、菜根；就是沒有用到海尼根。所以，我們要了解，佛法沒有這個因緣，這一步跨不進來！
那什麼是禪？禪就是指我們的心體，也就是清凈心、佛的心，清凈心，不生不滅的清凈心。這個對初學佛法來講，聽起來實在是很陌生，不垢不凈，不增不減的一個清凈心，這聽起來實在是很吃力！每一件東西都有增有減，為什麼不增不減呢？為什麼不來不去呢？為什麼不垢不凈呢？為什麼不一不異呢？因為他那個意識心，無量億劫來已經卡住了，在某一層次的觀念。眾生的思維方式是直線的，你叫他跳脫這個階次、階段，是沒有辦法的！譬如說：一加一等於多少？等於二，這個考試捲髮下去，大家都會寫。二加二等於多少？四，這個一下子答案就寫出來。如果我問你說：一是什麼東西？一從哪裡來？我發考試卷下去：一從哪裡來？不是考一加一，考一加一，你會寫得出來。這個叫做觀念，因為生滅意識心的觀念，已經強化了我們所有的生命，而我們所有的生命，已經被虛妄的執著、虛妄的分別、無明煩惱所佔據了；而我們有因緣來聽經聞法，一下子那一種生滅意識心，還是沒有辦法放得下。所以，我問你一加一，你一定會回答等於二；那我問你說：一從哪裡來？你就很難回答！發考試卷下去：什麼是般若的智慧心？好！發考試卷下去，你現在很煩惱，你畫一下你的煩惱的形狀是什麼？你畫不出來！你現在很快樂，考試捲髮下去：快樂的形狀是什麼？畫不出來，因為那是無形無相的心。
好了！所以，我們要了解，佛的心就是禪，那禪是什麼呢？禪就是大般若的智慧心就是禪；平等心就是禪；究竟覺悟的心就是禪；徹底解脫的心就是禪；徹底自在的心就是禪；徹底無貪的心就是禪；徹底無嗔的心就是禪。簡單講：內心沒有任何的掛礙就是禪。所以，今天大家，我們不要講到說那種證量；證量就是信、住、行、向、地；什麼法華三昧，或者是海印三昧，這個講得太遙遠了。我們今天要講得讓大家......學生，引起學生的興趣，先引起學生的興趣，希望多少能夠對佛法上，有真實的體會和了解。
所以，今天我們要講的，目標鎖定的對象是大學一年級、二年級、三年級、四年級，研究所還有博士班，包括台大的教授，因為這也是屬於專業的領域，不是書讀得多就有辦法的；也不是用任何的邏輯可以推論的東西，它是超越一切數量，超越一切觀念；不離一切觀念，不離一切數量，它不是語言，不離語言；它不是文字，不離文字；它不是觀念，不離觀念。任何的語言，也講不出所以然，說法者無法可說；聽法者無法可聽、可聞，中間也沒有來去，因為它是生滅的東西，叫做自性本來就空。所以，今天我們要站在引起同學的興趣來參與，讓這個佛法多少有一點理解，慢慢的引進來，今天就是站在這個角度說。講得太深了，來顯示說一個修行人的境界有多高，底下的人都聽不懂，那沒有什麼意義！所以，今天來，不是要顯示師父的境界，是要讓大家受益，這個是最重要的核心、價值。
有的大學剛剛進來而已，什麼都沒看過、什麼都沒碰過，他連最基本上的佛，定義是什麼都不知道，當然就沒辦法講得很難、很深！禪是佛的心，禪宗有一句話，說：不識本心，學法無益，不了解我們這一顆不生不滅的清凈心，學法無益，你所學的法，都在語言裡面、文字裡面、觀念裡面打轉，不了解我們佛性；不了解我們不生不滅的本來這一顆清凈心。學法無益，因為法本不可說；強迫說，就會落入觀念。今天沒辦法了，強迫說，你們就必須在語言上慢慢去領悟、去體會。那什麼是最高境界的禪？如果是真的，今天要講禪，那麼，來！師父就拿著(師拿起一條壓書尺)，好，我們恭請慧律法師開示，什麼是禪？(師將條尺橫放在桌上)雙手一擺，下課！這樣是在做什麼？我老遠跑來一句話也沒講就下課？所以，既然要用語言跟文字來形容，它就有落入觀念；但是，這個也是沒有辦法的事情，叫做不得不，沒有辦法！
什麼是佛法？就是讓我們可以究竟的、覺悟的正法。什麼是禪？禪就是佛的心；佛的心就是涅磐的妙心。涅磐就是整個佛教的中心思想，「涅」就是不生；「磐」就是不滅，不生不滅的清凈心，就是整個佛教的核心；離開了涅磐的思想，就會變成生滅的因果相。那麼，《阿含經》講的涅磐，唯一的名詞就是涅磐；大乘的名詞可就多了：如來藏性、一真法界、一實相印、究竟空、如如等等，大圓鏡智，這個是如來藏性、藏心、即心即佛，這個是大乘的講法；《阿含經》就是一個名詞，叫做涅磐，涅磐。那麼什麼叫做明心見性呢？禪的終極目標，就是明心見性，明心就是明本心，就是了解我們每一個人存在的般若智慧的大用的智慧心。什麼叫做見性？就是見不生不滅的清凈自性。所以，明心見性簡單講，就是恢復了每一個人的涅磐妙心，究竟實相。換句話說：為什麼要學佛？也就是邁向生命的圓滿；我們因為生命有缺陷，我們現在要邁向生命的圓滿，所以，我們要學佛。
我在念建中的時候，就在思維：生命是什麼？活下來的意義是什麼？生從哪裡來？死往哪裡去？活下來是為什麼？我們為什麼要活？活在這個世間，最重要的課題是什麼？都一直在找，師父也接觸過基督教的，也去高雄的教堂，天主教的教堂，唱過聖歌；也接觸過一貫道的師兄、師姐，在談論當中；我們同班同學也有基督徒，談一談，談一談，都不能得到滿意。後來在大學裡面，碰到了這個佛法，發現這個才是我要找的，值得我用生命去投注的，就是這個：佛法！
禪是什麼呢?禪就是既現實又超越，既超越又現實。很多人講：你們出家人逃避現實！我說：你錯了！出家人剛好面對現實，你的現實的定義是什麼？你的現實的定義就是金錢、柴米油鹽醬醋糖，食衣住行；而佛法的現實問題是什麼？是生、老、病、死，我們要面對的是生滅無常、殘酷的世間；我們要解決的是無量的無明，還有煩惱，這個是現實。換句話說：你一定會死亡，你一定要面對這個死亡，沒有任何人可以逃避的。因此，我們有禪的思想，就能夠勇敢的面對現實，勇敢的面對現實是什麼意思？也就是說：你有更大的抗壓性；你有更大的忍辱性，如果你有禪的功夫和理解，無論你的職業是什麼；你扮演什麼角色，你都可以運用禪的思想，在你的生活周遭。你是學生，你用禪，你的成績會很好，心有定，不會著於外面的五欲六塵；你一個公司有禪，眾生就會和合，你在哪一個團體裡面當領導，你有禪的功夫，屬下所有的逆境和順境，你都會認為那個是功德；順境跟逆境對聖人來講，統統叫做功德。為什麼？批判我們的、傷害我們的，不一定不好，因為他最先看到我們的缺點；在旁邊一直讚歎你的，也不見得一定很好。為什麼？會掩飾真相，因為生存，會掩飾真相。所以，在聖人的角度、大悟的人的角度，沒有一種境界不是善的境界；也沒有一種境界可以難得倒他，批評、讚歎，等同清凈心的功德，沒有兩樣，因為佛的心沒有敵人。仁者無敵，這一句話怎麼解釋？這一句話不是說：你對人家仁慈，就不會樹立敵人，你錯了！這一句話不是這樣解釋的。仁者無敵，你對人家好，人家一樣對你有仇敵啊，會仇視。仁者無敵的意思是說，當我們對自己承諾，用慈悲心對待別人的時候，我們的內心就沒有建立敵人的觀念。仁者無敵，有仁慈心的人，是在內心裡面不樹立敵人的觀念，而把敵人當作是增上緣、善知識，這樣叫做仁者無敵；不是你對人家好，人家就一定不會傷害你；照樣會傷害你、照樣毀謗你的！那麼，我們講：禪，既現實又超越，既超越又面對這個現實，為什麼？我們要活啊，禪是活的，不是死的，禪可以運用在任何一個時間跟空間，它是活的，但是，就看你怎麼用？會用的就是處處是了；不會用的就處處障礙了。所以，禪是既現實又超越，既超越又現實。
那麼，什麼是悟到禪呢？就是徹底降伏自我，就是禪。換句話說，用現在的語言叫做：改變別人，不如改變自己。夫妻之間為什麼會吵架？就是先生想要改變老婆、老婆想要改變先生。結婚是一件很辛苦的事，把兩個人不同的背景，對不對？湊在一起，你想想看，要調適多久啊？有的一輩子還是調適不來，從小生活了二十五年，二十五歲結婚，男的有男的立場、思想、背景、教育，他有執著的角度；女的有自己的思想、背景、教育程度，二個人硬湊在一起，不管是戀愛，或者是感情，或者是慾望的牽制，始終沒有辦法心融入心，因為他不是佛啊，佛是法法平等，佛佛道同，因為佛悟到畢竟空的道理，世界上本來就沒有東西可以爭執的 ；可是，夫妻不一樣。所以，有結婚了，生兒育女，還是繼續吵啊；吵到孩子大的時候，那個孩子就聽了好幾百遍了，爸爸、媽媽重復的話，媽媽就常常講說：我要不是為了這三個孩子，早就跟你爸爸離婚了！兒子就跟他媽媽講說：媽媽！你已經講了五百遍了！她會一直重復、一直重復......什麼叫做眾生？就是重復的痛苦;重復的情緒化;重復的再恩愛、感情再好一點，再來，繼續又沖突，沖突又分開，又大家冷靜一點......冷靜一點,再來,不錯,感情好了,好了,意見又不同。為什麼？因為沒有佛的心、沒有菩薩的心、因為沒有禪的功夫。是不是？所以，每天都想要對方接受我們的意見。
禪不一樣，禪剛好相反，禪是每天都注意降伏自己，而不是說：叫你自私自利，不是這個意思。因為你如果沒有功夫，你沒有功夫，你現在根本不可能去利益眾生；你沒有功夫，你怎麼能夠利益眾生呢？對不對？所以，我們要站在自利的角度，也就是說：我們先要自己能夠降伏自己，自己要能夠降伏自己，才有辦法來感化眾生、感化別人，而不是說：你一下子就要改變對方，這樣會弄得大家都很辛苦的！所以，同學！你要知道，男女朋友，你在談戀愛，你就記得我的名言：不要想辦法改變他，要想辦法容忍他，你這樣路才走得下去。知道嗎？你一直想要改變他，那就不得安寧，不斷的爭執，會吵到不可開交，瓦片都掀開來了！不要試著改變對方，要試著容忍對方的缺點，有因緣再慢慢慢慢的感化對方，它是需要時間的。所以，如果你方向對了，你的日子就很好過！所以，禪不是什麼稀奇古怪的東西；不是什麼神秘的東西，平常心就是禪；但是，問題就是擺不平自己，難就是難在這個地方！所以，你要修行，要先了解，這個世間都是生滅無常的東西，佛陀叫我們觀照，你要進入禪的境界，一定要很冷靜的觀照，人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，因為我們依靠的東西錯誤，所以，我們會活得很痛苦！如果你把一生一世寄望在金錢，當你得到癌症的時候，來日不多，你有好幾百億、幾千億，有什麼用呢？如果你依靠男人，有一天男人背叛你，你怎麼辦呢？遺棄你，你怎麼辦呢？如果說你依靠女人，他才會快樂、幸福；有一天女人背叛你，那你又怎麼辦呢？所以，佛陀告訴我們，說：自依止，法依止，莫異依止，也就是說：全世界的男人，大部分是不可靠的；大部分的女人也情緒化，也是不可靠的，那麼，要靠什麼呢？要靠自己的般若智慧，當你面對死亡的時候，只有你自己離開這個世間，你老公幫不上忙、爸爸幫不上忙；一百億、一千億擺在旁邊，都沒有用的！錢可以解決我們某一些困難；但是，你不可能解決內心裡面所有的無明跟煩惱，也沒辦法解決生老病死。所以，人家為什麼要走修行的路線？就是要面對生老病死這個大問題。
但是，同學們！我們也不要太感性；太感性就是說：聽師父這樣講實在是很好，我回去以後要吃素了！慢一點，慢一點，且慢，且慢，歌仔戲講的：且慢！這一吃素，回到家吃素，爸爸不諒解、媽媽不諒解，除非爸爸、媽媽是佛弟子。是不是？所以，參加晨曦社、佛學社，一開始不要太激動，畢竟你們才大學生，是知識分子，是國家未來的棟樑啊！是不是？學佛是恢復理性、恢復智慧、恢復科學，回歸到科學、回歸到理性、也回歸到智慧，一聽到佛法以後，環境不允許，馬上就要吃素，回到家，爸爸、媽媽吵架；哥哥、姐姐也不諒解，然後，就跟他們說：你們這些愚痴的眾生，我學佛！你那個不是學佛啊，你那個是：我學猴！差一個音就差很多，「我學佛」就是處處都圓滿；「我學猴」就是常常暴躁易怒。所以，音稍微念正確一點。因此，有的人就發心更利了，像我們大一的時候，同學就見面，參加佛學社的；大二的時候，突然看：哇！突然現比丘尼相，去參加一個夏令營，大二馬上現比丘尼相，全校，走過去都對她行注目禮！我告訴你：出家是個人的因緣，我們隨喜功德讚歎，很難去論斷說她叫做不好，或者是不對，我們也是非常讚歎說她覺悟了人生，下定決心；但是，這樣一現出家相，大一是學生，大二現比丘尼相的時候，不得了！影響佛學社很大，爸爸、媽媽去的時候，告訴兒子：兒子，兒子！我拿錢給你念台大，不是叫你去當和尚的！女兒，女兒！你去，千萬不要參加佛學社，回來不要現比丘尼相給我看，現尼姑相給我看，我會無法承受的。她爸爸、媽媽也不懂得什麼叫做比丘尼啊，連一個名詞都講錯！對不對？好了！這個是傷腦筋，我們也隨喜功德，全校也是很驚訝！好了！現在問題來了，大二要上什麼課？上游泳課，阿彌陀佛！游泳課要穿什麼？要穿那個泳裝呢，這下問題大了！我們那個教授就說：喂！林同學！學校裡面那個比丘尼，現在大二要上游泳課呢，你有什麼好的建議沒有？我說：那怎麼辦呢？後來，學校也很頭痛，好吧！就把她撥到那個殘障的去，不參加游泳，就是只能跟那些拄著拐杖的殘障的人打乒乓球，因為沒辦法參加游泳嘛！是不是？參加五千公尺賽跑，也不能參加，五千公尺賽跑，比丘尼穿那個衣服，參加五千公尺賽跑也沒有辦法，所以這個就是帶給教授困擾，很困擾！這個我們不敢說她是叫感性出家，就是這種出家很激烈，而且是很強烈的一個印象。所以，大家真的是......我們今天是大學才剛剛進來,大一、大二、大三、大四，真的要冷靜一下，出家是大丈夫的行為，不是說一下子的感性。所以，為了社團，假設說下次有因緣，台大請我演講的時候，不要看到前面三排都是比丘、比丘尼，說：我們都是台大的！這樣不好。我認為出家是在你們畢業以後，冷靜思維你的生命，確定，才做這樣決定的。
那麼，我們今天來講，禪就是：改變別人，不如改變自己，就是二六時中降伏自我。那麼，要怎麼樣子做初步的調伏呢？初步的調伏就是說：因為這個生滅無常的世間，到哪裡都有爭執，有人的地方，它就一定有是非。所以，我們要了解，禪就是沒有意見，有意見就會知見立知；說：我對生滅無常的世間，徹底沒有意見。你這樣才有辦法進入禪的境界跟功夫。有一個人來問我說：慧律法師啊！您是哪一黨的啊？我說：佛是無相的，哪來什麼黨呢？勉強講就是釋迦黨了，釋迦牟尼佛這一黨了！所以，你要進入禪的境界，不能像政治人物這樣子，嚴重的對立。因此，修禪的人，應該是：我對生滅無常的世間，徹底沒有意見，然後，降伏自我。為什麼徹底沒有意見呢？有意見就知見立知。有的人講說：徹底沒有意見，不是死人嗎？我說：那你錯了！徹底沒有意見是解脫，因為所有的意見不是善就是惡；不是是就是非；不是對就是錯；不是好就是壞，它是永遠落入二分法，二分法是切開來的。對不對？佛法是邁向生命的圓滿的，它是圓滿的清凈智慧的般若心，它不是對立的東西。因此，搞對立就會變成孤立了。
所以，知見立知，是無明本；知見無見，斯即涅磐，我們一定要了解，涅磐的心是怎麼來的？知見立知就是：我們的清凈心本來就能作用，知見，我們的清凈心，本來就存在有觀照的能力；立知就是強加一個觀念，用現在的名詞叫做觀念，強加一個觀念，不是藍就是綠了；不是對就是錯了；不是好就是壞了，因此，是非、攻擊、傷害就不斷，生命也很苦！所以，知見立知，是無明本；知見無見，斯即涅磐，知見無見就是：我的清凈心起作用，對立的心放下來。所以，六祖講：不思善，不思惡，就這麼時，就是明上座本來的面目。我們的本來面目，本來就是沒有掛礙的；本來就是清凈心的，沒有任何的對立的東西。是因為你看了假相以後，立一個觀念，你不知道說：五千年以後，藍跟綠沒有意義；一萬年以後，台灣是不是變成怎麼樣？不知道；一百萬年以後，這個世間又變成怎麼樣？現在全球暖化得很嚴重了！是不是？所以，未來不可知；過去心也不可得。因此，我們要了解，活在每一分、每一秒的正知、正覺、正觀，是很重要的，因為這樣才不會迷失。
禪的心就是大般若智慧的心，我們對生命不了解，生命對我們來講，是一種懲罰。為什麼是一種懲罰？因為沒有一天過得快樂，沒有快樂的心，就是自己懲罰自己。我們對生命不了解，生命對我們來講，是一種懲罰，我們每天都在懲罰自己；我們每天都在痛苦自己，煩惱得不得了、執著得不得了！這問題來了，說：師父！我們現在讀書，你叫我們不要執著、不要煩惱，那怎麼可能呢?我說：你儘力就好！有一個人更絕，有一個女眾，生了三個兒子，跑到講堂來，說：師父，師父！我聽你佛學講座聽了好幾年，您常常講，勸人家放下，放下。她說：我現在放下，跟著您出家，那我三個孩子怎麼辦呢？我說：那個不叫放下，那個叫做放棄呢！放下是很有責任的呢，是面對這個現實的社會，你該有的責任、該有的義務，你要去完成它呢，朝著你一定的理想、目標去完成它，每一個動點上，都是盡己之力，竭己之心，鞠躬盡瘁，死而後已，不是放棄呢！因此，我們要了解，什麼叫做放下？就是對這個緣起緣滅、一定會敗壞之相，不要太執著；但是，你的責任跟義務都一直存在，不可逃避。譬如說：愛跟恨會毀掉一個人，我現在舉個例子，你要很注意的聽，看看你能不能在這一句《阿含經》裡面去體悟到？體悟到。《阿含經》有一句話，叫做不相在，譬如說：你現在恨一個人，或者是愛一個人，好吧！就算用恨一個人的角度來講，你現在很恨一個人，或者是很執著你的男朋友、女朋友，這是假設說；而佛陀說：這個叫做妄想，我們用恨的角度來說，說你恨一個人，世尊叫你，你要好好的冷靜一下，有沒有這個人？這個人，你把他頭發剃掉，把他皮膚撥下來，看到筋脈，看到你的內臟，把心臟移開來，在《阿含經》講：散觀，就是把這個色身分開來觀。刀子劃下去，你會看到心臟、肺臟、肝臟、胰臟、胃、腸、大腸、小腸、直腸；你會看到膀胱；再深進去，你會看到骨頭、肌肉，死的時候，會爛、會長蟲，很惡臭，而這個就是我們自己啊，我們每天執著的一個「我」，就是這副德性！吃東西下去，消化吸收，排泄出來，惡臭，你不敢面對它，你一定迷惑它。
所以，我今天來，不是來這裡傳教的，是來這裡叫你認識自己的，禪就是叫你認識自己，認識我們這一顆心，錯綜復雜的煩惱心，你敢面對這個色身，去觀照，而且很清楚！所以，佛陀說：當你恨一個人的時候，你錯了！因為那個人並不存在，《阿含經》講：不相在，不相在就是：你恨的對象，他本來就不存在，父母親沒有生他的時候，這個人根本沒有來到這個世間；這個人，父母親生他以後，來到這個世間，每一分、每一秒，身體的細胞都在變化，而到最後，都會死亡，化作一堆白骨。當我媽媽往生，去火葬場，火化以後拉出來，那個骨、骨頭，讓我這個修行人感觸很大！我媽媽很了不起，也很拼，因為以前窮，吃了很多苦，拚死拼活，最後拼出一堆骨頭，這個就是真相。你不敢面對生命的真相，那麼，你就是註定一輩子都要痛苦；你不敢面對這個色身，你就永遠不可能解脫，你不敢面對自己，這個色身是誰？我是誰呢？冷靜一下，我們每天執著的這個不清凈的色身，誤認為自己，它到底是誰？既然是「我」，為什麼它會病、會老、會死？會變成一堆骨頭？後來這一堆骨頭，只有價值二塊八！我們把骨頭化成灰燼，變成營養分，去種樹，拿去種樹，碳酸、磷、鈣等等這些元素，價值只有二塊八毛錢！二塊八！那還是胖子才有這個價錢，像我們瘦子哪有？二塊八！你想想看！我們每一個人的生命的終點，都是一堆白骨，沒有任何的例外。
佛陀不是拿死亡來威脅你，佛陀講的就是實在的話，那是每一個人都存在的問題，是看誰能夠提早覺悟。我在沒有學佛的時候，偶爾，同學嘛，唱唱歌，跳舞我是不會，看看電影，好，我們要冷靜一下，唱歌、跳舞是為什麼？是為了快樂，那你要唱到什麼時候，那個快樂跟幸福才唱得出來呢？要唱到什麼時候呢？你現在一直跳舞，是要跳多久？那到底要跳多久呢？是要跳到骨頭扭到，那個快樂才跳得出來嗎？我不是說否定唱歌；也不是說否定跳舞，唱歌、跳舞，的確會給我們帶來一些快樂；可是，那個是剎那、是生滅、是變化的東西。
所以，在高中的時候，我就一直在思維：生命是什麼？生命的真相是什麼？後來學佛了，知道幸福、快樂來自一顆智慧的心；幸福、快樂來自一顆知足的心；幸福、快樂來自一顆安詳的心；幸福、快樂來自一顆解脫的心；幸福、快樂來自一顆擁有真理的心。
諸位！佛法不同於一般的宗教，一般的宗教，設定一個教主、一個神讓你去膜拜，要神來救我們，我們對其他的宗教給予尊重，給予祝福，我們沒有任何的意見。佛法不是這樣子，佛法不是立一個教主釋迦牟尼佛、立一個阿彌陀佛，叫你每天拜，不是這樣子的！你每天拜佛、每天念佛，你也不能得救！說：師父！那為什麼那麼多人念佛？那麼多人拜佛呢？念佛、拜佛，是佛弟子最基本上的尊重三寶，這是最基本上的禮貌而已，對自己教主一種尊重。重點在什麼？重點在依教奉行，這個是重點，也就是你要實際，如實的依照釋迦牟尼佛所講的真理去實踐，落實到你的生命究竟圓滿，這個才是佛的思想。佛陀不是設一個高高的佛陀，離你好遙遠，錯了！佛陀離我們最近，因為他就在我們的心中，你只要每一念都平等心，你就見佛；你只要每一念放下那一份執著，放下，再放下，徹底放下，你就見佛，而且是真槍實彈的放下，不是口頭說一說而已。為什麼？不相在。《金剛經》講：若見諸相非相，即見如來，也就是說：如果你見到了眾相，本體就是空，本來就是空，萬法但有言說，都無實義，《楞嚴經》就是這個意思。萬法但有言說，都無實義，萬法只是說一說而已，因為它生滅無常、緣起緣滅，自性本來就是空，不可得，《阿含經》講：叫做不相在；《金剛經》講的叫做非相，若見諸相非相，即見如來。譬如說：這是毛巾，(師拿起一毛巾)，這是毛巾的相，抽絲撥繭，你把它分析開來，這是絲；再把它切割，一粒一粒的顆粒微塵，後來分析：哦！原來色就是空，原來所有的色法，都是眾緣所和合的。我們這個色身也是啊，我們這個色身，在《楞嚴經》裡面講：我們攬取、擷取了宇宙間少許的元素，叫做地、水、火、風，地就是骨頭、指甲；水就是尿液、血液、唾液；火就是溫度；風就是呼吸。我們擷取了宇宙當中的四大，少許的四大，誤認為這個就是「我」。所以，生命是一種錯覺，因此，不管你書讀得再多，如果沒有碰到佛法，你醒不過來！
你讀到日文讀了很多，有辦法跟日本人講話，對煩惱、解決煩惱沒有幫助，那是謀生的工具，「求生之道易，求死之道難；學生之道易，學死之道難」。你英文學得很強，很好！師父很讚歎，那是一種工具，讓你生存下來的工具，跟我們的無明煩惱，它是不相乾的。報章雜志登的，清華大學那個女孩子，兩個女孩子為了爭一個男孩子，一下子氣不過，把她殺死了！書讀這麼多呢！為什麼我們台大的同學，稍微有一點人際關係做得不怎麼樣、不好，一個同學自殺！為什麼會這樣子想不開？我們因為執著一個「我」，把所有整個宇宙壓縮到變成一點點的空間，講一個「我」，他這個界限就卡死了！所以，放下，「我」就愈大；再放下，「我」就愈大；放下到像虛空這麼大，虛空就是我，我就是虛空。所以，禪就是要見性；見性就是大悟；大悟就是涅磐；涅磐就是妙心。人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。為什麼？佛陀說：只要是生滅的東西，你就必須放下；但是，該有的責任，你要去完成，佛陀並不是說：你離開你的職責；你今天是大學的教授，就應該好好的教導學生。是不是？今天你是醫生，就要好好的醫治病人，救度眾生的病苦，一樣可以學佛啊！
有一個台商，在中國大陸做生意，有一次在大陸，居士告訴他，說：哎呀！學佛很好啊！你是台灣人，很好啊！你們台灣不是有一個慧律法師嗎？你去聽他開示啊！他說：我哪有時間?你有空回去台灣的時候，去跟他請示佛法。這個在家居士,佛法也不是很通,懂得一點皮毛,但是不知道佛法好處在哪裡。有一天，他就來到文殊講堂了，他就說：師父,師父！我聽那個上海的居士都說：學佛很好,學佛很好;可是,他們就講不出所以然,是好在哪裡呢？師父!我現在要去趕飛機,您能不能用半個鍾頭的時間,給我開示一下,為什麼學佛很重要?學佛很好呢?因為我急著要去趕飛機!我說:不用三十分鐘啦!他說:那十分鐘,十分鐘,師父！您用十分鐘。我說：也不需要十分鐘。他說：啊？不需要十分鐘？嗯！我說：三十秒！三十秒就告訴你學佛很重要、禪修很重要，不過，我念一句，你要跟我念一句。他說：好！行！我就跟他念：天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。他說：這一句好！這一句就是重點了嘛！為什麼要學佛？就是這樣子了。天就像棺材的蓋，地就像棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。台語就是說：搞東搞西、搞天搞地、搞生搞死，一樣也得不到！(眾鼓掌)這個世間就是這樣子，你無論搞了多大的事業，還是空；你的官當到多大，干到總統，還是要下台。是不是？無論你長得多漂亮，還是會老啊！無論你現在是一個猛男，還是會老，肌肉還是會消退；像巴西，有的人還去裝假的，我看新聞報道的，裝跟不裝都一樣，都是空、都會爛，裝那個沒有用的，要把智慧裝到心裡面來運用，才是重要的。
所以，什麼是禪？禪就是透視萬法生滅無常，緣起如幻，眾相是虛偽的。諸位！聖、凡修行的關鍵在哪裡？修行的關鍵就是：什麼叫做眾生？眾生就是：(師拿起一毛巾)這個就是毛巾嘛，的的確確就是一個毛巾嘛，這沒有錯啊，可以擦，有相可以指陳，這個就是毛巾。聖人見的就不一樣，他見到體，凡夫見相，聖人見體，凡夫見的就是：這條毛巾。聖人見體，體就是好好的去思維一下：這一條毛巾的構造是什麼？從哪裡來？探尋到、推測到究竟。所以，什麼是禪？一眼望穿到究竟的地步，悟到萬法畢竟空，就是禪，沒有一法不空，沒有一法不是敗壞之相，萬法都是生滅無常，都是敗壞之相。真理就在你的心中，真理就在我們的每一分、每一秒、每一個念頭當中，就看你悟還是不悟？如果你悟了，做什麼都好。譬如說：你今天參加模特兒選拔，沒關係，你去選拔，選拔的時候就要這樣念：(師邊模仿模特兒走秀動作邊念道)天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。你要好好的去觀察一下，走秀沒有關係。你如果來跳土風舞，(師又模仿土風舞動作念道)蹦蹦跳，蹦蹦跳，很快就死翹翹！一定會死的啊！跳舞，他馬上就覺悟了：一定要死的啊！不管你怎麼跳，他就是要死。
所以，佛陀不是說拿死亡來威脅你，而是說你要提早覺悟。所以，佛陀說：生命只有一種工作要做，就是提早覺悟，你要去美國留學，也沒有關係；你要去日本留學、去歐洲留學，也沒有關係，沒有關係，你去歐洲也是一樣，自性本來就空，帶著一堆骨頭、筋脈、胃、腸到歐洲，死了以後，還是一堆骨灰！是不是？所以，有一次，英國的大學生來，邀請師父要演講，一個漂亮的小姐，來到文殊講堂說：師父！我是英國劍橋大學，我們跟牛津要合辦演講，希望請師父到英國來演講。我說：喔！英國好遠喔，好遠！那就看因緣了。對不對？坐飛機飛十七個鍾頭，去演講二個鍾頭，再飛回來，到英國牛津、劍橋，不如來台大！對不對？(眾鼓掌)那小姐就說了，小姐就說：師父！我是英國劍橋，師父，您哪裡啊？我說：我台北大橋，台北大橋，學佛，哪裡有分什麼英國劍橋？是不是？學佛看善根的，不是看學歷的。是不是？要不然，六祖也不認識字啊，為什麼成為一代祖師呢？所以，禪無關於語言、無關於文字、也無關於學歷，廣欽老和尚也沒讀什麼書啊，他那個禪定的功夫，你誰比得上呢？廣欽老和尚不是講嗎？不來亦不去，沒有事；而我們眾生是來來去去一堆事！對不對？不一樣啊！所以，禪無關於語言、無關於文字，也無關於學歷。
什麼是禪？能透視萬法生滅無常，緣起如幻，了解虛偽的假相，你一眼就可以望穿，若見諸相非相，即見如來，凡所有相，皆是虛妄。那麼，《金剛經》要把「佛」下一個定義了，是么是佛？離一切相，即名諸佛，經典已經講得很清楚了，心外哪裡有佛？你以為念南無阿彌陀佛是在虛空嗎?阿彌陀佛如果在虛空，跟我們有什麼關係呢?是不是?所以，我們現在就是修凈土法門的觀念錯誤了，念南無阿彌陀佛，很想去極樂世界，沒有錯；但是，內在的煩惱呢?不會提升，內在的煩惱不會解脫，因為不懂得禪的心是什麼。我現在每一個念頭，都提起我的正念；每一個念頭，萬緣都放下，要用這個萬緣放下的心，來念這一句南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就是我的心；我的心就是南無阿彌陀佛，是依這個心來求生極樂世界，雖生，無有能生所生。要了解這個無生的道理，還可真是有一點困難，尤其是對初學佛法的人來講。所以，佛不是在虛空當中；佛站在虛空當中，跟我們也沒什麼關係啊！對不對？我們念觀世音菩薩，念念從心起，這不是講得很清楚了嗎？要至誠懇切的虔誠，從心、真心念起，念念從心起，所以，佛是在心中。我們臨命終往生的時候，也是要這一顆清凈心去極樂世界，我們下定決心，有這個願力，信、願、行，也是這樣子。
因此，我告訴諸位：禪就是佛的心，八大宗派統統是佛的心，分派、分門，這個都是人為因素；或者是時空性；或者是根器不一樣，才把它分八大宗派，究竟就是佛的心、就是禪。禪就是整個佛教的靈魂，佛的心都不懂，念佛不好；禪參不來；拜佛煩惱一大堆，拜佛就變成運動，因為佛的心體會不出來，所以，拜佛就變成一種運動，肢體運動，因為體會不出來。
所以，佛的心只有一個，八大宗派，有它的時空背景、歷史淵源，還有經典的依據；還有宗教的體驗不同，所以，才分成八大宗派，而到最後，八大宗派就是佛的心。為什麼？禪、凈、律、密都一樣，三昧成就，則佛道成就，沒有一宗不進入三昧，有辦法成就佛道的。我們看經典往往都漏掉了，譬如說：念南無阿彌陀佛,念，經文不是講嗎？若一日至七日，一心不亂，「一心不亂」就是禪、就是三昧，我們看經典，為什麼漏掉這四個字？拜拜佛、念念佛，那個是結緣，要一心不亂，那個就是三昧、就是禪；三密相應，那個就是禪，口念咒、手結印、意觀想，身、口、意，三密相應，三密相應，它就是禪；如如不動，不取於相，這就是禪；修法華三昧，入法華定，法華三昧，三昧就是禪；修華嚴一真法界，海印三昧，這個就是禪。我們因為不了解佛的心，所以，一切成就都必需通過定，通過定，戒、定、慧；定，定就是橋梁，我們只有持戒，散心的念佛，對不對？這個功夫就淺了。我們持戒，有般若的智慧，能夠照見五蘊皆空，照破一切的緣起緣滅的假相，心就在三昧當中，就定了，慧就自然顯現出來，有般若的智慧，這個是很重要的！「禪」後面加一個「定」，就是三昧。好！就算很簡單，你修小乘的，譬如說：毗婆舍那，叫做內觀法，修四念處：觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這個還是叫你進入定啊！了解一切統統要透過三昧的定，這個才是佛教，才懂得抓到了佛教的精要，才懂得佛法的要義。而不是說：我念念佛結結緣；我拜拜佛結結緣，這個當然也很好啦，這個也是一種善根嘛，也不是說不好；但是重點在三昧，重點在定。
好，禪定有三昧的正定，簡單講，用現在的語言就是：控制自己的情緒控製得很好，就是修行。所以，不一定要出家，你在家居士，你能夠把你的情緒控製得很好，你就是修行，就進入禪。換句話說：你只要牢牢記住，凡所有相，皆是虛妄，顯現在你前面的一事、一物、一花、一草，任何一個我、人、眾生、壽者，一切相，你要了悟當體即空，沒有一樣是真實的。
什麼是世間的真相？就是萬法都是假相，沒有一樣是真的，世間哪一種東西是真的？哪一種東西是永恆的？沒有，沒有！所以，沒有一件東西是真的，那麼就是：世間為我所用，非我所有了。因此，我們那個觀念稍微改變一下，這個世間，沒有一種東西叫做你的，沒有；我的，我所擁有的，統統是如夢幻泡影的，沒有一種東西是永遠存在的，那個「我的」要稍微慢慢放下，要慢慢改變，沒有一種東西是我的；沒有一種東西是我所擁有的，包括房地產、汽車；包括你的現金，沒有一樣東西是你的，世間為我所用，非我所有，我們來到這個世間，只有使用權，沒有所有權，沒有一樣東西是你所擁有的。你所擁有的，你試試看，擁抱不代表擁有。來啊！譬如說：你跟你的女朋友擁抱一下，年輕人喜歡這樣，這個口味，好！擁抱一下，那我問你了：你要抱多久？抱著吃飯？抱著上班？好！沒關係！就那二個，連體嬰就每天都抱在一起了，連體嬰，進進出出。最多怎麼樣？他會死的，有一天他會斷氣，擁抱不代表擁有。這個世間，你一定要很清楚的了解這個世間的真相，就是萬法都是假相，這樣你所過的日子，每天都是奇跡。有大般若智慧的人，每天過的都是奇跡；但是，有奇跡的人，不一定有實力；有實力的人，一定有奇跡，因為有實力，隨時隨地都可以創造奇跡。對不對？所以，那個電視上說：喔！聖母瑪利亞，這個聖像眼睛流血了，天主教徒看了是一種神跡，當然我們也隨喜功德；可是，佛的義理就更深一層了，好！聖母瑪利亞這個眼睛流血了，電視廣為報道說這是神跡，好！就算真的，那又如何呢？又怎麼樣？接下來呢？接下來你日子還是要過。對不對？所以，學佛一定要了解，所謂神通，是把煩惱弄通，叫做神通，不是搞一些稀奇古怪的東西，會飛天、會遁地、會光怪陸離的，佛法不是這樣子。佛法，平常心就是道，沒有什麼神秘感，放下的那一顆永恆的放下的智慧心，它就是道，這個就是，不需要追求，你本來就有你的權力的，所擁有的。是不是？看到什麼事情，如果你會運用，馬上開悟！
譬如說：我爸爸當總統！你就問他，用英文問，現在參禪也可以用英文的，英文就是：so what?我爸爸當總統！so what?so what?就是:又如何啊?是不是?你問下去,我爸爸是台灣首富!so what?台灣首富又如何？很嚴重嗎？還是怎麼樣？你台灣首富又怎麼樣呢？能抵擋過生老病死、生滅無常嗎？能嗎？也沒辦法啊！我們一定要很清楚這個世間，你用so what?就可以一直讓你覺悟。說：我今天我要好好的讀博士，沒有錯，師父隨喜讚歎你，應該去念：念到博士，接下來又如何呢？年歲愈來愈大......三十、四十、五十。像我現在聯想到小學，恍如昨日，一剎那之間，我已經年過半百了，很快就要回到阿彌陀佛的身邊了，無常迅速，速度之快，超乎你的想像。所以，我們老得太快；但是，智慧開得太慢。
放下是修行人一生一世的功課；禪就是感性、理性和智慧達到究竟的平衡點。所以，一個修行人也是很有感情；但是，他是用理性跟般若智慧的感情，不一樣的！禪就是心有定，同學！今天我們還是要告訴台大的同學：今天我們來晨曦社，師父還是希望你以功課為主，70%到80%的時間，你要放在你的功課，因為家人很不容易把你栽培到台大，很不容易把你送進來這個最高的學府，家人對你有所期許，對你有所期盼。記得！你學佛，自己喜悅，不要自己製造逆境。有的人學佛以後，就自己跟家人合不來，合不來，回去的時候大吵一番！諸位！這個不是學佛，這個在製造逆境。學佛時間、空間對了，爸爸、媽媽信佛，可以談心；爸爸媽媽、兄弟姐妹不能諒解：我送你到台大上課，你竟然跑去學佛！他以為學佛就是要出家。
有一次，我到清華大學去演講，同學來，我就問他說：你皈依了嗎？他說：我不敢皈依！我說：為什麼不敢皈依呢？他說：皈依不能討老婆，我怕！哎呀！怎麼讀書讀到清華大學，怎麼連皈依......我說：皈依怎麼會不可以結婚呢？他說：皈依可以結婚嗎？我說：可以啊！皈依怎麼不可以結婚呢？皈依不可以結婚，誰敢皈依呢？對不對？所以說：他就是怕，也不懂。所以，吃素的問題、信佛的問題，台大的同學，我們今天還有四個大學：還有台灣科技大學恆音學社的；還有台北大學正覺學社的；還有師範大學的中道學社一起合辦的。奉勸咱們這些大學生，學佛不是學得怪裡怪氣的，是學得很正常，不是學不正常，佛陀是很正常的人，不正常是你自己喔，佛沒有叫你這樣不正常。所以，不要用抗拒的方式來學佛；不要用敵對的方式來學佛，看大家、家人不能接受，避開不要談。對不對？實在沒有辦法吃素，不要一直堅持，你還沒有成道，你已經得罪了眾生，那個是你爸爸媽媽、兄弟姐妹啊，都不原諒你啊！是不是？回去以後，又自己很狂妄：你們這些眾生不跟你們聊，沒有善根的眾生！所以，奉勸學生，要禪修，一定要好好的修養自己，不要引起敵對，要懂得拿捏時空。
什麼叫做智慧的人？能掌握時空，那個人就是有智慧的人，要創造對自己有利的立場，那個就是有智慧的人。不要一信佛以後，到處都是敵對，哪個都是看不順眼。對不對？有一個初學佛法的，初學佛法的來打八關齋戒，又來參加法會，怎麼樣？然後，又來受五戒，結果呢？到最後呢？不跟她先生相處了，好象沒有婚姻關係了，夫妻當然有那個義務啊，但是，她就是慢慢的遠離她先生。她先生說：哎呀！老婆啊！我們談談心嘛！她說：今天沒有空！先生說：老婆啊！談談心嘛！她說：這個禮拜講堂做法會，你不要碰我！她先生又是一個老粗，他就說：今天不行，明天不行，都扣光光了，像薪水扣光光(師笑)！對不對？她先生就憤怒，就開始謾罵三寶，說：哎呀！這個慧律法師啊，專門在破壞人家的婚姻，本來我一個美滿的婚姻，你看，自從我老婆去信佛以後，你看，被慧律法師誘拐了，拐走了！我實在是很冤枉啊！所以，當法師實在不好當，紅包實在不好收，真的很辛苦！要碰到這樣子不會運用的、不會善巧方便的，老是跟人家打對台的。
所以，我們要善巧、要方便，要拿捏時間跟空間，到底哪一樣才是對我們有利的？既然我們是佛陀的弟子，同時我們有禪修的觀念，應該是和合、和諧，應該是和平，同時是有智慧的。禪能得大解脫，也能得大自在，諸法畢竟空，我們貪，貪愛這個境界，到最後就是一堆骨頭，空留下余恨。是不是？愛這些境界，也是不可得；痴就是沒有智慧；慢就是驕傲——諸位！這個世間沒有東西可以驕傲，佛陀在《阿含經》講得很清楚了，說：我易老，我很容易就老，沒有什麼值得驕傲的。我易病，我容易生病，這個色身很容易生病，沒有什麼好驕傲的。我易死，這個色身很容易就死掉了，也沒有什麼東西好驕傲的。我們用自己擁有的優點，來傲視別人、奚落別人、批判別人，本身的修養就不夠好，同時也活在痛苦的負擔裡面。所以，可以容納異己，能夠容納異己的存在，才能成就自己的偉大。佛法是活用，不是死的，它不是死守某一種原則性，要不然，佛陀為什麼講：法無定法？因為時間、空間不一樣嘛！法無定法。對不對？為什麼叫法無定法？譬如說：這個麥克風在中間，如果我跑到這邊來看(師伸出右臂指示方向)，這邊變成西邊了；如果我跑到這邊來看(師伸出左臂指示方向)，這麥克風變成東邊了。對不對？我跑到南邊來看，麥克風變成北邊了；我跑到北邊來看，麥克風變成南邊了，這個麥克風沒有動啊！對不對？但是，因為定位不同。譬如說：(師以左手掌心朝外覆在自己眼睛上)諸位！你看到什麼？你說：師父的手掌(師右手點自己左手掌心)。可是，我從這邊看(師右手點自己左手掌背)，是看到師父的什麼？手背。對不對？同樣一隻手，為什麼你看的不一樣？這個就是眾生，只要你定位某一種角度，它就會有爭執，而且不會停。禪的最高境界，它就這樣子，進入禪的最高境界，他就懂得無諍，任何的時間、空間，他都可以解脫。
禪宗裡面有一個故事，有一個禪師，大悟的禪師坐在椅子上，旁邊站了一個侍者，外面二個小師父，吵得不可開交，第一個小師父跑進來，甲的小師父跑進來，就說：師父啊！我這樣子這樣子才對，他那樣子觀念是不對的！是不是？我這樣子怎麼樣......講了一堆。這個禪師是大悟的，禪師就說：恩！你對！那個乙小師父也跑進來，這甲小師父跑出去了，乙小師父跑進來，就跟師父講說：哎呀！師父啊！我的觀念是這樣，如此如此這般，是他不對啊，我才對！那個師父就說：恩！你對！後面這個侍者看不下去，後面這個小師父實在看不下去，說：師父！您這樣不對喔！不是甲對就是乙對，不是乙對就是甲對，你怎麼可以講二人都對？他的師父轉過來：恩！你也對！(眾笑)
這個答案很簡單，意思就是說：聖人是沒有觀念，沒有那個對錯、是非、善惡，他心都在定中，因為依靠某一種相，就會建立某一種觀念。對不對？大徹大悟的人，心中沒有相，怎麼會有這種觀念呢？對、錯，來自於對相上的執著、對立場的執著。
所以，我們對生滅無常的世間，徹底沒有意見的時候，你就開悟！因此，你說別人不對的同時，起煩惱，你就是永遠不對，不管用任何的理由生氣，你統統不對，乃至於外道、惡知見。佛陀也是這樣，佛陀當時在世的時候，有很多的外道稱為「我是一切智者」，在《阿含經》講：我是一切智者，一切智者就是佛，就是自己稱為是佛。釋迦牟尼佛稱為佛，那是印度當時最高的成就的覺者，叫做佛；但是，「佛」的這個名詞，覺者叫做佛，外道很多都自己稱為：我是一切智者，我是一切覺者。外道都是這樣講，佛陀也寬恕他，佛陀絕對不會用嗔恨心跟外道講話，外道就等因緣，慢慢看有沒有辦法，等因緣把他改變。外道死守自己的觀念，同時攻擊、排斥別人，說自己是正法，這個就是外道，說自己是對。玄奘大師也是這樣，辯論是要把外道轉成佛教，不是佛教八大宗派互相攻擊；悟到究竟，一法不立，一法不可得，聖道亦不為。什麼叫做究竟悟？聖道亦不為，我連「成佛」，都沒有這種觀念，禪宗裡面講的：求佛失佛；求道失道；求法失法，能體悟這一句話嗎？你想要求佛，你就失去佛；求法失去法；求道失去道。為什麼？本身般若智慧就是佛，般若智慧顯現出來的真理，就是法，對不對？內心無諍就是道，自性就是佛、就是法、就是僧，這是理上來講，自性，從自性的角度來講；事相來講，當然有佛、有法、有僧，現在從理上來講。所以，禪宗裡面講：求佛失佛；求道失道；求法失法，何以故？本性具足故，不可求、不可得，求佛，立能所，有能求、有所求，就是妄。所以，你用止觀，永遠沒有辦法進入佛的境界，沒有辦法的！止，是使心定下來；可是，有能止跟所止，患了無窮的過患；所謂觀，有能觀跟所觀，患了無窮的過患，那你觀到什麼時候呢？為什麼？禪宗六祖講的那一句，才是大悟人的話：本來無一物，何處惹塵挨？這一句就是本來無一物；本來就是空；本來就是具足；本來就是空，沒有能止，沒有所止；沒有能觀，也沒有所觀，叫你作不凈觀、苦觀、空觀、無常觀、無我觀，那是佛不得已的講法，在你沒有開悟的時候，只好這樣講，只好講：你要不凈觀，觀這個大便、小便，大便、小便，不凈觀，我們這個全身布滿了血液。那是因為沒有悟，佛不得已只好這樣講。佛叫你觀無常，萬法都是敗壞之相，佛沒有辦法，只好這樣講。為什麼？你有能觀，你就有所觀。所以，《楞嚴經》講：奢摩他，奢摩他翻譯成中文就是止，奢摩他就是定，就是止，令心止息；三摩就是觀，也是令心定。奢摩他，止，令心能定；三摩，觀，也是令心能定；最後就是禪那，禪那就進入證位，證道的位：信、住、行、向、地，禪那的時候就有果位；可是，還不是首楞嚴大定，首楞嚴大定是：五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性，直下無心，它就是道，不可以追尋，不可以求。
有的人講說：師父！我悟了！我說：那個就是迷！迷的人不了解悟，悟的人還是迷。咦？師父！您在講什麼？這個人迷了，當我覺悟的時候說：我悟了！錯了！這個叫做頭上安頭，大悟的人，沒有迷，也沒有悟，頭，清凈自性本來就悟、本來就覺；怎麼又安上一個覺呢！是不是？所以，真正的大悟，就是沒有迷、沒有悟；如果說：我悟了！那個就是迷。為什麼？還加一個「悟 嘛，叫做頭上安頭嘛！所以，平常心就是道，就是這個意思。所以，真正很有修行的人，是很有內斂的，他絕對不會誇口說：我一下子證初果、二果、三果、四果，是怎麼樣子。任何一句誇大的語言、驕傲的語言、狂妄的語言，絕對不會出自一個聖人的口；絕對不會出自一個大徹大悟人的口，因為他已經見到佛性，萬法，每一個眾生都是平等，他的內心裡面，不會立一個境界以為知足，立初果，斷見思惑以為知足；或者二果、三果、四果阿羅漢來知足，如果說：我證初果阿羅漢！那個境界就停頓，停在初果。說：我證了三果阿羅漢！這境界又停頓了。所以，你可以從他的宗教經驗，和宗教的道德、宗教的涵養，可以看出一個人有沒有修證。如果那個人一直告訴你：我很有修行；我是證什麼果；我什麼菩薩再來的。你開始要小心小心了，be careful，要小心了！真正進入不可思議的佛的境界的人，是謙沖、是自牧，他還怕你知道呢，連說都不可以說，泄佛的密因。
因此，我們要了解佛，就是要從自性發揮出來。為什麼止、觀不能進入佛的境界呢？因為能止跟所止沒有辦法，因為能所不斷，有無窮的過失。譬如說：(師抬起左手)心是能觀(師指己心處)，境界是所觀，譬如說：這是所觀(師再次抬起左手握拳狀)，好！境界是所觀，心產生一個能觀(師抬起右手握成拳狀)，那這個心呢(指右拳)？我後面又產生一個能觀(師將左手拳拉到右拳後)，就變成所觀了(指右拳)；這個能觀的心還是在(指左拳)；我後面又變成一個能觀(師又將右拳拉到左拳後)，那這個就是所觀了(指左手)，能(師伸左拳)：這個是境界，動一個念頭觀照(右手拉到左拳後)，好！所沒有了(左手拿開了，右拳伸出)，這個能觀還是存在啊(師舉右拳)！我又動一個念頭去觀照(左拳拉到右拳後)，這個又變成能所，這個觀掉了(右手挪開了)，這個(指還舉起的左拳)還是......愈來愈細沒有錯啊......功夫愈來愈近了，沒有錯；可是，到最後那一剎那，沒有跳脫所有的次第性，是沒有辦法進入空性絕對圓融的東西，是絕對沒有辦法的！就像宇宙當中沒有任何的相，它沒有任何階位，不立任何的法，體非群相，不拒群相的發揮，虛空本身無相，但是，它不妨礙任何眾相的發揮。佛性也是這樣子的，要進入佛性究竟的解脫，不能用邏輯推論，不可以用止，不可以用觀，用真如直下無心，切入不生不滅的涅磐妙心，才有辦法的，那是跳脫所有的邏輯、意識形態，叫做不可思議的境界，incredible!那個叫做incredible，不可思議的境界！因為我如果不講英文，你不知道我念過大學，(眾笑)所以，要講幾句英文！好！跟大家開開玩笑。好了！因為時間差不多了，快九點了。
所以，禪是能大自在、大解脫，了解諸法空義，空有二種含義：一個就是生滅無常，所以叫做空，緣起緣滅叫做空，我們應當了解，凡所有相，都是虛妄，既然是虛妄，我們就應當了解，應無所住，而生其心，應當無所住，而生其心。什麼叫做應無所住，而生其心？也就是說：過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得，所以，我們千萬不要活在過去，活在過去；活在過去會很辛苦，我們要有未來。再來，禪的心就是大徹大悟的心，大徹大悟的心。所謂大徹大悟，就是無住生心，就是不可以住過去；也不可以住現在；也不可以住未來，過去心不可得；現在心也不可得；未來心也不可得，所以，萬法回歸當下。為什麼萬法要回歸當下？佛陀在《阿含經》就講得很清楚，有一個外道跑來問佛：如來死後，如來存在否？「如來」就是佛陀的意思。說：如來死後，如來存在否？佛不回答。如來死後，如來不存在否？佛陀也不回答。說：如來死後，如來介於存在與不存在中間否？佛陀不回答。說：如來死後，如來有邊否？有邊就是有邊(師比畫「邊」字)旁邊那個邊，有邊。如來死後，如來有邊否？佛陀不回答。說：如來死後，如來無邊否？佛陀也不回答。說：如來死後，如來介於有邊與無邊中間否？佛陀也不回答。旁邊的弟子很納悶，說：世尊！您為什麼不回答？世尊說：無記！記就是記得、記憶的記，無記。無記有二種解釋：一個就是非善非惡，叫做無記，在《阿含經》的意思，叫做沒有任何的意義。現在生就要討論生了，佛法如果不能運用在現在當下，只期盼死後的一個天國的降臨、凈土的降臨，那麼，佛法就真的太消極了！佛法是全世界最積極的，佛法一點都不迷信，萬法回歸當下。
為什麼要回歸當下？就是可以用啊，佛法要回歸當下，佛法才能用啊！而不是說：我今天我信佛以後，期待著一個不可知的未來，等待臨命終阿彌陀佛來接引；那麼，我現在如果才二十歲，才二十歲，我到死的時候，活八十歲，假設說：好！我就念南無阿彌陀佛這一句佛號，什麼經典都不看；什麼大師來演講也不聽、也不親近善知識，假設說，這樣子全部封鎖自己，在座諸位！那怎麼辦呢？他才二十歲，到死亡八十歲，中間有六十年，你叫他日子怎麼過呢？再來，臨命終阿彌陀佛萬一沒有來接呢？修行是玩真的，不是玩假的，修行是：你現在可以面對一切境界，可以突破順境、逆境，那麼，你臨命終叫做有把握，往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要弄清楚佛陀的正法是什麼？佛陀的正法是回歸當下，現在般若智慧即體即用，一念無生，見聞覺知，即體即用。一念無生，如果體悟到萬法當體即空，萬法本不可得，一念無生，
