經文：【於是佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾！」
彌勒白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。時維摩詰來謂我言：『彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。如佛所說：比丘！汝今即時亦生、亦老、亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，雲何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記，所以者何？夫如者，不二、不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得，所以者何？一切眾生，即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度，所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。是故彌勒！無以此法誘諸天子。實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當令此諸天子，舍於分別菩提之見。所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，舍諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清凈故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。』
「世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾」
佛告光嚴童子：「汝行詣維摩詰問疾！」
光嚴白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士！從何所來？』
「答我言：『吾從道場來。』
「我問：『道場者，何所是？』
「答曰：『直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；舍是道場，憎愛斷故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背舍故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；三十七品是道場，舍有為法故；諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣！』
「說是法時，五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」
佛告持世菩薩：「汝行詣維摩詰問疾！」
持世白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬於一面立。我意謂是帝釋而語之言：『善來，憍屍迦！雖福應有，不當自恣，當觀五欲無常，以求善本，於身、命、財，而修堅法。』
「即語我言：『正士！受是萬二千天女，可備掃灑。』
「我言：『憍屍迦！無以此非法之物，要我沙門釋子，此非我宜。』
「所言未訖，時維摩詰來謂我言：『非帝釋也！是為魔來嬈固汝耳。』
「即語魔言：『是諸女等，可以與我，如我應受。』魔即驚懼，念：維摩詰將無惱我？欲隱形去而不能隱，盡其神力亦不得去。即聞空中聲曰：『波旬！以女與之，乃可得去。』魔以畏故，俯仰而與。
「爾時，維摩詰語諸女言：『魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法，令發道意。復言：『汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』天女即問：『何謂法樂？』答言：『樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心；樂降伏眾魔；樂斷諸煩惱；樂凈佛國土；樂成就相好故，修諸功德；樂嚴道場；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時；樂近同學，樂於非同學中，心無恚礙；樂將護惡知識，樂親近善知識；樂心喜清凈；樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。』
「於是波旬告諸女言：『我欲與汝俱還天宮。』
「諸女言：『以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。』
「魔言：『居士！可舍此女，一切所有施於彼者，是為菩薩。』
「維摩詰言：『我已舍矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。』
「於是諸女問維摩詰：『我等雲何止於魔宮？』
「維摩詰言：『諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也！汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子、天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。』
「爾時，天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧、辯才，故我不任詣彼問疾。」
佛告長者子善德：「汝行詣維摩詰問疾！」
善德白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門、及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人，期滿七日。時維摩詰來入會中，謂我言：『長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？』
「我言：『居士！何謂法施之會？』
答曰：『法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。』
「曰：『何謂也？』
「謂：『以菩提，起於慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起於喜心；以攝智慧，行於舍心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起屍羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毗梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜；教化眾生，而起於空；不舍有為法，而起無相；示現受生，而起無作；護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；於身、命、財，起三堅法；於六念中，起思念法；於六和敬，起質直心；正行善法，起於凈命；心凈歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心；以出家法，起於深心；以如說行，起於多聞；以無諍法，起空閑處；趣向佛慧，起於宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好及凈佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法不取不舍，入一相門，起於慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。』
「世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清凈，嘆未曾有，稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價直百千以上之。不肯取。我言：『居士！願必納受，隨意所與。』
「維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上，變成四柱寶台，四面嚴飾，不相障蔽。時維摩詰現神變已，作是言：『若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。』
「城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」
如是諸菩薩，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：「不任詣彼問疾。」】
那些二乘人沒辦法，現在換派菩薩去。
【於是佛告彌勒菩薩。汝行詣維摩詰問疾。】
五百位弟子都自認為不夠資格，現在換菩薩去探問維摩詰居士，要讓人了解維摩詰居士到底有多行。彌勒是南印度人，印度的南方，是婆羅門種。
【彌勒白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。】
因為，彌勒佛接著要降生，是下一尊佛，所以，他要對兜率天王說法，先結緣，說不退轉地之行，不退轉就是不會再墮入凡夫，不會再墮入三界，直趨菩提叫做不退轉。
【時維摩詰來謂我言。彌勒。世尊授仁者記．一生當得阿耨多羅三藐三菩提。】
因為彌勒佛是來世在人壽八萬歲時示現成佛。你看，連他(彌勒)對他(維摩詰)都沒輒。彌勒菩薩現在是等覺菩薩，照常沒辦法。
【為用何生得受記乎。】
彌勒菩薩，彌勒尊者你是用哪一世來做受記？為用何生：你到底應該在哪一世做受記，你若用人受記，人是五蘊皆空，若用本性受記，本性本無，到底要用什麼來受記？
【過去耶。未來耶。現在耶。】要用哪一世來受記？
【若過去生．過去生已滅。】
現在以三世來推論，了解一切法無生，若用過去生受記，過去生已經滅。
【若未來生．未來生未至。若現在生．現在生無住。】
到底要受什麼記？生之後馬上滅，不曾停過。
【如佛所說。比丘】佛就對比丘這樣講。【汝今即時]】即時就是現在，當下這一念【亦生亦老亦滅。】
為什麼說生？因為對後念而言，此刻是生；
為什麼說老？對前念而言，這念比前念還老，所以是老；
什麼是滅？前念生，這念就是滅，就是這樣；
這念滅當下又是生，意思是說可以說生、可以說老、也可以說滅，所以說，老人，這個老人不一定指年紀大的人才叫做老人，我們現在每一分、每一秒都向老邁進，我們也叫做老人，老年人，我們也是漸漸向老邁進，哪個人不會老？
所以，剎那間不住，因此可以說生，可以說老，也可以說是滅，看你站在什麼角度講，因為，一切法無所住。
【若以無生得受記者．無生即是正位。】
無生就是阿耨多羅三藐三菩提，就是佛，無生就是正位，就是我們所要證得的本來面目。
【於正位中．】要受什麼記？因為無生就像盡虛空、遍法界，無所指陳，沒有任何地方你能指得出來，【亦無受記．亦無得阿耨多羅三藐三菩提．】這才叫做無生，對不對？有得就有失，【雲何彌勒受一生記乎。】你怎麼可以說受一生的記。
【為從如生得受記耶。為從如滅得受記耶。】
所以，如生，你要劃一個框框，如滅，也要劃一個框框，你才知道他在講什麼。
【若以如生】生的這一念當下就是不生不滅，如生：如如不動的生，生就等於無生。為從如滅，如如不動的滅，當下雖滅可是當下就是如，也就是不生不滅，意思是說如生如滅，生當下就是如，滅當下就是如，那麼，我問你：為從如生得受記，還是為從如滅得受記？如雖然是不生滅，但是，跟生滅是不異如，生滅法當下就是如。
若以如生【得受記者】如當下就無生，因為如是不變、不生不滅，
【如】當下就是【無有生。】
【若以如滅得受記者．如無有滅。】
當下不生當然就不滅，你要受什麼記？點在哪裡？猶如虛空，你拿支筆；畫個黑點，為你授記，點下去，點在哪裡？虛空要點在哪裡？要受記，拿支筆畫虛空，點一下，為你授記，要點在哪裡？點哪裡？沒得點，虛空，我們的本性不生不滅，本來就是無來無去，你要為他授什麼記。
【一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也．】
意思是說無量無邊的法雖然不同，無量無邊的眾生不同，沒有一種東西不如，為什麼？是非平等、愚痴智慧平等，這才是無生，所以，這就是無記無得，沒有所謂的受記，也沒有所謂的得。
【若彌勒得受記者．一切眾生亦應受記。】因為一切眾生也是如，【所以者何。】為什麼？
【夫如者不二不異。】
如就是不二，什麼叫做不二？凡夫、聖人不二，彌勒是聖人，五陰凡夫的無常之體，跟聖人的體相同，所以不二，不異；沒有什麼差別。
【若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者．一切眾生皆亦應得。所以者何。】為什麼？
【一切眾生即菩提相。】
把筆拿起來，菩提相，在旁邊：無相之相就是菩提相。
因為五蘊皆空就是眾生相，眾生因為五蘊不空，所以，執持有眾生相。當下眾生就是無相，阿耨多羅三藐三菩提就是無生，無生無相就是菩提之相，所以說，彌勒你得到阿耨多羅三藐三菩提，一切眾生也應該得，所以者何，為什麼？一切眾生就是菩提相，因為一切眾生當下就是空相。
【若彌勒得滅度者．一切眾生亦當滅度。所以者何．諸佛知一切眾生畢竟寂滅．】
沒有所謂的生滅。
【即涅磐相．不復更滅。】
因為佛本身沒有生滅的觀念，因為我們的本性本來就是寂滅。
【是故彌勒無以此法誘諸天子。實無發阿耨多羅三藐三菩提心者。亦無退者。】
因為維摩詰居士所講的都是講究竟法，究竟之處，所以，簡單講，在凡夫位而言，還沒證得本來不二、無生法門，還是方便講：有發菩提心。不然，省庵大師如何作《勸發菩提心文》，但是，我們要了解，勸發菩提心而無菩提心可發，無相修行才能成佛道。
【彌勒。當令此諸天子舍於分別菩提之見。】
因為菩提是無相，菩提是寂滅為相，你現在教他法，變成著相的法，這樣不對。
什麼叫做菩提？生死相同、凡聖一同、善惡一同，你要先舍分別的菩提之見，才是真正菩提，
【所以者何。菩提者．不可以身得．不可以心得。】
色身沒有菩提之相，心也沒有，因為眾生是見有菩提可得，眾生就執著，我們的內心若求菩提，菩提離我們愈遠。所以，不能用色身求菩提，也不能用心求菩提，菩提當下放下，一切法空相就是菩提。
什麼叫做菩提？
【寂滅是菩提．滅諸相故。】
這個太棒了！
意思是說我們的本性無一切相，寂滅能夠讓我們的心達到最清凈處，寂滅就是沒有紛亂、沒有煩惱、沒有爭吵、沒有對立，遠離一切相，不著一切相，離一切相就是寂滅，寂滅就是令心無所罣礙，無一切相，離一切煩惱，無罣礙、縱橫自得、自在無礙的寂滅，才是真正的菩提相，因為它滅諸相故。
【不觀是菩提．離諸緣故。】
因為我們有能觀跟所觀，我們有一個能觀照，跟一個所觀照的外表，所以，不觀是菩提就是沒有能所，這個觀就是外緣。因為，一切都是因緣法，你有所謂的觀照，當然外面是緣生緣滅，觀照這個色身也是因緣生、因緣滅，所以，不觀就是沒有能觀以及所觀，能、所雙亡才是真正菩提之相，離諸緣故。菩提不能讓你觀，當體就是無生，觀，愈觀就愈遠。
【不行是菩提．無憶念故。】
注意！這個行就是念，沒有所謂菩提的念頭，意思是說我現在想成佛，我要用功、精進修行，就是犯了這毛病。
所以有很多人：我如何打佛七，我如何用功、我如何持咒。一天到晚炫耀自己，這種修行變成我慢或是驕傲，這樣不對。不行是菩提：沒有菩提可修，他沒有想「我在修菩提」。
【斷是菩提．舍諸見故。離是菩提．離諸妄想故。】
注意！不應有所謂菩提之見，斷是菩提：除掉我在修行的菩提之見。所以斷就是不應該有所謂的菩提之見，所以，斷就是菩提，斷掉菩提之見叫做菩提，因為舍諸見故，斷掉菩提之見，才是真正的菩提，舍諸見故。
離才是菩提，離什麼呢？離開一切妄想才是真正菩提，我們每天都用妄想過日子，你若沒有妄想，你怎麼會貪，你若沒有妄想，你怎麼會瞋，你若沒有妄想，你怎麼會愚痴，你若沒有妄想，你怎麼會煩惱。一切都是妄想、顛倒，妄想接著是顛倒，搞不清楚狀況，拿捏不準，所以，放不下、斬不斷、理還亂，為什麼？無明，妄想，一切都是妄想。
【障是菩提．】障什麼？【障諸願故。】
諸願，這個願就是求。
這個障不能解釋作障礙，注意聽！這個障要解釋作除掉、停止，你要停止才是菩提，停止一切的追求，才能得到菩提之道。所以，障是菩提，這句話一定有很多人．．，看書一定會誤解，障是菩提：意思是要除掉有所求，停止有所求，停止追求才是菩提。
障諸願故，障不能解釋作障礙，要解釋作停止諸願，諸願就是種種的追求。
障是菩提，停止才是菩提，停止什麼？停止種種的追求。
所以，經典沒那麼簡單，自己看一定會誤解。
【不入是菩提．無貪著故。】
意思是說菩提無所謂的入跟出，不入是菩提，意思就是菩提之相無所謂的入跟出。
【順是菩提．】就是隨順我們的本相，順什麼？【順於如故。】
這個如的用意就是一切法無所著，保持這顆清凈心、不生不滅、寂滅、空相、無相、無所求，就是叫做如，所以，要把本性的功夫拿出來，就是這個道理，要把本性的功夫拿出來。
【住是菩提．】住在哪裡？【住法性故。】
法性就是空相，所以，住是菩提，住在哪裡？住在空性的法性中。
【至是菩提。至實際故。】
際就是實相，實相，一切法都是虛妄，只有實相才是實際的。
【不二是菩提．離意法故。】
意跟法，六識是針對六塵，始終沒有離開外相的執著。若悟到菩提當下即是，它不能超出六塵，也就是說雖然我們六識分別六塵，但是，菩提也是當下這一念，所以意跟法，意是對法，本來是二，但是菩提是無心，哪裡有所謂的意？哪裡有所謂的法？這個意是指第六意識，所以，離開第六意識以及法的對立，沒有所謂的二，當下不二就是，意思是說我們的六識都是追求外境，都會讓我們分別，但是，有一天，我們若悟到菩提之相，也是當下那一念，也不能離開六識。
【等是菩提．等虛空故。】
平等心才是我們所追求的菩提，為什麼？如虛空般平等法。
【無為是菩提．無生住滅故。】
因為菩提不有，所以無生滅，無為才是菩提，無生住滅故。
【知是菩提．】為什麼？了解眾生心剎那間在變化，【了眾生心行故．】
是我們的菩提，因為，我們若有智慧就是有菩提，若有智慧就了解眾生心，因為，我們若悟到實相，這是智慧因。
【不會是菩提．諸入不會故。】
不會是菩提，會意思是說無所謂的交會點，這個會，注意！就是觸的意思，接觸外境有所謂的交會點，比如說，身體接觸到外境，觸就是說因緣的和合叫做觸，這個不會也可以解釋作不觸是菩提，就是身根，六根接觸到外境，我們認為有一個和合相，不，觸當下分析開來，每一種事情都是無生，所以，不會就是沒有因緣和合的真實體，當下空性就是菩提之相。
諸入不會故，所有十二入沒有所謂的接觸點，意思就是都無生，所以說，不會是菩提。這個會就是所謂的觸，接觸外境；諸入不會故，諸入並沒有所謂的觸，這就是菩提相。
【不合是菩提．】
注意！不合就是所謂的生死叫做合，從生，講到生，我們一定是一種死。小學時，我們有連連看，生連到死，爸爸一定是連到媽媽那裡，不可能把媽媽連到客兄(紅杏出牆)，不可能的事，男的連到女的，警察一定連到小偷，警察抓小偷，貓一定連到老鼠，一定的。
合就是：一對叫做合，生死一對、善惡一對；不合就是沒有所謂的善惡相、生死相，所以，不合是專指生死，不合：沒有生死。
小學有連連看，菩提之相沒有連連看，沒有生死之相，生死是一個合，所以，沒有所謂的生死，是菩提相。【離煩惱習故。】惡劣的習氣；習。
【無處是菩提．無形色故。假名是菩提．名字空故。】
無處是菩提，處當然是指外，不然，就是指內，意思是說外沒有所謂的形象，內沒有所謂的名字可尋，所以，無處就是外面所看到的都是因緣和合，沒有一個真實性，無處才是菩提，因為無形色故。
假名為菩提，名字空故。
【如化是菩提．無取捨故。】
如化，因為菩提沒有取捨，像變化的人，千變萬化的人無心，如化，就像化人，變化出來的人一樣，為什麼？因為變化出來的人沒有取捨心，所以，如化就是無取捨心，就是菩提。
【無亂是菩提，常自靜故。】
內心既然常常靜，外亂就沒有用，內心若清凈心，無所著、無所住，外境不會擾亂我們。
【善寂是菩提．性清凈故。】
性無不凈，所以，寂是無不善，善寂就是善順寂滅，常靜之道，所以，善寂是菩提。
所謂善寂就是說把內心處理得很好，恰到好處的寂靜，一般不是執空就是執有，這不能稱為善寂，因為，本性清凈故。
【無取是菩提．離攀緣故。】
無取，因為眾生都是追求，所以有攀緣，我們若沒有執著，離開攀緣才是真正菩提。
【無異是菩提．諸法等故。】
因為萬法同一體性，無論是非善惡都平等相，
【無比是菩提．無可喻故。】無比就是沒有對立，沒有任何的比較，無比就是無法比喻，以這樣來描述可能比較恰當。因為這菩提相是妙絕言語、文字所無法比喻的。
【微妙是菩提．諸法難知故。】
因為這很深奧，不是很有智慧的人無法了解。
【世尊。維摩詰說是法時．二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。】
【佛告光嚴童子。汝行詣維摩詰問疾。】你去拜訪他。
【光嚴白佛言。世尊。我不堪任】我不夠資格，【詣彼問疾。】去探望維摩詰，我不夠資格。
【所以者何。憶念我昔】想起過去，【出毘耶離大城。】離開毘耶離大城。
【時維摩詰方入城。我即為作禮】我就向他頂禮，
【而問言。】
而問言是維摩詰問光嚴童子，不是光嚴童子問維摩詰。維摩詰就這樣問我。
【居士。從何所來。答我言。】
回答維摩詰居士。他就這樣講，這個「答我言」寫得很簡單，應該講，他就回答維摩詰居士，而這么說。
【吾】光嚴童子是【從道場來。】
因為他寫得太簡單，所以，很多人這段看不懂，我再讀一遍：時維摩詰才進城，光嚴童子，我光嚴童子就向他頂禮，而問言是說而維摩詰就這樣問我，居士，從何所來，你從哪裡來？因為，以前沒有標點符號，所以都打句號，看起來很困難，所以，有時候都會看錯。
維摩詰居士就問：居士！你從哪裡來？答我言，回答維摩詰，居士！我從道場來。道場大部分都是清凈之處，因為光嚴童子喜歡修行，他喜歡安靜處。
前面說他出毘耶離大城找道場。維摩詰居士知道他要來找道場，所以他就示現從外面進來，要對他開示：真正的道場到處都是，沒有一處不是我們的道場，是我們的心不清凈，所以才找外面的道場。
【我問。】光嚴童子就問維摩詰居士。【道場者．何所是。】什麼才是真正的道場？
【答曰。直心是道場．無虛假故。】
維摩詰居士回答：直心才是道場。
所以，現在無論是出家人也好，或是準備出家也好，大家都說：我要找道場，但是，他不知道，我們的道場就在心中。我常告訴他：如果在深山林中修行，就會成就，那麼這些猴子、鹿，野生動物，大家都在荒郊野外生活，大家都會成佛？不是這樣子，如果吃素食就會成佛，那這些鹿、羊，每隻都是吃草的。要了解，有智慧、有菩提心、有直心才是道場，才是我們成佛的根本。所以說，直心才是道場。
為什麼？不會虛假故，人就是虛假，虛假是因為無明，無明蓋住，透過意識的執著，所以所做的事都不能通達我們的本性，因為我們有私心。所以，我們每件事都透過自私的觀念，透過我執的觀念，因此，會把本性扭曲。
【發行是道場．能辦事故。】
發行，注意聽！就是真正去實行才是所謂的道場，就是要去做，不能空談理論，發心去實踐，才能成辦一切事情，只說得很好，卻不去做，這樣沒有用。
【深心是道場．增益功德故。】
深心就是信仰到極點，為什麼？它會增加功德。
【菩提心是道場．無錯謬故。】
因為直心轉換後會變成深心，深心久了就是菩提心，你的覺性就不會被埋沒，這顆菩提心才是我們真正的道場。
無錯謬就是沒有錯誤。菩提心就是覺悟的心，就是我們的道場。我覺得這句話很有意思，什麼是真正的道場？覺悟的心才是道場，好比說我們用一顆愚痴心，愚痴，沒有智慧，終日迷迷糊糊，貪、瞋、痴具足，我慢具足，邪見具足，住哪間道場都沒用，住哪間道場你會成就？愚痴心，我執、我見；若菩提心就是覺性心，用覺性、清凈覺悟的心才是我們的道場，因為有覺性，他就會有正知正見，他就不會錯誤。
【布施是道場．】為什麼？三輪體空而【不望報故。】
【持戒是道場．得願具故。】
為什麼？有戒行，願就具足。你想要達到你的願，那你必須要持戒。
【忍辱是道場．於諸眾生心無礙故。】
為什麼說忍辱是道場？
我告訴諸位！忍辱是道場，是就一般事相來講。若要說真的，以我現在，我認為無相才是真正的道場，無相，忍辱接近中道的思想，若要直接進入忍辱的道場，直接無相，無一切相，世間本來就是眾生相，紛爭、講人家的壞話、攻擊、傷害、自私自利、斗爭、口業，這是真的，世間也不用忍耐，也不必講有個忍耐的念頭，講忍耐是方便法，所以，自己要創造一個很輕松的世界，我們要自己創造一個很輕松、很歡喜的世界，那個叫做無相世界，你怎樣都沒關係，我連接受都不接受，猶如拳頭打虛空般，我都不接受，你有接受就會傷害。
我現在舉個例子，兩個人對打，兩個功夫都很行，比賽能夠顯示誰比較行，哦！這個比較行，兩個對打，但是，遇到一個沒練功夫的人，他還沒打就先跑了，他(沒功夫者)離得很遠，他(功夫者)連打都打不到，我輸他，擺明認輸，另一個就讓他贏，依你之見，是跟他對打的人比較行，還是跑的人比較行？我認為跑的人比較行，因為不用跟他對打，他也不必贏，你跟他對打，再怎麼壯也會受傷，兩敗俱傷。
所以說，不要用抗拒的心態來面臨這個世間，就是這樣，因為世間本來就是這樣，難道到現在你還不了解世間的真相？這世間是娑婆世間，本來所有五濁惡世的眾生都集中在這裡，知道嗎？我們就像被抓來關在娑婆世界，我們現在在受刑，像大寮的監獄般被抓去關，現在眾生都關在這裡，被關的都不是好人，才會被抓來坐牢，大家都不好，我們現在是被抓來坐牢，聽得懂嗎？所以，在這裡想找到好人，很難！很難！聽得懂嗎？我們是來這裡坐牢。
因此，忍辱是道場，其實也不用忍，連動個念頭：我忍耐你，你就想：這世界本來就是這樣，我是業力來的眾生，就是一定要受這種果報，跑不掉，放眼看出去，一切眾生都是在造業，沒有一個在造功德，別說出家，像你們在家人這樣，已經是不得了的人，不得了，哪個在家人願意坐在這裡聽師父開示？大家都在看電視，看豬哥亮的歌廳秀，大家都在看那些，誰要來聽《維摩詰經》，聽不懂，也甘願坐著打瞌睡，打瞌睡的，我很欽佩他，聽《維摩詰經》會聽得打瞌睡，我很欽佩他，他不在電視前打瞌睡，卻跑到這裡打瞌睡，還是有功德，到佛祖面前釣魚(打瞌睡)也有功德，不二法門，對不對？佛說睡著即非睡著，睡與非睡不二，對不對？同此理，你想想看！所以說，願意來這裡打瞌睡，我很欽佩他。
所以說，忍辱是道場，話雖如此說，其實，無相才是真正道場，無相就是離一切相，白天發生的事情，到晚上統統忘記了，沒關係。晚上發生的事情，到第二天統統忘記了，你修持力夠，當相即道，即處即離，你若夠力量，你若有智慧，你馬上發生事情，幾分鐘、幾秒鍾以後，馬上就忘記，無相，對不對？所以，連忍辱都不要，要記得！世間的真相，這裡就是斗爭的地方，娑婆世界，
【精進是道場．不懈怠故。禪定是道場．心調柔故。智慧是道場．現見諸法故。】
精進是道場，精進就是時時觀照自己的內心叫做真正的精進，時時觀照自己的心，不讓你的心放逸；不懈怠。
禪定是道場，心調柔故。因為我們的心若有定，心就調和。
智慧是道場，就了解一切諸法，現見就是徹底地了解一切諸法叫做現見。人若有智慧當然是徹底了解一切諸法，他絕對不會被礙到。
我告訴你！這裡面智慧最重要，你只靠精進、只靠禪定，沒有智慧，般若為諸佛之母，佛祖的母親是誰？佛祖的母親就是般若智慧。般若為諸佛之母，學佛，你沒學般若智慧，若有智慧，你礙不到他，你怎樣，他都沒關係，統統好。
【慈是道場．等眾生故。悲是道場．忍疲苦故。】
慈就是平等心，悲就是專門救度眾生，所以，慈是道場，悲也是道場。
【喜是道場．悅樂法故。】
為什麼喜是道場？因為聽到佛法當作是我們的生命，很歡喜聽法。
所以學佛的人才有真正的生命，學佛者真正生命叫做慧命，法身慧命，我們的法身、我們的慧命，是我們真正的生命。所以學佛的人很快樂，他每天來聽經就像飲甘露，他來這裡聽經，坐下來兩個小時受用兩句話就很歡喜。
什麼是道場？慈悲喜舍是道場。一句話就解決了。
我們都找外面的道場。那天，有一個信徒來，我對他開示，眾生就是這樣，這間道場看一看，看到善知識有一點缺點，再親近別處，他怎樣呢？他就是沒發現另外那一個的缺點，為什麼？人不是佛祖，都有缺點，聽得懂嗎？親近一段時間又看到缺點，他又離開，他不了解所有十方三世一切佛，都以自性清凈心為道場，我們現在一直拚外面，一直找、一直找．．，找再久，找到後來，也是要從內心，你從內心發出來的智慧，才是你真正能受用的。我們向外找，比如說拜山，有的人：南無本師釋迦牟尼佛，拜山，拜下去起來，很傷心，很傷心拜山，回家後，我是怎樣用功，我是怎樣修行，怎樣精進修行，我慢不斷。人家說，拜山的定義是什麼？除掉我慢，你的我慢還是依舊，我慢高山不留德水，你的我慢山都伏不下來，還拜什麼山，你拜到阿里山去也沒有用，不明佛法是內心的，內心若沒有調伏，我慢的山沒有越過去，拜山的意義在哪裡？還不只，拜山拜下去，刮風下雨又冷得顫抖，爬起來，你感冒了，結果，拜下去感冒，回家又發燒，結果，脾氣也沒改，習氣還存在，那你拜山有什麼意義，我問你！我問你，拜山的用意？所有事相你不能會歸到無生的本性，所有的事相都沒什麼意義，你說對不對？所有的事相若不能會歸我們的本性，所有的事相都沒什麼意義，吃飯，吃飯，吃飯就是吃飯、拉屎，它的意義是什麼？吃飯讓你肚子能夠飽，這代表聽經聞法要充滿歡喜，掃地代表的意義是什麼？就是要掃除你內心的煩惱，把內心的貪、瞋、痴掃出來，不然，掃地在事相上有什麼意義？你掃一掃，明天還是會骯臟，是啊！所有的事相若不能跟本體配合，中道的思想，所有事相都沒有意義，因為這隻是一個軀殼的運作而已，人只是一個軀殼的運作，如果不能配合智慧，所有軀殼都喪失我們真正本來的面目，真正的意義是什麼？人有什麼意義？你活到一百歲死或二十歲死，一樣，老總統死、拿破崙死、斯大林死、毛澤東照常要死，對不對？照常要死，約翰韋恩，西部的牛仔照常死，電影明星super star，那光頭的(尤勃連納)也要死，全都要死，都一樣，理查波頓，亞蘭德鳥(倫)，都要死，是亞蘭德倫，我們看電影都故意說亞蘭德鳥，我們逢甲大學有一個叫鳥仔，大家都稱他亞蘭德鳥，沒什麼，這世間若冷靜想想看，就是如此。
所以，我告訴他：充滿著智慧，你有拜山也好，你沒拜山也好，你拜八十八佛也好，你沒拜八十八佛也好，他坐著，他就是佛，他閉上眼睛就是．．，他內心充滿了智慧、充滿了歡喜、充滿了無相、充滿著無爭、充滿著不二、充滿著實相、充滿著中道、充滿著慈悲喜舍，他何必如此，閉上眼睛也好，站起來眼睛睜開也好，行住坐卧都充滿無量無邊的智慧，一切世間都是他的財富。所以說，笨人的財富全都是為智慧的人所施設，傻人不會享受他的財富，我的田四、五十甲地，整天跟人吵架，有智慧的人，四、五十甲地看免費，我來繞一圈，哦！充滿著智慧，歡喜心，有四、五十甲地，他不歡喜、不快樂，每天，老子不爽(不快樂)，所以說，愚痴人的財產全部都是為智慧者所施設，他有財產他享受不到，他都沒有在享受財產，都是有智慧的人在替他享受，難道不是嗎？就是這樣。
所以，我們不用太富裕，你只要放大你的胸量，走到哪裡都是你的財產，你說，是不是這樣？唉！就是這樣子，所以，我們說老師．．，國小老師、國中老師、高中老師，教書，每天都為人師表，每天．．．，前面在教：你們不要吵架，後面，老師在吵架，大聲罵，為了標會吵吵鬧鬧，老師不會標會嗎？不然，陳勤陀我問你：你們老師有標會嗎？絕對有標會，哪個老師不標會，都這樣，所以，身為老師的人只會教人，自己卻沒辦法，因為，他在事相上教，所有的研究都是為了生活，為了賺錢。佛法不同，佛教不是這樣，第一個要先徹底解決自己內心的問題，不然，你要教人什麼？自己不夠力量，要教人什麼？所以，還是內心的道場。
【舍是道場．憎愛斷故。】
所有的恨跟愛的執著統統沒有。
在座諸位！今天講這課程，我常說《維摩詰經》實在很好，若準備出家者找不到道場，這很棒！這太棒了！哪裡是道場？哪裡統統是道場，你不斷內心的煩惱，你到哪裡，統統不是道場；我要找個好師父，我要找間好道場，這很好！但是，問題在於自己，自己就像種子，這種子已經焦芽敗種了，我把它種在最肥沃的土地，你照常不會成長。同此理，一個不充滿智慧、不善於觀照的人，即使到死照常沒辦法，即使是大道場，或多行的祖師大德在你身旁，沒有用，除了善知識，除了道場以外，最重要的還是要自己覺悟。為什麼？佛教是自覺的，自覺的學問，不是學者，所有佛說的，都是要成就我們的覺性，你自己不提起念頭，你只想靠師父，沒有用的啦！還是要靠你自己。
【神通是道場．成就六通故。解脫是道場．能背舍故。】
注意聽！
神通是道場，我們能夠有定有慧，當然就有無量神通。
師父還沒有神通，我只有第六感，我的第六感非常准又很厲害，第六感，但是沒有生死戀，第六感而已。我修行修到現在，說真的，我都沒有通，我沒有偉大之處，我很平凡，只是心比較能夠保持平靜。但是，我有第六感，有預感，看一些事情，一看就差不多了，事情大概可以了解一些，是一個很平凡的人；只是我充滿了法喜，我有佛陀千萬分之一的智慧，知道如何解脫、放下，不與眾生計較，你要是跟眾生計較，我告訴你！就算你一頭撞死，一樣無法解決自己的事，我不騙你！師父講這句話，你要記得！雖然很平淡，如果你硬是要跟眾生計較，你會被氣死，你會恨不得撞牆，我不騙你！眾生不能滿你的願，不可能！
所以，我們別說神通，我們平常若有一點點智慧、定力就不得了。
解脫是道場，能背舍，這個背就是離境，離開一切境界的束縛。舍就是心得自在，修八背舍能得八解脫。所以解脫才是我們真正的道場。
今天你所有的修行，在座諸位！我現在跟你講一句話很重要，什麼叫做很重要？你今天所有的聽經聞法是為了什麼？為了解脫，為了你的心能自在，所以在座諸位！如果，你動個念頭，我慢，你不會自在，與法不相應，動念即乖，你只要動個貪心，就與法不相應，你不能自在，你聞法是白費的，你今天痛苦，你煩惱，你聽經都是白費的，你只能說是熏習而已。聽經聞法最大的目的是做啥？就是要讓我們解脫，你今天不但不能解脫，你還著相、執著、痛苦，哪裡是真正在聽經聞法的人？真正在聽經聞法的人，他能運用在二十四小時的時間跟空間，這才是能人。不會運用佛法的人，反而會被佛法束縛，變成愈我慢，愈糟糕！
【方便是道場．教化眾生故。四攝是道場．攝眾生故。】
方便就是我們要用善巧的智慧叫做方便，講話要帶給眾生希望，不要帶給眾生絕望，任何的時間、空間，以不傷害一切眾生的心為主，慢慢引導他，方便才是道場，勸人來聽經聞法，而且要多讚歎他，多關心他才對。
方便是道場，教化眾生故，我們若教眾生，佛教不能像一貫道那樣的教法，一貫道的教法，我告訴你！他到你家洗衣、照顧孩子，還拿牛奶給他喝，還幫助他，我告訴你！這是一貫道的作風，以後，當他發現道理不通達時，他會不好意思離開。佛教不是這樣度眾生，佛教是以真實義、真理度你。所以佛教，只要你認同、深入，即使打死他，他也不可能跳入一貫道，一貫道、天主教、基督教、回教，有可能轉為佛教，若是真正的佛教徒，百分之一千萬，絕對不可能改變成其它外道，除非是皈依的，入門還不很深入的人，對佛教完全不了解，可以說只懂一點點，他沒有清楚的理念，他才會被轉變。所以，佛教在度眾生，只要你深入，打死他都不會改變，他絕對，因為離開佛教哪有解脫的機會，不可能！所以，你從過去聽到現在，絕對有可能的是一貫道的講師、堂主發願，改變過來出家剃度，不可能一個大法師，擁有無量智慧，換我做一貫道的堂主，做一貫道的點傳師，開玩笑，有毛病，不可能！為什麼？一貫道的點傳師或是堂主，到最後會懷疑自己，道理講不通，一組、一組抗拒，斗爭，斗爭，像現在寶光組斗爭得很嚴重，對不對？不可能！所以，他知道佛法是究竟的慧命，你打死他，他也不可能變成外道，因此，佛教度眾生是以真理，不是每天到你家為你洗衣服，每天到你家替你換尿布，這樣就能度眾生，不是，那是感情，感情跟真理是不一樣的，因此，我們佛教徒也不用到他家怎樣，幫忙他，我們也很親切給他機會，他若自己發現真理，打死他，他也會來，你叫他不要來，他也要來，不用像一貫道那樣，像一貫道那樣度，要度到何時，雖然人很多，沒有根，我們的根是智慧，深信不疑就是根，根，有時候說真的，以一貫道本身，官做很大，做到經理，有時候他也會懷疑自己，我這樣做對嗎？我這樣做對嗎？為什麼？因為，有一些道理他講不通，要自圓其說很困難，法師哪會：我這樣做對嗎？一定對，百分之一千萬，百分之一百萬、一億萬，我敢跟你肯定，這條路絕對不後悔，千真萬確，擁有般若的思想、佛陀的智慧，哪有這條路會走錯的道理，所以，我們度眾生，若光靠我對你好，而引入門，沒有根，馬上會跑掉，沒用，沒有用，所以，方便是道場，我們怎樣善巧、怎樣方便教化眾生。
四攝是道場，四攝法就是布施、愛語、利行、同事，這就是度眾生的四種方法。
攝受眾生，布施：比如說財布施，或是法的布施；愛語就是關懷，講話很柔軟，講話不要從鼻孔出來，有的人講話都從鼻孔出來，讓你聽了很生氣，心臟快停止了，不好，在座諸位！人家說我們心地法門不夠，沒關係！我們至少要把話講好，我常勸告諸位！三百五十條戒也好，四百條戒也好，第一條戒就是口業，講話講得柔軟，講得溫柔、關懷，難道這點學不來嗎？每次講話都要傷人，這樣好嗎？不好！第三就是利行，就是方便幫忙他，方便幫忙他，能夠讓他得到利益；第四就是同事，同事就是說他是惡，我們同他惡，然後誘導他為善，他是善我們真讚歎他，增加他的善。
【多聞是道場．如聞行故。】
就是說聞而不能行，跟禽獸聽經相同。禽獸；對牛彈琴，對牛彈琴沒用，在牛面前彈琴沒有用，多聞就要如聞而行，你聽到佛法就要照佛的教化而行。
【伏心是道場．正觀諸法故。】
降伏我們的心才是真正的道場。
為什麼？我們若不降伏我們的心，我們會扭曲，因為，我們在極端氣憤之下，或是極端貪心之下，或是極端懷疑之下，我們無法正確地觀照一件事情，所以，這個伏心就是說心平氣和降伏自己，才能正確地透視天地萬物人生跟宇宙，因此，伏心是道場，要降伏我們的心，才是我們真正的道場。
你只是來聽經，聽一聽結緣，卻不降伏我們的心，對不對？雖然你來道場等於沒有道場，如能降伏你的心，就找到自己的道場，哪裡都是道場，為什麼？這樣你才能正確地觀照一切的法。
所以，高僧大德講過一句話，學吃虧、退一步，萬無一失。雖然這句話很簡單，不過，我覺得很有道理，一萬個也沒失去一個，，學吃虧、學退步，萬無一失，沒有一個人會難過，意思是說你什麼都原諒對方，包容他。我是看情形，退步退到，你今天，你過份，我為了要教化你，非處罰你不行。那天，我跟中介公司的人，跟他起衝突，前幾天，買隔壁這間，我是透過孫太太，其實我不是透過他(中介)，很早我就對．．．，建設公司．．，了解不是這位的，這位偷換鎖，騙人說房子是他的，說樓下十二樓都是他的，偷換鎖，台北的建設公司打電話給我，說：我們跟他講過很多次，他都不聽我們的話，沒辦法！我們在台北。我已經知道情形了，但是，我這個人很有修養，我不會傷害到眾生，我明明知道這房子不是他的，明明知道他偷換鎖，統統知道，他不知道我已經知道了，他對我說：慧律法師！聽說您要買房子。我說：是啊！他說要帶我去看，我說：好啊！你帶我去看沒關係！但是，我已經知道底細，其實，我們早就連絡好了，我不會傷害到眾生，看、看、．．，看回來，回來之後，因為，我直接找建設公司，如此來吵我三遍，叫我要承認這房子是他介紹的，第一次，我跟他講道理，第二次，我對他講一小時的道理給他聽，我說：今天這錢若是你該得的，我，慧律法師用我的生命，我都要為你保護這筆錢，這筆錢若是你應該得的，我若要向你買，我會叫你簽約，我從來沒有開口要向你買房子，人家做中介公司也是把賣方、買方叫來當面講，這才叫做介紹，你從那邊阻擋，你完全．．，人家貼紅字條賣屋，你把紅字條撕下來，你對外面都說那房子是你的，這房子根本不是你的，你完全把建設公司的消息打斷，直接．．．，要買房子一定要找你，你帶我繞一圈回來，但是，我已經知道建設公司的電話，早就知道了，對不對？硬要我承認他是介紹人，意思是他不向我拿錢，他要向台北拿錢，我告訴他：雖然你不向我拿錢，但是，你要出家人犯妄語戒，這我做不到，做不到的事，你要我說謊，明明不是你介紹，你為何要我說是你介紹的，對不對？台北也沒有授權讓你賣，又沒有，這位住在我們隔壁七樓，不知是七樓還是九樓那個，硬要向我拿錢，他說不跟我拿錢，我說：你也不夠資格向我拿錢，我跟他講過兩遍，不聽，那天，我發脾氣訓他，真的，中華民國是有法律的，所以，我對他說：今天真的沒辦法。今天的眾生相，眾生相確實沒辦法，我告訴過他，我才罵他：你這個無恥，無恥，人家已經知道你不是中介公司，人家也沒有授權給你，你偷換鎖，又來找我要錢，他向人家要錢，這是做啥？站在中華民國哪一條道理，你要拿什麼錢，對不對？所以，眾生沒辦法，你沒辦法，我那天若沒發脾氣，會再來第四遍，沒有辦法！所以，有很多眾生站在利的角度，他不管你，他才不管你，真的。
因此，我們要修行，說真的，我們還是要有很大的智慧處理事情，不是你一味地吃虧，一味地吃虧，我吃虧、吃虧、．．，看情形，水淹到這裡能忍，淹到這裡不能忍了，不能忍了，不要認為出家人都可以被欺負，我說：你遇到我，你踢到鐵板，踢到鋼板，我不騙你，我還沒說我以前專門在騙人，哪會受你的騙，不是真的啦！我不曾騙人，他若動到師父，會被我們這裡的信徒打死，我不騙你，真的，我要是叫阿華那伙人：來！幸好我們有工人，過來就把你打死，我不騙你！不必如此。所以，跟眾生，我要跟他斷這個因緣，我不跟他結惡緣，我叫你不要再來，我再警告你：你不要再欺負出家人，真的，可惡，你實在是可惡，因此，我們要看情形，我們要學吃虧，還是要看種種情形，我願意退一步，但是，他一直要我們死，對不對？佛教若這樣會敗壞。
【三十七道品是道場．舍有為法故。】
舍有為法，三十七道品是道場，三十七道品到最後還是要等於空三昧，空、無相、無願三昧，舍有為法。
【四諦是道場．不誑世間故。】
真諦，諦就是真實不虛誑，這個諦就是四諦法，四諦法就是我們真正的道場，不誑世間，沒有虛誑故。
【緣起是道場．無明乃至老死皆無盡故。】
緣起就是十二因緣；十二個緣起，無明行識名色六入觸等等。
【諸煩惱是道場．知如實故。】
諸煩惱是道場，因為煩惱的實性是無我，我們因為無明，眾生是無我。
知如實故，我們了解煩惱當下就是菩提，一切法皆空。
【眾生是道場．知我無故。】知我無故。
【一切法是道場．知諸法空故。】一切法是道場，了解諸法是空。
【降魔是道場．不傾動故。】
xiang魔，這個不能念jiang， xiang魔，其實我們的魔都是我們心的問題，心的問題，人若著相就是著魔，著相不異著魔，同樣意思，差不多意思，不傾動故。
【三界是道場．無所趣故。】
意思是我們在修行，雖然在六道輪迴，一剎那之間悟道，當下就是道場。
無所趣故，因為不生不滅就是在六道輪迴里、在無常法里，當下就是不生不滅。
【獅子吼是道場．無所畏故。】就是說法才是真的道場。
【力無畏不共法是道場．】為什麼？【無諸過故。】無諸過故。
【三明是道場．無餘礙故。】
三明就是宿命明、天眼明、漏盡明，宿命明就是通達生生世世，第二就是天眼明，第三就是漏盡明，三明是道場，一切都無礙。
【一念知一切法是道場．成就一切智故。】
因為在大乘法當中，都是一念就豁然大悟，所以說一念知一切法就是道場，相應、不相應，一念知就是相應的話。
我搞了十多年，對本性稍微有了解，才發現法喜充滿是什麼感覺，以前，一直想修行、想修行．．，一直追求，現在才發現放下就是了，放下！歇即是菩提。所以，佛法隨著年齡、隨著智慧、隨著經驗的增長，才能體會出佛所說的意思是什麼，《楞嚴經》講一句話，歇即是菩提，但是，這句話我竟然要用十五年的時間，放下就是菩提，這句話我竟然要用二十年的時間，才體會得出來。
世間，說起來很好笑，世間人安慰人，他如何安慰人，比如說男女朋友，女孩子被拋棄，在那裡大哭特哭，嗚、嗚、．．，唉！你要放下，不須這樣，她母親來安慰她，我的女兒，你不用這么傷心，你長這么丑，本來就嫁不出去，你煩惱什麼，沒有關係！你媽媽追求你爸爸，也是花十八年時間才追到，對不對？這是理所當然的，沒辦法！安慰不來，沒關係！男的也沒多好，放下，沒關係！所以，世間人一直勸她：沒關係！你不要傷心。但是，他拿不出一套道理，他要用什麼來安慰人家，勸人家沒關係，他要用什麼來安慰？沒學佛也是如此，沒關係、沒關係，只要你有成就，還怕娶不到老婆，都是這樣。以前，人家就已安慰過我了，沒有用，真正在執著一件事情時，這樣真的有用嗎？你要放下，沒關係！她又沒多麼漂亮，你不要愛上她，一愛上她，看你多會安慰，照常跟著她跑，沒辦法！不相信，你問隔壁的店主，同此理，都是這樣，同此理，只要你遇上，i can not.所有天地萬物的辦法都用上，都沒辦法！因為，他沒有智慧，他只說：你不要傷心，你不要計較。沒有辦法！
佛法不同，佛法第一句話就是說這世間是假的，一句話就解決了，世間是無常，沒有一件是真實的，你要這樣安慰他才有辦法，你硬是叫他不要傷心、不要哭泣，他哭得更大聲，叫你不要哭，你又打她，她哭得更大聲，人家本來沒哭這么大聲，因你而哭得更大聲，所以，有一些母親都表達錯誤，安靜，嗚、嗚、．．，本來人家已經哭得很小聲，嗚、嗚、．．，叫你安靜你沒聽到，人家已經快安靜了，你還罵那麼大聲，很糟糕！表達錯誤，人家已經哭得很小聲，你卻硬要人家哭小聲，一打之下哭得更大聲，頭腦壞掉的母親才會這樣，表達錯誤，叫你安靜，一打之下哭得更大聲，講得口沫橫飛，這么激動，沒辦法，遇到感情這關真的沒辦法，沒辦法、沒辦法．．，多行，若有辦法，早就證阿羅漢，現在在天上飛了，不可能！
所以，學佛才能徹徹底底解決人生的問題，人生無常，世間為苦，一切萬法為空，對不對？得到的東西馬上就會消失，心剎那之間生滅，身體剎那之間變化，沒有實體可得，你稍微想想看！光聽到這幾句話，想痛苦也痛苦不來，要痛苦什麼？一切法不可得，真的，你痛苦什麼？你說來讓我聽聽看，你痛苦什麼？你哪一點看不開，換我問：學佛了你哪一點看不開，你說來我聽聽看，這倒是真的，所以，要安慰人、要勸告人，你沒有大智慧，沒有佛法，不可能！不可能！所以，我常說我這輩子值得了，因為我聽到佛法，我有聽到正法，雖然我不是聖者，但是，我已經很知足，有佛法這么透徹，不然，人生要追求什麼？實在可憐！可憐！
人若沒有學佛，仇視心多可怕。上次，報紙報導的，你們不知有沒有看到，黑道跟黑道在拚決，有一個被殺死，因為他殺死一個，但是，這邊被殺死三個，他出殯之後埋葬，埋葬之後又請挖土機把他挖起來，你知道嗎？埋下去，他明明知道埋在哪裡，他舉辦儀式埋下去之後，他用挖土機，大輛的挖土機挖下去，整個棺材吊起來，吊起來，要你死無葬身之地，你看！那種恨，恨到那種程度，人死了照樣不原諒他，黑道斗殺，你想想！世間人，你想想看！本來是可以成佛，一念之間變成可怕的思想，恨他恨到這種程度，連他死了，棺材再挖出來，你想想看！所以說沒有學佛，你要如何走？
【如是。善男子。菩薩若應諸波羅蜜教化眾生．諸有所作．舉足下足．當知皆從道場來．住於佛法矣。】
一切行為叫做有所作，腳舉起來，放下去，諸有所作就是從我們的本性來，這個道場就是從清凈的道場來，我們開始已講過從六波羅蜜、慈悲喜舍四無量心來。
【說是法時．五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。】
【佛告持世菩薩。汝行詣維摩詰問疾。持世白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔住於靜室。】
靜室；清凈、安靜之處，這段要注意看！
【時魔波旬．】魔王，【從萬二千天女．】
就是說魔王變作玉皇大帝，這些魔女，從萬二千天女，從就是跟在後面，跟在後面叫做從，天女。
【狀如帝釋．】
魔王化作帝釋天王，玉皇大帝。若是我們還得了，我們今天若修行修到看到玉皇大帝，不得了，還聽到什麼？聽到音樂聲。
【鼓樂弦歌．來詣我所。】
一個比丘若修到這程度，看到這種情形，絕對起我慢，你看！我修行修到讓玉皇大帝來向我頂禮，一萬二千位天女來向我頂禮。
我告訴你！在修行當中，你要很小心，有時候是魔化現的，化相來的，我對諸位再三勸告，無論你聽到什麼、無論你看到什麼，一概不著，化作玉皇大帝來，照常不要執著。
【與其眷屬．稽首我足．合掌恭敬．於一面立。】
所謂波旬就是斷善根的人，斷人家的善根，專門偽佛亂僧的人，罪大惡極。所以，波旬就是極惡叫做波旬，極惡，非常壞，很惡劣。
【我意謂是帝釋．】
這位比丘當作他是帝釋天王，當作他是玉皇大帝。
【而語之言。】就對他這樣說，【善來．憍屍迦。】憍屍迦，注意！就是玉皇大帝，帝釋的名字叫做憍屍迦。
【雖福應有．】雖然你應當享受這些福報，【不當自恣。】不應當自我娛樂，意思是說要了解世間無常。
再講一遍，而語之言，這位比丘就跟玉皇大帝這么說，對帝釋天王這么說，善來！憍屍迦是帝釋的名字。雖福應有，雖然你有這福報享受。不當自恣，不應該自己享受，應該要注意無常，自恣，恣就是任縱自己的慾望叫做恣。
【當觀五欲無常．以求善本。】
我們應該了解五欲六塵是無常，以求善本：這才是根本，意思是說要覺悟無常，才是至善的根本。
我們的善沒有本，沒有根，我們的善是五欲六塵的善。我今天做善事，我希望能夠有果報，下輩子更富裕而已。所以，這種善沒有本，那種善是偽善、是惡善，惡的善；壞的善事，你今天布施，你可要記得更加應該念佛，你今天要施捨，要到三寶處幫忙，你都要以無相求生極樂世界為主，這才有根。
所以，以求善本，善如果沒有本變成惡善，沒有依靠，不究竟叫做沒有善本，要有依據，究竟的善叫做善本。
【於身命財】這裡要用三個頓點，身、命、財，對這三種事情，【而修堅法。】
注意！以身體而言，法身叫做堅，以命而言，無量的壽命叫做堅，財富要以智慧，才叫做無盡財富的堅法。這個堅就是不壞。
就是說你現在有色身，你現在有命，你現在有財，用利，趕快利用這三種而修堅法，就是無相法，無相才能永遠堅固。你的肉身會壞，但是這個身體能夠變成法身，你就能夠永久性，這個堅法就是永恆，永恆的法。
今天你的肉身隨時會壞、會爛，我們今天追求這世間，隨時會死，剎那間就要往生了。在座諸位！你千萬不要有個念頭：我到五十歲以上才要吃素食，或是到七十歲才要用功，或是有一天我才要安住認真念阿彌陀佛，來不及了，你不要有這種念頭，你現在要提起什麼念頭，我今天有一小時，我念一小時的佛號，我明天有三十分，我念三十分的佛號，你可要記得！多少湊一些，雨水常下會驚人，佛號若常念也會驚人，很驚人，你不要一直等到我到六、七十歲，或是子孫都已長大成人，娶媳婦、嫁女兒，全都安排好，我才要用功，完蛋了！完蛋了！千萬不要發這種心，你今天聽到，你今天回去要好好趕快做修行的工作，一分一秒都不能等，包括你騎摩托車時，包括你上廁所時，默念，默念，有的人便秘，你知道嗎？有的人便秘，上個廁所，工程浩大，為什麼工程浩大，拉不出來。
所以，身體變成法身叫做堅法，生命變成無量叫做堅法，財產要變成智慧的財產叫做堅法。
【即語我言。】他就對我這么說，【正士。】正士是一種尊稱，正士；正確的善知識，一個正；真正學佛的人叫做正士。【受是萬二千天女．】就對我說：正士！就尊稱他為尊者，你來接受我一萬二千天女，【可備掃灑。】可以幫助你掃地、泡茶。
【我言。憍屍迦。】我對帝釋天王說，
【無以此非法之物要我沙門釋子。】
所有出家人都姓釋，沙門釋子，【此非我宜。】根本不適合我，我們出家人沒有天女在旁邊，沒有，這不如法。
【所言未訖。】話還沒講完【時維摩詰來】魔王麻煩了，他來了，遇到這位比丘，比丘功力不夠，遇到維摩詰居士，這下麻煩到了，
【謂我言。非帝釋也。是為魔】一下子就了解，這不是玉皇大帝，這是魔，【來嬈固汝耳。】是來擾亂你的。
【即語魔言。】就對魔這么說。【是諸女等．可以與我。】
不要送給這位比丘，送給我維摩詰居士。他沒差別，境界足夠，是諸女等，你不要送給他，送給我，一萬二千位他不敢娶，換我來娶，
【如我應受。】
由我來接受，功力夠，即使二萬個也沒關係，沒差別，他(維摩詰)要度他(比丘)。
所以，我早就跟諸位講過，不是境界的問題，是心的問題，早就跟你們講過了，還是自己內心念頭的問題。你管她長得美醜，你稍微想想看！你現在冷靜，這些男眾，或是女眾，我們自認為化妝得很漂亮，我如果說，男的看到，你第一句話對她說，美！美她的．．，你自己留著慢慢看，這樣，美就沒意義了，完全失去意義，對不對？所以說，女為悅己者容。今天化妝也是為了眾生歡喜。，所以，以今天而言，你要修持，我們要了解，噢！原來是色不迷人是人自迷， 色本身不會迷人，人家站在那裡好好的，又不迷惑你，對不對？她拿條手巾揮手，你不要受動搖，美是美你的，又沒差別，絲毫無作用，哪有什麼作用？你看！要揮手盡管讓她去揮，對不對？再為她念佛消災。總而言之，還是男的自己有這種慾望，想要跟她做那檔事情，所以，她會引誘，這才有力量。你若對女孩子，不想跟你做那種事情，一點用處都沒有，做啥？看免費的，又沒差別，對不對？不然，怎麼辦？總而言之，你若有智慧，你很容易，你很簡單，你就能保持很平靜的心，現在你面前，或不現在你面前，你都能很自在，因為萬法本空，美只是一層皮，因此，顛倒的眾生就是這樣，顛倒，維摩詰居士不顛倒，沒差別，一萬二千位送他，他也接受，沒差別。
【魔即驚懼。】他知道這下子慘了，慘了！【念維摩詰將無惱我。】維摩詰居士可能不會跟我作對，無惱我，不會跟我作對。
【欲隱形去】想用神通力把他變成沒有，【而不能隱。】卻沒辦法！
【盡其神力亦不得去．】
盡其神力就是用神通變不見，再怎麼試都沒辦法。
【即聞空中聲曰。波旬。以女與之．乃可得去。】
你要將那些女人送給維摩詰居士，乃可得去，符合一句話：賠了夫
