[維摩詰所說經卷中]《亦名不可思議解脫經》]
【文殊師利問疾品第五】
【爾時，佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾！」
文殊師利白佛言：「世尊！彼上人者，難為酬對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙，一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏無不得入，降伏眾魔，游戲神通，其慧方便皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」
於是眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，咸作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法。即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人皆欲隨從。於是文殊師利與諸菩薩、大弟子眾、及諸天人，恭敬圍繞，入毗耶離大城。
爾時，長者維摩詰心念：今文殊師利與大眾俱來。即以神力，空其室內，除去所有及諸侍者，唯置一床，以疾而卧。
文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。
時維摩詰言：「善來文殊師利！不來相而來，不見相而見。」
文殊師利言：「如是，居士！若來已更不來，若去已更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至；所可見者，更不可見。且置是事，居士是疾，寧可忍不？療治有損，不至增乎？世尊殷勤致問無量！居士是疾，何所因起？其生久如？當雲何滅？」
維摩詰言：「從痴有愛，則我病生。以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病癒，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子。眾生病，則菩薩病；眾生病癒，菩薩亦愈。又言：『是疾何所因起？』菩薩病者，以大悲起。」
文殊師利言：「居士！此室何以空無侍者？」
維摩詰言：「諸佛國土，亦復皆空。」
又問：「以何為空？」
答曰：「以空空。」
又問：「空何用空？」
答曰：「以無分別空故空。」
又問：「空可分別耶？」
答曰：「分別亦空。」
又問：「空當於何求？」
答曰：「當於六十二見中求。」
又問：「六十二見當於何求？」
答曰：「當於諸佛解脫中求。」
又問：「諸佛解脫當於何求？」
答曰：「當於一切眾生心行中求。又仁者所問：『何無侍者？』一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不舍；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」
文殊師利言：「居士所疾，為何等相？」
維摩詰言：「我病無形不可見。」
又問：「此病身合耶？心合耶？」
答曰：「非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。」
又問：「地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？」
答曰：「是病非地大，亦不離地大；水、火、風大，亦復如是。而眾生病從四大起，以其有病，是故我病。」
爾時，文殊師利問維摩詰言：「菩薩應雲何慰喻有疾菩薩？」
維摩詰言：「說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去。以己之疾，愍於彼疾。當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生。憶所修福，念於凈命，勿生憂惱，常起精進，當作醫王，療治眾病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。」
文殊師利言：「居士！有疾菩薩雲何調伏其心？」
維摩詰言：「有疾菩薩應作是念：今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者。所以者何？四大合故，假名為身，四大無主，身亦無我；又此病起，皆由著我，是故於我不應生著。既知病本，即除我想及眾生想，當起法想，應作是念：但以眾法合成此身，起唯法起，滅唯法滅；又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。彼有疾菩薩，為滅法想，當作是念：此法想者，亦是顛倒，顛倒者是即大患，我應離之。雲何為離？離我、我所；雲何離我、我所？謂離二法；雲何離二法？謂不念內外諸法，行於平等；雲何平等？為我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空；以何為空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等，無有餘病，唯有空病，空病亦空。是有疾菩薩，以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心。我既調伏，亦當調伏一切眾生。但除其病，而不除法，為斷病本而教導之；何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣則為病本；何所攀緣？謂之三界；雲何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣；何謂無所得？謂離二見；何謂二見？謂內見、外見，是無所得。
「文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心。為斷老、病、死苦，是菩薩菩提；若不如是，己所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇，如是兼除老、病、死者，菩薩之謂也。
「彼有疾菩薩，應復作是念：如我此病，非真、非有，眾生病，亦非真、非有。作是觀時，於諸眾生，若起愛見大悲，即應舍離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲，愛見悲者，則於生死有疲厭心。若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為眾生說法解縛。如佛所說：若自有縛，能解彼縛，無有是處；若自無縛，能解彼縛，斯有是處。是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪著禪味是菩薩縛，以方便生是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛、有慧方便解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心庄嚴佛土，成就眾生，於空、無相、無作法中而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心庄嚴佛土，成就眾生，於空、無相、無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、嗔恚、邪見等諸煩惱而植眾德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、嗔恚、邪見等諸煩惱而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。
「文殊師利！彼有疾菩薩，應如是觀諸法。又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧；雖身有疾，常在生死，饒益一切而不厭倦，是名方便。又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧；設身有疾，而不永滅，是名方便。」
「文殊師利！有疾菩薩，應如是調伏其心：不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行；在於生死，不為污行，住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非凈行，是菩薩行；雖過魔行，而現降眾魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖行於空，而植眾德本，是菩薩行；雖行無相，而度眾生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖行禪定、解脫、三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖行四念處，而不永離身、受、心、法，是菩薩行；雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好庄嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞、辟支佛威儀，而不舍佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟凈相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清凈佛土，是菩薩行；雖得佛道，轉於*輪，入於涅槃，而不舍於菩薩之道，是菩薩行。」
說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】
現在所有的人都派過了，派得剩下文殊師利，最後這個若還沒辦法，就須由佛陀去了。
【爾時佛告文殊師利．汝行詣維摩詰問疾。】
你去探他的病。
文殊師利是七佛之師，曾做過七尊佛的老師，文殊師利也是古佛再來，智慧第一，大智文殊師利。
【文殊師利白佛言。世尊．彼上人者．】就是說維摩詰這個人，【難為詶對。】
難為詶對就是很難應付，可說是，他講話，我們無法回應，因為，他的智慧、辯才，都是最高超，所以，難為詶對就是說沒有辦法，很不好應付，很難回應，每次被他訓得沒話回應。
【深達實相．善說法要．】
因為實相叫做很不可思議，維摩詰居士既然悟到實相，不可思議難測境界，還能夠深達，當然，他就開大智慧；善說法要，就是說所講的法沒有廢話，法要：法的最重要，他在講經說法時都講到重點。
有的人不會演講，主題訂下去，訂下去之後，講到側面的話題，結果，一直講．．．，愈講愈遠，易放難收，這就是不會講課、不會演講的人。會演講的人不是這樣子，重心點先抓好，講出去之後，到後來還能收回來，不要講出去之後，嗯！我講到哪裡？那很糟糕！會講課的人，講完之後一定會收回來，你眼前這位就是這樣，因為，我會講課，我現在就是在自誇，不會講一講，放出去卻收不回來，沒有人這樣子，那就是不會講經的人。
所以，實相是難測而能深達，善說法要就是在講經說法時單刀直入，不會講一大堆，結果經文都沒講，不知在講什麼。那天我打開電視，有一次我打開電視，有一個胖子，穿一件藍色衣服，講《心經》卻讓人不知所雲，講那些法，根本要點都不對，像這種法，講經大家都會講，問題是自己本身是否通達藏經，你通達藏經，你開悟了本性，你智慧辯才自然無邊，無量無邊，你就會左右逢源。
所以，我常告訴徒弟，要學法器很簡單，要學誦經也很簡單，要學放蒙山也不困難，要學如何比手印都不困難，比得讓你看不懂，只有自己看得懂，也很簡單，佛法中唯獨說法最難，為什麼說法最難？講錯就慘了！不得了！你講錯，當場若有三百個人聽，你負三百個因果，錄音帶若製造出來，觀念錯誤再傳出去，不得了！斷眾生的慧命。所有因果，說法的因果最大，那是引導眾生入佛知見的人，竟然自己的知見錯誤，人有我執、我見，他沒有悟到本性，不了解實相，沒有通達藏經，講經時一直自認為對，實在是錯了，一味地掩飾自己，就開始亂講，講一些有的沒有的，話轉回來都是在寬恕自己，這會很凄慘！什麼都好學，就是智慧辯才弘法最難，為什麼？弘法沒有錢，沒人要做這種工作，講錯話人家會罵，一句話講錯，二、三年之後還在傳。所以，人家說，為什麼慧律法師的錄音帶能夠流通，因為，沒人要講經，沒有人要做這種工作，大家都要誦經。你去問看看，法會、傳戒一次，三壇大戒收入就七、八千萬，一次，在體育館做一次梁皇懺，收入像建華梵工學院那麼多，做一次收入七千多萬，八千多萬，你想想看！講經講到昏倒在台上，也沒有七、八千萬，看你多會講，沒有辦法，這種工作沒人要做。第一個，他要具足智慧，辯才、信心、深達實相、悟性，講下去還有人要聽；接著，又不貪名、又不貪利，你的發心為一切眾生，沒有任何代價才來做，沒有人要這樣做，所以，法師少，沒有牛隻好騎驢，我不出來不行，沒有辦法！所以，這種事，為什麼台灣的弘法，北部以凈土法門法師，南部就以某某法師，不可以自誇，現在要學謙虛點，事實上就是這樣，吃力不討好的工作，但是，你不弘法怎麼．．，釋迦牟尼佛講經四十九年都是在轉法lun，哪有釋迦牟尼佛誦經誦四十九年，沒有人這樣子，談經三百餘會，講經四十九年，他也是以弘法為主，不然，出家人以什麼為責任？所以，善說法，我告訴你：非常之困難，非常困難。
【辯才無滯．智慧無礙．】
辯才無滯就是不會停頓，滯就是不通，無滯就是不會不通，辯才無礙，當然，他深達實相，辯才怎麼會有礙，智慧無礙，智慧也要會講話。
你知道嗎？有一個女眾出家了，才做沙彌尼而已，她父母親要把她打死，你知道嗎？要把她打死，走投無路，跑到南普陀找我，跑到南普陀找我時，
我說：你來找我做啥？
她說：人稱法師您是辯才無礙，智慧無量，您幫我想個辦法。
我說：很簡單！第一，你若能用電話跟你媽媽通電話時，你就跟她講清楚，你為什麼要逼我結婚？她會說：我希望你幸福，過快樂的日子。你就問：媽媽！你現在過得如何？她一定會說：很痛苦！常跟你父親吵架，為什麼你遭遇不幸，還要我步上你的後塵，回應回去。第二點，你若很不幸被她抓回去時，你都不要吃。她說：不吃會餓著。我說：你再偷買麵包、買泡麵，
噢！這樣啊！
外表看起來是絕食，私下再偷吃就好了，不然，你沒辦法，她不讓你出家，她硬逼迫你結婚，很簡單！
沒什麼，對不對？出家，像我們的法師被他父親告，若我父親告我，他該死了，真的，那是告到他，傻傻的，若告到我，父親該死了，真的，比武力我輸人，比頭腦很厲害，你想想看！我沒有任何條件，我若頭腦不比你強，你會聽我的嗎？不可能！天地不公平，我每天會捶胸：天地不公平。個子小，斧頭拿不動，又近視，又容易感冒，又腰酸背痛，上蒼也算是很公平。所以，現在個子大的要聽個子小的，要辯才無礙、智慧無礙，也需要有修行；宿世。
【一切菩薩法式悉知．】
式就是原則，一切菩薩的法式就是他的神通變化種種威儀，菩薩應該具足什麼條件，正知正見的法的一切原則，一切菩薩法的原則，他都知道，比如說菩薩的神通，菩薩的威儀，菩薩的願力，你都要懂，悉知。
【諸佛秘藏】
把筆拿起來，秘藏就是最深的境界，諸佛的徹底的最深的境界，
【無不得入．】
這樣就跟佛相同了，諸佛的秘藏，這個秘藏不是指神秘，是說諸佛的身口意，秘密之藏。
因為是凡夫、二乘人所不能知，最深的境界叫做秘藏，你連菩薩都跟不上，無不得入。
【降伏眾魔．游戲神通．其慧方便．皆已得度。】
這是游通化人，降伏眾魔之後游戲神通，為什麼叫做游戲神通？神通對他來講很自在，像在游戲一樣，既得游戲神通，對這世間每樣都通達了。
其慧方便就是說他能度無量無邊的眾生，引導眾生，他在說法當中，很容易被眾生接受，他有方便善巧的智慧，叫做其慧方便。
我們沒有，同樣一句話，被他講起來．．，會講話跟不會講話差很多，會講話的人，他講出一句話能讓眾生歡喜三天，不會講話的人，眾生聽了之後會煩惱三天，同理，會講話跟不會講話真是天地之別。
皆已得度意思是說因為他能夠運用智慧，運用權巧方便之道，所以，這個叫做度，皆已得度就是說自己的能力已經足夠，接著又能方便度眾生，皆已得度。
【雖然．當承佛聖旨．詣彼問疾。】
雖然維摩詰居士這么偉大，這么了不起的在家居士，但是，我更應該要承佛的聖旨，佛是聖人，他講的話跟皇帝一樣，所以叫做聖旨。
詣彼問疾，去探望他的病。
【於是眾中諸菩薩大弟子釋梵四天王．咸作是念。今二大士】兩尊大菩薩，就是指【文殊師利】菩薩跟【維摩詰】居士，【共談．必說妙法。】
【即時八千菩薩五百聲聞百千天人皆欲隨從。】看戲，看戲怎麼演。
【於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾及諸天人恭敬圍繞入毘耶離大城。】
毘耶離大城就是維摩詰居士所住的地方，因為維摩詰住在城裡，庵羅園是在外面，維摩詰居士住城內，所以他(文殊師利)要去找他(維摩詰)，入毘耶離大城。
【爾時長者維摩詰心念．】內心想，他(維摩詰)知道他(文殊師利)要來了，【今文殊師利與大眾俱來。即以神力空其室內．除去所有及諸侍者．唯置一牀．以疾而卧。】
現在要開始顯示空相，所以，先將房間變得空無一物，即以神力空其室內，用神通力變得空無一物，除去所有，因為開始要講空的道理。
及諸侍者，侍者就是侍奉他的人，侍者全都遣走。只剩一張牀，以疾而卧，生病，示現生病。因為他們來時，會開始問。說法一開始就空無一物，後面你就會知道，舍利弗後來會想：奇怪！屋內怎麼都沒有椅子可坐，他就會問：你是為法而來，還是為椅子而來。他在說法開始前，先演一出戲給他們看，先空無一物，空無一物之後就會問，問了就會說法，這就是啟法的因緣。
【文殊師利既入其舍．】到房內，【見其室空．無諸所有．獨寢一牀。】單獨一個人躺在牀鋪上。
【時維摩詰言．善來．文殊師利。】善來，
【不來相而來．不見相而見。】
若是我們去，第一句話就聽不懂，我們也很高興跟在文殊師利菩薩後面。
第一句話，維摩詰居士說：不來相而來．不見相而見，慘了！不知在講什麼？回家，回家吃冰棒，聽不懂，不然，這句話是什麼意思，你知道嗎？你聽經聽這么久，不然，你說來我聽聽看，這句是什麼意思。
不來相而來，注意聽！不來相就是實相實在是不來，而你現在來了，實相是無所見。不見相，但是，現在我們彼此見面了。意思就是說你不來而來，不必見而見，就是這意思。
這句話的意思就是說，文殊師利，實相實在是不用來，實相是沒有所謂的來，而你現在來了，事實上實相是無所謂的見，無所見才是實相，所以，不見相而來，實相實在是無所見，但是，你現在來了，彼此之間互相見面，但是，不違實相。
所以說，法身大士舉止動靜不違實相，實相無來，你現在來了，實相是無見，但是你以「相」互見，無來而來，不見而見，法身就是這樣子，也就是真善，如如不動的本體。
【文殊師利言。】他就這樣回答，【如是．居士。】接著更是一頭霧水。
【若來已更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者．更不可見。】
第二句還是聽不懂，我告訴你！這段非常不簡單！你們可要注意聽！
這段所講的都是本性，你若用意識心聽經，可能會很難，轉不過來，這段非常精彩，我解釋一遍：這段就是在講無來去之相，都是借著因緣而假合，因為，未來還沒來，來了就不用再來，舍掉來跟不來，沒所謂的來、去。
文殊師利菩薩這么說，如是，你這么說對，你說不來相而來，意思是說你說實相實在不來，你現在是方便來，實相是無所見，我們現在方便，兩個見面，對！居士這么說是對！為什麼？若來已更不來，若來了之後，就不用再來，因為，已經有來了，若去之後也沒所謂的去，因為已經離開了，所以者何，來者無所從來，來就是指未來，也就是指道，佛講的「來」，當體就是空性，沒所謂的有來，來只是五陰皆空幻化軀殼而已，就事相來講，這是有隔礙，就無生法來講，實在是不來，你說他有來實在是虛妄的錯覺，才說他來。所以，來者無所從來，實在是無來。
我們今天就是不能悟到這點，我們不能悟這點，得失的觀念就很強，今天錢有來，我會很歡喜，錢不來，我就很煩惱，感情有來我就很歡喜，感情若離開我就很痛苦，他不能了解來當下就是不來，去也無所謂的去，這就解決了，每件事都解決了，當體就是空性，怎麼會如膠似漆難分難捨，分不開，無法看開，為什麼？他不了解實相，怎麼會看得開，意思是說世間所擁有的東西都沒有真實性，所離開的東西也沒有悲哀性，沒有可悲性，為什麼？本來就不是真實的，來者無所從來，實在說「來」，沒有真正的來，你卻說來。
比如說，今天金錢來到我們身邊，來讓我們用，一天到晚都在我們身邊，兩腿一伸，都不是我們的，幻化的、短暫的、緣生緣滅的，若悟到這點就能將時間、空間拉長，我們就不會煩惱，沒錢不會很痛苦，很有錢也不會很快樂，因為本來就沒有。
來者無所從來，去也無所去，去者無所至，你要到哪裡？本來就不來，哪裡還有去，所可見者，更不可見，當下所看到的，實在是沒有來去相可看。這段是破除外相的得失執著，明本性實相，這一段沒有去來相，會悟到這句就開悟了，以後你身上所擁有的，所擁有的貂皮大衣、洋房大樓，你現在來，來者無所從來，車子若被撞破、被偷走，去者無所從去，以後，再買部新車顧好就好，不會難過，那沒辦法，你看！這世間哪樣看不開，你看！諸佛菩薩說到世間的快樂，哪有比法的快樂還快樂，你想想看！你活一輩子，你到哪裡聽這么好的道理，我問你，聽這么好的道理，以法為樂的人，你看，歌星的專輯，專輯，舞台花二、三百萬，宣傳，電視表演二個小時，二個小時錄影起來，葉璦玲專輯，或什麼專輯，她為了世間的名，為了出名，你看她們用多少的苦心，但是，說真的，他認為名成利就是快樂，佛法不用，一毛錢都不用花，又有麵包可拿，都不用錢，只要你肯進來。
所以，我們內心有無量的財富，無量的智慧之財，我們不懂而已，不懂，這句話聽了，內心就清涼，來無所來，去本來也無所去，廣欽老和尚說：不來亦不去，沒有事。就是這句話的意思，所以，廣欽老和尚是聖人，眾生是來來去去全是事情，整天都是事情，腸子都拉不直。
【且置是事。】
這是實相，暫時擱一邊，今天來，就在說法、逗禪機。暫時先擱著。
【居士是疾．寧可忍不。】
現在開始探他的病。你的病是否能忍耐？
【療治有損．不至增乎。】
您的病治得怎麼樣了，不會加重吧！
注意聽！療治有損就是說當我們病重的時候，會影響我們的色身，這樣對我們的道業是有所損害，所謂身安而後道隆，如果你的病輕，就不會損害道業，所以，療治就是說輕的好治療，重的不好治療叫做療治，我們的病不是輕就是重，所以叫做療治，若重病，有損就是會妨礙道業，這叫做療治有損。增乎就是增加病苦。
【世尊殷懃致問無量。】
這實在是太美了！太美了！實在是太美了！古時候人的文辭實在是美得不得了，不信你讀看看，世尊殷懃致問無量，意思是說無量的關懷，世尊殷懃就是一次再一次，一次再一次地關懷你，致問無量；太關心了沒有辦法形容，這實在是美得不得了，美得不得了。
所以，這段我再解釋一下，居士是疾，寧可忍不，你的病是否能忍耐，療治有損就是說你若生重病沒治療會障礙你的道業，不要讓你的病情又加重。世尊非常慈悲，他殷懃地問候你，他有無量無邊的關懷。
【居士是疾．何所因起。】
他要示現生病，人家才會問他為什麼生病，才能開始說法，對不對？是病何所因起？
【其生久如．】
有多久了，像這種情形有多久了，叫做久如，這種病的產生已經有多久了。
【當雲何滅。】
就是如何把它除掉。若問到我們，若是我們躺在床上，一定會說，你生什麼病？病多久了？我感冒了，重感冒，我腸子腹瀉，我昨晚講話講到三點，沒睡，兩個女人在一起，你要她三點以前睡覺，那很難！很難！women together is very trouble.女人的聚會是一種麻煩的舉動，太有才幹有時候是一種悲哀，你不曾聽過嗎？多讀幾種哲學對我們是有效的。
維摩詰居士回答生病就跟我們不同，完全不同，我們講生病就是感冒、頭痛、腰酸、
腎髒髮炎、盲腸炎，他不是。
【維摩詰言。從痴有愛．則我病生。】
維摩詰就回答，從痴，因為眾生有愚痴，有貪愛執著的念頭，我維摩詰就會生病，這句話就是說眾生有病，則我維摩詰有病，竟然他的病跟我們的病不同。維摩詰說，前面加四個字，「因為眾生」有愚痴，眾生有貪愛執著，我維摩詰就會生病，意思是說眾生生病，他就生病。
【以一切眾生病．是故我病。】
因為眾生有病，所以我會生病。
【若一切眾生得不病者．則我病滅。】
表示他永遠不會好，因為，眾生是無量無邊，要如何讓眾生沒病，眾生哪個沒愚痴病，哪個沒貪愛病，不可能！
法身大士的病因眾生而生，眾生的病若好了，我就沒有病，但是，因為眾生是無量無邊，痴愛是無量無邊，所以，大悲心來度眾生，這段也可以解說為：悲心無窮，因為眾生有病，他才有病，眾生若沒有病，他才沒病，眾生怎麼會沒病？眾生每個都有病，眾生的病是盡未來際，沒那麼簡單度化完，菩薩的病就不停止，這表示悲心無量，因為痴愛、貪愛是無量無邊，所以，悲心也要無量無邊，不能有窮盡。
【所以者何。菩薩為眾生故】你看！菩薩多偉大！菩薩為了眾生故【入生死。有生死則有病。】
【若眾生得離病者．則菩薩無復病。】
他不用到娑婆世界度眾生，當然不會生病，因為，法身菩薩是無形，法身是無形狀，病為何產生？因為他要來示現度眾生，所以，他要入生死，隨著眾生而生死，有生死當然是生老病死，難免會生病，只要眾生沒有痴跟愛的病，就不用麻煩菩薩一直來度化，菩薩就不生病。
說真的，這實在很難，所以，菩薩的偉大實在是無法贊嘆。
你想想看！全世界當中，因為政治的因素，除了台灣以外，佛法最興盛的，差不多在台灣，以目前來講，其它沒聽到佛法的怎麼辦？全世界以目前來講，突破六十億人口，六十億，基督教徒總共有幾十億，最多，世界上最多的基督教徒有十三億多，十幾億，十三億多，佛教徒有十億，八億到十億，佛教，東南亞這一帶，接著，正信的有多少？正信的到底有多少？弘法利生的到底有多少？眾生要聽經聞法的到底有多少？你想想看！實在很悲哀！鳳毛麟角，差不多都是外道比較多，我們前面就兩間外道的，所以，這種事沒那麼簡單。所以，菩薩實在是太偉大，別說什麼，光說台灣二千萬人口，正知正見的佛教徒，又如法修持，又一心發願求生極樂世界，這有多困難！本來就很困難！所以，菩薩實在太偉大！至於我，我沒辦法，我要先到極樂世界，等我有辦法我再來，我受不了眾生，台灣的女眾信徒不好惹，不過，你們這些是很好的人，你們願意來聽經聞法，是很了不起，我很欽佩你們這些女眾。
【譬如長者唯有一子．】長者只有一個兒子。
【其子得病．父母亦病。若子病癒．父母亦愈。】
這倒是真的，每個母親疼子的心的確如此，這是天性，母子是天性。
有的人想生孩子，卻不孕，想要孩子想要到．．．實在真的很．．，實在很痛苦！過去，不知足足有幾個不孕的，被她的公公婆婆瞧不起，拜神也拜，符咒水也喝，杯筊也擲，接著又拜什麼神，在台灣從台北拜到高雄，澎湖的媽祖，不管哪裡的媽祖都拜，不孕就是不孕，若不孕的想生個孩子，是非常之痛苦，很痛苦！因為人家會瞧不起，不會下蛋的母雞，有的不同，有的是很不想生，但不小心又懷孕，所以，人在這世間實在很不公平，有的是很想要個小孩，家裡很富裕，卻不孕，那種心情你可想而知，你想像得出，那有多痛苦，有多悲哀，什麼人工受精，什麼算時間，什麼溫度計量體溫，早晨起床就咬在舌頭下面，又不能講話，因為在量體溫，她就算，開始算，第幾天、第幾天，唉！今天可以，結果，還是沒有。真的是無量無邊的痛苦，為了要一個孩子，任何辦法都想過了，醫學或是什麼．．，所以，說真的，不簡單！菩薩要滿眾生的願，比如觀世音菩薩求子得子，求女得女，沒那麼簡單，若有孩子的人很安慰，有的是很會生，報告新聞就去生，生很多，生十多個，但是，每一位母親對八個孩子也好，對十個孩子也好，全都一樣，所以，孩子的病若好了，母親的病也好了。
【菩薩如是。於諸眾生．愛之若子。】
像疼自己的孩子般。
【眾生病．則菩薩病。】
眾生有病，菩薩就有病。
【眾生病癒．菩薩亦愈。又言是疾何所因起。】
這病是怎麼生起。
【菩薩疾者。以大悲起。】
他想救眾生，他看到眾生這么愚痴，他就覺得很悲哀、很憐愍。真的，有智慧的人，都會同情、可憐造業的人。
【文殊師利言。居士此室．何以空無侍者。】
這裡面怎麼沒有侍者。
【維摩詰言。】回答得很妙。【諸佛國土亦復皆空。】不是只有我這間房間才空，沒有侍者，諸佛國土當體也是空性。意思是說平等的實相，在哪裡都是空，理無二途，沒有兩種情形，這是平等。你說我這房間是空，不過，諸佛國土也是空。
【又問。】文殊師利菩薩就問，【以何為空。】
以何為空，室內沒有東西叫做空，那佛土你說它是空，它是用什麼才叫做空。
開始產生出畢竟空的道理。
維摩詰居士就【答曰。以空空。】
空，以國土本性就是空，性空所以畢竟就是空，所以叫做空。上面第一個空是慧空，智慧的空，是空慧裡面的空，底下那個空是道理的空，要注意！用智慧的空，觀照道理令空，這是前面所謂諸佛國土的空。
以空空，以空性的實相的智慧去觀照，觀照當下國土就是空。
以空空，上面是個慧，底下是個理，慧空理空，慧觀照空性，觀照諸佛國土的空。
文殊師利菩薩【又問。空何用空。】
既然是空，何用空？把筆拿起來，既然諸法皆空，何必用智慧去觀照空。
你可要記得作筆記，不然，你會一頭霧水，我不騙你！你要作筆記，你發發好心作筆記，不然，現在聽很行，回去看，哇！不知在寫什麼？我們在聽課時都很行，以前，我們在讀大學時，教授也說：作筆記噢！作筆記，當時，我們在聽時，這很簡單，結果，回去看，慘了！不作筆記確實看不懂，回去看，也都是白白的。
文殊師利菩薩又問，既然國土，這個法是空，又何必用智慧去觀照空性，
【答曰。以無分別空故空。】
所以，諸法當體就是空，所以，你要多幾個字，以無分別智慧的空性去觀照，所以，諸法當體就是空。
無分別就是智慧，我們無分別就是我們的本性，我們的本性無分別心，當下就充滿智慧，雖分別不作分別想，雖分別但是沒有分別，所以，以無分別智慧的空，諸法當下就是空。因為，諸法性自空，不必等空的智慧。但是，若沒有空的智慧，對我變成一種執著空，這個空，比如說有一個空性的觀念，但是，空性的觀念若透過智慧，以空性的觀念就沒有重迭的影像，表示同一個體一個用而已，雖然，本體就是空，但是，與智慧吻合，同一個體性。
文殊師利菩薩【又問。】所以，那個「又問」，要加一個：文殊又問，不然，你會搞不清楚，什麼叫做又問？旁邊若不寫，時間久了，又會一頭霧水。
文殊菩薩又問【空可分別耶。】
注意聽！這句的意思就是此空的智慧能夠分別嗎？意思就是說讓我們能夠得到空性的智慧，這種智慧可以用分別心得到嗎？叫做此空慧可分別耶，簡稱空可分別耶，空性的智慧能夠分別嗎？
維摩詰【答曰。分別亦空。】
把筆拿起來加兩個字，就是分別之慧亦空。分別亦空，中間加兩個字，分別之慧，當下也是空，就是我們在分別的智慧也是空。
很深奧，若叫小乘人來聽，可能會一頭霧水。這段的意思是說智慧若不同於空性叫做分別，所以說，雖有分別也是空性。所以，剛才講的就是說分別亦無分別，雖然分別，但是當下就是沒有分別心。我們若能無心於分別，就是用我們真正的本體無心而分別，雖然分別就是無分別，雖然終日分別，未嘗分別，所以說分別亦空。就是這樣，我們是用智慧心去分別，因為智慧本身就是空性。
【又問。】文殊師利菩薩又問。【空當於何求。】
我們前面所講的正智來明空，恐怕不了解空的道理，以為空是在正的一方面，而不在於邪，所以現在就說空在哪裡求。
底下所講的，邪正統統空性，要完成悟性不能有對立。
因此，第一句話他就告訴你。【答曰。當於六十二見中求。】
世間人聽到會嚇到，嗯！竟然在六十二種邪見中求。
這句話的意思是說，六十二種邪見也就是實相，不離我們的實相，只要一念之間悟道，六十二見也是空性，不能離開六十二見而有菩提，意即：空遍一切處，實相不能有對立，對立就變孤立。所以，空在哪裡求？當於六十二見中求。六十二見是外道、是凡夫，所以，邪因正而生，正是因邪而起，你說他是邪見，他也說你是邪見，我們自認是正的，其實，他也自認為他是正我們是邪。
所以，真正的空性，不能因為對立法而互相襯托。邪正盡打卻，菩提性宛然，意思是說邪因為正而生，正是因為邪而起，所以，本性是一，性本無二，所以，你想求得正智的空，當於邪見中求，就是這個道理。因我們現在已經求正法，求正法已經求習慣了，因為正，所以，對邪不屑一顧。
文殊師利菩薩問，維摩詰就回答，要讓你當下體會到，一切境界全都是實相，包括邪魔外道在你眼前破壞，這也是我們的本性。問題是你有辦法嗎？我才告訴諸位！萬法都是心的問題，心若保持如如不動，與實相相應，沒有正跟邪的觀念，空性沒有對立的邪正，我們說求正道，也可以說是求邪道，正是對邪講的，邪是對正講的，都無所求，邪正統統沒有，這就是真正的正道，佛講的正都是講實相，絕對的道理。
所以，這世間就是這樣，比如說，那個人在做啥？師父！那個人在求快樂，你就可以回他話：那是在求痛苦，那就是在求痛苦，知道嗎？為什麼？樂因苦生，苦因樂有，苦樂對立而有觀念的差別性，樂無自性，苦無自性，沒有真實的樂，也沒有真實的苦，這是實相。所以，我們就是這樣子，比如說，我今天得到東西，你就對他授記：你有一天會失去這東西，我家多生一個人，你家就是多死一個人，知道嗎？是這樣啊！這樣就對！過年我很快樂，今天是農曆初一，若是農曆初一，你就要痛苦，這都是對立法。無論一切時間，無論一切空間，我才告訴諸位！一念覺觀即得本心，你就是本來的面目，「無喜亦無憂，隨緣識得性，」無喜亦無憂，隨緣了解本性的實相。無喜亦無憂，他沒什麼恐懼，不會恐懼。
【又問。六十二見當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求。】
六十二見從哪裡求？因為由正顯示出邪，因為六十二見，若六十二見已存邪相，應該在哪裡求？得其答案，應當在諸佛菩薩解脫中求，因為舍邪見名為解脫，你若沒在諸佛菩薩中求，你不能解脫。
【又問。諸佛解脫當於何求。】
諸佛要解脫哪裡？這句話你要注意！
【答曰。當於一切眾生心行中求。】
所有的答案都產生了，歸類為這句就對了，心就是我們的樞紐，總開關。
我才告訴諸位！修行、修行，什麼叫做修行？修正自己的觀念，令其覺悟叫做修行。不是拚老命地拜佛，不是拚老命地磕頭，或是拚老命地買水果，供花、供果，那個是其次。也就是要用心，你不聽經聞法，你的心無法修正。修行：修正自己的理念，入於佛的智慧叫做修行。
所以，當於一切眾生心行中求。我們的心就是要修正，要如何修正？聞、思、修，聽經聞法。你若不聽經，你有多行，有的菩薩：師父！我自己買間茅蓬。在家人，自己整理一間房間修行，就獨自修行，跑到台中獨自修行。你多會修行，我問你，你多行。他的觀念就是說我整天誦經叫做修行，這是很嚴重的錯誤。釋迦牟尼佛哪有教你整天誦經才叫做修行，釋迦牟尼佛有整天誦經嗎？誦經要與心地相應，這種誦經才有用，就是在觀照自己，經典就是要觀照我們的本性，所有的本性若提起來，就是符合經典，一念覺觀，即還得本心，一剎那之間觀照我們的本性，這才是我們真正要找的目的。
我們不是，我們不來聽經，不來聞法，我們稍微聽到一點是非善惡，就開始排斥，就離開善知識、道場，結果，回去一直拚命地修行，拚命地修行，搞了二、三十年，比不上聽善知識講兩句話。人就是悲哀，很悲哀！悲哀！就是這樣子，不肯親近善知識，他以為這樣叫做修行，唉！我不要聽經、不要聞法，我認真念佛。問題是觀念還沒有修正到一個正確的方向時，他會懈怠，他會懶惰，他沒有完成空性的覺醒時，他的情緒會有高低潮，(情緒)起來時，自己不知怎麼辦，會生氣，會撞頭，佛號跑到哪裡？沒有了，你現在不能掌握，臨命終又哪有辦法？
我才告訴諸位！往生是平常的功夫，你一定要記得我這句話，這個人能不能往生，就要注意看他平常放得下放不下，就看得出來，馬上看得出來，要記得師父的話。高僧大德講過一句話，往生是平常的功夫，你看這個人平時什麼事情都不跟你計較，那就百分之八、九十絕對往生，他臨命終時，眼睛一合，他又不跟你計較，你說他好，說他不好，都沒關係，你想想看！這種人的定力到什麼程度，他一心念佛，你想想看！你也很認真念佛，每件事都很會計較，你的心不與佛菩薩相應，佛菩薩是一塊大的磁鐵，但是，你拿一塊木材讓他吸，拿一塊木材，來啊！來啊！吸不上來，希望佛菩薩來接引我們，至少你要先變作一塊鐵，跟他的磁場相同，難道不是這樣？至少你要把自己變成那塊鐵，有可以吸引的條件，對不對？你的心煩惱得不得了，就絕緣，跟一塊木材，一塊木材跟一塊大磁鐵吸不上來，諸佛菩薩您來接引我，平常放不下，死時不瞑目，平時什麼事都跟人家計較，到處造口業，講人家的壞話，到處樹立敵人，你想想看！雖然在拜佛，那有什麼用？我們這張嘴不講話會死，好可憐噢！悲哀！悲哀！你聽得懂嗎？佛祖是一塊大磁鐵，至少你要把它變成一塊小鐵，才有被他吸引的條件，他吸引的條件就是慈悲喜舍、放下、看破、提起佛號、正知正見、不與眾生計較、原諒寬恕眾生、包容一切不同看法的人，這才能吸得上來。光拿一塊木材讓磁鐵吸，吸不上來，絕緣體不同。所以，要把自己變作一塊鐵，不管是鋼鐵或是破銅爛鐵，只要是鐵就可以去，只要有跟佛菩薩的心相應，破銅爛鐵也可以吸，也吸得起來，只要是鐵，爛的鐵也沒有關係，對不對？這樣就往生了，咻！一下子就上去了，你不要搞一個絕緣體，不相應的東西，一天到晚都跟人計較，瞋恨心又重，仇視又嫉妒，貪心，免談了，臨命終你說．．，你現在看不開，我現在看不破，但是，我臨命終一定看得破，impossible，打死都不可能，不可能！你現在看不開，你想你臨命終有辦法嗎？你臨命終還會貪戀，要死又不死的，我還有什麼任務還沒完成，哪個人對不起我，我要好好跟他計較，對不對？
我告訴你！修行都只是一個念頭而已。我常常在看病，對不對？老是想：跟本性有關，我告訴你！找對跟找不對都在一剎那之間而已，這跟找醫生一樣，我的鼻子過敏，差不多二十幾年，一、二十年了，西醫也看，邱醫師也看，鼻子就是治不好，治不好，那天，講比丘尼戒，我就宣布，你們有沒有認識能治好鼻子的，嘉義的比丘尼拿張名片給我，我抱一線希望，因為我沒辦法，鼻子老是過敏，沒辦法，我就去了，去找他，點葯點四天，碰！一塊肉掉出來，叫什麼？這叫做鼻夾肉腫大，他說：這種病你多會吃葯，吃一牛車也治不好，不可能！這塊肉若不除掉，我晚上躺著都不能呼吸，要半躺半倒，要美人斜倚才睡得著，躺著馬上不能呼吸，阻塞，鼻塞，現在點葯下去，一孔四千，二孔八千，昨天，那塊肉已經掉下來，碰！一下子就掉下來，現在舒暢多了，二十幾年的痛苦，知道嗎？二十幾年的痛苦，中西葯、吉田耳鼻喉科，我去看了兩年的耳鼻喉科，我若到北部的大專院校上課，一下飛機一定是先到耳鼻喉科看診。這就是跟我們的本性相同，我們今天參訪善知識，我們今天一直找善知識，找什麼才是我們本來的面目，或什麼才是生死修行的根本，找、找、找．．，找到後來，到後來因緣具足，一念之間還得本心，不生不滅，你就是佛。有一個老菩薩拿水果來拜，我就告訴他：菩薩！你拿水果做啥？我來求佛祖保佑，我說：你怎麼不保佑自己？對不對？你怎麼不保佑自己？你拿水果來拜，如果一天到晚跟人吵架，不忍讓一下，跟人家沒拿水果來，終日不跟人計較，看哪一個比較消災，你看！兩個人哪個比較消災？每天拿花來插，每天拿水果來拜，每天都拿來拜，供養師父或什麼的，不用，這些都不用，也不用拿花來插，也不用拿水果來拜，你在那裡合著眼，一念之間都是本性功夫，你多會拿，一切福田不離方寸，禪宗祖師所講的，每句都一針見血，什麼叫做真正的福？無相是真正的福。
所以說，當於一切眾生心行中求，就解決了，在座諸位！師父已經盡心盡力，勸告你們了。
【又仁所問何無侍者．】
仁就是指文殊師利菩薩，就是文殊師利菩薩你所問的。為什麼你旁邊沒有侍者？
【一切眾魔及諸外道皆吾侍也。】
哇！這境界太高了，非常之高，很驚人！一切眾魔、外道都是他的侍者。
我們若將外道當做敵人，就不對了，你看看！他證悟到法身，本來的面目實相，一切相對他都無礙，所以，魔就是他的侍者。
【所以者何。】為什麼？【眾魔者樂生死。菩薩於生死而不舍。外道者樂諸見。菩薩於諸見而不動。】
為什麼於諸見而不動？不見有異相，因為，實相沒有這些。所以者何，眾魔者樂生死，因為他都在五欲六塵中享受，不能自拔，他那種樂，太快樂，所以沒辦法，不能自拔，所以，他都在六道輪迴里，不能解脫。菩薩於生死而不舍，他觀一切眾生都是他的孩子，他要來救，所以在生死六道輪迴當中，他不舍眾生的生死。
什麼叫做外道？心外求法，下面說樂諸見，這個樂不能解釋作快樂，這個樂要解釋作強烈地執著自己的看法，叫做外道。樂諸見就是說，歡喜執著於自己的看法是正確的，不聽信正法，這叫做外道。但是菩薩於諸見而不動，因為一切見都是我們心中的東西，法身大士，生死跟涅磐都一樣，所以不舍，邪見跟正見都一樣，都是不動。所以，魔就變成他的侍者。
【文殊師利言。居士所疾．為何等相。】
文殊師利問：你到底是什麼病？是什麼相？
【維摩詰言。我病無形．】無形的病，你曾聽過嗎？【不可見。】看不到，他的病看不到。
【又問。此病身合耶．心合耶。】
這個病是跟身體所起的病，還是跟心所合的病？因為，前面聽說他生病，又說不可見，心病是無形相，所以不可見。身體的病是微細，所以不可見，因此產生懷疑，病一定是身、心所產生的，所以，就問是跟身還是跟心所起的病。
【答曰。非身合．身相離故。】
為什麼？身是一切幻化的，所以，身也不是一個真正的身體。
所以，我們今天若對身體的肉身，若沒學過佛的，就沒話講，若學過佛的人，我們的身體要照顧健康，隨便打扮一下，簡單洗一洗，顧得美美又可愛就可以，不用整天為了貌相、身體而煩惱，買鞋子或是買衣服而煩惱，身體是假相。我聽說，聽說化妝一次，濃妝，有時候要一個多小時，或是挽臉，牙齒咬著繩子，以前曾看過挽臉，挽了又挽，沒辦法，挽臉，擦粉，二十三日挽臉，二十四日是送神，很多事情，為了這個色身很麻煩。既然知道這色身是假的，隨便啦！那天看黃鶯鶯，電視播的，眼睛沒有雙眼皮，去割，割下去，不太自然，單眼皮也有單眼皮的好處，別人雙眼皮比較多，我們單眼皮是稀有動物，不須再去割，我們是單眼皮，沒關係，也是很美，不要瞇瞇眼就好，有的鼻子，鼻子不要長得讓雨淋得到(塌塌鼻)就好，雨淋不到，隨便，有的人去割鼻子，割得很腫。所以，說真的，長得丑，以世間人來講是悲哀，若有學佛就不會，他就知道，身是離開一切相，這不是我們真正的色身，幻化的、五陰皆空的，這樣就不會為了貌相、身體一直在那裡忙碌，人有智慧跟沒有智慧，天地之別。比如說，馬可仕的夫人伊美黛，伊美黛的鞋子有三千多雙左右，她若一天穿一雙，要穿十年才穿得完， ten year 後面再加s， ten years ，你想想看！你看人的慾望很驚人，至於我，你看我那雙鞋子，今天穿那雙，明天下雨也穿那雙，你家有死人也穿那雙，結婚也穿那雙，到素食館吃飯也穿那雙，一大早睜開眼睛也穿那雙，我才不管那雙鞋子能不能穿，到底誰比較快樂？伊美黛到今天來講，誰比較美？她又不比我美。
說真的，我告訴你！人的心若有大智慧，再怎麼看都是可愛的人，生有大智身心，內心有大智慧的人，隨手一拈，統統是本，統統是無量的財富，對不對？軀殼只是暫時性的，身相離故。
【亦非心合．心如幻故。】
當然不與心合。
文殊菩薩【又問地大水大火大】人家罵你：你在火大嗎？不，這是佛教的名詞，火大，【風大．於此四大何大之病。】我們的色身是四大所組成，我們一個一個觀照，四大是從哪一大而產生病。
【答曰。是病非地大．亦不離地大。水火風大．亦復如是。】
因為四大的本性，本來沒什麼痛苦與不痛苦，但是因為眾緣和合，相剋，增加、減少，比如說我們的風大，風大就是感冒、咳嗽、打噴嚏、過敏；地水火風的火若很大，就會口乾舌燥；人若水大就水腫，就水腫、眼袋；地大的病就骨折，頭顱，所以，到底是哪一種在生病，意思是四大調得不好而生病，幻離之身。所以說，產生的病就是這樣，意思是說病本來無自性，說無病又四大假合而有，若說有病，四大分析起來又全都沒有。
【而眾生病從四大起。以其有病．是故我病。】
意思是說四大本性本空，病本來也沒有。但是，因為眾生執著假相變成有，所以，因為四大而起，虛設有這個病，所以，你若推根本，推到究竟，我們了解四大無實，我們若要看它的形，實在沒有真正的病。
【爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩應雲何慰喻有疾菩薩。】
慰喻就是安慰，這個喻表示勸，勸告，好好地安慰、好好地勸告他，叫他放下身心，因為凡夫的病一定會給我們煩惱、不安，產生病苦，我們要用法安慰他。
所以說，菩薩應雲何慰喻有疾菩薩，要如何安慰，要如何譬喻、勸告呢？
【維摩詰言。說身無常．不說厭離於身。】
這很重要，要告訴他，我們的色身無常，但是不可以說我們討厭色身而要自殺。注意！因為怕你輕生，不可說厭離這個色身，這個色身是無常，我要自殺，那就麻煩大了，不說厭離於身就是怕你斷滅，怕你自我想不開，以為捨身就是得到常的本性，錯了。
所以，世間有三種法，世間法、出世間法，觀無常而厭惡我們的色身，這是聲聞法；執著我們的色身而不觀無常法，這是凡夫；厭離色身是聲聞法，認為世間痛苦，世間人連無常、痛苦的身體都不覺悟，是凡夫。
每個人都執著這個色身，每個人若不執著這個色身，那百貨公司准備關門了，大統、大立若要賣佛教徒，穩死的，我不騙你！看你多會買，他知道這世間是假的，佛教徒到大統、大立要買什麼，最多買兩件衣服就穿好幾年了，所以，若是凡夫他才會執著這種東西，若學佛的人有限，買個基本上須要的，再來就不須要了。
觀無常而不厭惡色身，這是菩薩法，所以，為病者說菩薩法。
【說身有苦．不說樂於涅磐。】
意思是說我們色身有苦，但是若要行菩薩道，不可以一下子就失去菩提心。我要入不生不滅的涅磐，失去菩提心，那眾生誰要救？大家都要進入涅磐，不示現生死、六道輪迴，那誰要救眾生？
所以，我們這里的在座諸位，坐著的，有菩薩示現，我不騙你！我們這里，不是我，是你們，我們這里，有男眾菩薩，也有女眾菩薩，因為我怕講到那些菩薩，所以，將你們每個人當作佛母看待，女的叫做佛母，你們很不簡單，菩薩！
【說身無我．而說教導眾生。】
這色身是無我，所以而說教化眾生，
【說身空寂．不說畢竟寂滅。】
這個色身當體就是不生不滅。畢竟寂滅就是不依體起用，不想度眾生，這都不是菩薩應該有的行為。雖然身是當下空寂，但有妙用現前，不然，眾生怎麼辦？所以，菩薩都是以眾生的想法為考慮。
【說悔先罪．而不說入於過去。】
意思是說教一切有病的菩薩，我們要好好求懺悔。大家都會犯過失，犯錯誤，過去的錯，懺悔就好，不須耿耿於懷。
但是，而不說入於過去，入於過去就是罪性是永遠不變，這個罪，從今天到過去，統統不變叫做入於過去，從過去到現在，統統有罪叫做入於過去。入就是達，從過去到現在都沒有滅，因為罪性是本空，意思是說你不可以告訴他罪性有長住性，罪性本空，它沒有永恆性，你只要悟道，你雖然造過業，犯過戒律，但是，你要對他開示：罪性本來是空，你不要讓他耿耿於懷，我們懺悔就好，但是，不要回想過去，讓罪過一直持續到今天，一直壓抑著我們。我們要對他開示：罪性本空，你不要把過去的罪過，再搬到今天來負擔，今天的負擔痛苦，一直到未來，這樣不會解脫。這句話就是這意思。
意思是說過去若有犯過戒律的人，包括根本大戒，一切不善的惡業，沒關係！我們求懺悔就好，但是，而不能說入於過去，就是說不能說它是永恆性的、不變的，這樣犯戒的人、犯惡的人沒有機會懺悔，這樣不可以，知道嗎？而不說入於過去，就是說不要講他從過去到現在一直都是罪過，不須要，你只要一念覺悟，迴光返照懺悔就好，這句話就是這意思，懺悔就好，好好懺悔就好。
【以己之疾．愍於彼疾。】
以自己的生病，憐愍於別人的生病。這就是將自己的立場，設施在對方的立場，是很有慈悲心的人，這是很有慈悲心的人。
【當識宿世無數劫苦。當念饒益一切眾生。】
現在有病苦，我們要先了解宿世有無量無邊的痛苦，我們才一點點，為了眾生忙碌而痛苦，這算什麼？
所以，我若在講經，若在病苦，病得很嚴重時，我內心就這么想：人家從那麼遠來，我今天忍耐一下，爬起來，人家從那麼遠來，你跟人家講要講經，你突然停課，這樣不好。我今天的病苦，我生生世世一定有下過地獄，稍微痛苦一下，能夠滿眾生聽經聞法的法喜，何樂不為？稍微痛苦一下就：啊！我頭痛，我怎樣了，就想休息，我不曾，我這個人是很勇敢的人，我是勇敢的男性，小孩子牙牙學語，講話不清楚。昨天，一隊遊覽車來，問我，我說：有沒有問題？後面一個舉手問，講一句詩句，也不知在講什麼，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。我說：你是在講中文還是英語，我怎麼沒有一句聽得懂，我說：前面那位幫我翻譯一下，真糟糕！大舌病，真糟糕！我不是譏笑他，是說他講話不知在講什麼，我告訴他寫單子上來，你若有問題寫單子上來，我再回答，他不要，硬是要讀，也不知在讀什麼，誰知道？所以，我若要講經，若有病苦，我就觀照，地獄的痛苦，比這時候的痛苦還多，這算什麼，上台，上台，除非爬不起來，這就是我的理念，除了爬不起來，若我爬得起來，都免談，沒有辦法！除了頭痛，痛得沒辦法，因為會暈，暈會分不出方向，東走到西，西走到東，那就慘了！發燒起來，頭真的會暈，當念饒益一切眾生，我就是要寬恕一切眾生，要趕快說法救度眾生。
【憶所修福．念於凈命。】
憶所修福意思是說我們因為有病，就是修福修得不夠，我們若是有福報的人，你就不用怕病苦。所以，他現在要開示，憶所修福就是說你今天會生病是業障，福報修不夠，上輩子沒有布施藥給人，若沒有布施藥給人，所以，這輩子不能吃到有效的葯，雖然有在吃，不能吃到有效的葯。所以，我們這輩子會健康，也是上輩子有救度眾生。所以，他就開示，恐怕新學的菩薩，為病苦所亂，他就勸告：你要想想看！有修福的人當然病苦比較少，想想覺得有理，要好好修行，修福。
念於凈命，凈命就是正命，就是從色身起於正確的善業而養活自己叫做凈命，意思是說我們雖然一輩子身體要吃飯，但是，不要造惡業，不要造惡業而吃飯，我們要造善業，正當的業。
過去，有一個人，一個人抓鱔魚為業，抓鱔魚都要用電，死非常之多的魚，他快死時，跌入一個坑洞，結果，所有的鱔魚都游過來，游過來，大家看了：這是一輩子抓鱔魚。過去，有一個人抓麻雀，麻雀，抓麻雀時，抓到都把牠掐死，他快死時怎樣，知道嗎？他快死時，全身開始生爛瘡，爛瘡，一瘡、一瘡．．．，他哪有像我的皮膚這樣，才不呢？我上輩子沒抓過麻雀，你看我的皮膚，他不是，他是一瘡、一瘡．．，開始爛，眼睛像麻雀眼，開始整個臉．．，常常哀嚎，哀嚎麻雀來啄他，他一輩子抓鳥，不知抓多少，不計其數。所以，不用正命；正確行善的業來賺錢，不好！不好！
因此，殺生的業不好，我們若有不好的，說真的，盡量改，若不能改，就用死的。比如說你開麵攤，你要煮麵，我們買就買人家殺好的，只好這樣，因為，你開二、三十年的麵攤，一下子叫你改業，你也不知道要做什麼，沒辦法！你不能生活。我們就改，活的東西我們不要，改成死的就可以，所以，這也可以善巧方便。
像我到澎湖，澎湖人說：師父！我在抓魚，怎麼學佛，抓魚若抓到，殺生怎麼辦，我說：沒關係！抓起來之後，大魚抓起來吃，小魚再放牠走，哇！這樣好！這樣真好！不然，怎麼辦？大、小魚都殺不好，大、小魚都殺就沒機會，大魚網起來，大魚抓起來，小魚再放牠遊走，以後，再游過來讓我們抓，我們再放小魚遊走，再抓起來吃，再放牠遊走，不然，又沒辦法！你到澎湖告訴他：第一條戒律不殺生，慘了！整個澎湖都在抓魚，你知道嗎？整島都在抓魚，我們到那個島，有一個七美跟吉貝，我、常禪法師跟心立法師到那個小島，你知道嗎？爬上去無路，上面沒有半輛計程車，整條路都是鳥屎，因為他們在曬魚，麻雀都飛來啄食，啄小條的，上面只有一間小學而已，那座島走過去，走過去十幾分鍾，再走回來也差不多十幾分鍾，那座島就走完了，所有的出入都要坐船，裡面沒有電影院，我沒看到他們的電影院，完全沒有，只有一間撞球間而已，沒有什麼娛樂，每個人看起來都黝黑，曬得發亮，又吹風，爬上去，全島都是在曬魚乾，我們法師上去，被當作怪物，那座小島不曾有這些法師去，坐馬達船，噗、噗．．，晃來晃去，晃著坐到那個島，那島上的人很可憐，死人沒得埋，活人住一邊，死人埋一邊，那個島很小，那叫做鳥嶼。我現在想起來了，鳥嶼，嶼是一個山再一個與，你們曾聽過嗎？鳥嶼，那次，我們到澎湖打佛七，想四處走一走，坐馬達船，其中有一個師姑，她現在在元亨寺出家，師姑對我們很招待，唉喲！我們這座島很有福報，幾位大法師所到之處，吃飯沒有桌子，蹲著，雙腳黑漆漆的，戴著斗笠，瘦小的身材，雙眼凹陷，黑黝的身材蹲在那裡，你一看就知道是在抓魚的。所以，人若一下子投胎到那裡，你不抓魚不能過活，你一定得死，不然，你要吃什麼，你說來讓我聽看看，吃海菜。結果，她為了辦桌請我們這些法師，這個師姑很偉大！專程坐船到馬公買蔬菜，准備一整桌菜回去，那天中午，哇！很行！因為煮得很好，什麼山產、海產、髮菜，很驚人！鄉下人對法師的恭敬，整桌人都在抓魚，她竟然出家，還蓋一間寺廟，蓋起來，風一吹又倒，蓋起來，風一吹又倒，法師！我這間已經蓋十幾年了，沒辦法！風太強，若木材迭起來釘一釘，或是石頭門，風吹來又倒。所以，出生在邊地很可憐。我到澎湖打佛七打三遍，澎湖人很親切，到那裡要回來，可是大包小包，又是土豆仁，又是什麼名產，我回來得請卡車載回來，因為我做主七和尚，對師父實在非常之恭敬，說真的，真的是不得了，也是業，沒辦法！是業，出生在那裡，到林投公園被猴子看，可憐！澎湖實在很可憐！到那裡往下看，沒有一棵樹會活，吹得東倒西歪，乾枯，在那裡要像虛雲老和尚打坐用的那種蓋起來，海浪湧上來，水都涌到馬路上。到林投公園，裡面有兩只猴子，若問小學生：你們遠足到哪裡？我們讀小學從一年級到六年級，都走到林投公園，去，帶個便當吃一吃，再回來。因為澎湖不知要到哪裡？沒得遠足，沒地方玩，可憐！說起來很悲哀，哪有像台灣這么大。
所以說我們的凈命，要找到一個好的職業，還是很不容易的。
【勿生憂惱。常起精進。】
你不要起煩惱。要常常精進。
【當作醫王．療治眾病。】
因為佛是大法王，能醫治眾生的煩惱病，自己的病既能治好，當然可以救度眾生。
所以，當作醫王，療治眾病，這是指眾生的心病。
【菩薩應如是慰喻有疾菩薩．令其歡喜。】
菩薩應當這樣對有疾病的菩薩說法，使其生歡喜心。
【文殊師利言。居士。有疾菩薩雲何調伏其心。】
文殊菩薩問：居士！有疾病的菩薩要如何降伏心？
【維摩詰言。有疾菩薩應作是念。今我此病．皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。無有實法。誰受病者。】
意思是說我們的病都是從顛倒妄想而來，我們要治病，要先了解病從哪裡來，都是從我們的妄想顛倒來，因為無明才會結這個色身，產生業身，業從哪裡來？業從無明煩惱來。所以，有煩惱，我們的六道輪迴就不斷，就是我們這個色身不斷，我們生命的題材的來源就是業力、就是無明，煩惱。
【所以者何。四大合故．假名為身。】
這色身是假的。
【四大無主．身亦無我。】
四大沒有一個真實的主人，不能控制，身體也同樣如此。
【又此病起．皆由著我。是故於我．不應生著。】
此病若起，執著這是我，是故於我不應該產生執著，這個病就是過去執著我，所造的惡業，現在就是煩惱身。所以，我也是實實在在，怎麼會生病，怎麼可能生病，我就是假的，假的才會生病，若是真的，我們的本性就是真的，永久性的，不可能生病。
【既知病本．即除我想．及眾生想。】
你若知道病的根本從哪裡來，從我執來、虛妄執著來，那你就要除掉我想，除掉就是滅掉，滅掉一個我，就是無我，一個人若無我，當然就不顛倒。
【當起法想。】
當起法想就是應當如是觀照。
以
