自序品第一
唐高宗儀鳳二年春天，六祖大師從廣州法性寺來到曹溪南華山寶林寺，韶州刺史韋璩和他的部屬入山禮請六祖到城裡的大梵寺講堂，為大眾廣開佛法因緣，演說法要。六祖登壇升座時，聞法的人有韋刺史和他的部屬三十多人，以及當時學術界的領袖、學者等三十多人，暨僧、尼、道、俗一千餘人，同時向六祖大師禮座，希望聽聞佛法要義。
六祖對大眾說：「善知識！每個人的菩提自性本來就是清凈的；只要用此清凈的菩提心，當下就能了悟成佛。善知識！先且聽我惠能求法、得法的行由與經歷事略：
我的父親原本設籍范陽，後來被降職流放到嶺南，於是作了新州的百姓。我這一生很不幸，父親早逝，遺下年老的母親和我相依為命。後來遷移到南海，每天只靠賣柴來維持生計，日子過得十分艱難困苦。
有一天，有位顧客買柴，囑咐我把柴送到客店去。客人把柴收下後，我得了錢退出門外時，看見一位客人正在讀誦佛經。我一聽那位客人所誦的經文，心裡頓時豁然開悟，於是問那位客人說：『請問您誦念的是甚麼經？』
客人答說：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來，那是弘忍大師住持教化的道場，跟隨他參學的門人有一千餘人。我就是去東禪寺禮拜五祖，而聽受此經的。大師經常勸出家、在家二眾說，只要持誦《金剛經》，自然就能夠見到自心本性，當下就能了悟成佛。』
我聽了客人的這一番話，也想去參拜五祖。由於過去結下的善緣，承蒙一位客人給我十兩銀子，教我備足母親的生活所需，然後就到黃梅縣參拜五祖。我將母親安頓好了以後，辭別母親，不到三十多天，就到黃梅禮拜五祖。
我回答說：『弟子是嶺南新州的百姓，遠道而來禮拜大師，只求作佛，不求別的。』
我說：『人雖有南北的分別，佛性根本沒有南北的分別！獦獠身與和尚身雖然不同，但是本自具有的佛性又有甚麼差別呢？』
五祖還想和我多談些話，但看見徒眾隨侍在左右，於是命令我跟隨大眾去作務。我問：『惠能稟白和尚！弟子自心常常涌現智慧，不離自性，這就是福田。不知和尚還要教我作些甚什麼事務？』
五祖說：『你這獦獠根性太利，不必再多說，到槽廠作務去吧！』我退出後，來到後院，有一位行者叫我劈柴、舂米，就這樣工作了八個多月的時間。
有一天，五祖到後院來，看到我就說：『我想你的見解可用，只是恐怕有惡人對你不利，所以不和你多說。你知道嗎？』
我回答說：『弟子也知道師父的心意，所以一直不敢走到法堂前來，以免引人生疑。』
有一天，五祖召集所有的門下弟子，『我向你們說：世間的眾生在生死苦海里沉淪，如何解脫生死，這是亟待解決的一件大事。你們整天只知道修福，不知道要求出離生死苦海。自己的真心本性如果迷而不覺，只是修福，又如何能得度呢？你們各自回去觀照自己的智慧，看取自己本心的般若自性，然後各作一首偈頌來給我看，如果能悟得佛法大意，我就傳付衣法給你，作為第六代祖師。大家趕快去！不得延遲停滯！佛法一經思量就不中用！如果是覺悟自性的人，一言之下自能得見。這樣的人，即使在揮刀作戰的緊急關頭，也能於言下立見自性。』
大眾聽了五祖的吩咐後退下，彼此互相商量說：『其實我們大家也不必去澄靜思慮，費盡心力地作偈子，因為即使呈了偈子給和尚看，又有甚麼用呢？神秀上座現在是我們的教授師，不用說，一定是他中選。如果我們輕率冒昧地去作偈子，那隻是枉費心力罷了。』眾人聽到這些話以後，全都止息了作偈子的念頭，大家都說：『我們以後就依止神秀上座好了，何必多此一舉去作偈子呢？』
神秀也暗自在想：『他們都不呈偈的原因，是因為我是他們的教授師，所以我必須作偈呈送給和尚看；如果我不呈偈，和尚如何能知曉我心中見解的深淺呢？我呈偈的用意，如果是為了追求佛法，那就是善的；如果是為了覓求祖位，那就是一種惡行，這和一般處心積慮地貪圖聖位的凡夫心又有甚麼不同呢？如果我不呈偈請和尚印證，終究不能得法。這件事實在是教人為難！教人為難啊！』
在五祖法堂前，有三間走廊，原本準備延請供奉盧珍居士來繪畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，以便後世有所流傳，有所供養。神秀作好了偈頌以後，曾經數度想呈送給五祖，但走到法堂前，總是心中恍惚，汗流全身，想要呈上去，卻又猶豫不決。就這樣前後經過了四天，共有十三次未得呈偈。神秀於是想到：『不如把偈頌寫在法堂前的走廊下，由和尚自行看到，如果和尚看了以後說好，我就出來禮拜，說是我神秀作的；如果說不好，那就只能怪自己枉來山中數年，空受眾人恭敬禮拜，還修甚麼道呢？』
於是，就在當天夜裡三更時分，神秀不使人知，悄悄地走出房門，自己掌燈，把偈頌寫在南廊的牆壁上，以表露他心中的見解。偈頌說：
時時勤加拂拭，勿使惹著塵埃。
神秀寫好偈頌以後，便回到自己的寮房，全寺大眾都不知道這件事。神秀又想：『明天五祖看見這首偈語，如果歡喜，就是我與佛法有緣；如果說不好，自然是我自己心裡迷誤，宿昔業障太過深重，所以不該得法。五祖的聖意實在是難以揣測啊！』神秀在房中左思右想，坐卧不安，一直到五更時分。
其實，五祖早已知道神秀還未入門，不曾得見自性。天明後，五祖請盧供奉來，準備去南邊走廊牆上繪畫圖相。這時忽然看到神秀那首偈頌，於是對盧供奉說：『供奉！不用畫了，勞駕你遠道而來。經上說：凡所有相，都是虛妄的。所以只留下這首偈頌，讓大眾誦念受持。如果能夠依照這首偈頌修行，可免墮入三惡道；依照這首偈頌修行，也能獲得很大的利益。』於是告訴弟子們應當對偈焚香恭敬禮拜，大家都誦持這首偈頌，就可以見到自性。弟子們讀誦此偈後，都贊嘆說：『很好！』
夜半三更，五祖把神秀叫進法堂，問道：『那首偈頌是你寫的嗎？』
神秀答道：『確實是弟子所作，弟子不敢妄求得祖位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一點智慧？』
五祖說：『你作的這首偈子還沒有見到自性，只是門外漢一個，未曾進門入室。這樣的見解，要想用它來覓求無上菩提，終究不可得。無上菩提必須言下就能認識自己的本心，見到自己的本性是不生不滅的。在一切時中，念念都能見到自己的真心本性，一切萬法無滯無礙；只要能認識真如自性，自然一切法皆真，一切的境界自亦如如不動而無生無滅。這如如不動的心，就是離絕人我、法我二執而顯現的真實性。若是這樣見得，即是無上菩的自性了。你暫且回去思惟一兩天，再作一偈送來給我看，如果你的偈能入得門來，我就把衣法傳付給你。』神秀行禮退出。
又經過幾天，神秀仍然作不成偈，心中恍惚，神思不安，好像在夢中，行走坐卧都悶悶不樂。
又過了兩天，有一童子從碓坊經過，口中誦念著神秀的偈，我一聽就知道這首偈還沒有見到自性。雖然我不曾蒙受教導，但是早已識得佛法大意，就問童子說：『你誦的是甚麼偈呢？』
童子說：『你這獦獠不曉得，五祖大師說，人生最重要的事是生死；大師要傳付衣缽佛法，所以命門人作偈來看，如果悟得大意，就傳付衣法，讓他作第六代祖師。神秀上座在南邊走廊的牆壁上寫了這首無相偈，大師教眾人都誦念，說依這首偈去修持，可得大利益。』
我說：『上人！我在這裡舂米已經八個多月了，不曾走到法堂前，請上人也能引導我到偈頌前去禮拜。』
童子引我到偈頌前禮拜，我說：『惠能不認識字，請上人替我讀通一遍。』這時有位江州別駕，姓張名日用，便高聲朗誦。我聽了以後，對張別駕說：『我也有一首偈，希望別駕代為書寫。』
張別駕說：『你也會作偈，這倒是稀奇！』
我對張別駕說：『要學無上正覺，不可輕視初學。下下等的人也會有上上等的智慧；上上等的人也會有沒心智的時候。如果隨便輕視人，就會有無量無邊的罪過。』
張別駕說：『你就把偈語念誦出來吧！我為你寫上，將來如果你得法，務必先來度我，請不要忘了我的話。』
我的偈頌是這樣說的：
這首偈寫就以後，五祖的門下弟子無不贊嘆驚訝，相互議論說：『真是奇怪啊！實在不能單憑相貌來看人哩！為何才沒多久的時間，他竟然成就了肉身菩薩？』
五祖看到大家這樣大驚小怪，恐怕有人對我不利，於是就用鞋子擦掉了這首偈語，說：『也是沒有見性！』大家以為真是這樣。
第二天，五祖悄悄地來到碓坊，看見我腰上綁著石頭正在舂米，說：『求道的人為了正法而忘卻身軀，正是應當這樣！』於是問我說：『米熟了沒有？』
我回答：『早就熟了！只是欠人篩過。』
五祖於是用錫杖在碓上敲了三下而後離開。我當下已領會五祖的意思，於是在入夜三更時分，進入五祖的丈室。五祖用袈裟遮圍，不使別人看到，然後親自為我講說《金剛經》，講到『應無所住而生其心』時，我就在這一句言下大悟『一切萬法不離自性』的真理。於是我向五祖啟陳說：『原來自性本來就是如此清凈的呀！原來自性本來就是沒有生滅的呀！原來自性本來就是圓滿具足的呀！原來自性本來就是沒有動搖的呀！原來自性本來就能生出萬法的呀！』
五祖聽了，知道我已悟得自性，便對我說：『不能認識自己的本來心，即使多聞佛法也沒有益處。如果能認識自己的本來心，見到自己的本來自性，即可稱為調御丈夫、天人師、佛。』
我在三更時分受法，所有的寺眾都不知道，五祖就把頓教心法及衣缽傳授給我，並且囑咐我說：『你已經是第六代祖師了，要好好地自行護念，廣度眾生，將此心法流傳到後世，不要使它斷絕！』聽我說偈：
無情亦是無佛種，無佛種性無佛生。』
五祖又說：『過去達摩祖師來中國，傳法師承為世人所未信，所以要傳這個衣缽作為憑證，代代相傳。其實佛法則在以心傳心，都是要使人自己開悟，自己得解。自古以來，諸佛只是傳授自性本體，諸師只是密付自性本心。衣缽是爭奪的禍端，止於你身，不可再傳！如果繼續再傳衣缽，必將危及生命。你必須趕快離開這裡，恐怕有人要傷害你。』
五祖說：『你到廣西懷集的地方就可停留，到廣東四會的地方則隱藏。』
我在三更時分領得衣缽後，對五祖說：『我原是南方人，向來不熟悉這裡的山路，如何才能走到江口呢？』
五祖一直送我到九江驛，讓我上船，五祖自己把櫓搖船。我說：『和尚請坐！弟子應該搖櫓。』
五祖說：『應該是我度你。』
我說：『迷的時候由師父度，悟了就要自己度；度的名稱雖然一樣，但它的用處不一樣。我生長在偏遠的地方，講話的語音不正，承蒙師父傳授心法，現已開悟，只應自性自度。』
五祖說：『是的！是的！以後佛法要靠你弘傳。三年以後，我就要示寂，你要珍重，一直向南走，也不要急於說法，佛法是很難興盛起來的。』
我辭別了五祖，動身向南方走，大約經過了兩個月的時間，到了大庾嶺。有數百人從後面追趕而來，想要奪取衣缽。其中有一位僧人，俗姓陳，名叫惠明，在家時曾經做過四品將軍，性情粗魯，參禪求道的心卻很積極。他急著要追尋我，比其它人先一步追上了我。我把衣缽扔在石頭上，說：『這袈裟是代表傳法的信物，可以用暴力來爭奪嗎？』說完我就隱避到草叢中。
惠明趕到，提拿衣缽不動，於是大聲喊道：『行者！行者！我是為求法而來，不是為奪衣缽而來。』
於是我從草叢中走出來，盤坐在石頭上。惠明作禮，說道：『希望行者為我說法。』
我說：『既然你是為求法而來，先要屏除心識中的一切緣影，不要使有一念生起，我再為你說法。』
惠明默然而立。經過許久，我說：『不思量善，不思量惡，就在這時，那個是明上座的本來面目呢？』
惠明在此言下忽然契悟，又再問道：『除了已經說過的密語、密意以外，還更有其它的密意嗎？』
我說：『既然已經對你講了，就不是秘密。你如果能反觀自照，究明自性的本源，秘密就在你身邊。』
惠明說：『我雖然在黃梅五祖座下參學，實在未曾省悟自己的本來面目，今承蒙指示，如人飲水，冷暖只有自己知道。現在行者就是我的師父了。』
我說：『既然你這樣說，我和你同以黃梅五祖為師，好好自行護念。』
惠能說：『你到江西袁州的地方就可以停止，到蒙山的地方就可以安住。』於是惠明作禮辭別而去。
後來我到了曹溪，又被惡人追尋，於是就在四會避難，隱藏在獵人隊中十五年。在這期間，我時常隨機為獵人說法。獵人常令我守網，每當我看見禽獸落網被捕，便將牠們統統放生。每到吃飯的時候，我就以蔬菜寄煮在肉鍋中，有人問起，就對他說：『我只吃肉邊的蔬菜。』
有一天，我暗自在想：『應當是出來弘法的時候了，不能永遠隱遁下去。』於是我離開了獵人隊，來到廣州法性寺，遇上印宗法師正在講《涅槃經》。當時有一陣風吹來，旗幡隨風飄動，一個僧人說這是『風動』，另外有一個僧人則說是『幡動』，兩個人為此爭論不休。我走上前向他們說：『不是風動，也不是幡動，是仁者的心在動。』大眾聽到了，都十分驚異。
印宗法師請我坐到上席，詢問佛法奧義。他聽我說法，言辭簡潔，說理透徹，並非從文言字句中來，於是問道：『行者一定不是平常人！很早就聽說黃梅五祖的衣法已經傳到南方，莫非就是行者嗎？』
我說：『不敢！』
於是印宗法師向我作禮，請我出示五祖傳授的衣缽給大家看。印宗法師又再問說：『黃梅五祖傳付衣法時，有甚麼指示嗎？』
我說：『因為講禪定解脫，就有能求、所求二法，這就不是佛法；佛法是沒有分別對待的不二之法。』
我說：『法師講的《涅槃經》，闡明佛性就是佛法的不二之法。譬如高貴德王菩薩問佛陀說：犯四重禁，作五逆罪及不信佛法的一闡提，是否就永斷善根佛性了呢？佛陀說：善根有二種，一是常，二是無常，佛性不是常也不是無常，因而說為不斷，這就名為不二之法；一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，因此名為不二之法。五蘊與十八界，凡夫見之為二，有智慧的人通達事理，知其性本無二無別，無二無別的性就是佛性。』
印宗法師聽了我所說的法，心生歡喜，合掌恭敬地說：『我給別人講經，猶如瓦片石礫；仁者論述義理，猶如那精純的真金。』於是為我剃除須發，並且願意事奉我為師。我就在智葯三藏手植的菩提樹下開演東山頓宗法門。
我自從在東山得法以後，受盡辛苦，生命時刻處在危險之中。今天能夠和刺史官僚及僧尼道俗同在此法會中，無非是多劫以來所結的法緣，也是宿昔供養諸佛，共同種下的善根，方能聽聞這頓教得法的因緣。教法是過去的聖人所傳下來的，並不是我一個人的聰明智慧。願意聽聞古聖教法的，各自先行凈心；聽完之後，各自去除疑惑，就像過去的聖人一樣沒有差別了。」
第二天，韋刺史又來向六祖大師請求開示，大師登上法座，對大眾說：「大家先清凈自心，一起來念摩訶般若波羅蜜多。」又說：「善知識！菩提智慧，世間眾生本來人人有都有，只因一念心迷，不能自悟，必須藉助大善知識的指導，才能見到自己的本性。大家應當知道，不論愚人或智人，佛性本來沒有差別，只是因為有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差異」我現在為你們說『摩訶般若波羅蜜』大法，讓你們各自得以開發智慧。
善知識！世人一天到晚口念般若，卻不能認識自心本性中的般若，就如同飢餓的人，說食終不能飽。如果整天只是口裡說空，而不能實踐，雖歷萬劫，也不能得見自性，終究無法受益。
善知識！摩訶般若波羅蜜是印度語，翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。這必須要從內心裡去實行，不是只在口頭上稱念的。如果只是口說而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過；如果口念而且心行，即能心口相應契合，這時清凈的菩提自性就是人人本具的天真佛，離開自性之外並無別佛。
甚麼叫做摩訶呢？摩訶的譯義是『大』，這是說菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、瞋怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。一切諸佛國土，都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來是空，並無一法可得；諸法自性本來空寂，也是如此。
善知識！不要聽我說空，便又執著空。第一不要執著空！如果心裡空無所有的靜坐，這就是執著無記空。
善知識！世界虛空，能含容萬物的種種色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪澗，草木、叢林，惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，一切大海，須彌諸山，全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空，含藏萬法也是如此。
善知識！自性能含藏萬法，這就是大，萬法就在每個人的自性之中。如果見到任何人，無論是善是惡，全都能不取不舍，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱之為大，所以梵語叫做摩訶。
善知識！迷而不悟的人只是口說，悟了的智者則能心行。又有一類迷而未悟的人，死心靜坐，甚麼也不想，自以為這就是大。這樣的人不足以和他說『摩訶般若』之法，因為他們已經落入了邪見的謬誤。
善知識！自性心量廣大，周遍法界，用的時候歷歷分明，應用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，來去自由，心體沒有障礙，這就是般若。
善知識！一切般若智，都是從自性中出生，不是從外面得來，不要錯用了心思！這就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用於開發真如自性，轉迷為悟的大事，不要在空心靜坐等小道上用功，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行！這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真。這種人不是我的弟子。
善知識！甚麼叫做般若呢？梵語般若，中國話譯作智慧。在日常的一切處、一切時中，如果能念念不無明愚痴，常用智慧行事，這就是般若行。如果一念愚妄，就盡失般若；一念離妄，就能出生般若。世間凡夫，愚迷不悟，不能見到實相般若。雖然口說般若，心中卻為愚迷所惑；雖然常常自己說『我在修行般若』，念念說空，卻不認識真空的道理。般若沒有形相可說，智慧心就是此無形無相而又不落斷滅的般若實相。若能作如是理解，就稱為般若智。
甚麼叫做波羅蜜呢？這是印度話，中國話譯為『到彼岸』，從它的譯義來解釋，是斷絕生滅。心若執著外境，就有生滅現起，如同水中波浪起伏不定，這就叫做此岸；心如果不攀緣外境，好比流水經常暢通無礙，生滅便無由現起，就叫做彼岸，所以稱為波羅蜜多。
善知識！迷而不悟的人只知道口念；但是念的時候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真實不虛的真如法性。悟得這個法的是般若法；修持這種行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身當體即與佛平等無異。
善知識！凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前念迷惑，就是凡夫；後念覺悟，就是佛陀。前念執著於境界，就是煩惱；後念不攀緣境界，就是菩提。
善知識！摩訶般若波羅蜜，是最尊貴、最高上、最第一的佛法，無住無往也無來，過去、現在、未來三世諸佛都是從般若法中出生。大家應當運用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如是修行，必定能成就佛道，轉變貪、瞋、痴三毒，成為戒、定、慧三無漏學。
善知識！我這個法門，從一實相般若能生出八萬四千種智慧。為甚麼呢？因為世人有八萬四千種煩惱塵勞。如果沒有塵勞覆蓋，般若智慧便能時常現起，念念不離菩提自性。悟得這個法門的人，自然沒有妄念，沒有思量、執著，不起誑妄顛倒，隨緣應用真如自性，以般若智能來觀照事物，對於一切諸法不執著也不舍離，這就是見性成佛。
善知識！如果想要進入甚深的一真法界及般若正定的人，必須修持般若行，持誦《金剛般若波羅蜜經》，即能見到自性。大家應當知道，這部《金剛經》有無量無邊的功德，在經文裡面已經很清楚地予以贊嘆，不能一一細說。這法門是最上乘的教法，專為有大智慧，有上等根性的人說。小根性小智慧的人聽聞此法，心裡會生起疑惑不信。為甚麼呢？就好比天龍在閻浮提降下大雨，城市村落都順水漂流，如同漂流的棗葉一樣。如果雨是下在大海中，海水不見增加，也不見減少。大乘根性、最上乘根性的人，聽聞他人說《金剛般若波羅蜜經》，就能領悟理解，知道本性裡面自有般若智慧，這是經常運用智慧觀照所得，而不是假借語言文字而成。譬如降雨，不是從天而有，原是龍能興雲致雨，讓一切眾生，一切草木、有情無情，統統蒙受潤澤。百川眾流注入大海中，與海水合為一體，眾生本性中般若智慧也是如此。
善知識！小根性的人聽聞此頓教法門，猶如草木一樣，根性小的，如果被大雨一淋，就會全部倒下，不能繼續生長。小根性的人，聽聞大法的情形也是這樣，他們原有的般若智慧，和大智慧的人並沒有差別，為甚麼聞此頓教法門不能開悟呢？因為他們執著邪見，所知障重，煩惱習氣根深柢固，好像密雲遮蔽了日光，沒有風來把雲吹散，日光就不能透現出來。般若智慧，人人本來具足，沒有大小之分，只因為一切眾生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見自性，這就是小根性的人。如果領悟頓教法門，不向心外執著修行，只在自己心中經常生起正見，自然一切煩惱塵勞不能染著，這就是見到自性。
善知識！對於內外境界都不執著，來去自由，能遣除執著的心，就能通達無我，沒有障礙。能如此修行，便和般若經所說的沒有差別。
善知識！一切經典、所有文字、大小二乘教、十二部經，都是因人施設的，由於智慧本性，才能建立。如果沒有世人，自然也就沒有一切萬法。由此可知，一切萬法原是由世人所興設，一切經書由於人說才會有。因為世人之中有愚有智，愚昧的稱為小人，有智慧的稱為大人。愚昧的人向有智慧的人請教，有智慧的人對愚昧的人說法；庸愚的人如果忽然領悟理解、心地開朗，就和有智慧的人沒有差別。
善知識！一念不覺悟，就是佛也成為眾生；一念覺悟時，眾生就是佛。所以我們可以知道，宇宙萬法都在自心之中。那麼為甚麼不從自己的心中直下見真如本性呢？《菩薩戒經》中說：『我人的自性本來是清凈無染的。若能識得自心，見到自性，都能夠成就佛道。』《維摩詰經》中說：『當下豁然開朗，返見自己本心。』
善知識！我在弘忍和尚那裡，一聽聞他說法，言下即便開悟，頓時見到真如本性，所以將此頓教法門流傳廣布，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見到自己的本性。如果自己不能領悟，必須尋訪大善知識，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。這善知識有大事因緣，就是所謂『教化示導，令眾生得見自性』，因為一切善法能夠由善知識發起的原故。在我人的自性中，本來就具足三世諸佛、十二部經，如果愚迷而不能自悟，必須請求善知識的指示方能得見。如果能自悟見性的人，自然不須向心外求覓；如果一味執著『必須靠善知識，以期得到解脫』，那是錯誤的。為甚麼呢？眾生自心內原有般若智慧可以自悟。如果另起邪見，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識雖然給予教導，也是無法得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全熄滅；如果能識得自性，這一悟便可以直入佛地。
善知識！用智慧觀照，就能里外光明澄徹，認識自己本來的真心。如果認識了自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入於般若正定。般若正定就是一念不生，也就是對於所知所見的一切諸法，心不染著。這個『一念不生』，應用時能遍及一切處，卻又不滯著於一切處。只要清凈本心，使六識出六根門頭，於六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來去自由自在，通暢自如，運用萬端，無滯無礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無念行。如果一味執著甚麼都不去思考，當使心念斷絕，這就是法縛，也叫作邊見。
善知識！悟得無念法的人，萬法都能通達，無有障礙；悟得無念法的人，即已親見諸佛的境界；悟得無念法的人，已到達佛地的果位。
善知識！後代得到我這個法門的人，能將這個頓教法門，與見解相同、心行相同的人共同發願信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉的人，必定能達到聖人的境地。但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以來默傳心印的咐囑，不可隱匿宗門正法。如果不是同一見地、同一心行，而在其它宗派法門中修行的人，不得妄傳，以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒有益處的，尤其更怕有些愚痴的人不能了解，誹謗這個法門，將使百劫千生斷絕佛的種性。
善知識！我有一首無相頌，你們每個人都必須要記誦，無論在家出家，只要依照這首無相頌去修行就好了。如果不能自己修行，只是記誦我的話，也是沒有甚麼益處的。
聽我說偈：
唯有傳授見性法，出世度眾破邪宗。
說法即使萬般異，合則理體仍歸一。
常見己過勤反省，就能與道相應和。
自離其道別求道，終身無法得見道。
風塵波波度一生，到頭還是自懊惱。
自己如果無道心，暗行不能得見道。
憎怒喜愛不關心，長伸兩腳自在卧。
想要教導感化人，自己須有方便法。
六祖又說：「今天我在大梵寺說的這個頓教法門，普願世間所有的眾生聽了之後都能實時見性成佛。」
當時，韋刺史與官僚、僧俗弟子聽了六祖所說的法後，都有所省悟。於是大家同時向六祖大師頂禮，並且贊嘆道：「太好了！想不到嶺南有佛出世！」
決疑品第三
有一天，韋刺史為惠能大師設大會齋，吃過齋飯，韋刺史恭請大師登上法座，自己和官僚、信眾們整肅儀容，向大師再行禮拜，問道：「弟子們聽和尚說法，實在是微妙得不可思議。現在我有些疑問，希望和尚大發慈悲，特別為我們解釋說明！」
大師說：「是的。」
韋刺史說：「弟子聽說達摩祖師當年化導梁武帝時，武帝問：『朕一生中建造寺廟，敕度僧人，布施財物，廣設齋會，有甚麼功德呢？』達摩祖師說：『實在說並沒甚麼功德。』弟子不明白這個道理，希望和尚為我解說！」
大師說：「實在沒有甚麼功德可說。你們不要懷疑先聖的話！梁武帝心存邪見，沒有認識真正的法性。建造寺廟，敕度僧人，布施設齋，這只是在求有漏的人天福報，不可將這福報當做功德。因為功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求。」
大師又說：「能認識自性就是功，能等視一切眾生就是德。念念之間沒有滯礙，常能見到真如本性的真實妙用，這就叫做功德。內心謙虛卑下就是功，外面依禮而行就是德；從真如自性中建立萬法就是功，心體遠離一切妄念就是德；念念不離自性就是功，應用萬端而不染著就是德。如果要尋求功德法身，只要依照這樣去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心裡就不會輕慢他人，而能普遍尊敬一切眾生。如果心中經常輕慢他人，我執沒有斷除，自然不會有功；自己的心性虛妄不實，自然沒有德；這是因為我執未除，自高自大而常常輕視一切的緣故。善知識！念念不間斷就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。善知識！功德必須向內見到自性，而不是借著布施供養所能求得到的，所以福德與功德是不同的。梁武帝不認識這個真理，無法契入，並不是我們的祖師有了過錯。」
韋刺史又問道：「弟子常見一般出家或在家的人稱念阿彌陀佛名號，發願往生西方極樂世界。請和尚解說，這樣的修行是否能往生西方極樂世界？希望和尚為我破除心中的疑惑！」
大師說：「請韋史君用心聽！我為你解說。釋迦牟尼佛在舍衛城中，宣說西方接引化度的經文，很清楚地指出西方凈土去此不遠。若依相上說，西方距離我們娑婆世界有十萬八千里，這十萬八千里其實就是象徵眾生的十惡八邪，因為十惡八邪的障隔，所以便說西方遙遠。說西方凈土遙遠，是為根性下劣的一般人隨相而說的；說西方凈土很近，是為根性銳利的上智人隨性而說的。人的根性雖有利鈍兩種，但佛法並沒有兩樣。因為眾生有迷和悟的差別，所以見性就有時間上遲速的不同。執迷的人著相念佛求生西方凈土，覺悟的人只求凈化自己的心，所以佛說：『隨著自心清凈，自然佛土清凈。』
使君！東方人只要能使心清凈，就沒有罪業；反過來說，即使是西方人，如果心不清凈，一樣是有罪過的。東方人造了罪業，就想念佛求生到西方極樂世界；那麼西方人造了罪，念佛要求生到那一個國土去呢？凡夫愚人不能了悟自性，不認識自己身中自有凈土，於是發願往生東方或西方；覺悟的人到那裡都一樣是凈土。所以佛說：『隨身所住之處常得安樂。』
使君！只要心地沒有不善，西方極樂世界就離我們不遠；如果心地不善，念佛求願往生也難以到達。現在我勸各位善知識，首先要除去十惡，就等於行了十萬里路；然後再除去八邪，就又走了八千里；念念都能見到自己的本性，經常使自己行為平坦正直，那麼到達西方凈土就像彈指般一樣的快速，就能見到阿彌陀佛了。
使君！只要你能常行十善，又何須更求往生呢？如果不斷除造十惡的心，有那一尊佛會來迎接你往生凈土呢？如果能了悟無生無滅的頓教法門，要見西方凈土只在剎那之間；不能了悟，念佛求願往生，則西方路途遙遠，如何能夠到達呢？我要為各位在一剎那間把西方移到這裡來，而且當下便能見到，你們各位願意一見西方凈土嗎？」
大眾一起向惠能大師頂禮說：「如果能夠在這裡就見到西方凈土，又何必再另求往生西方呢？希望和尚慈悲，方便示現西方凈土，讓大家都能得見！」
惠能大師說：「各位！世間上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌諸根好比是城門；在外面有五座門，裡面有一座意門，心就是土地，性就是國王，性王就住在心地上。自性不離心地，國王就存在；自性離開了心地，國王也就不存在。所以自性若在，則身心俱存；性若離，則身心俱壞。要作佛，須向自性中求，切莫向身外去求作佛！自性若迷，就是眾生；自性若覺，就是佛。心存慈悲，自身就是觀音菩薩；能夠喜舍，自身就是大勢至菩薩；能凈化身心，自身就是釋迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿彌陀佛。
心中分別人我，就是為自己了一座障礙正道的須彌山；心裡起了貪欲邪念，就是波濤洶湧的大海水；無明煩惱，就是翻滾的波浪；心存毒害，就是兇猛的惡龍；心地虛偽狂妄，就是擾人的鬼神；常在塵勞中奔波，就如同魚鱉；貪瞋熾然，就等於自造地獄；愚痴不化，就等於無知的畜生。
善知識！經常修行十善，天堂便能現前；除去人我分別，須彌山便會崩倒；息去貪欲心，海水就會枯竭；煩惱不生，波浪就會平息；忘卻毒害之心，魚龍便會絕跡。於是自己心地上的真如覺性自然就會放大光明，外照六根門頭清凈無染，能破欲界六天的欲業；內照自心本性，即能消除貪瞋痴三毒，地獄等罪業也能同消滅。如此內外光明澄徹，就如同清凈的西方極樂凈土一樣，如果不作這樣的修行，如何能到西方極樂世界呢？」
大家聽了惠能大師的開示，洞然明白，照見自性，於是向六祖恭敬頂禮，同聲贊嘆說：「好極了！」又高唱道：「普願法界一切眾生，聽聞的人都能立即覺悟。」
大師說：「善知識！如果想要修行學佛，在家也是可以，不一定要出家住寺。在家人如果能夠依法修行，就好像東方人心地善良；出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要自心能夠清凈，就是自性的西方極樂世界。」
大師說：「我為大家說一首無相頌，只要依此修行，就好像經常與我同在一處；如果不這樣修行，即使剃發出家，在修道上又有甚麼益處呢？」
偈頌說：
若能如鑽木取火般勤修，污泥之中定能生出紅蓮。
惠能大師又說：「善知識！大家都要依照偈頌修行，來見取真如自性，直接了當成就佛道，時間不會等待人的。大家現在暫且散會，我要回曹溪去了，大家如果有疑問，就到曹溪來問我。」
當時，韋刺史、官員以及在法會中聽講的善男信女們，各自都心開意解，有所領悟，並且信受不疑，決心奉行。
惠能大師對大眾開示說：「善知識！我這個法門，是以定慧為根本。大家不要誤以為定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個。定是慧的體，慧是定的用，當在發慧的時候，定就在慧中；當在入定的時候，慧也就在定中。如果明白這個道理，就是定慧均等修持。因此，各位修學佛道的人，不要說『先定才能發慧，或先慧才能入定』這種分別的話。持這種見解，就表示法有二相。
口中雖說著好話，心中卻不存善念；徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開悟，自我修持，不在於諍辯；如果爭論先後，那就和痴迷的人一樣。如果不能斷除勝負之心，必將增長我執法執，自不能遠離『我、人、眾生、壽者』四相的執著。
善知識！定慧就像甚麼呢？就像燈光，有了燈就有光明，沒有燈就黑暗。燈是光的體，光是燈的用，名稱雖然有兩個，體性本來就是同一個。定和慧也是如此。」
惠能大師對大眾開示說：「善知識！所謂一行三昧，就是能在一切處，無論行住坐卧都能心行正直。《凈名經》說：『直心就是道場，直心就是凈土。』不要只在口頭上說正直，心卻諂媚邪曲；不要口說一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所執著。愚迷的人執著法相，執著一行三昧，開口就說常常靜坐不動，不起妄想雜念，這就是一行三昧。作這種見解的人，就如同沒有情識的木石一樣，其實正是障礙修道的因緣。
善知識！道是要通流，為何反生滯礙呢？心不滯礙於法相，道就能通流；心若執著法相，那就叫作繭自縛。如果說常坐不動就是一行三昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩詰的訶斥。
善知識！還有人教人靜坐，看住自己的心，觀想靜止，身體不動，心念不起，從這裡下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在這上面執著，反而成為顛倒，像這樣的人很多。如此教導別人，這是極大的錯誤。」
惠能大師對大眾開示說：「善知識！正教本來沒有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然契悟。如果能夠識得自己本心，見到自己的本性，就沒有差別了。因此，立有『頓漸』的假名。
善知識！我這個法門，自從上代祖師以來，首先建立『無念為宗』、『無相為體』、『無住為本』。
所謂無相，就是處一切相而離一切相；所謂無念，就是雖念而不執著於念；所謂無住，就是我人的本來自性。對於世間的善、惡、好、丑，乃至冤家至親，有言語的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭的時候，都一概視為虛空幻相，不會想到報復仇害。在念念之中，不尋思過去的境界。如果前念、今念、後念，念念相續，不能斷絕，就叫作系縛；在一切法上，念念不住著，這樣就沒有系縛，這就是以無住為本。
善知識！外離一切相，就叫作無相。能離於一切相，則自性法體自然清凈，這就是以無相為體。
善知識！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作無念。在自己的心念上，要常遠離一切外境，不要在境界上起心動念。但是，如執著於甚麼也不想，把念頭全部斷絕，一念斷絕就死，一樣還要到別處去受生輪回，這是極大的錯誤。學道的人應該好好的想一想，如果不認識佛法大意，自己錯了還罷了，卻又再誤導他人；自己愚迷不見真理，又毀謗佛經。所以要建立無念為宗。
善知識！為何立無念為宗呢？只因為那些口頭說見性而心猶執迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會起邪見，一切塵勞妄想就從此產生。菩提自性本無一法可得，如果以為有所得而妄說禍福，這就是塵勞邪見。所以這個法門要建立無念為宗。
善知識！所謂無，無的是甚麼事呢？所謂念，念的是甚麼東西呢？所謂無，就是無差別相，無一切妄見塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能隨緣起念；真如如果沒有自性，眼色耳聲當下就會消失散壞。
善知識！真如自性隨緣起念時，六根雖然有見聞覺知，但是真如自性不會染著萬境而能恆常自在。所以《凈名經》說：『善能分別一切法相，於第一義諦如如不動。』」
妙行品第五
惠能大師開示大眾說：「這個法門中所說的坐禪，本是不執著於心，也不執著於凈，也不是不動。
如果說執著於心，心念原本是虛妄的；知道心念是虛幻的，所以也就無所執著。
如果說執著於凈的話，人的自性本來清凈，因為有了無明妄念，所以覆蓋了真如本性。只要沒有妄想，本性自然清凈；
如果起心執著於凈，就會產生凈的虛妄；虛妄沒有一定的處所，有了執著，就是虛妄。凈原本也沒有形相，現在卻立出了凈的形相，還說這是修行的工夫；有了這樣錯誤的見解，就會障蔽自己的真如自性，反而被凈相所纏縛。
善知識！所謂修不動心者，如果能在見一切人時，不見他人的是非善惡、功過得失，這就是自性不動。
善知識！愚迷的人，身體雖然不動，但是一開口便說他人的是非長短好壞，這就與正道相違背了。如果執著於心或執者於凈，就障蔽了正道。」
惠能大師再對大眾開示說：「善知識！甚麼叫作『坐禪』呢？頓教法門所說的坐禪，是無所執著而沒有障礙，在外對一切善惡境界不起念，這就稱為坐，在內能見到自性不動，這就稱為禪。
善知識！甚麼叫作『禪定』呢？外離一切相叫作禪，內心不亂叫作定。若在外境上著相，內心就會散亂；若能外離一切相，內心就不會散亂。自心本性原是清凈安定的，只因遇境起念，所以內心就亂了。如果見一切境而內心不亂的話，這才是真定。
善知識！外離諸相就是禪，內心不亂就是定，外禪內定，就叫做禪定。《菩薩戒經》說：『我人的自心本性原本清凈。』善知識！在念念之中，得見自己的本性清凈，精進修持實踐，自然能夠成就佛道。」
那個時候，惠能大師看到廣州、韶州以及四方的學者、庶民都雲集到山中來聽聞佛法，於是登上法座，告訴大眾說：「來，各位善知識！有關修行成佛的大事，必須要從自性的覺悟中做起。在任何時候，念念都能清凈自心，修正自己的身行；見到自己的法身、佛性，自己救度，自己持戒，這樣才算不虛來此曹溪一回。大家既然都是遠道而來，能夠共同在此聚會，都是大家有緣。現在請各位就地胡跪，我要先為你們傳授『自性五分法身香』，接著再傳授『無相懺悔』。」大眾依言，各自胡跪。
惠能大師說：「第一是戒香，就是自己心中沒有過失、罪惡，沒有嫉賢妒能的心理，沒有慳貪瞋忿的念頭，沒有劫掠殺害的意圖，這就叫作戒香。第二是定香，就是看到一切善惡境相的時候，自心不會散亂，這就叫作定香。第三是慧香，就是自心沒有障礙，時常以智慧觀照自己的真如自性，不造作惡業，雖是修行種種善事，但心中不執著所作的善行。尊敬長上，體念下人，憐憫孤苦，救濟貧窮，這就叫作慧香。第四是解脫香，就是心不攀緣外境，不去思量分別善惡，身心自在，無所掛礙，這就叫作解脫香。第五是解脫知見香，就是自心既於善惡都無所攀緣，但也不可以死守空寂，而應多方參學，聽經聞法，以認識自心，通達佛法義理；待人要謙虛和善，不妄自分別人我，從初發心一直到圓滿菩提時，真如自性毫不變易，這就叫作解脫知見香。
善知識！這『自性五分法身香』，主要是用來熏修自心，千萬不能離心而向外尋求。
現在我再為你們傳授『無相懺悔』，滅除三世罪業，使身口意三業得到究竟清凈。
善知識！大家一起隨我念道：『弟子等，從前念、現念、一直到後念，念念都不被愚迷所污染，以前所造作的一切惡業以及愚迷等罪，現在完全以至誠的心懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。弟子等，從前念、現念，一直到後念，念念都不被憍狂所污染，以前所造作的一切惡業以及憍狂等罪，現在完全以至誠的心懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。弟子等，從前念、現念，一直到後念，念念不被嫉妒所污染，以前所造作一切惡業以及嫉妒等罪，現在完全以至誠的心懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。』
善知識！以上所宣說的就叫作無相懺悔。甚麼叫作懺？甚麼叫作悔？所謂懺，就是懺除以前所犯的過失，從前所造的一切惡業、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，完全懺除盡凈，今後永不再起，這就叫作懺。所謂悔，就是悔改自己以後再犯的過失，從今以後，所有的一切惡業、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，現在已經覺悟，完全永遠斷除，更不再造作，這就叫作悔。所以稱為懺悔。
凡夫愚迷，只知道懺除自己以前所犯的罪業，而不知道悔改以後的過失。因為不知悔改的原故，所以從前的罪業未能滅除，往後的過失又頻頻生起。既然以前的罪業不能滅除，後來的過失又再生起，如何能稱為懺悔呢？
善知識！現在已經懺悔清凈，再與大家一起發四弘誓願，大家都應用心諦聽：自心的眾生無邊，我誓願度盡；自心的煩惱無邊，我誓願斷盡；自性里的法門無量，我誓願修學；自性的佛道無上，我誓願成就。
善知識！大家不是說眾生無邊誓願度嗎？這麼說，就不是我來度你們了。善知識！心中眾生，就是所謂的邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等種種不善的心，都是心中的眾生，大家應該自性自度，這才叫作真度。
甚麼叫作自性自度呢？就是將自己心中的邪見、煩惱、愚痴等眾生，用正見來度。既然有了正見，就能運用般若智慧來打破愚痴迷妄的眾生，各各自性自度。邪見來時用正見度，執迷來時用覺悟度，愚痴來時用智慧度，惡念來時用善念度，這樣來度心中的眾生，就叫作真度。
還有煩惱無盡誓願斷，就是運用自性般若的智慧來去除虛妄分別的思想心。法門無量誓願學，就是必須見自本性，常常實踐正法，這就叫作真學。無上佛道誓願成，就是既然常能心存謙卑實踐正法，又能遠離迷妄而又不執著於覺悟，內心常生般若智慧，真妄俱除，就能見到自己的佛性，也就能在一言之下悟道成佛。能夠時時念念修行這四弘誓願，這就是發心立願的法門！
善知識！現在已經發四弘誓願了，再給各位善知識傳授無相三歸依戒。
善知識！歸依覺，就是福慧具足的至尊；歸依正，就是遠離塵欲的至尊；歸依凈，就是眾生敬重的至尊。
從今以後，應當稱覺者為本師，再也不去歸依其它邪魔外道，常常以自性的佛法僧三寶來為自己證明。
奉勸各位善知識，要歸依自性三寶：所謂佛，就是覺者；所謂法，就是正；所謂僧，就是清凈。自心歸依覺，則邪迷之念不生，少欲知足而能遠離財色，所以叫作福慧具足的至尊。自心歸依正，念念都無邪見，因為沒有邪見的原故，就沒有人我、高傲、貪愛等執著，所以叫作遠離塵欲的至尊。自心歸依凈，在一切塵勞愛欲的境界中，自性都不被染著，所以叫作眾生敬重的至尊。如果能如此修行，就是自性歸依。
一般凡夫不能理解無相歸依，所以從早到晚求受形式上的三歸依戒；如果說歸依佛，佛在那裡呢？如果見不到佛，憑藉甚麼來作為自己歸依的對象呢？所以說歸依佛反成為虛妄。
善知識！你們要自己去體會觀察，不要錯用了心意！經文上分明是說自歸依佛，並不說歸依他佛。不歸依自性佛，就沒有所歸依處。現在既然已經自己覺悟了，你們必須各自歸依自性三寶。向內要善調自己的心性，向外要恭敬尊重他人，這就是自歸依。
善知識！既然已經歸依自性三寶了，現在請各位再專心諦聽！我為你們再說『一體三身自性佛』，使你們都能夠見到自性三身，明白地覺悟自己的真如自性。請大都跟隨我念：『就在自己的色身中歸依清凈法身佛，就在自己的色身中歸依圓滿報身佛，就在自己的色身中歸依千百億化身佛。』
善知識！色身猶如我們自己的住宅一般，所以不足以歸依。剛才所說的法身、報身、化身這三身佛，都在我們的自性之中，世間上每個人都具有。只因自己的心性被無明所迷惑，不能見到內在的自性，而總是向外去尋覓三身佛，卻看不見自性身中本來就具有的三身佛。你們聽我說法，能使你們在自身中見到自性所具有的三身佛。這三身佛，是從自性中出生，並不是從外面可以尋得的。
甚麼叫作清凈法身佛呢？世人的心性本來清凈無染，一切萬法都由自性而生。如果心中思量一切惡事，會產生惡的行為；如果心中思量一切善事，就會產生善的行為。如此所有一切善惡諸法在自性中，就好像天空本來常清、日月本來常明，只因為被浮雲遮蔽而形成上明下暗的現象；忽然一陣風來，把浮雲吹散，天空自然上下全明，森羅萬象都會清楚的顯現出來。心人心性，經常浮游不定，就好像那天空的浮雲。
善知識！智就像是太陽，慧就像是月亮，智慧常如日月光明朗照，但是如果向外滯著塵境，就會被妄念的浮雲遮蓋自性，智慧就不得明朗。如果能遇到善知識，聽聞佛法真理，自能除去心中的迷執妄念，而內外光明澄徹，在自性中，萬法自然一一顯現。見性的人也是如此。這就叫清凈法身佛。
善知識！自心歸依自己本有的自性，就是歸依真佛。所謂自歸依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，以及一切時中所有不善的行為；常常反省自己的過失，不說別人的好壞是非，這就是自歸依。常須懷抱謙下之心，普遍對人恭敬，這就是見到自己的本性，通達無礙，這就叫作自歸依。
甚麼叫做圓滿報身呢？譬如一燈能破除千年的黑暗，一智能滅除萬年的愚痴。不要經常回想以前的事，已經過去的事不可復得，要常思量以後的行為，念念圓明，自然能見到自心本性。善與惡雖然不同，但是本性並沒有兩樣，這無二之性，就叫作實性。在實性中，善惡無染，這就叫作圓滿報身佛。自性若起一念之惡，便能消滅萬劫以來所修的善因；自性若起一念之善，便可滅盡多如恆河沙的惡業。從初發心一直到成就無上菩提，念念之間自見本性，不失正念，這就叫作報身。
甚麼叫作千百億化身呢？如果不思量萬法，自性本來就如晴空；如果對萬法有了一念的思量，就叫作變化。思量惡事時，自心就能變化為地獄的境界；思量善事時，自心就能變化為天堂的境界；生起毒害之念時，自心就能變化為龍蛇的境界；生起慈悲之念時，自心就能變化為菩薩的境界；自性流露智慧時，自心就能變化為上界諸天的境界；自性迷執愚痴時，自心就能變化為下方三途的境界。自性的變化非常多，愚迷的人不能省察覺悟，念念生起噁心，所以經常在惡道中行走。如果能迴轉一念的善心，就能生出般若智慧，這就叫作自性化身佛。
善知識！法身本來人人具足，念念得見自性，就是報身佛。從報身上思量萬法，發智起用，就是化身佛。自己覺悟，自己修行自性功德，就是真歸依。皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可說是歸依。只要能了悟自性中本具三身，就是認識自性佛。
我有一首無相頌，如果能讀誦受持，就能使你們累劫多生以來因迷惑所造的罪業在言下頓時消滅。」頌說：
迷人只知修福不知修道，所以只說修福就是修道。
惠能大師說：「善知識！大家都應該讀誦記取這首無相頌，並且依照此頌修行，如果聽了以後能夠立即見性，雖然離我有千里之遙，也如同常在我的身邊一樣；如果聽了以後不能有所覺悟，即使就在對面，也如同相隔千里，又何必辛苦遠來求法呢？希望大家各自珍重！」
六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉志略，對大師非常的禮遇尊敬。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》，六祖一聽，就知道經文中的妙義，於是就替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說：「字我是不認識的，但關於經義請盡量發問。」
無盡藏比丘尼說：「字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢？」
無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告里中的耆宿大德說：「這是一位有道的人，應當請來供養。」於是有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。
那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟。於是就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名剎。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於被害。那塊石頭現在還留在六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石頭為「避難石」。惠能大師想起了五祖曾說的「逢懷則止，遇會則藏」的話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。
法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：「即心即佛是甚麼道理？祈求和尚慈悲為我解說。」
六祖說：「前念不生執著，當下就是心；後念不令斷滅，當下就是佛；能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。
聽我說偈：
『無念之心名為慧，離相即佛就是定。
法海在六祖的開示下豁然大悟，於是以偈贊嘆說：「無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。」
法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：「頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負有一事物在，你究竟修學甚麼專長呢？」
六祖說：「如果你念到一萬，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失，現在聽我說偈：『頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地？心中存有我罪業即生起，無求功之念能獲福無量。』」
法達說：「名叫法達。」
於是又說一偈：「現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這只隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我為你說示法義，只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。」
法達聽完偈語後，向六祖懺悔謝罪說：「從今以後，我一定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智慧深廣博大，請約略為我講說經中的義理。」
六祖說：「法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以甚麼為宗趣嗎？」
法達說：「弟子根性愚鈍，向來只依經文誦念，那裡會知道以甚麼為旨趣呢？」
六祖說：「我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我為你講說。」於是法達就高聲的誦念經文，念到〈譬喻品〉時，六祖說：「停！這部經原來是以『佛為一大事因緣出現於世』為宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。甚麼是因緣呢？經中說：『諸佛世尊都只為一大事因緣所以出現於世間。』所謂一大事，就是佛的真知見。世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著於空，如果能夠於相遠離一切相執，於空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。
佛的意義就是覺，分為
