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常靜
《六祖壇經》是中國唯一一部稱為經的佛教經典。六祖慧能大師在《六祖壇經》中向眾弟子講述了南宗禪的核心思想要義。這種核心要義就是慧能在《六祖壇經·定慧晶》中所講的“無念為宗”、 “無相為體”和“無住為本”的理論。慧能大師在為大眾說法時說：
善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不恩前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。
慧能大師的這三句話不僅是南宗禪的主要宗旨，也是慧能大師和《六祖壇經》的思想核心。下面就對這三句話作簡要論述。
一、無念為宗
“無念為宗”中的“念”，就是指人的意念，第六識的意識活動。 “無念”並不是要停止一切意識活動，而是不刻意地思考。從現象上起念，見到的都是假相，就會產生塵勞之心，生起喜怒哀樂等種種妄念。
“無念”就是， “於念而無念”，“於諸境上，心不雜”，即在一切境上、心不被外境所染。在自己的心念上，常能遠離一切外境，不在所遇境上起妄念。但不是百物不思，不是無思維存在，不是心中一片死寂，而是“心不染境”，在念念之中排除一切雜念妄想、排除“塵勞邪見”。比如，名聞利養方面的，財色名食睡五欲方面的，利衰、毀譽、稱譏、苦樂八風方面的，禍福、生死方面的種種雜念。“無念為宗”就是以無念為宗旨。
從佛法的體悟來說， “若百物不思，常令念絕，即是法縛，即名邊見”。”無念”是要人於念中去除虛妄的分別、執著。 《壇經》雲：
何名無念?無念法者，見一切法，不著一切法；遍一切處，不著一切處，常凈自性，使六賊從六門中走出，於六塵中不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念頓法者，至佛位地。
無念之“念”，有兩種互相對立的意義。一者，“於念而不念”，“不於法上生念”，此中之“念”為妄念，為邪念，是執著外境而產生的錯誤知見。二者， “真如是念之體，念是真如之用”， “自性起念”，此中之“念”是正念，是體證真如後產生的正確知見，是根本無分別後得智。因此，無念不是沒有念，而是沒有妄念，保持正念。 “悟無念法者，見諸佛境界”， “至佛位地”，對凡夫而言，無念是修行的目標，對聖者而言，無念是自性作用的自然運用與發揮。
迷失的人陷入現象之中，從而產生了各種幻覺，由幻覺生出錯誤的看法，一切煩惱和虛妄都是由此而生，所以，慧能大師要把無念當成禪宗的宗旨。
二、無相為體
”無相”就是“於相而離相”或“外離一切相”。意思是處一切相而即離一切相，或外離一切法相。如能在念之中排除一切雜念並且不執著於一切法相而離相，這就是“無相”。
”相”本來是指事物的形狀、性質等。禪宗認為，事物的“相”是由心造成的，所以都不是真實的，只有擺脫了這些虛妄的假相，才能認識到世間萬物的真實本性。
一切事物都是內因外緣和合而成，所以是沒有自性的，但在眾生的眼裡，它們卻都是實實在在的東西。其實，眾生所看到的只是一個虛假的相而已。佛教中所說的相就是表現於外而能想像於心的各種事物的相狀，也就是形相或狀態。根據眾生業力不同，所得的相也不同，佛法的作用就是讓人看到它的本性是空，從而破除諸相。
“相”是相對於性質、本體等而言，它是眼、耳、鼻、舌、身、意等六識所照見的對象，萬物本性雖然是空，但在六識的觀照之下就會顯現出各種不同的相。一切外相都是虛假的，沒有固定不變的形式，同樣的事物在眾生的眼裡可能會有不同的外在表現。比如恆河裡的水，在人的眼裡它是水，但在天人的眼裡，它是琉璃世界，在魚的眼裡它就是可以居住的房屋，在地獄眾生的眼裡，它就是火海。
“無相為體”就是以“無相為本體”。六祖說： “外離一切相，是名無相，能離於相，則法體清凈。此是以無相為體”。如果說能離於相，那麼法體就不會受污染，自然清凈了。 《金剛經》說： “離一切諸相，即名諸佛”。又說： “凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來”。可見，無相即諸法實相。實相即真如無相，佛性無相，自我本心也無相。 《金剛經》還說： “如來說一切諸相，即是非相，又說一切眾生即非眾生”，因此， ”無相”即心佛眾生三無差別。 “無相”也是一切無相，如在行而無行相。在卧而無卧相，內心如如不動。此處“無相”不是指無諸法事相而是指無諸法的執著相。因為無相性空。無有實體，無所執著，不能執著於一切法豐目。
《壇經》中的“無相”，有兩層互為表裡的意義。一者，萬物由因緣而成，是虛妄之物，本來就沒有不變的實在之相與本體之相。二者， “於相而離相”， “外離一切相”，修證的過程，就是舍離因執著而產生的實在之相，回歸萬法本有的無相之相。因此，無相併不是否定事物各式各樣的外在之相，而是否定因無明而有的實在之相與本體之相。
在慧能之後，禪宗也發揮了對無相的應用。萬法本性是我們無法用眼睛看到的，也無法用任何語言加以描述的，只能用心來體會。而只有當心不受世俗之相束縛時，才能見證到萬法的本性，所以，慧能大師說“離一切相即佛”。
三、無住為本
“無住”也是《六祖壇經》的主要思想之一。“住”本指事物形成後存在的相對穩定的狀態，但諸法因緣生滅，自性本空，一切事物都是處在不停的輪迴流轉之中，根本沒有常住不變的東西。不但具體事物是這樣，而且一切法都不能常住不變。
但慧能大師說的“無住”並不是指事物不能常住不變，而是指心的無住。無住就是時時刻刻不為對象所束縛，不再追憶過去的事情。前一個剎那後一個剎那，每個剎那綿綿不絕，時時刻刻都依循著佛法，不為任何對象所束縛，就是無住為本。任何一個時刻中，心如果有所停止，固定在某個事物上，就是住的狀態。所以， “無住” 就是心無所執著，無所取捨，沒有特定的認識趨向。也可以說“無住”就是要保持“心動”的狀態。
“無住為本”，即以無住為根本。 《維摩詰經·觀眾生晶》說： “從無住為本，立一切法”。念念之中不思前境。 “於諸法上，念念不住”而無縛，每個念頭都不執著。於心無事，於亭無心。念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留，如鏡照物，鏡上不留色影；如風來竹面，葉上不留風聲；如雁過長空，空中不留痕跡；如百鴻踏雪，雪不見爪痕；如浮光幻影，掠過長空，倏起倏滅。 《金剛經》說： “應無所住而生其心”。 “無所住”即是一切都不住著、不執著，不追懷往日榮辱，不計較過去恩怨，事如春夢了無痕!一切缺陷、憂苦、悔恨、煩惱、禍福、生死，等等都無住、都不被束縛，猶如飛鳥出籠，離開一切塵垢、離開一切妄念。 “而生其心”就是顯露出自我本心，就是生清凈心、悲願無盡的菩薩心、菩提心、慈悲喜舍心、智慧心、平等心、利他無我心等等。六祖所說的“心不住法，道即通流”，意思是， “無著”既指排除雜念。不執著干法，也指正念不斷。
法和萬物都是一樣的，都是沒有本來自性的。在實際修行中，要求修行者在任何一個時刻，在一切法上都無所住。如果一念有住，就會陷入束縛之中，如果在一切法上念念不住，就是遠離了一切束縛。
“無念為宗”、 “無相為體”、 “無住為本”名相雖不同，但在意義上是連貫統一的，在修行實踐中也是如此。 “無念”是在念念之中排除一切雜念；“無相”是在念念之中排除雜念並且不執著干一切法相而離相； “無住”是在念念之中排除雜念並且不住羞、不執著於一切法。如能做到無念，則無相、無住亦同時具足，一切都無所執著了。認識到諸相的虛妄不實，就能做到無住生心，而不住於一切法，就能拋棄一切想念。所以三者之間相輔相成，共同構成了禪宗的核心思想，在實際修行中，三種境界缺一不可。
