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維摩詰經
佛說維摩詰經卷上(維摩詰所說不思議法門之稱一名佛法普入道門三昧經)
吳月氏優婆塞支謙譯
佛國品第一聞如是。一時佛游於維耶離奈氏樹園。與大比丘眾俱。比丘八千。菩薩三萬二千。皆神通菩薩。一切大聖能隨俗化。佛所住者皆已得住。為法城塹護持正法。為師子吼十方聞聲。眾人不請祐而安之。興隆三寶能使不絕。皆已降棄魔行仇怨。一切所化莫不信解。皆度死地脫無掛礙不失辯才。其念及定總持諸寶悉成其所。布施調意自損戒忍精進一心智慧。善權已下得無所著不起法忍阿惟越致。法輪已轉。隨眾人相為現慧德。在諸眾為正導。以無畏而不動。已成福祐慧之分部。已得相好能自嚴飾。色像第一舍世間財。志行高妙名稱普至。有金剛志得佛聖性。以法感人為雨甘露。曉眾言音所說如流。其聲清凈入微妙法。見生死本眾厄已斷。度諸恐畏為師子吼。不以多言。其講說法乃如雷震。無有量已過量。以道寶之智導為大師。以知足之行現遠佛聲及法功德。博入諸道順化眾生。說無比正佛之智慧。以十力無畏佛十八法。往度惡道諸墮塹者。其生五道為大醫王。以慧以善救眾生病。應病與葯令得服行。無量善事皆悉得。無量佛國皆嚴凈。無量佛慧皆修學。明智之講皆聽聞。明者之跡皆履行。慧之德本隨次興。深法之要皆已入。三昧無量能悉成。佛力無畏一切具足其名曰正觀菩薩。見正邪菩薩。定化王菩薩。法自在菩薩。法造菩薩。光造菩薩。光凈菩薩。大凈菩薩。辯積菩薩。寶積菩薩。寶掌菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。常下手菩薩。常慘菩薩。常笑菩薩。喜根菩薩。喜王菩薩。正願至菩薩。虛空藏菩薩。寶甚持菩薩。寶首菩薩。寶池菩薩。寶水菩薩。水光菩薩。舍無業菩薩。智積菩薩。燈王菩薩。制魔菩薩。造化菩薩。明施菩薩。上審菩薩。相積嚴菩薩。師子雷音菩薩。石磨王菩薩。眾香手菩薩。眾手菩薩。常應菩薩。不置遠菩薩。善意諫菩薩。蓮華凈菩薩。大勢至菩薩。窺音菩薩。梵水菩薩。[泳-永+適]水菩薩。寶幢菩薩。勝邪菩薩。嚴土菩薩。金結菩薩。珠結菩薩。慈氏菩薩。濡首菩薩。其三萬二千菩薩。皆如此上首者也復有萬婆羅門。皆如編髮等。從四方境界來詣佛所而聽法。一切諸天各與其眾俱來會聚此。彼天帝萬二千釋從四方來。與他大尊神妙之天。及諸龍神.揵沓和.阿須倫.迦留羅.甄陀羅.摩睺勒等。並其眾皆來會。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。並其眾會坐。彼時佛與若干百千之眾眷屬圍繞而為說經。其從須彌方外來者四面雲集。一切眾會皆坐自然師子之座。於是維耶離國。有長者子名羅鄰那竭。漢言曰寶事。與五百長者子俱。皆有決於無上正真之道。持七寶蓋來詣佛所稽首佛足。以其寶蓋共覆佛上。佛之威神令一寶蓋覆此三千大千佛國。於是世界諸來大眾。皆見寶蓋覆此三千世界。諸須彌目鄰大目鄰山。雪山寶山黑山。鐵圍山大鐵圍山。悉現於寶蓋中。此三千世界大海江河川流泉源。及上日月星辰天宮龍宮諸尊神宮。悉現於寶蓋中。十方諸佛佛國嚴凈。及十方佛在所說法。皆現於寶蓋中悉遙見聞。一切魔眾得未曾有禮佛而立。國界若干莫不目見。童子寶事即於佛前以偈贊曰: 清凈金華眼明好 凈教滅意度無極 凈除欲疑稱無量 願禮沙門寂然跡 既見大聖三界將 現我佛國特清明 說最法言決眾疑 虛空神天得聞聽 經道講授諸法王 以法布施解說人 法鼓導善現上義 稽首法王此極尊 說名不有亦不無 以因緣故諸法生 非我不造彼不知 如佛清凈無惡形 始在佛樹力降魔 得甘露滅覺道成 以無心意而現行 一切異學伏其名 三轉法輪於大千 受者修正質行清 天人得見從解法 為現三寶於世間 佛所說法開化人 終已無求常寂然 上智愍度老死畏 當禮法海德無邊 供養事者如須彌 無誡與誡等以慈 所演如空念普行 孰聞佛名不敬承 今奉能仁此慈蓋 於中現我三千世 諸天龍神所居宮 犍沓和等及閱叉 以知世間諸所有 十力哀現是變化 眾睹希有皆嘆佛 稽首極尊大智現 童子寶事說此偈贊佛已。以恭肅敬意長跪叉手。白佛言。此五百童子皆有決於無上正真之道。願聞得佛國土清凈。佛惟解說如來佛國清凈之行。於是佛告寶事曰。童子諦聽善思念之。吾當為汝解說如來菩薩佛國清凈。於是寶事與諸大眾受教而聽。佛言童子。蚑行喘息人物之土則是菩薩佛國。所以者何。菩薩欲教化眾生。是故攝取佛國。欲使佛國人民盡奉法律故取佛國。欲使佛國人民入佛上智故取佛國。欲使佛國人民見聖典之事而以發意故取佛國。所以者何。欲導利一切人民令生佛國。譬如有人慾度空中造立宮室終不能成。如是童子。菩薩欲度人民故願取佛國。願取佛國者非於空也。童子當知。菩薩以無求於國故。於佛國得道。以不言我教照人民生於佛土。菩薩以善性於國故。於佛國得道。能成眾善為人重任生於佛土。菩薩弘其道意故。於佛國得道。恆以大乘正立人民得有佛土。菩薩布施為國故。於佛國得道。一切布施施諸人民生於佛土。菩薩持戒為國故。於佛國得道。周滿所願以十善行。合聚人民生於佛土。菩薩忍辱為國故。於佛國得道。有三十二相而自嚴飾。以其忍行調正人民生於佛土。菩薩精進為國故。於佛國得道。以諸德本善修勤力。合聚人民生於佛土。菩薩禪思為國故。於佛國得道。已知所念正安人民生於佛土。菩薩智慧為國故。於佛國得道。能以正導成就人民生於佛土。菩薩行四等心為國故。於佛國得道。慈悲喜護護諸人民生於佛土。菩薩行四恩為國故。於佛國得道。惠施仁愛利人等利一切救濟。合聚人民生於佛土。菩薩行善權方便故。於佛國得道。一切行權攝人為善生於佛土。菩薩行三十七道品之法故。於佛國得道。以根力覺意勉進人民生於佛土。菩薩分流法化故。於佛國得道。一切示現賢善之行得見佛土。菩薩說除八難故。於佛國得道。一切為斷惡道眾難而有佛土。菩薩自覺不譏彼受故。於佛國得道。斷諸邪受而有佛土。菩薩凈修十善之行故。於佛國得道。而不離偶大財梵行誠諦之語免於惡道。言以柔軟不別眷屬恆與善俱。無有嫉慢除忿怒意。以正見誨人生於佛土。如是童子。菩薩以應此行便有名譽。已有名譽便生善處。已生善處便受其福。已受其福便能分德。已能分德便行善權。已行善權則佛國凈。已佛國凈則人物凈。已人物凈則有凈智。已有凈智則有凈教。已有凈教則受清凈。如是童子。菩薩欲使佛國清凈。當以凈意作如應行。所以者何。菩薩以意凈故得佛國凈賢者舍利弗。承佛威神心念是語。以意凈故得佛國凈。我世尊本為菩薩時意豈不凈。而是佛國不凈若此。佛知其意即報言。雲何舍利弗。我日月凈不見色者。豈日月過耶。對曰不也。非日月過。佛言。此舍利弗咎。在眾人無有智慧。不見如來佛國嚴凈。非如來咎。此舍利弗。我佛國凈汝又未見。編髮梵志謂舍利弗言。惟賢者莫呼是佛國以為不凈。我見釋迦文佛國嚴凈。譬如彼清明天宮。舍利弗言。我見此中亦有雜糅。其大陸地則有黑山石沙穢惡充滿。編髮答曰。賢者以聞雜惡之意。不猗凈慧視佛國耳。當如菩薩等意清凈倚佛智慧。是以見佛國皆清凈。於是佛即以足指案地。此三千大千世界皆為震動。若干百千珍寶積嚴處處校飾。譬如眾寶羅列凈好如來境界。無量嚴凈於是悉現。一切魔眾嘆未曾有。而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗。汝且觀此佛國嚴凈。對曰唯然。本所不見本所不聞。今佛國土好凈悉現。然舍利弗。我佛國如是。為當度不肖人故。如來隨此多怒害者現佛國異。譬如諸天同金缽食。其福多者舉手自凈。如是舍利弗。若人意清凈者。便自見諸佛佛國清凈。當佛現此佛土嚴凈之時。八萬四千人發無上正真道意。長者子寶事並五百童子。皆得柔順法忍。佛現神足於是國土莫不欣然。各得其所。弟子行者天與人三萬二千。遠塵離垢諸法法眼生。其八千人漏盡意解。
維摩詰所說經善權品第二是時維耶離大城中。有長者名曰維摩詰(漢言無垢稱)在先佛已造行修善本得法忍。已得辯才神通不戲。得無所畏降魔勞怨深入微妙出於智度無極。善權方便博入諸道令得所願。人根名德生而具足。造成大道所作事勝。佛聖善行皆已得立。覺意如海而皆已入。諸佛咨嗟。弟子釋梵世主所敬。欲度人故居維耶離矜行權道。資財無量救攝貧民。以善方便攝諸惡戒。以忍調行攝諸恚怒。白衣精進攝懈怠者。禪定正受攝迷惑意。得智慧律攝諸邪智。雖為白衣奉持沙門。至賢之行居家為行。不止無色有妻子婦。自隨所樂常修梵行。雖有家屬常如閑居。現視嚴身被服飲食。內常如禪。若在博弈戲樂輒以度人。受諸異道導以佛教。不離聖典。因諸世間俗教善語。以法樂而樂之。一切見敬。為供養中最。所有耆舊能喜世間一切治生諧偶。雖獲俗利不以喜悅。游諸四衢普持法律。入於王藏諸講法眾。輒身往視不樂小道。諸好學者。輒身往勸誘開童蒙。入諸淫種除其欲怒。入諸酒會能立其志。入長者種正長者意能使樂法。入居士種正居士意能除其貪。入君子種正君子意能使忍和。入梵志種正梵志意使行高遠。入人臣中正群臣意。為作端首使入正道。入帝王子能正其意。以孝寬仁率化薄俗。入貴人中能為雅樂化正宮女。入庶人中軟意愍傷為興福力。入帝釋中正帝釋意。為自在者示現無常。入梵天中正梵天意。能現梵殊勝之慧。入四天王正天王意。能使擁護一切天下如是長者維摩詰。不可稱說善權方便無所不入。其以權道現身有疾。以其疾故。國王大臣長者居士。群臣太子並餘眾輩。從而問疾者無數千人。其往者。維摩詰輒為說。是四大身為死亡法。言諸仁者。是身無常為無強為無力為無堅。為苦為老為病。為多痛畏。諸仁者。如此身明智者所不怙。是身如聚沫澡浴強忍。是身如泡不得久立。是身如野馬渴愛疲勞。是身如芭蕉中無有堅。是身如幻轉受報應。是身如夢其現恍惚。是身如影行照而現。是身如響因緣變失。是身如霧意無靜相。是身如電為分散法。是身無主為如地。是身非身為如火。是身非命為如風。是身非人為如水。是身非有四大為家。是身為空無我無性無命無人。是身無我我者轉離。是身如束薪筋纏如立。是身非真但巧風合。是身為荒不凈腐積。是身為虛偽覆速朽為磨滅法。是身為災一增百病。是身老為怨以老苦極。是身為窮道為要當死。諸仁者。此可患厭。當發清凈不淫之行。如佛法身吾等當學。佛法身者從福祐生。佛身者從智生。從戒品定品慧品解品度知見品生。從慈悲喜護生。從布施調意自損生。從忍辱仁愛柔和生。從強行精進功德生。從禪解定意正受生。從智度無極聞德生。從善權方便智謀生。從一切諸度無極生。從三十七道品生。從神通生。從止觀生。從十力生。從四無所畏生。從佛十八法生。從斷一切惡法生。從一切善法合會生。從諦生。從誠生不可計清凈行為成如來身。如是仁者。當自勖勉。欲除一切病者。當發行大道。如是維摩詰為諸問疾者如應說法。令無數千人發無上正真道意。
維摩詰所說經弟子品第三於是長者維摩詰自念。寢疾於床念佛在心。佛亦悅可是長者。便告賢者舍利弗。汝行詣維摩詰問疾。舍利弗白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔常宴坐他樹下。時維摩詰來謂我言。唯舍利弗。不必是坐為宴坐也。賢者坐當如法不於三界現身意。是為宴坐。不於內意有所住。亦不於外作二觀。是為宴坐。立於禪以滅意現諸身。是為宴坐。於六十二見而不動。於三十七品而觀行。於生死勞垢而不造。在禪行如泥洹。若賢者如是坐如是立。是為明曉如來坐法。時我世尊。聞是法默而止不能加報。故我不任詣彼問疾佛告賢者大目犍連。汝行詣維摩詰問疾。目犍連白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔為諸少年居士說法。時維摩詰來謂我言。賢者莫為居家白衣說法如賢者所說。欲說法者當為如法。如法者離人垢。以不我為離染塵。不有命為離生死。不處人為本末斷如滅相。不以淫為無掛礙。至不老為諸作斷。以隨食為離諸損。而一切救如空等為無適莫。以無吾為除吾作。以無識心為離識心。以無倫為無有比。以因緣相為入無等。以法情正學正諸情。以如事入應無所入。憶識信而皆為立終始不動。不動則六無猗。不望於眾人當來無住。空為正止。無相為惟行。無願為離淵。不自舉不自容。為離起分而無家。眼耳鼻口身心已過無所住。亦不無心住。已得無知為離眾行法。賢者。為如此何說為說法。法說者為等句。聞者當等聞。說不如等句者。彼為非說為非聞為未。譬若幻士為幻人說法。當建是意以為說法。隨人本德所應。當善見為現智。以大悲不痴妄為成大乘。於佛有反復。內性清凈不斷三寶。樂以是說法說。說是語時。世尊。八百居士發無上正真道意。我無此辯。是故不任詣彼問疾佛告賢者大迦葉。汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於貧聚而行乞。時維摩詰來謂我言。如賢者有大哀舍大姓從貧乞。當知已等法施普施於所行。已能不食哀故從乞。如不以言若住空聚。所入聚中欲度男女。所入城邑知其種姓。輒詣劣家所行乞。於諸法無所受。若見色如盲等。所聞聲如響等。所嗅香如風等。所食味不以識得。細滑無更樂。於識法如幻。如今耆年已過八邪。八解正受以正定越邪定。以是所乞敬一切人。亦以奉敬諸佛賢聖。然後自食。如是食者為非眾勞。亦非無勞。不有定意亦無所立。不在生死不往滅度。如賢者食所乞與者。為非無福亦非大福。為非耗減亦非長益。是為正依佛道不依弟子之道。賢者如是為不以痴妄食國中施。時我世尊。聞其說是至未曾有一切菩薩當為作禮。斯有家名乃以此辯勸發道意。吾從是來希復立人為弟子緣一覺行。每事勸人學無上正真之道。故我不任詣彼問疾佛告長老須菩提。汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔入其舍欲乞食。時維摩詰取我缽盛滿飯。謂我言。設使賢者。於食等者諸法得等。諸法等者得眾施等。如是行乞為可取彼。若賢者不絕淫怒痴。亦不與俱一切常。若不知己身。已得一行為非不明。非趣有愛非得明度。亦非極罪正解已解不解不縛。不四諦見非不見諦。不得道不凡人。不凡法語。不為真非不真。一切無法行離法之想。不見佛不聞法。是亦有師。不蘭迦葉。摩訶離瞿耶。婁阿夷專基耶。今離波。休迦旃先。比盧特尼犍子等。又賢者彼師說猗為道。從是師者。為住諸見。為墮邊際不及佛處。為歸八難。為在眾勞。不信之垢。不得離生死之道。然其於眾人亦為他人想。若賢者。為他人想如彼者則非祐除也。其施賢者。為還眾魔共一手作眾勞侶。於一切人若影想者。其住如謗諸佛毀諸經。不依眾經不得滅度矣。當以如是行取乞耶。時我世尊。得此惘然不識是何言當何說。便置缽出其舍。維摩詰言。唯須菩提取缽勿懼。雲何賢者如來以想而言說乎。何為以懼。我言不也。維摩詰言。想為幻而自然。賢者不曰一切法一切人皆自然乎。至於智者不以明著故無所懼。悉舍文字於字為解脫。解脫相者則諸法也。當其世尊說是語時。二百天人得法眼凈。故我不任詣彼問疾佛告頒耨文陀尼子。汝行詣維摩詰問疾。頒耨白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔在他方大樹下。為阿夷行比丘說死畏之法。時維摩詰來謂我言。欲何置此人。何以教此比丘。無乃反戾此摩尼之心。是已為下正行。又不當以不視人根而說其意也。當取使無瘡。莫便內壞於窖。在大生死可使入跡。莫專導以自守之。又此賢者。諸比丘在大道已有決。如何忘其道意。而發起以弟子行乎。是時維摩詰。即如其像三昧正受。念是比丘宿命。已於五百佛立德本。在無上正真道。已分布因其道意而為解說。即時諸比丘稽首禮維摩詰足。已為說如是法。皆得不退轉。自從是來。我念弟子未觀察人者。不可為說法。所以者何。不能常定意根原知本德如佛世尊。故我不任詣彼問疾佛告長老迦旃延。汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者佛為兩比丘粗現軌跡。已便入室。吾於後為其說經中要。言無常之義苦義空義非身之義。時維摩詰來謂我言。惟迦旃延。無以待行有起之義為說法也。若賢者。都不生不增生不起不滅。是為無常義。五陰空無所起。以知是是苦義。於我不我而不二。是非身義。不然不滅為都滅終始。滅是為空義。彼說是時。其比丘本漏意解。故我不任詣彼問疾佛告長老阿那律。汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於他處經行。見有梵天名凈復凈。與千梵俱來詣我。稽首作禮問我言。幾何阿那律天目所見。我答言。仁者。吾於是三千大千佛國。如於掌中觀寶冠耳。時維摩詰來謂我言。雲何賢者。眼為受身相耶無受相耶。假使有受身相。則與外五通等。若無受相。無受相者。無計數則不有見。我時默然。彼諸梵聞其言至未曾有。即為作禮而問言。世孰復有天目。維摩詰言。有佛世尊。常在三昧禪志不戲。悉見諸佛國不自稱說。於是眾中五百梵。具足發無上正真道意已。皆忽然不現。故我不任詣彼問疾佛告長老優波離。汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者。有兩比丘。未踐跡以為恥。將詣如來。過問我言。吾賢者。未踐跡誠以為恥。欲往見佛。願賢者解其意。吾則為之現說法語。時維摩詰來謂我言。唯優波離。莫釋以所誨而詭其行也。又賢者。未踐跡者。不內住不外計。亦不從兩間得。所以者何。此本為如來意。欲為勞人執勞。惡意已解意得依者。亦不內不外不從兩間得。如其意然。未跡亦然。諸法亦然。轉者亦然。如優波離意之凈。以意凈意為解。寧可復污復使凈耶。我言不也。維摩詰言。如性凈與未跡。一切諸法一切人意從思有垢。以凈觀垢無倒與凈亦我垢等。穢濁與凈性。凈性與起分。一無所住。又一切法可知見者。如水月形。一切諸法從意生形。其知此者是為奉律。其知此者是為善解。於是兩比丘言。上智哉。是優波離不及也。持佛上律而不能說。我答言。自舍如來。未有弟子及菩薩辯才析疑如此聰明者也。兩比丘疑解。便發無上正真道意。復言曰。令一切人得辯才之利皆如是。故我不任詣彼問疾佛告賢者羅雲。汝行詣維摩詰問疾。羅雲白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時諸長者子來禮我足。問我言。羅雲汝佛之子。舍轉輪王出家為道。其出家者有何榮冀。我即為如事說沙門之榮冀。時維摩詰來謂我言。羅雲。說沙門之榮冀不當如賢者所說。所以者何。匪榮匪冀故為沙門為道者。羅雲。離此彼中跡於泥洹。受諸明智招諸聖賢。降伏眾魔入五道。凈五眼受五力立五根。度彼岸化異學。為正導拯淤泥。為無我無彼受。無起隨順絕諸忿亂。降己志護彼意。滅種姓開大學。為是故作沙門。當教是諸童子此自然法。佛興難值。諸童子言。居士。我聞佛不教人違親為道。維摩詰言然。當觀清凈發菩薩意。已應行者可得去家堅固之志。即時三十二長者子。皆發無上正真道意。故我不任詣彼問疾佛告賢者阿難。汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時世尊身小中風當用牛湩。我時晨朝入維耶離。至大姓梵志門下住。時維摩詰來謂我言。賢者阿難。何為晨朝持缽住此。我言。居士。佛身小中風當用牛湩。故我到此。維摩詰言。止止。唯阿難。莫作是語。如來身者金剛之數。眾惡已斷諸善普會。當有何病。默往阿難。勿謗如來慎莫復語。無使大尊神妙之天得聞此也。他方佛國諸會菩薩且得聞焉。且夫阿難。轉輪聖王用本德故尚得自在。豈況一切施德於人。而為如來至真等正覺無量福會普勝者哉。行矣阿難。勿為羞恥。莫使外道異學聞此粗言。何聞我師。自疾不能救。安能救諸疾人所欲。疾行莫復宣言。當知阿難。如來法身非思欲身。佛為世尊過諸世間。佛身無漏諸漏已盡。佛身無數眾行已除。其病有以。時我世尊。大自慚懼。得無近佛而過聽。即聞空中聲曰。是阿難如居士之所言。但為佛興於五濁之世故。以是像開解一切貪貧之行。便行阿難。取湩莫慚。故我不任詣彼問疾。如是上首五百弟子。皆說本所作。一切向佛稱述維摩詰之美言。
維摩詰所說經菩薩品第四於是佛告彌勒菩薩。汝行詣維摩詰問疾。彌勒白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於兜術天上。為諸天人講法語。說菩薩大人不退轉地之行。時維摩詰來謂我言。卿彌勒。在一生補處。世尊所莂無上正真道者。為用何生得。彌勒。決用過去耶當來耶現在耶。去者生盡。未來無對。現在無住。如佛說。冥生比丘曰。是生是老是病是死。是終是始。及未生與當生。此兩者非無生耶。由是論之。不從無生得最正覺。然則何用記。彌勒。決從如起耶從如滅耶。夫如者不起不滅。一切人皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。所記莂無上正真道者。則一切人為得決矣。所以者何。如者不稱為己。亦無他稱說。如彌勒成最正覺者。一切人民亦當從覺。所以者何。一切人民當從覺道故。如彌勒滅度者。一切人民亦當滅度。所以者何。如來者不舍眾人獨滅度也。必當滅度諸凡夫故。卿彌勒。與天人談莫為非時。佛者無往亦無還返。若彌勒。此諸天人念欲見道則為穿行道。不從身不從正覺亦不從意也。都滅哉佛一切如化。無比哉佛一切造業。無為哉佛一切不惑。以斷哉佛一切遠離。無欲哉佛於諸受盛。不雜哉佛都以一智兼。樂哉佛眾所思樂。無言哉佛諸著不著。住哉佛以法情住。普入哉佛自然如也。不二哉佛二法已離。立哉佛積誠信。等哉佛如空等。無數哉佛離起分處。知彼哉佛眾意行知。上哉佛諸入不貪。不會哉佛近獄勞斷。聖師哉佛以無比化將導一切。非現名哉佛已諦見。無色哉佛凈穢已離。順哉佛本性已清。明哉佛自然已凈。無受哉佛眾網已裂。不多哉佛諸法等覺。無喻哉佛色好已舍。妙哉佛所覺甚遠。當其世尊說是法時。彼諸天眾二百天人皆得不起法忍。故我不任詣彼問疾佛告光凈童子。汝行詣維摩詰問疾。光凈白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔出維耶離大城。時維摩詰方入城。我即為作禮而問言。居士所從來。答我言。吾從道場來。我問。道場者何所是。言道場者無生之心是。檢一惡意故。淳淑之心是。習增上故。聖賢之心是。往殊勝故。道意之心是。不忘舍故。布施之心是。不望報故。持戒之心是。得願具故。忍辱之心是。不亂眾人故。精進之心是。無退意故。禪思之心是。意行出故。智慧之心是。慧眼見故。慈心則是。為等意故。悲心則是。為忍苦故。喜心則是。以法樂樂人故。護心則是。為隨導舍著故。神通之心是。得六通故。惟務之心是。無恚怒故。滅心則是。度人民故。四思之心是。合聚人故。多聞之心是。從受成故。不生之心是。如自然觀故。道品法心是。不著數不墮故。諦心則是。諸世間報已不積故。緣起之心是。以不明不可盡至於老死皆無盡故。眾勞之靜是。佛從是。最正覺故。眾生之心是。以人物自然故。諸法之心是。從空最正覺故。伏諸魔心是。以不傾動故。三界之場是。雖處不墮欲故。師子座場是。善勝無畏故。力無畏場是。一切無難故。三達之智是。無餘掛礙故。一意覺場是。一切智普具故。如是仁者。菩薩若應諸度無極。如應化人如應受法已。得本祠護不墮欲者。是為一切從佛心來立於一切佛法矣。當其世尊說是語時。有五百天與人發無上正真道意。故我不任詣彼問疾佛告持人菩薩。汝行詣維摩詰問疾。持人白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔自於室住。天魔波旬從玉女萬二千。狀如帝釋。鼓樂弦歌來詣我室稽首我足。與其眷屬共供養我已於一面住。我意謂是天帝釋。贊言善來拘翼。雖福應有不當自恣。一切欲樂當觀非常。無強多失當修德本。魔言。正士。受是取此萬二千女可備掃灑。我言拘翼。無以此妖蠱之物要我釋迦弟子。此非我宜。時維摩詰來謂我言。族姓子。莫於是起污意。是為魔來嬈固汝耳。非帝釋也。維摩詰言。波旬。以此與我如我應受。莫與釋迦弟子。魔即恐懼。念維摩詰必不助我。欲隱形去而不能隱。盡現其神了不得去。而聞空中聲曰。波旬。以玉女與之乃可得去。魔以畏故強與玉女。維摩詰言。魔以女與我。今汝當發無上正真道意。諸玉女言。其已如是從道之教發大道意者。當何以自娛樂。答言。汝等便發無上正真道意。有樂法之樂可以自娛。汝等得之不復樂欲樂也。即問何謂法樂。維摩詰言。樂於喜不離佛。樂於諦聞法。樂常供養眾。樂不倚三界。樂於三界不嫉。樂知欲無常。樂觀種為毒蛇。樂隨護道意。樂安諸人物。樂以禮敬人。樂施諸所有。樂奉真人戒。樂忍調不忍。樂精進力知行德本。樂禪善行。樂智慧淵。樂廣宣佛。樂抑制魔。樂化塵勞。樂佛國凈。樂以相好合會教化。樂嚴道場。樂三脫門。樂泥洹道。樂入深法不樂非時。樂習自然人不樂怒不諦。樂習善友。樂遠惡友。樂於好喜。樂無有量道品之法。是為菩薩樂法之樂而以自娛。於是波旬謂諸玉女。我欲與汝俱還天上。曰以我等與此居士。樂法之樂我等甚樂。非復樂欲樂也。波旬言。可舍居士此諸玉女。已其所有施於彼者是為菩薩。維摩詰言。我已舍矣。汝便將去。使一切人遵承法行所願皆得。諸玉女即作禮而問言。我當雲何止於魔天。維摩詰言。諸姊。有天名曰無盡常開法門。當從彼受。何謂無盡開法門者。譬如一燈燃百千燈。冥者皆明。明終不盡。如是諸姊。夫一菩薩以道開導百千菩薩。其道意者終不盡耗而復增益。於是功德不以導彼彼故而有盡耗。是故名曰無盡常開法門。汝等當從其受。魔界無數天子玉女。未有可此道意如汝等者。於如來為有返復法。為一切人說已。魔眷屬皆去。維摩詰所感動如是。世尊。故我不任詣彼問疾佛告長者子善見。汝行詣維摩詰問疾。善見白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔在諸父舍。盛祀大祀至於七日。時維摩詰來入祠壇。謂我言。長者子。不當祀祠如眾人祠。當祀法祠。何用是思欲祠為。我問何如為法之祠祀。維摩詰言。其為祠者無本行故敬待眾人。是則法祠。為之奈何。謂為佛事不斷慈。為人事不斷悲。為法事不斷喜。為慧力不斷護。為布施不斷檀。戒化人不斷律。知非我不斷忍。身意行不斷精進。惟道事不斷禪思。為博聞不斷智慧。若無施不斷惟空。行俗數中不斷無想。在所墮生不斷無願。護持正法不斷力行。以恩會人不斷壽命。知人如如不斷謙敬。堅其德本不斷命財。為六思念不斷其念。行六堅法不斷學意。修正受不斷凈命。行好喜不斷習真。斷意不生不斷愚人。為沙門不斷正性。善諷受不斷聞德。山澤受法不斷閑居。念生佛慧不斷宴坐。為一切勞不斷賢者。行地嚴飾相及佛國不斷分部福行。隨眾人行而為說法不斷分部智慧。斷眾勞厄諸不善法。不斷分部一切德本。一切智覺一切善法具足不斷。以道品正法懷來一切。是為法之祠祀。菩薩立法祠者。為得祠祀。最偶之福為世間上。當其世尊說是法時。梵志眾中二百婆羅門發無上正真道意。我時甚自雅奇。得與正士高行者會。便解頸百千珠瓔。以上之不肯取。我言取是而有所悅自可。念昔者維摩詰乃取珠瓔。分作兩分仍如祠舍。持一分與諸下劣國中貧者。又持一分奉彼頭波變如來至真等正覺。並見其眾及國土。頭波變(漢言固受)其國名炎氣。皆見珠瓔懸彼國上。變成彼佛珠交露棚。既見是化。又聞其言。如是仁人施者得近如來。而上達嚫不以想。施貧亦等無若干念。有大悲意不望其報。惠此法祠為具足已。國中貧人見此變化聞彼佛語。皆發無上正真道意。故我不任詣彼問疾。如是一切菩薩。各稱其所說不任詣彼。
維摩詰所說經諸法言品第五佛復告文殊師利(漢言濡首)汝詣維摩詰問疾。文殊師利白佛言。世尊。彼維摩詰雖優婆塞入深法要。其德至淳以辯才立。智不可稱。一切菩薩法式悉聞。諸佛藏處無不得入。進御眾魔降之以德。務行權慧非徒戲食。然猶復求依佛住者。欲於其中開度十方。於是眾菩薩大弟子釋梵四天王皆念。今得文殊師利與維摩詰二人共談。不亦具足大道說哉。即時八千菩薩五百弟子百千天人。同意欲行。於是文殊師利。與諸菩薩大弟子及諸天人眷屬圍繞。俱入維耶離大城。長者維摩詰心念。今文殊師利與大眾俱來。吾將立空室合座為一座。以疾而卧。文殊師利既入其舍。見其室空除去所有更寢一床。維摩詰言。勞乎文殊師利。不面在昔辱來相見。文殊師利言。如何居士忍斯種作疾。寧有損不至增乎。世尊殷勤致問無量。興起輕利游步強耶。居士是病何所正立。其生久如當何時滅。維摩詰言。是生久矣。從痴有愛則我病生。用一切人病是故我病。若一切人得不病者。則我病滅。所以者何。欲建立眾人故。菩薩入生死為之病。使一切人皆得離病。則菩薩無復病。譬如長者有一子得疾。以其病故父母諸父為之生疾。其子病癒父母亦愈。菩薩如是。於一切人愛之若子。彼人病我則病。彼不病則不病。又言。菩薩病何所立。菩薩病者以大悲立。文殊師利言。何以空無供養。維摩詰言。諸佛土與此舍皆空如空。又問。何謂為空。答曰。空於空。又問。解一為空。答曰。空無與之為空空。又問。空復誰為。答曰。思想者也。彼亦為空。又問。空者當於何求。答曰。空者當於六十二見中求。又問。六十二見當於何求。答曰。當於如來解脫中求。又問。如來解脫者當於何求。答曰。當於眾人意行中求。又仁所問何無供養。一切眾魔皆是吾養。彼諸轉者亦吾養也。所以者何。魔行者受生死。生死者則菩薩養。彼轉者受諸見。菩薩於諸見不傾動。文殊師利言。居士所疾為何等類。答曰。仁者我病不現不可見。又問。雲何是病與身合意合乎。答曰。我病身合者身為地。意合者意為幻法。又問。四種地種水種火種風種何等種病。答曰。是種者一切人所習也。雲何文殊師利。菩薩觀諸疾意。又以何習於有疾菩薩。文殊師利言。於非常身不以泥洹。常現不淫在身有苦。不以泥洹安而喜之。現於非身為眾人導。身之空寂不以永寂為現本作。恆悲彼疾不自計疾。以識宿命導利人物而無所惑。念善本修凈命不望彼。常精進為醫王滅眾病。是為菩薩能與疾者相習。文殊師利。又問。何謂菩薩有疾其意不亂。維摩詰言。菩薩疾者。意知是前未近之罪住欲處故。是病皆為不誠之思在眾勞故。又問。疾者自於其法都不可得。所以者何。如是病者但倚四大。又此諸大為都無主。是所倚亦無我。是病無我專著兩無專著。得病本者必知精進無我人想。為起法相身為法數。法起則起法滅則滅。法轉轉不相念不相知。起者不言我起。滅者不言我滅。知法想者。將養其意而無所住。若以法想受報大止。已離病者我不為是。何謂斷病。謂我作非我作悉斷。何謂是我作非我作斷。謂己自無欲。何謂己自無欲。謂內無習行。何謂內無習行。謂等不動不可動。何謂為等。謂我等泥洹等。所以者何。此二皆空。何名為空。所言為空。二者如是。凡聖道成皆從平等病亦不異。何謂所受亦空。謂已曉了不覺諸痛。不盡於痛以取證際。如是二者為諸痛。長一切惡道已竟。近一切人興大悲哀。吾為眾人作自省法。觀以除其病而不除法。亦不除其本病所生。知其根本而為說法。何謂為本。謂始未然。未熾然者則病之本。何謂不然。於三界而不然。其不然何用知。謂止心。止心者以不得也。非不然也。何以不得。二見不得。謂內見外見是無所得。此文殊師利。為疾菩薩其意不亂。雖有老死菩薩覺之。若不如是。己所修治為無惠利。譬如勝怨乃可為勇。如是兼除老死苦者。菩薩之謂也。菩薩若病當作是觀。如我此病非真非有。亦是眾人非真非有。已觀如是不墮妄見。以興大悲。彼必來者為斷其勞。以合道意為彼大悲。所以者何。菩薩墮妄見。其大悲者有數出生不墮妄見。大悲菩薩不以數生。彼生為脫。為脫所墮。為脫出生。為脫受身。能為彼人說佛說法是其誓也。如佛言曰。其自安身不解彼縛。不得是處而自安身。又解彼縛斯得是處。故曰已脫菩薩其行不縛。何謂縛何謂解。菩薩禪定以縛諸我以道縛我。縛者菩薩以善權生五道解彼受。菩薩無權執智縛。行權執智解。智不執權縛。智而執權解。彼何謂無權執智縛。謂以空無相不願之法生。不治相及佛國以化人。是無權執智之縛也。何謂行權執智解。謂修相及佛國開化人。而曉空無相不願之法生。是行權執智之解也。何謂智不執權縛。謂以見行勞望受。立修行一切德善之本。是智不執權之縛也。何謂智而執權解。謂斷諸見行勞望之受。以殖眾德之本。而分布此道。是智而執權之解也。彼有疾菩薩已如是下此法。設身有病。觀其無常為苦為空為非身。是為智慧。又身所受不以斷惡生死。善利人民心合乎道。是為權行。又若身病知異同意。彼過非新則觀其故。是為智慧。假使身病不以都滅。所當起者是為權行。是文殊師利。為疾菩薩其意不亂。亦不高住。所以者何。若高住者是愚人法。以卑住者是弟子法。故菩薩住不高不卑。於其中無所處。是菩薩行。不凡夫行不賢夫行。是菩薩行。在生死行不為污行。是菩薩行。觀泥洹行不依泥洹。是菩薩行。行於四魔過諸魔行。是菩薩行。博學慧行無不知時之行。是菩薩行。於四諦行不以諦知行。是菩薩行。觀無生行不謂難至。是菩薩行。在緣起行於諸見而無欲。是菩薩行。在諸人眾無勞望行。是菩薩行。在閑居行不盡身意。是菩薩行。於三界行不壞法情。是菩薩行。為空無行一切眾事清德皆行。是菩薩行。行六度無極為眾人意行而度無極。是菩薩行。行六神通不盡漏行。是菩薩行。受道之行不興小道。是菩薩行。以止觀知魔行。不滅跡行。是菩薩行。於弟子緣一覺所不應不現行。不為毀佛法行。是菩薩行。說是語時八千天人。發無上正真道意。文殊師利童子甚悅。賢者舍利弗。心念無床座。是菩薩大弟子當於何坐。維摩詰知其意。即謂言。雲何賢者為法來耶。求床座也。舍利弗言。居士。我為法來非利所安。維摩詰言。唯賢者其利法者不貪軀命。何況床座。唯舍利弗。夫利法者非有色痛想行識求。非有陰種諸入之求。非有欲色無色之求。唯舍利弗。夫求法者。不著佛求不著法求不著眾求。又舍利弗。夫求法者。無知苦求無斷習求。無造盡證惟道之求。所以者何。法無放逸有放逸法。當知苦習當為盡證以惟致道。斯求法者無放逸之求也法。舍利弗。無有塵離淫塵。其染污者即為在邊。斯求法者無淫樂之求也法。舍利弗。無有疆界。在疆界者則有分數。斯求法者無疆界之求也。法無不凈。在不凈者於法有取有放。斯求法者無取放之求也。法無巢窟。有法者則為有窟。斯求法者無窟倚之求也。法無有想。在占想者則為堅識。斯求法者無占想之求也。法無有漏。在流法者為一切近。斯求法者無一切之求也。法無見聞無念無知。於法有見聞念知者。則為已別。斯求法者為無見聞之求也。是故舍利弗。求法者一切法唯無求也。說是語時。五百天人諸法法眼生。
維摩詰所說經不思議品第六於是維摩詰。問文殊師利。仁者游於無量無數佛國億百那術。何等佛土為一切持一切有好師子之座。文殊師利言有。族姓子。東方去此佛國度如三十六恆沙等剎。其世界名須彌幡。其佛號須彌燈王如來至真等正覺。今現在。其佛身八萬四千由延。佛師子座六萬八千由延。其菩薩身四萬二千由延。須彌幡國有八百四十萬師子之座。彼國如來為一切持。其師子座為一切嚴。於是維摩詰則如其像三昧正受現神足。應時彼佛須彌燈王如來。遣三萬二千師子座。高廣凈好昔所希見。一切弟子菩薩諸天釋梵四天王來入維摩詰舍。見其室極廣大。悉苞容三萬二千師子座。所立處不迫迮。於維耶離城無所掛礙。於佛所止及四天處無所掛礙。悉見如故若前不減。維摩詰言。文殊師利。就師子座與諸菩薩上人俱坐。當自立身如彼座像。其得神通菩薩即自變形。為四萬二千由延。坐師子座。其邊菩薩大弟子皆不能升。維摩詰言。唯舍利弗就師子座。舍利弗言。族姓子。此座為高廣吾不能升。維摩詰言。賢者。為須彌燈王如來作禮然後可坐。於是邊菩薩大弟子。即為須彌燈王如來作禮。便得坐師子座。舍利弗言。未曾有也。族姓子。如是小室乃容受此高廣之座。於維耶離城無所掛礙。於佛所止及四天處無所掛礙。於諸國邑天龍神宮亦無掛礙。維摩詰言。唯然舍利弗。諸如來諸菩薩有八不思議門。得知此門者。以須彌之高廣入芥子中無所增減。因現儀式。使四天王與忉利天不知誰內我著此。而異人者見須彌入芥子。是為入不思議疆界之門也。又舍利弗。立不思議門菩薩者。以四大海水入一毛孔。不嬈魚鱉黿鼉水性之屬。不使龍鬼神阿須倫迦留羅知我何入。因喻儀式。其於眾生無所嬈害。又舍利弗。於是三千世界如佛所斷以右掌排置恆沙佛國。而人不知誰安我往。又引還復故處。都不使人有往來想。因而現儀。又舍利弗。有無量人生死奉律。立不思議門菩薩者。為奉律人現七夜為劫壽。人信知謂劫過。不知是七夜也。又舍利弗。立不思議門菩薩者。現諸剎好以為一。剎。立一切人置其右掌。順化其意與游諸剎令如日現不震一國。從是禮事十方諸佛。又令一切人從一毛孔見十方諸日月星像。十方陰冥皆隨入門既無所害。又使佛國所有不減一切曠然各得修行。又能蹶取下方恆沙等剎。舉置殊異無數佛土。若接頹坎安措地。又立不思議門菩薩者。為一切人故。如佛像色貌立以立之。如緣一覺像色貌立以立之。如弟子像色貌立以立之。或如釋如梵如轉輪王像色貌立以立之。隨十方語言音聲上中下之所願。一切以佛柔軟音響而誘立之。為出佛語無常苦空非身之聲。以如事說諸佛法言出是輩聲。於是耆年大迦葉。聞說菩薩不思議門。謂舍利弗言。譬如賢者。於凡人前現眾名香。非彼所見則不能知。為若此也。今諸弟子聞是語者。可一時見不思議作。其誰聞此不思議門。不發無上正真道者。於此賢者。吾等何為永絕其根。於此大乘已如敗種。一切弟子聞是說者。當以悲泣曉喻一切三千世界。其諸菩薩可悅預喜。如是說當頂受。若曉了不思議門者。一切魔眾無如之何。大迦葉說是語時。三萬二千天人皆發無上正真道意。維摩詰。報大迦葉言。唯然賢者。十方無量無央數魔。魔怪賢者悉行恐怖。立不思議門菩薩者。常解度人。魔之所為十方無量。或從菩薩求索手足耳鼻頭眼髓腦血肉肌體妻子男女眷屬。及求國城墟聚財谷金銀明月珠玉珊瑚珍寶衣裘飲食一切所有。皆從求索。立不思議門菩薩者。能以善權為諸菩薩方便示現堅固其性。所以者何。菩薩者。當上及不可使凡民逼迫之也。譬如迦葉。龍象蹴踏非驢所堪。為若此也。其餘菩薩莫能為。菩薩忍逼猶如此。立不思議門菩薩入權慧力者也。
觀人物品第七於是文殊師利問維摩詰言。菩薩何以觀察人物。答曰。譬如幻者見幻事相。菩薩觀人物為若此。譬如達士見水中月。菩薩觀人物為若此。譬如明鏡見其面像。菩薩觀人物為若此。取要言之。如熱時之焰。如呼聲之響。如空中之霧。如地水火風空。如諸情同等。如無像之像。如真人斷三垢。如溝港見自身。如如來諸所有。如所見諸色像。如得盡定無身不身。如空中之鳥無跡。如蟲蚤之根自然。如夢所見已寤。如未生塵。如真人現。菩薩觀人物為若此也文殊師利曰。如是觀者何以行慈。答曰。如是觀人人物為幻。知法亦然。而為說法以慈修止。止而慈者為無所起。行不嬈慈以無瑕穢。行等之慈等於三塗。行無諍慈無所止處。行不二慈內外無習。行不怒慈為都成就。行牢強慈強若金剛莫能沮壞。行清白慈內性已凈。行平等慈平若虛空。行如來慈如本隨覺。行佛之慈覺諸凡人。行自然慈以自覺正。行道之慈同其所味。行無比慈能卻眾惡。行大悲慈導以大乘。行不視慈其視如空。行布施慈無所遺忘。行戒以慈與惡戒眼。行忍以慈彼我皆護。行精進慈荷負眾人。行一心慈思所當念。行智慧慈而以知時。行善權慈一切現聞。行不諂慈意凈無求。行不飾慈心無所著。行不我慈無復惡意。行安慰慈至於得佛。為立大安菩薩之慈。為若此也。文殊師利又問。何謂為悲。曰所造德本修辯為人。何謂為喜。曰所以施眾而無悔。何謂為護。曰兼利之。又問。生死為畏。菩薩何以御之。曰生死畏者。菩薩以聖大之意為之作御。又問。欲建聖大當何所立。曰建聖大者必等一切而度眾生。又問。欲度眾生當何除解。曰度眾生者解其勞塵。又問。既解勞塵當復何應。曰已解勞塵當應自然。又問。何所施行而應自然。曰不起不滅是應自然。又問何等不起何等不滅。曰不善不起善者不滅。又問。善不善孰為本。曰善不善身為本。又問。身孰為本。曰欲貪為本。又問。欲貪孰為本。曰不誠之雜為本。又問。不誠之雜孰為本。曰不住為本。如是仁者。不住之本無所為本。從不住本立一切法於是有天在其室止。聞上人言。現其天身。即以天華散諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩即如應。若持至大弟子即著不墮。一切弟子神足舉華便不墮落。天問舍利弗。何故舉華。曰不如應是以舉之。天曰不然。此華如應。何為賢者謂之不應。又如此華無應不應。賢者自為應不應耳。觀諸大人華不著身者。以一切棄應不應也。譬如丈夫畏時非人得其便。弟子畏生死故。色聲香味細滑得其便。已離畏者一切五樂無能為也。止處未斷華著身耳。止處斷者華不著也。舍利弗言。天止此室其已久如。曰至於此久如耆年解脫。又問。止此久耶。曰耆年解脫亦何如久。舍利弗默而不答。天曰。如何耆舊大智而默。曰真解者無所言取。故吾於是不知所雲。天曰。若耆年案文言之。則一切如文解相。何則解脫者。不內不外不從兩間得。而文字亦無內外兩間之得。是故賢者無以文字說解脫也。所以者何。一切諸法皆從等解。曰不復以不欲淫怒痴而解乎。天曰。甚慢者不用是說解。如不樂慢淫怒痴者乃以是解。舍利弗言。善哉善哉天女。奚得以何為證辯乃如是。曰不我得不為證故辯如是。若有得有證。則於自然法律為甚慢矣。舍利弗問天。汝於三乘為何志求。天曰。弟子行者乘弟子法。緣一覺行眼見道意。求大乘者自行大悲。如入栴檀林者唯嗅栴檀不嗅他香。如是賢者。在佛德香之室者。不樂弟子緣一覺香。若天龍神釋梵四天王。得入此室聞斯正士講說法者。皆樂佛美德香。終不起欲樂香也。昔者菩薩發意出家。十有二年吾止此室。不聞弟子緣一覺之雜言。但聞殊異菩薩雜語大慈大悲不可思議佛法積要。又舍利弗。此室有八未曾有自然之法以現正化。何謂八。此室晝夜照以智慧睹佛金光。不以日月所照為樂。是為一未曾有。此室入者在中而止。一切無復淫怒痴垢。是為二未曾有。此室恆有釋梵四天王異剎菩薩來會不休。是為三未曾有。此室常聞講說道化六度無極不退之輪法語不廢。是為四未曾有。此室天人恆歌正樂弦出無量法化之聲。是為五未曾有。此室其中有四大藏眾寶積滿。周窮濟乏求得無盡。是為六未曾有。此室釋迦文。阿閦佛。寶首。樂忻。寶月。寶凈。無量。固受。師子響。慧作斯。彼諸如來等。是正士念時說時。彼佛即為來。來說佛行無不悅懌。是為七未曾有。此室清凈常見諸天名好宮室及一切佛嚴凈之土。是為八未曾有自然之法。如是賢者。此常見正誰已見此。當復舍學弟子法乎舍利弗問天。汝何以不轉女人身。天曰。滿十二歲。始以女人形求而得之。夫女人相猶幻事也。故女人為幻觀世如類。而雲何以轉女人身。舍利弗言。觀諸有身皆無所成。如是賢者。一切諸法亦無所成。奚為復問何轉女身。於是其天即以神足。立舍利弗令如天像。天自化身如舍利弗。既現化而問曰。雲何賢者。轉為此女像。舍利弗以天女像而答曰。不識吾何以轉成此女像也。天曰。賢者。若能轉此女像則眾女人身可轉。若其不女於女身亦不見者。則眾女人雖女身為非女非見也。又如佛言。一切諸法非女非男。即時舍利弗身復如故。天曰。賢者。何緣作此女相。曰吾不作非不作。天曰。如是賢者。諸法亦非作非不作。夫不作非不作者佛所說也舍利弗問天。汝沒此當於何生。天曰。佛化所生吾如彼生。曰如佛化生非沒生也。天曰。眾生猶然。亦不見其沒生者也。曰天久如能成無上正真道最正覺乎。曰久猶凡民之普得法。乃吾成最正覺。曰雲何凡民之普得法者。無乃非處乎。天曰。其為無上最正覺者非有處也。所以者何。佛無所立故曰無所於最正覺者。舍利弗言。今諸佛最正覺及其已正覺與當正覺者。如江河沙皆謂何乎。曰此以文數為讀者耳。非謂道有去來今也。夫三塗等且如。賢者得道雲何。曰所得者為不惑耳。天曰。如是賢者。吾成佛者。亦以為彼未正覺故。爾時維摩詰。謂賢者舍利弗言。是天已奉事九十二億佛。神通之智已解了。所願普具法忍已得。已不退轉。願行如言所欲能現。
維摩詰經如來種品第八文殊師利問曰。何謂族姓子。菩薩所至到處興有佛法。維摩詰言。其來往周旋有智慧興有佛法。菩薩來往為之奈何。其至五無間處能使無諍怒。至地獄處能使除冥塵。至於畜生處則為除闇昧能使無慢。求入餓鬼道。一切以福隨次合會。至無智處不與同歸能使知道。在怒害處為現仁意不害眾生。在憍處為現橋梁合聚度人。在塵勞處為現都凈無有勞穢。如在魔道則能使其覺知所緣。在弟子道所未聞法令人得聞。在緣一覺道能行大悲坐而化人。入貧窶中則為施以無盡之財。入鄙陋中為以威相嚴其種姓。入異學中則使世間一切依附。遍入諸道一切能為解說正要。至泥洹道度脫生死如無絕已。是為菩薩來往周旋。所入諸道能有佛法。於是維摩詰又問文殊師利。何等為如來種。答曰有身為種。無明與恩愛為種。淫怒痴為種。四顛倒為種。五蓋為種。六入為種。七識住為種。八邪道為種。九惱為種。十惡為種。是為佛種。曰何謂也。文殊師利言。夫虛無無數不能出現住發無上正真道意。在塵勞事未見諦者。乃能發斯大道意耳。譬如族姓子。高原陸土不生青蓮芙蓉蘅華。卑濕污田乃生此華。如是不從虛無無數出生佛法。塵勞之中乃得眾生而起道意。以有道意則生佛法。從自見身積若須彌。乃能兼見而起道意故生佛法。依如是要。可知一切塵勞之疇為如來種。又譬如人不下巨海。能舉夜光寶耶。如是不入塵勞事者。豈其能發一切智意賢者大迦葉言。善哉善哉。文殊師利。快說此言誠如之意塵勞之疇為如來種奚但身見能發無上正真道乎。雖以五無間具。猶能發斯大道意而具佛法矣。已得羅漢為應真者。終不能復起道意而具佛法也。如根敗之士其於五樂不能復利。如是弟子雜行已斷。其於佛法不樂不利無復志願。是以凡夫於佛法為有反復。如弟子無有。所以者何。凡夫聞佛法能起大道不斷三寶。使夫弟子終身聞佛法力無所畏。非復有意起大道也。於是眾中有坐菩薩字眾像見。問維摩詰言。居士父母妻子奴客執事安在。朋友親戚徒隸為誰群從所有象馬車乘皆何所在。爾時長者維摩詰答眾像見。而說頌曰 母智度無極 父為權方便 菩薩由是生 得佛一切見 樂法以為妻 悲慈為男女 奉諦以降調 居則思空義 學知一切塵 其生隨所欲 上道為親友 覺意而不著 我徒勇而果 群從度無極 四恩當女事 樂以歌道德 總持為苑囿 覺華甚奇快 厥實度知見 彼樹法林大 八解之浴池 正水滿其淵 凈葉眾如殖 浴此無垢塵 參駕五通馳 大乘難過踰 調御以道意 八道坦忘憂 相具以嚴容 眾好飾其姿 慚愧免行成 華鬘謂不疑 七寶貨之大 求者兼與法 得報利弘多 隨布分斯道 守如禪解教 無患清凈道 以是依諸佛 常勇志不搖 是食甘露者 以解味為漿 不慢不疑凈 戒品為塗香 在彼眾塵埃 勇犍莫能勝 降伏一切魔 咸使至道場 其於所墮生 都已無惑根 為現諸剎土 將護度眾塵 供養億如來 奉諸三界將 不我則為佛 生輒務成養 修治佛土凈 訓化諸群生 由是得最剎 無人人所行 一切民萌類 聲響及眾變 一時能盡現 菩薩樂精進 邪行為順現 隨欲牽致來 方便度無極 一切示軌儀 為現勝言教 示身終如死 祐化諸人物 於幻法不殆 現劫盡干燒 更始生地形 眾人有常想 照令知無常 正使或億千 出之一邑里 能悉為空舍 安諸施以道 如有禁咒語 嶮谷若干輩 皆為到彼度 菩薩無所畏 世間眾道術 一切從而學 非以隨疑見 因之解人惑 或作日月天 或為梵中尊 為地主以德 為風神亦然 劫中有疾疫 為之設醫藥 勤恤護養安 除病消諸毒 劫中設饑饉 則施食與漿 前救彼饑渴 卻以法語人 劫中若兵起 己為作慈利 化之以不諍 兆民得休濟 若於大戰中 則我得臣眾 恆協用和安 菩薩力勢強 至於有獄刑 佛土不可勝 輒至到於彼 趣使眾庶寧 所往方教化 五道遍分明 一切生索現 此為菩薩生 在欲示饒有 現舍而行禪 能禁制魔首 莫知孰執焉 火中生蓮荷 是可謂希有 無比為大炬 其在欲能爾 有民眾所聚 則為興農利 導以無貪欲 立之以佛智 求為世間將 宗長若帝師 輔上而懷下 以此安群黎 周惠諸貧民 資財無有極 因厥所布施 勸勵起道德 在於憍慢中 示現作力士 消伏諸貢高 使立佛正道 見人有危懼 居前而慰安 既施使無畏 乃化以道真 為五通仙人 修治梵行事 立眾以凈戒 及忍和損意 以敬養烝民 見者樂精進 所有僮僕奴 教學立其信 隨如方便隨 令人得樂法 欲現一切最 善權必深學 無際行謂此 是以游無疆 合會無邊慧 說法無有量。
維摩詰經不二入品第九於是維摩詰。問眾菩薩曰。諸正士所樂菩薩不二入法門者。為何謂也。座中有名法作菩薩。答曰族姓子。起分為二。不起不生則無有二。得不起法忍者。是不二入首閉菩薩曰。吾我為二。如不有二不同像則無吾我。以無吾我無所同像者。是不二入不眴菩薩曰。有受為二。如不受則無得。無得者不作淵。以無作無馳騁者。是不二入首立菩薩曰。勞生為二。為勞乘者其於生也弗知弗樂。以過眾知而受色慾者。是不二入善宿菩薩曰。慮知為二。當以不慮不知。於諸法念作而行不念作者。是不二入善多菩薩曰。菩薩意弟子意為二。如我以等意於所更樂。無菩薩意無弟子意。與無意同相者。是不二入善眼菩薩曰。一相不相為二。若都不視不熟視不暫視。不作一相亦不暫相。於視不視以等視者。是不二入奉養菩薩曰。善不善為二。於善不善如無所興是謂無想。以無想立者而不為二。都於其中而無度者。是不二入師子意菩薩曰。一切不受為二。當如金剛而無覺知。不為愚行亦不解者。是不二入勇意菩薩曰。漏不漏為二。如得正法則其意等。已得等者終不為漏不漏想。亦不以無想而得。不以想受而住者。是不二入凈解菩薩曰。此有數此無數為二。若離一切數則道與空等。意都已解無所著者。是不二入人乘菩薩曰。是世間是世尊為二。若世間意空。於其中不舍不念。不依尊上者。是不二入目見菩薩曰。盡不盡為二。盡者都盡。都盡者不可盡。是謂無盡無所盡故曰盡。曰盡者無有盡。如斯入者。是不二入普閉菩薩曰。我非我為二。如我之不得非我何可得。於我自然而不作者。是不二入明天菩薩曰。明不明為二。不明滋多是故有明。若是不用不計以作等計。於其中而平等。不以二得要者。是不二入愛覲菩薩曰。世間空耳作之為二。色空不色敗空。色之性空。如是痛想行識空而作之為二。識空不識敗空。識之性空。彼於五陰知其性者。是不二入。光造菩薩曰。四種異空種異為二。空種自然四大亦爾。本空自然末空自然。知此種者是不二入善意菩薩曰。眼色為二。其知眼者見色不染不怒不痴。是謂清凈。如是耳聲鼻香舌味身更心法為二。其知心者於法不染不怒不痴。是謂清凈。如此住者是不二入無盡意菩薩曰。布施一切智而分布為二。布施而自然一切智亦爾。一切智自然布施亦爾。如是持戒忍辱精進一心智慧一切智而分布為二。智慧而自然一切智亦爾。一切智自然智慧亦爾。於其中而一入者。是不二入。深妙菩薩曰。空異無相異無願異為二。如空則無相。無相則無願。無願者不意不心不識不行。其以一向行眾解門者。是不二入寂根菩薩曰。佛法眾為二。佛性則法法性則眾。一切是三寶無有數。無數則朴朴則正諸法。樂隨此者是不二入不毀根菩薩曰。有身與有身盡為二。有身則有盡。何則從身生見。從見有身。是故有身有毀滅雜。彼以無雜自然如滅。而不迷不惑者。是不二入善斷菩薩曰。身口心為二。所以者何。是身則無為之相也。如身之無為口相亦無為。如口之無為心相亦無為。如其心之無為一切法亦無為。其以無二無三事者。是不二入福土菩薩曰。福與不福。為與不知為為二。於福不福如不知為如不有為是則無二。其於罪福不以知為如自然相。以空知者。不是福不非福亦不無知。覺如此者。是不二入首懷菩薩曰。攀緣稱說為二。若其不攀緣則無所不善無非善也。如無不善無非善者。是不二入月盛菩薩曰。闇與明為二。不闇不明乃無有二。何則如滅定者無闇無明。如諸法相而等入者。是不二入寶印手菩薩曰。其樂泥洹不樂生死為二。如不樂泥洹不惡生死乃無有二。何則在生死縛彼乃求解。若都無縛其誰求解。如無縛無解無樂無不樂者。是不二入心珠立菩薩曰。大道小道為二。依大道者不樂小道亦不習塵。無大道相無小道相。如如想之士無以行道者。是不二入誠樂仰菩薩曰。誠不誠為二。誠見者不見誠。奚欺偽之能見。何則非肉眼所見也。以慧見乃而見。其以如見無見無不見者。是不二入如是諸菩薩各各說已。又問文殊師利。何謂菩薩不二入法門者。文殊師利曰。如彼所言皆各建行。於一切法如無所取。無度無得無思無知無見無聞。是謂不二入。
維摩詰經香積佛品第十於是賢者舍利弗心念。日時欲過。此諸大人當於何食。維摩詰知其意而應曰。唯然賢者。若如來說八解之行。豈雜欲食而聞法乎。要聞法者當為先食。是時維摩詰即如其像正受三昧。上方界分去此剎度如四十二江河沙佛土。有佛名香積如來至真等正覺。世界曰眾香。一切弟子及諸菩薩皆見其國。香氣普薰十方佛國諸天人民。比諸佛土其香最勝。而彼世界無有弟子緣一覺名。彼如來不為菩薩說法。其界一切皆以香作樓閣。經行香地苑園皆香。菩薩飲食則皆眾香。其香周流無量世界。時彼佛諸菩薩方坐食。有天子學大乘字香凈。住而侍焉。一切大眾皆見香積如來與諸菩薩坐食。維摩詰問眾菩薩言。諸族姓子誰能致彼佛飯。皆曰不能。即復問文殊師利。卿此眾中未悉了乎。答曰如佛所言。未知當學。於是維摩詰不起於座。居眾會前化作菩薩。光像分明。而告之曰。汝行從此佛土度如四十二江河沙世界。到眾香剎香積佛所。往必見食。則禮佛足如我辭曰。維摩詰言。願得世尊所食之餘。欲於忍界施作佛事令此懈廢之人得弘大意。亦使如來名聲普聞。即化菩薩居眾會前。上升上方忽然不現。舉眾皆見其去。而化菩薩到眾香界禮彼佛足言。維摩詰菩薩稽首世尊足下。敬問無量興居輕利。游步康強少承福慶。願得世尊所食之餘。欲於忍界施作佛事。令此懈廢之人得弘大意。亦使如來名聲普聞。彼諸菩薩皆愕然曰。此人奚來何等世界有懈廢人。即以問佛。香積報曰。下方去此度如四十二江河沙剎。得忍世界。有佛名釋迦文漢言能仁如來至真等正覺。於五濁剎以法解說懈廢之人。彼有菩薩名維摩詰。說上法語。今遣化來稱揚我名。彼菩薩曰。其人何如乃作是化。德力無畏神足若斯。佛言甚大。一切世界皆遣化往。化作佛事以立眾人於是香積如來。以滿缽香飯一切香具。與化菩薩。時彼九萬菩薩俱發聲言。我等欲詣忍土見釋迦文。彼佛報言。往族姓子。齎爾忍香入彼世界。無以仁故有放逸意。自持汝所樂行。勿念彼國菩薩不如。無得於彼生廢退意而有勞想。所以者何。佛土虛空。諸佛世尊欲度人故為現其剎耳。化菩薩既受飯與諸大人俱承佛聖旨。及維摩詰化。須臾從彼已來在維摩詰舍。維摩詰即化為九萬師子床嚴好如前。諸菩薩皆坐訖。化菩薩奉佛具足之飯與維摩詰。飯香一切薰維耶離。及三千大千世界皆有美香。時維耶離諸梵志居士尊者月蓋等。聞是香氣。皆得未曾有自然之法。身意快然。具足八萬四千人入維摩詰舍。觀其室中菩薩甚多。睹師子座高大嚴好。見皆大喜。悉禮菩薩諸大弟子卻住一面。諸香地天人色行天人皆來詣舍。維摩詰謂耆年舍利弗諸大弟子言。賢者可食如來之飯。惟大悲味無有限行以縛意也。有異弟子念此飯少。而此大眾人人當食。化菩薩曰。四海有竭此飯無盡。使眾人食摶若須彌。猶不能盡是不可盡。所以者何。無有盡戒至於定慧解度知見。如來之飯終不可盡。於是缽飯悉飽眾會飯故不盡。諸菩薩大弟子天與人。食此飯已氣走安身。譬如一切安養國中諸菩薩也。其香所薰毛孔皆安。亦如眾香之國香徹八難於是維摩詰問眾香菩薩言。諸族姓子。香積如來雲何說法。彼菩薩曰。我土如來無文字說。但以其香