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這首詩所表達的意思是修行者的高境界嗎？顯然不是。詩中的“塵埃”指的是“妄想雜念”。意為只要時時注意排除雜念，就不會招惹雜念，但“時時注意”本身就是雜念，這個雜念又該如何排除呢？這是一種“執有”的觀念，認為存在雜念，妄圖用雜念排除雜念，結果導致雜念此起彼伏，連續不斷，無法從根本上斷除雜念。“勿使”兩個字恰是執著心的表現，而佛法是萬念俱滅，一念不起，倘若一念升起，終至無功。
這首詩所表達的意思是修行者的高境界嗎？也不是。這是一種“執空”的觀念，認為世界上一無所有，於是就將自己的心念執著在空境里。心境雖然脫離了物質世界，但卻進入到一個與物質世界相對的虛空里。在物質世界裡，你可以得到物質享受或遭受苦難，但你墮入虛空將一無所獲。佛祖認為凡墮入空境不知悔改者犯有不可饒恕之過，必走輪迴。按照辯證法的觀點，如果說物質世界代表“有”，那麼虛空則代表“無”，“有無”是一對矛盾，在一定條件下是要相互轉化的。比如人從生到死，從死到生。虛空代表的是死，死即是“無”，墮入虛空者等於墮入了死境，“死”在一定的條件下還要轉為“生”，因此執著於虛空卻妄想成佛的人最終必重新回到塵界。依然無法超脫生死。
任何詩都是顯境的，即所謂的意境。境分內境和外境，內外境皆是相，相即是樣子、情景、狀貌等的意思。虛空也是一種相，是空相，是你的心意意識妄想出來的境界。任何相都具有生、住、異、滅的性質，都是變化無常的、不能永恆存在，因此都是不真實的。而佛是不顯境不見相的，任何詩都無法描繪出真實的佛性，執著於詩或語言文字是錯誤的。
修行者常講，“跳出三界外，不在五行中。”什麼是三界？三界指的是欲界、色界、無色界。欲界是指由情愛和食慾而引起的無窮無盡的貪求等一切有情眾生所處的境界。跳出此界，便可獲得小乘。色界是指一切無情之物所處的境界，如山水等。如果在擺脫欲界困擾的同時，能認識到色界中的一切都是變化的、無常的、不真實的、非有非無的，便可獲得二乘。無色界指的是沒有任何物質存在的虛空世界，徹底擺脫虛空，遠離欲界和色界，便可證得第八地以上的菩薩界，從此真正超脫生死，進一步修煉便可證得如來之真如法性，即佛。五行，指的是金木水火土，中國古人認為世界上的一切都是由這五大基本要素輾轉變化而來。生死輪迴即是這五大要素的生滅變化。擺脫了三界的束縛，自然不在五行中，從而獲得大自在。
由上可知，要想達到不生不滅，體驗到真如的本性，必須跳出三界。
有人問，世界上到底有沒有佛？這種判斷性的語句是修行者的大忌，有了判斷就有了分別心，有了分別心，心裡就顯相，有了相就會攀援妄想，妄想心不滅永遠不會成佛。判斷性思維屬於世間法，而佛法是遠離世間法的，無論說有還是說沒有，都是錯誤的。如果說有佛，那麼佛必死，因為有能轉化成無；如果說無佛，那麼佛必生，因為無能轉化成有。如果佛在有無、生死的世間里輪迴不絕，那還是佛嗎？佛是非有非無的。你說他有他卻無，你說他無，他卻有，因此才說佛是不生不滅的。修行者只有掙脫了有無、生死、輪迴的束縛，徹底跳出三界，才能證入涅磐。
有人說這也太難了，怎麼跟以前想像中的佛不一樣啊，寺廟里都說有佛呀，否則為什麼供那些佛像啊？非有非無那是一個怎樣的境界啊？
寺廟里之所以要供佛，那是佛祖根據眾生根性的不同，隨順設立的，也就是因材施教。因為佛要直接向眾生說佛法的真諦，恐怕大多數人都不會懂。因此不妨先說有佛，讓人們先斷除世間的煩惱，收心，一心向佛，排除除佛以外的一切雜念，積累功德，多行善事，等悟到一定境界的時候，自然會了知佛性。寺廟相當於宣傳佛法的學校，僧尼們傳經授法，普度眾生十分不易，應該得到眾生的供養，除了靠眾生供養之外，他們沒有其他的生活來源。想學佛之人，平日里多向寺廟施捨，表達虔誠之意，也算一大善事，即便不能成佛也會得到好的因果，因為善有善報。
至於非有非無到底是怎樣一個境界，我在後面的敘述中，會讓大家了解到。現在我們不妨先打個比喻，學過復數的人都明白，復數是由實數和虛數構成的，如果說實數代表有，虛數則代表無，在實數的世界裡你無法理解虛數，在虛數的世界裡你無法理解實數。但是復數則不同了，它跨越了實虛兩個境界，你要說它有，它卻含有虛的成分，你要說它無，它卻含有有的成分，因此復數是非虛非實的。這個比喻未見得恰當，只是為了幫助大家理解，不可執著。在人類認知的領域裡，只有數學才與佛學靠得最近，因而數學才成為人類認識自然的最強大的工具。如果沒有近現代數學，就不會有近現代物理學。如果沒有復數就不會有真正意義上的量子力學以及電磁學。量子力學中所呈現出的復相位是產生所有干涉現象的根源，這個如幽靈般神秘莫測的東西困惑科學界直到今天。虛數到底是什麼？這個在現實世界中根本不存在的東西，卻在量子力學中表現出最基本的物理意義。難道量子力學是虛數這個幽靈的避難所嗎？看來一切莫須有的東西未必沒有意義。但是按照佛學的觀點來說，世間發生的一切都是很自然的，不存在神秘性，只是你的心在作怪，對於未知的領域不理解造成的錯覺，一切都是自心現量的結果。
上面說多了點，現在回到正題。有人問從生到死，從死到生又是如何轉化的呢？這個問題，在後面將有表述。不過也可以了解一點“有無相生”的道理。比如一棵樹上本沒有果，後來卻有了果，這個果是怎麼來的呢？有人說是因為開花。開花為什麼會結果？有人說花里有雄蕊和雌蕊。有了雄蕊和雌蕊為什麼會結果？有人說因為有蜜蜂授粉。其實這些都不是決定性原因。樹開花、花結果是由多種因素促成的，首先這棵樹紮根的地方必須適合它生長，才有開花的可能性，開花期還要具備適度的光照，適宜的溫度、濕度和大氣條件，還要有蜜蜂飛來授粉，作為媒介。養在屋子裡得不到蜜蜂授粉的花雖然生活條件不錯，但很少有能打籽的。假如開花的那個季節遇到了寒潮、大雨、冰雹、颶風、乾旱或者被人為毀壞等等不良因素，雄蕊和雌蕊都不會有結合的機會，即便結合也未必都結果，一棵樹有70%的結果率就已經不錯了。那麼這些因素當中哪一個是決定性因素呢？佛祖認為沒有決定性因素。樹開花、花結果是所有因素共同作用的結果，這些條件缺少哪一個都無法產果。這個共同作用就叫因緣和合。因緣和合是佛學中最重要的概念之一。有人說授粉是決定性因素。授粉也不具有決定性，如果那個季節遇到低溫寡照的天氣，雄蕊中的花粉將不會產生，即使有蜜蜂過來也因無花粉而無法完成授粉。此時這個天氣因素將決定花粉的產生，最終決定果實能否形成。但是即便天氣再好，如果果樹不到花齡，它也不會開花，因此樹上的果實依然是無。另外如果果樹自身有病，即便產生花粉，並且已經授粉，它也未必會結果。雌雄雙蕊的結合對於果實的產生並沒有決定意義。如果你依然一口咬定有決定意義，所謂的決定意義應該是在任何條件下都不可改變的，否則不能稱作決定意義。那麼現在我把一朵已經授粉的花摘下來放在手心上，我倒要看看它是怎麼結果的。
由上可見果實從無到有是因緣和合的結果。此前之所以沒能見到樹上有果，是因緣未到，空無的枝頭是在等待“緣”的到來。按照辯證法的觀點就是各種條件不具備，一旦這些條件成熟，在它們的共同作用下，這個“有”便從“無”中產生了。
佛祖為什麼要提出因緣和合的概念？因為他想要告訴人們，世間不存在決定一切的主宰，你心中的那個法力無邊的佛以及那個所謂的西方極樂世界並不存在，所有的鬼神都不存在。夜行人往往會生恐怖心，那是因為他心中有恐怖的影子，結果越執著於那個影子越感到可怕。如果你自心清靜，心中沒有魔影，如月光朗照，那麼你就不會感到恐怖。其實一切都是那麼正常，什麼事情都不會發生，只是你自己嚇唬你自己而已。所有的一切完全是你自心妄想的結果。就是說是你自己空想出來的，它們沒有存在的依據，一切都是因緣和合而生的，不存在誰決定誰，是各種條件共同作用的結果，世間不存在決定因。你心中的那個魔影也是因緣和合而生的，天黑、你、你在路上走、心中想、眼睛看、分辨不清、有黑影等等這些因素聚合到一塊便促成了你心中的那個魔影。如果你在家中與親人們在一起就不會出現那個魔影，因為促成魔影形成的條件不夠。
中醫和西醫的差別在哪裡呢？先說西醫，西醫總是絞盡腦汁去尋找疾病發生的決定性原因，然後根據這個原因研究出某種特定的藥物去對抗該種疾病。西醫製藥的針對性是極強的，他們認為一把鑰匙只能打開一把鎖。但他們忽略了一個現實，疾病這把鎖和現實中的鎖是不同的，因為導致疾病的病毒病菌時時刻刻都在變異，你殺死了一部分病毒病菌，卻有另一部分變異的病毒病菌獲得了抗藥性，致使這部分病毒病菌更加肆無忌憚地猖獗起來。比如抗生素就是最明顯的例子，這種藥用來用去越用越不好使，而且還存在毒性很強的副作用，給人體造成雙重的破壞，終至病情惡化，不可挽回。而中醫是整體論。中醫認為，在我們生活的這個世界上病毒病菌無處不在，為什麼大多數人沒有被病毒病菌感染？因為他們自身的免疫力足以抵擋這些病毒病菌，只有當人機體的免疫力下降的時候，病毒病菌才有可能乘虛而入。因此調節和增強機體免疫力才是治病之本。當人的機體處在虛弱的狀態時，即使你用抗生素一下子殺死了所有的病毒病菌，但藥性過後，周圍環境中大量病毒病菌將再次大規模入侵人的機體，因為虛弱的機體已經無法對抗這些入侵者。因此西藥只能解決暫時現象，永遠達不到治病的目的。中醫按照陰陽五行的學說，辨證施治，根據病情的發展隨時加減葯，極大破壞了病毒病菌抗藥性的產生。中醫通過調整氣血，通經活絡，平衡五臟六腑之陰陽，人體免疫力不斷增強，隨時間的推移，氣色漸轉，當人體的免疫力達到能夠對抗病毒病菌的時候，疾病便告基本治癒，當然此時恢復鞏固依然很重要。中醫治標又治本。中藥方劑是按照君臣佐使的原則調配的，其中任何一味葯單獨拿出來都不能治病，只有把這些葯按照中醫學的原理混配在一起才能發揮作用。西方學者對於中醫總感到莫名其妙，他們總想通過科技手段找出到底是哪種成分把病治了，他們總是認為有一種決定性因素在起作用，但是毫無結果。中醫對他們來說充滿了神秘性。其實任何一種疾病的產生其原因都是多方面的，不存在那個所謂的決定因。西方學者的錯誤在於他們忽略了事物之間是普遍聯系的，一味孤立靜止地去看問題，因此他們永遠找不到事情的本質。他們認為頭痛就該醫頭，腳痛就該醫腳，而沒有把人體疾病的發生髮展當作一個整體來看。中醫有一句話叫“肺與大腸相表裡。”記得有一次，我到同事家，見他的父親面色十分不好，說話有氣無力。我問他是否因便秘吃瀉藥了，吃瀉藥之前是否感覺五心煩熱？吃瀉藥之後是否感覺手足冰冷？他眼睛忽然一亮說，“對呀，你怎麼知道？”我說：“你的病因不在腸道，是你的肺出了問題，你目前這種治法是很危險的，將導致氣脈越來越虛。”我讓他服用一個月的附子理中丸，他接受了我的建議，一個月後，他徹底擺脫了便秘和氣虛的煩惱。西醫永遠不會明白腸子出現了問題，與肺有什麼關係？因此他們治療便秘的手段只有疏通大腸。中醫抓住了人體五臟六腑氣血經絡的內在聯系，採用種種葯聯系起來進行配伍，辨證施治，就這種被西方學者認為的稀里糊塗的葯就把病給治了。這種稀里糊塗的治病理念恰與佛法的因緣和合的思想不謀而合。量子生物學理論的發展，逐步揭示出人體器官內在的關聯性，從而印證了中醫理論的正確性。
當物理學發展到量子力學的時候，人們以往認識世界的觀念全被打破了，那種妄圖尋找事物發生髮展決定因的理論徹底失敗了，因為微觀粒子在量子狀態下是毫無秩序和規律可言的，一切變化都是偶然隨機發生的，誰也決定不了誰，而正是這種雜亂無章的狀態才產生了我們看似有序的世界，就如同稀里糊塗的中藥能治病是一個道理的，因緣和合的思想在這里得到了完美的證實。而這個思想早在兩千多年前就被坐在菩提樹下的佛祖釋迦牟尼發現了。愛因斯坦直到閉上眼睛也沒能找到量子力學的決定性因素，因果律在量子力學上徹底失敗。愛因斯坦曾經說：“未來的宗教將是一種宇宙宗教。它將是一種超越人格化神，遠離一切教條和神學的宗教。這種宗教，包容自然和精神兩個方面，作為一個有意義的統一體，必定是建立在由對事物的——無論是精神，還是自然的——實踐與體驗而產生的宗教觀念之上的。佛教符合這種特徵。 ”
不可否認，科學是一把利劍，它能一層層剝離物質世界的神秘面紗。但是物質世界的無限可分性以及宇宙的無限性終使科學陷入不可知論。千百年來無數的科學定理被證明又被否定，這在物理學界表現最突出，科學家總想找到一條普適的真理卻總也找不到。物質世界是變化無窮的，當觀察的領域從宏觀到微觀一步步擴大或深入的時候，人們發現原來被證明的那些真理都有局限性。新的問題和矛盾不斷涌現，“為什麼”層出不窮。科學永遠無法找到絕對的真理，因為科學所揭示的只是物質的結構和表象以及物質與物質之間的聯系，卻無法了知物質本體的內在根本因。比如人們發現葡萄可以製成酒，化學家說這是分子之間相互作用的結果。分子是什麼？它們之間為什麼能發生這樣的作用？人們開始感到困惑，後來人們發現這是原子之間的相互作用。原子又是什麼？原子之間是如何發生作用的？人們又發現是原子核核外電子通過電離作用實現的。那麼原子核又是什麼？電子又是什麼？原子核中的質子、中子又是什麼？科學家們找到了電子、質子和中子之間的關係，但是他們所發現的依然是事物的表象，他們不明白電子、質子、中子之間為什麼會存在這樣的關係，因此他們又把目光盯在了電子、質子、中子的結構上，試圖揭開這些粒子的內部秘密，但直到今天也沒能搞清楚它們的結構到底是怎樣的。建在歐洲的強子對撞機就是想要揭開這個秘密。但即使科學家發現了這些粒子的內部結構形式，找到了組成電子、質子、中子的更小的微粒，他們面對這些微粒依然會感到困惑，困惑是因為他們只看到了物質世界的表象，這樣的表象無窮無盡，無限可分。他們不去想這些結構從何而來，只是認識了這些結構以及這些結構之間的聯系。有人說電子不可以再分了，再分就變成光了。那麼光就是物質世界的終極形式嗎？不見得，因為光並不單純，它的形式是變化多端的，不僅有可見光還有不可見光，僅僅可見光就可以變化出無數種，是誰產生出這么多的光？應該有一個更本質的東西存在。世界的本源應該是單純的，由一才能生出二，才會有三以至無窮。有人說光是由光量子產生的，因光量子的能量、頻率及波長等的不同才形成不同的光。既然光量子是可感可知的，那麼在光量子的內部一定存在更深層次的秘密，兩個光子相撞可以產生一對正負電子就足以說明這個問題。光電互相轉化的實驗驗證了相對論的正確性。根據相對論原理，光是沒有靜止質量的，光是質量的終極形式，是能量。但是中國現在卻有一位科學家認為光子可能存在靜止質量，並且還規定了光子質量的上限值為10的負54次方千克，這簡直是荒謬之極。假如光子存在靜止質量，那就意味著光子是有質量的實體微粒，是物質，並非能量，而電子的質量要比光子大得多，兩個小質量的光子如何能產生兩個比它們大得多的正負電子？兩個小石頭能變成兩座大樓嗎？只有按照相對論質能轉換的原理，在肯定光子沒有靜止質量只有能量的前提下才能解決這個矛盾。但是如果說光量子就是物質的極限，那麼光量子又從何而來？認識是無限的。
在物質世界裡漫遊，科學永遠也抵達不了真理的彼岸。1+1=2那隻是人類觀念性的東西，在現實世界上你永遠無法找到兩個完全相同的物體相加在一起，令其等於2，總有誤差。1個蘋果加1個蘋果等於2那不過是個近似值，誰見過兩個大小完全一樣的蘋果？數學的純粹性與物質世界的相對性是不可調和的。但是科學這把利劍卻讓人對於這個物質世界有了更清醒的認識，科學告訴我們物質世界是變化的，無常的，猶如虛幻，表面上看上去實實在在的物體其實是空的，物質無限可分的結果就是一無所有。這樣的觀點釋迦牟尼佛祖早就預見到了。
譬如一拳打在磚牆上，我們感覺到了疼痛，是不是因為這個牆是實實在在的，我們才無法穿過？並非如此，我們無法穿過是因為牆給了我們一個排斥力的緣故，這個力阻止了我們進入它的內部。這就好比一個軍事實力很強的國家，外國不敢輕易冒犯，如果冒犯必將付出沉重的代價是一個道理。如果用棉花做同樣一堵牆，我們的拳頭可能不會費很大的力就可以穿過，那是因為棉花牆對我們的排斥力小的緣故。
我們往一塊石頭上倒水，水會從石頭的下面滲出來，這說明石頭的內部是有空隙的，是存在空間的，並非是嚴絲無縫的。是我們的眼睛欺騙了我們。
物質是由分子構成的，分子是運動的，分子與分子之間存在著空間，那些看似實實在在的分子如同一個個實體小顆粒，但它並不實，它的內部是存在空間的。這個空間就體現在組成它的各個原子之間。原子看上去像是更為實在的粒子，但是令人無法想像的是整個原子空空洞洞，原子核所佔的體積微乎其微，核外電子更是小得幾乎可以忽略。如果把原子比作一座大廈，那麼原子核只相當於一個乒乓球那樣大小。如果把這個大廈按比例壓縮到原子那樣小，可以想像得到原子核幾乎都不存在了。可見由一些原子組成的分子幾乎就是一個個空洞，分子之間是通過吸引和排斥兩種力的關係才結合到一起，形成我們這個看上去像似實實在在的世界。那麼既然原子很空，為什麼看上去卻很實呢？理由就是組成原子的核外電子繞核高速旋轉形成的錯覺。就像一台電風扇，在它沒被啟動的時候，我們可以清楚地看出風扇的每一個葉片，但是當這些葉片高速旋轉起來後，我們就無法看清這些葉片的模樣了，彷彿是一個整體，這就是原子看上去很實的原因。
電子、質子、中子被稱作基本粒子，電子一旦與質子相碰馬上變成中子。如果我們把一塊像紐約世貿大廈那樣大體積的黃金中所有的電子、質子、中子都緊密地集中到一塊，那麼這塊巨大的黃金將迅速崩塌縮小到不足一立方厘米，而形成中子體，一立方厘米的中子體足有10億噸重，由此我們將看到這塊巨大的黃金其中的物質含量居然還沒有一塊方糖大，其餘的都是空間。那麼中子體內部就是實的嗎？不是！中子體內部不過是能量場聚集的場所罷了，裡面並沒有實體的東西存在，能量一旦釋放出來，將全部轉化成光。
物質世界不僅是空的，而且還是霎那轉變的。一秒鐘之前與一秒鐘之後的太陽絕對不是同一個太陽。強大的熱核反應在一秒鐘之內已經把太陽炸碎了無數次，內部的物質組成已經發生了無數次的轉變，你再也不會找到一秒鐘之前的那個太陽。只在霎那之間，太陽已經死了無數次，這樣的轉變是不間斷的。太陽的光線到達我們眼睛需要八分鐘，而此時太陽已經走過了八分鐘。因此，我們永遠也無法看到八分鐘之後的太陽，我們所看到的太陽全是八分鐘之前的太陽留下的幻影，即已經死去了的太陽。
一秒鐘之前的你和一秒鐘之後的你是完全不同的，在這一秒鐘之內你已經死了無數次，你再也無法找回一秒鐘之前的你。我們體內的血液、體液、神經傳導都是無間地運行，不可能永遠停留在過去的時刻。我們體內不停地注入新的空氣，攜帶氧氣的血液不間斷地與我們身體的細胞進行異常激烈和複雜的物質和能量交換，原來組成我們身體的物質不停地被氧化分解，以呼氣、大小便、汗液等多種方式排出體外，同時又不斷地有新的物質進入我們的體內成為我們身體的一部分。我們體內的分子、原子、電子以不可思議的速度不間斷地進行著瘋狂的運動，霎那間我們早已不再是原來的自己。那麼為什麼在短時間內，我們看上去沒有明顯的變化？那是因為我們的基因具有記憶我們過去的功能，它對我們的身體按照原來的樣子不停地複製，才保證了我們的身體在一定時間內處於相對地穩定。但是基因自身也在不停地變化，隨著時間的推移，複製的時候不停地出錯，這是導致我們的身體逐漸變老的原因。當基因複製出來的東西無法被我們的機體識別的時候，我們的身體就走向了死亡。
量子力學的產生絕對是我們這個時代最偉大的理論，它的思想與佛學是那樣的接近。它改變了科學家對客觀物質世界一直堅持的機械決定論的傳統觀念，對唯物論哲學造成了巨大的衝擊。唯物論無法解釋量子現象，神秘的量子糾纏理論揭示出意識並非是生命所獨有，一切物質都有意識。這已經被法國物理學家艾倫.愛斯派克特通過實驗驗證。在同一個原子中，兩個曾經朝夕相伴的粒子，一旦被分開，不論相距有多遠，哪怕一個在宇宙的邊緣，一個在地球上，只要對在地球上的這個粒子進行擾動，那麼正往宇宙邊緣運動的粒子就會馬上轉身往回返不顧一切地去與之相會，根本不需要接收到什麼信號，因為信號的傳播速度最多每秒30萬公里，它們相距那麼遠的距離即使等到地球毀滅的時候，處於宇宙邊緣的粒子也無法接收到任何信號。它們之間就彷彿是心有靈犀，瞬間感應，根本不需要時間，完全是超越四維時空的。如果這兩個粒子不曾在一起生活過，他們之間就沒有這樣的感應。這說明兩個同源的粒子之間是有記憶的，它們能夠彼此互相識別並記住，而且這樣的糾纏關係永遠不會改變。如果量子力學不把意識加進去，是無法解釋量子糾纏現象的。愛因斯坦直到閉上眼睛那一刻也沒弄明白這是怎麼回事，因此他才說“佛教符合這一特徵。”這種意識的普遍性恰恰印證了佛所說的阿賴耶識的存在。佛曾說心外無物，你不要理解為你的心外無物，你的心外是有物的，如果你沒有證到阿賴耶識自心本靜的真如之境的時候，你根本無法理解佛說的是什麼意思。
有人諷刺唯心論是無頭腦的哲學，認為意識是人腦的機能，人腦決定意識的存在，因此物質決定意識。人從何而來？是不是來自於大自然？大自然既然能把意識安排在人腦中，為什麼不能安排在其他方面？意識為什麼要人類所獨有？人太自以為是了吧！那麼意識是不是人腦的機能？對，沒錯！但意識絕非人類所獨有！佛祖所說的“心”並非意識，也不是潛意識，也不是生命的本能！心不是你的心，心與人類的理性思維沒有關係，心外無物並非是你的意識之外無物。唯物論者在沒有深刻領悟佛學精髓的情況下妄下結論實在是太膚淺了。現在讓我們來看看佛學八識。
眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識總稱八識。
我們的眼睛就像一架照相機，具有攝錄外界圖像的功能，但它並不能分別事物。如果你馬上分別出這個是狗那個是豬，這不是眼睛的功能，而是意識在起作用。剛出生的小孩一睜開眼睛，就看到了這個世界，他的眼中只有圖像，他並不能分辨這些圖像是怎麼回事，因為此時他的意識尚未發育。你用手指在嬰兒的眼前來回晃，他也不眨一下，他的眼睛就如同兩面小鏡子，幾乎沒什麼感覺。我們把眼睛的這種攝錄功能就叫眼識。
我們的耳朵具有聽聲音的功能，但它只是接收聽的信號，並不能區別是什麼聲音，如果能聽出是鳥叫還是人在說話，那就是意識在起作用了。我們把耳朵的這種聽的功能就叫耳識。
我們的鼻子具有嗅的功能，但並不能分辨具體的氣味，一分辨出香臭就是意識的作用了，我們把鼻子嗅的功能就叫鼻識。
我們的舌頭具有嘗味道的功能，但並不能分辨酸甜苦辣，一分辨就是意識的作用。我們舌頭嘗味道的功能就是舌識。
我們的身體具有觸的功能，但並不能分辨軟硬，一分辨就是意識的作用。我們把身體觸的功能就叫身識。
由此可見，意識是接收了眼耳鼻舌身五識的信號並加以處理分別而產生的。意識具備抽象思維和形象思維的功能。意識是人腦的機能，但人腦並不能決定意識，意識和人腦的關係就像時間和手錶，手錶能表現時間，但時間並不依賴於手錶而存在，沒有了手錶，時間照樣轉。人腦不過是意識活動的場所而已，更像一個容器，它們之間之所以配合默契，是因為他們有緣，人腦那種結構比較適合意識發揮作用，它們之間的關係是因緣和合而生的。就像人喜歡大房子不喜歡狗窩，因為人與狗窩無緣。狗之所以喜歡狗窩，是因為狗與狗窩有緣。如果是野狗，連窩都沒有。意識在沒窩的情況下就像那隻野狗。房子也不能決定人的行為，但人比較喜歡在溫度適宜、功能齊全的房子里生活。人也不能決定房子，有人說房子不是人蓋的嗎？房子是人蓋的，這沒錯！但人類最初的房子是山洞，人類沒誕生前山洞早就存在了。人類最初不可能理解山洞的意義，只是人們在面對風雨雷電冰雹嚴寒等自然災害的襲擊時無處可逃碰巧躲進了山洞裡，其他的動物也都往山洞裡跑。只是人比其他的動物聰明，當山洞裡的人口數量越來越多住不下時，人們便模仿山洞的樣子在外面建草房，後來又建土房，再後來又有了石頭房，磚房直到現代的高樓大廈，但不論房子的形式如何變化都逃不出山洞的影子，都有一個進出口，裡面是空間。人們發現了房子的好處才在裡面生存下來，人與房子的結合是由於種種原因因緣和合的結果，什麼是因？因就是必然性。什麼是緣？緣就是偶然性。人房的關係就是偶然的相遇導致必然結合的結果，是偶然性與必然性的統一。但佛所說的因緣和合範圍更大，包括了所有的物質和精神現象；而辯證法所講偶然必然一般是指客觀物質世界的機械性關係，就像我們常說的沒什麼人情味，是死規矩。山洞的存在也不是什麼上帝故意給人類設立的，那不過是個自然現象，大自然總要通過各種各樣的形式表現自己，有實就有虛，有高就有矮，有長就有短，山洞同那山、那水、那河、那樹沒有本質的區別，全是自然現象。同理眼睛與眼識、耳朵與耳識等等皆是因緣和合而生的。這里沒有決定性因素，物質決定意識是錯誤的。意識決定物質也同樣是錯誤的。佛學認為這種因緣和合的結果並沒有意義，房子不能長久，人也不能常住，一切都像虛幻一場，誰決定誰又能怎麼樣呢？什麼滄海桑田、風雨雷電、生老病死，孰對孰錯，一切都像在演戲，不過是阿賴耶識的自心現量罷了。
末那識，“末那”是梵語，譯為“意”，是意識之所依，為了區別意識，就叫它末那識。意識是緣末那識而產生的，意識要通過末那識而起作用，末那識是意識的根本。末那識從阿賴耶識那裡執取善惡貪嗔痴慢等各類種性並執著為我，“執我”是末那識最顯著的特徵。這種“我執”是十分強烈的。我為什麼與眾不同？就是因為末那識執我的緣故。在六道輪迴中，眼耳鼻舌身意六識皆有生有滅，但末那識在人死亡時之滅與前六識不同，它是以執我之種性藏進阿賴耶識那裡並隨阿賴耶識流轉，這是執我種性不變的最重要的保證。如果末那識也像其他六識那樣消失，誰來執我？我生前和前生的一切種子必將散落在阿賴耶識的汪洋大海里被溶解消散。那說明我將進入不生不滅之境，已不再是凡夫。如果我依然是凡夫，我在死境中，則末那識必須恆審執我，才能保全我的種性，此時末那識不過是處在待緣狀態，暫時不發揮作用爾。
基因學的發展，為我們逐步揭開了末那識的神秘面紗。利用現代科學技術，人類對生命結構形式（非生命本質）的認識已經達到了分子水平，科學家發現一切生命都是由蛋白質和核酸組成的。蛋白質是生命的物質基礎，沒有蛋白質就沒有生命，譬如我們人體的毛髮、肌膚、骨骼、內臟、血液、神經、大腦等等都是由蛋白質構成的。蛋白質是生命活動的基本表現形式。那麼蛋白質又是如何產生的呢？
人體的蛋白質是通過我們吃的食物轉化而來的。我們吃的肉、糧食等等食物所含的蛋白質進入我們的身體後必須要先分解成小的氨基酸分子，再由核酸對這些小的氨基酸分子進行重新組合變成我們身體所需要的蛋白質。如果進入我們體內的食物不經過轉化，那我們的身體就將變成其他禽畜和糧食所堆積起來的怪物了。因此核酸是我們體內生產加工蛋白質的機器。核酸分為dna和rna兩種。那麼核酸又是從何而來的呢？核酸來源於我們的父母，因此核酸是遺傳物質，核酸上記錄了我們的父母以及我們父母的父母以前好多代人的基本信息。我們前輩人的生命信息就儲存在我們體內的核酸上。核酸要根據這些信息來製造蛋白質，這是保證我們的身體性狀穩定並與前輩人相似的根本原因。那麼這些信息具體儲存在哪裡呢？儲存在dna的基因片段上。這些基因片段由四個鹼基構成，這四個鹼基不同的排列順序構成了不同的基因。每三組鹼基對構成一個密碼子，所有的密碼子加起來一共有64個。我們體內所有的氨基酸必須要與這些密碼子對應才能產生我們人體所需要的蛋白質。科學家們發現所有生命(包括植物、動物、微生物）的密碼子完全相同，都是64個。所不同的就是這些密碼子的排列順序。人與一切生命在基因這個層次上沒有本質區別，密碼子的排列順序決定我們是不是人。不同的密碼子排列順序可能會形成不同的生命，只要找到合適的技術手段，人與其他生命是可以互相轉化的。如果我們體內的密碼子與小草密碼子的排列順序相同，那我們將變成小草；如果我們體內的密碼子與老虎的密碼子的排列順序相同，那麼我們將變成老虎；如果我們體內的密碼子與細菌密碼子的排列順序相同，我們將變成細菌。利用現代的基因技術，造出一個牛頭馬面的怪物來是輕而易舉的事。我們之所以沒變成小草、老虎、和細菌，就是因為我們繼承了我們前輩的基因，我們前輩基因的排列順序決定了我們這一代還是人。我們身高、長相、性格、壽命、情趣、什麼樣的人會是你的意中人、未來會得什麼病以及命運等等全由這64個密碼子決定。這64個密碼子不僅記錄了我們前輩人的積業以及全部的生命活動信息，還將記錄我們這一生的一切，並且會傳遞給我們的後輩。這個密碼子的排列順序十分穩定執著，它不僅要執著於我們是人，而且還要執著我們必須與眾不同，我就是我，強烈地執著我。我要對我生命的全過程都要恆審思量，必須保證是我，這種強烈地“執我”的意識就是末那識。
末那識附著在64個密碼子上，但64個密碼子並不等於末那識。密碼子只是末那識所依緣的場所，如同大腦是意識的場所。末那識從阿賴耶識那裡取64個種子（其實是64種意義，並非實體種子）與64個密碼子相配套並執著為我，因而密碼子也就有了意義。這64個密碼子的千變萬化代表了我們全部生命的意義。
構成我們身體的細胞都有dna存在（血液中的紅細胞里沒有dna，但紅細胞的血紅蛋白依然是由dna上的基因控制合成的），每個dna分子上都有64個密碼子，因此密碼子從上到下遍布我們的全身，時刻監控我們身體的每一個角落，不允許出現不是我的東西產生。因此末那識廣泛地存在於我們的每一個細胞中，而不像意識只駐留在我們的大腦里。但末那識本身並不作為，因為它掌控的只是密碼，蛋白質的合成要嚴格地遵循這些密碼所確定的程序，蛋白質的合成工作並非是密碼子，而是rna有意識地通過轉錄翻譯密碼子並搬運氨基酸合成的。rna的工作十分奇妙，具有主動性，什麼合適，什麼不合適，它都知道。這也正說明是末那識在背後指揮它，必須按密碼子的要求工作。
末那識為了表現我，利用密碼子通過rna造出了我的身體。眼耳鼻舌身大腦這些都是我生存本能的需要。
佛祖認為末那識記錄了我的前生在過去所思想所經驗的東西，一直延續，形成了無明煩惱，並以種子的形式，攝藏於第八識的阿賴耶識中。當我再轉回到塵世上的時候，末那識又將這些種子從阿賴耶識那裡取出執為我有。由此可見，佛祖早在2000年前就已經知曉了末那識具有遺傳性和連續不斷性。這種無明煩惱是天生的，來源於我們的前生，是基因帶來的，很難斷除。我們都可能會有這樣的經驗，說不清楚為什麼無緣無故會發火或者感覺很無聊或者莫名其妙地產生一些奇怪的念頭，還有做夢等等，這就是無明，這些東西都不是有意識地產生的。
末那識具有四個基本特徵：生存意志、繁衍意志、執我、記憶。有人說末那識的特徵應該是具有貪、嗔、痴、慢、見等煩惱。這些恰恰都是生存意志、繁衍意志、執我的體現。因為我要生存，所以我要貪，不貪，我可能會餓；因為沒得到，所以我嗔怒；因為我要繁衍，所以我痴愛等，因為執我，所以我傲慢偏見等等。
以往我們認為記憶是儲存在大腦里，是由意識來完成的。但最近美國兩名叫柯特利-米勒和戴維-斯維特的科學家通過實驗證明，記憶並非由大腦中的意識來完成，而是儲存在dna里，也就是基因中的密碼子里。意識只有整理、分析、判斷、綜合等抽象思維和形象思維功能，儲存記憶只是短暫的。我們的意識功能是通過生物電效應實現的，意識將搜集到的圖像、聲音、氣味、滋味、觸覺等信息載入生物電波里，並由意識將載有信息的生物電波傳遞給dna，被dna上密碼子的原子吸收並保存，由末那識接管掌控遺傳，才形成了我們的記憶。生物電波本質上就是電磁波，我們的電腦之所以能將世界各地的圖像、聲音等信息傳到我們的眼前，就是通過電磁波運載過來的，在這一點上我們的大腦和電腦沒有本質的區別。密碼子相當於我們電腦上的硬碟，能夠儲存信息。
有時我們早已忘記若干年的事情，怎麼想也想不起來，卻突然在夢里顯現，或在某一個念頭又出來了，這就是我們的潛意識提醒了我們。末那識就是我們現在所說的潛意識，也就是本能識。但人們都把潛意識局限在大腦里，這是不全面的。大腦中當然存在潛意識，因為大腦的每個神經細胞中都有dna，有dna就有密碼子，有密碼子就有末那識的存在。但末那識絕不僅僅存在於大腦里，我們身體的每一個細胞中都有末那識。我們在生活中免不了要經歷一些刻骨銘心的事情，這些事情真的刻進了我們的骨頭和心臟里，我們的骨頭和心臟里都有密碼子，都存在末那識。末那識在完成記憶以後，還會將意識傳遞過來的信息以異熟果之種的形式藏進阿賴耶識那裡。
末那識的這種記憶功能是很厲害的，這是導致人類命運輪迴的重要因素。如果你是一個殺生害命，吃肉成性的人，末那識可能會記住你很兇殘，並將你的品性記在密碼子上。當你再次投胎時，它可能會選擇兇殘的密碼子將你的基因重新排列。這些代表兇殘意義的密碼子可能會與某些野獸的密碼子相似，這樣當你出世的時候可能會變成老虎或狼等。你一旦變成野獸，將永世不得翻身，因為野獸沒有人的悟性，讓它不吃肉是不可能的，因此你將永遠是野獸。一切業都是你自己造成的，這就是你的因果。佛永遠不會報復人，如果佛報復人，他就不是佛了。佛塵緣已了，塵世上善是幻，惡也是幻，一切如幻，幻起幻滅，善惡無分別，佛只做修行者的增上緣，如果你以佛為緣，佛就度你，你不以佛為緣佛想度也度不了你，所受因果只能自負。人就是把自己看得太偉大了，自以為是。人在宇宙中的存在連一粒微塵都稱不上，一粒微塵碾碎另幾粒微塵又能怎麼樣呢？宇宙又怎會因你而改變什麼。況且你的存在不過是個影子，恍惚即逝。
末那識並非人類所獨有，末那識執著你是人你就是人，執著你是豬你就是豬，執著你是樹你就是樹，執著你是蘑菇你就是蘑菇。只要有64個密碼子存在的地方就有末那識。因此末那識是一切生命所共有。
有人問，沒有生命的東西里有沒有末那識呢？有！如果說有，比如黃金，它的末那識在哪裡呢？黃金的末那識就在它原子核的質子里。質子數就是末那識執著的密碼子。我們都知道，元素周期表中的元素是按質子數排列的，質子數不同，則元素就不一樣，因此元素的性質是由質子數決定的，黃金的質子數是79個，如果你往黃金里再塞進一個質子，它就變成汞了，如果你減去一個質子，它就變成鉑了。由此可見一個質子數的差別將導致完全不同的元素。如果你往黃金的原子核里塞進一個中子，它還表現為黃金，去掉一個核外電子，它的物理性質也不發生變化，只是黃金帶上了一個正電而已。因此能表現黃金基本化學性質的就是那79個質子數。末那識頑固地執著這79個質子數才表現出黃金的特性來。黃金雖然沒有意識，但是有末那識束縛控制它，黃金因為沒有意識，不造作，所以它長久，但是它被牢牢鎖定，沒有自由。鐵為什麼沒有黃金長久？因為鐵活躍，喜歡造作，遇到水、氧氣便生歡喜，願意與之化合，因緣和合而生二價鐵、三價鐵，結果導致它出現銹跡斑斑的情形，最終爛掉。而人或一切生命因為造作，才有生有滅，因為生所以滅，輪迴不絕。
由上可知，末那識是整個宇宙的共有識，它執著於什麼就是什麼，它執著於山就是山，執著於水就是水，執著於生命就是生命，執著於空就是空，但是它執著於佛它一定成不了佛！有執著心者皆不成佛。成佛的過程就是消滅執著心的過程。有的人成天執著於口念、心念阿彌陀佛，心裡總想像著一個高大無比的阿彌陀佛，這就是妄想。如來本性自心清凈，內外無相無境，而你心裡想的是相，口裡念的是相，聲音是相，文字是相，即使你了卻了塵緣，最多也只能獲得一個羅漢果，雖然你擺脫了世間生死，但依然沒有擺脫末那識控制下的變易生死，你還有煩惱升起，並不自在，因此你如果不能進一步醒悟，將永遠不成佛，弄不好還要打輪迴。
末那識控制宇宙的手段主要是通過四種力的作用，即強相互作用、弱相互作用、電磁相互作用和萬有引力相互作用。愛因斯坦總想統一這四種力的作用，找出它們之間的內在聯系，用最簡潔的數學表達式解釋所有的力學現象，但直到死也沒能統一了。原因就這在於這四種力討論到最後都與精神現象有關，無法迴避，卻又描述不了。精神現象是不能通過實驗手段獲得的，因為科學實驗是建立在物質世界上的，科學家在研究各種力之間關係的時候必須要找出導致出現這些力作用的物理量，比如時間、空間、質量、能量等等，但這些東西都不屬於精神範疇，通過物質手段研究精神現象是不可能的，精神現象是不需要時間和空間的，比如量子糾纏現象就是一個有力的證據。但透過這四種力間的相互作用，我們發現所謂的力就是執著的表現。不執著就沒有力，越執著力越強。無情物質屬於機械性執著，較為穩定，比如太陽吸引地球；有情生命屬於隨意性執著，也就是現在我執著，後來我可能不執著了，是可變的。力是能量的精神本質，力緣能量而起作用，能量與力是因緣和合而生的，能量凝聚成質量要通過力來實現，質量要轉化成能量也需要力來實現。力是質量和能量轉化的主要因素。因而力是末那識控制自然的主要手段。下面我們對這四種力分別加以闡述。
強相互作用，這種力只發生在原子核內部。質子、中子等基本粒子緊緊地抱在一起，這種力十分執著和強大，如果強行將它們拆開，將發生核裂變，導致猛烈爆炸，就像原子彈。這種情景更像把兩個深愛著的人強行拆開而發狂是一個道理的。它們能走到一起也是因緣和合的結果。強相互作用力是世界上最強大的力。我們的身體里到處都是原子核，如果這些原子核全部發生裂變，焉有我們人在？正是因為末那識通過強相互作用這種執著力將原子核牢牢捆住，才保證了我們這個世界的相對穩定。
弱相互作用力也發生在原子核里。這種作用很奇妙，原子核在衰變的時候，會有中微子等中性粒子產生，中微子是目前已知最小的基本粒子，它在原子核中不受強相互作用力的影響，自由穿行，毫無阻礙，它與其他粒子的作用十分微弱，屬於弱力執著。在它面前幾乎一切都是空的。宇宙中恐怕沒有一種東西阻擋得了它前進的步伐，它以光的速度所向披靡，從太陽的中心穿過絲毫不受損傷，從地球的南極穿過地心直達北極瞬間逃逸，我們的房子、身體包括眼睛每天都有大量的中微子穿過，可是我們毫無察覺，它就像宇宙中的小隱身人，來無影去無蹤，但它的結構和速度依然受末那識的控制。
電磁相互作用發生的範圍比較廣泛，從宏觀到微觀，無處不在，末那識就是利用電磁力創造了生命，一切生命現象都是電磁相互作用的結果，我們身體里所有的生物化學反應都是電磁相互作用的結果。愛情也是電磁力，對愛生起的執著心其實就是電磁力搞的鬼。當兩個人眼中發出的電磁波頻率相同時，就產生共鳴現象，這種疊加在一起頻率相同的電磁波作用是很強烈的，能在極短的時間內引起心跳反應，導致雙方面色潮紅，生起歡喜之心，這就是一見鍾情的原因。如果兩個人眼中發出的電磁波頻率不同，就會發生摩擦，導致電磁紊亂，從而生起厭惡之心。
萬有引力相互作用也無處不在，但只在宏觀世界裡表現明顯，末那識利用萬有引力構造了宇宙星系的全景。月球之所有執著地圍繞地球轉，地球執著地圍繞太陽轉，各個星球各自之所有能緊緊抱成團，這都是末那識控制下的萬有引力作用的結果。
由上可知，這四種力可以統一稱作執著力。執著力因執著心而起，執著心生則妄想心生，執著力緣執著心、妄想心而起作用，造作開始。在無情世界中，執著力主要通過執著心而起作用，譬如核力、電磁力等等，這些力似乎有一定規律可循，表現出一定的穩定性，只要知道其中的幾個物理量就可以導出另外幾個量，這種機械決定論發展到量子力學階段一下子陷入了困境，衝擊了包括相對論在內的所有經典物理理論。機械決定論是很愚蠢的，世界沒有決定因這一觀點佛早就知道了，正如人吃鳥、鳥吃蜻蜓、蜻蜓吃蚊子、蚊子吃人，到底誰決定誰呢？在有情世界中，執著力則要通過執著心、妄想心而起作用。執著心指的是末那識，妄想心指的是意識。當然這兩種心都是阿賴耶識自心的表現，非相同非不同，只是為了解說方便才分別對待之。心念一動則萬物生焉。自然界本沒有的東西，在心念的作用下也能產生。比如騾子這種動物本來並不存在，但當人見到驢和馬長相相似時便心生妄想，如果讓他們結合會怎麼樣呢？此妄想心一生，電磁力馬上自動發揮了作用，於是驢和馬的結合便產生了騾子。由此可見如果你的心念不動，會不會有騾子這樣的事發生？當然這種心念屬於意識範疇，是最淺的心念作用。如果要觸及到世界的本質問題時，那就要從阿賴耶識那裡尋找答案。
上面所說的四種作用力可以用易經中的四象來對應，太陽、少陰、少陽、太陰即是四象。太陽由兩個陽爻組成，陽氣最旺，可用來表示強相互作用；少陰由一陰一陽組成，陰在上陽在下，是陰陽和合的象徵，可用來表示電磁相互作用；少陽由一陽一陰組成，陽在上陰在下，陽氣上升陰氣下沉，是背離、逃逸的象徵，可以用來表示弱相互作用，比如中微子逃逸等；太陰由兩個陰爻組成，勢最弱，可以用來表示萬有引力相互作用。從四象中任取三個便形成64種不同的排列關係，組成64卦，64卦恰好與生命基因64個密碼子相吻合。研究人員發現，凡與64卦排列順序完全一致的密碼子，沒有遺傳缺陷；如密碼子的排列順序與64卦不相符，就說明這個生命體存在遺傳缺陷。64卦在中國古代被認為是一部蘊含全部生命意義的天書，而64個密碼子也蘊含著全部生命的意義，兩者之間竟如此巧合，這一發現震動了西方科學界，如果能用易經來解讀生命現象，那在研究上就方便多了。但卦與密碼子之間是如何一一對應的，目前還沒有答案，因為科學家還沒有搞清楚每個密碼子具體都代表哪些意義。美國曾宣布要用50年來破解周易，但恐怕遙遙無期。64似乎是宇宙中的一個神秘數字，佛祖曾說末那識從阿賴耶識那裡執取種種種子執為我有，從而演化出“我”，這些種子是多少數量，佛祖並沒有確切說明，但我們的祖先早在佛祖釋迦牟尼前就推演出了64卦，這64卦恰與現代基因密碼子的數量相吻合，說明這些思想之間是有其共通性的。當然末那識所執取的種子肯定不是密碼子本身，而是密碼子所代表的意義，密碼子不過是末那識和這些意義所存在的場所罷了。目前易經在國際上的地位是超越一切哲學的，黑格爾曾說他一生的遺憾就是沒能徹底弄透易經。韓國的國旗就是由易經符號構成的。愛因斯坦曾經驚訝地說他所研究的相對論思想在易經中早就存在了。沒有易經的提示，就不會有今天這樣效率如此之高的電腦。世界上至少有四位獲得諾貝爾獎的科學家曾深受易經的啟示。易經中所蘊藏的哲理是相當深邃的，好多東西至今無人能解。我們把話再轉回來，密碼子中不僅包含著生命的意義，還蘊藏著四種力的相互作用，末那識正是通過這四種力的作用才演繹出千變萬化的生命世界。有人問，強相互作用不只是在原子核中體現嗎？當然了，但是我們的身體中哪一處沒有原子核呢？
末那識在所有的造物過程中，本身並不作為，它從阿賴耶識那裡執取造物所要的種子，緣四種力而起作用，監控造物的全過程，恆審思量，確保為我，使微觀粒子執著為我、地球執著為我、太陽執著為我、星星執著為我、生命執著為我等等。
由此可見末那識無所不在，相當強大，要想成佛，必須徹底擺脫末那識的束縛，擺脫了末那識你將獲得大自在，真正進入真如的法界。否則你將永遠在物質和虛無的世界裡流轉不絕，被末那識抓住那是很難擺脫的。
要想擺脫末那識，必須斷除末那識的四個基本特徵：
首先要斷除繁衍意志，也就是情慾。有人認為不結婚就可以斷除情慾，這種觀點是錯誤的。釋迦牟尼佛、普光如來佛等許多佛都曾結過婚，但最後都成佛了。成佛只與你是否開悟有關，與你結不結婚、生不生孩子毫無關係，你怎麼折騰也不過是肉體凡胎，你再不想男女之事也不能變成金童玉女，不結婚就能成佛那是想入非非，痴心妄想，與佛法的根本相背離，自討苦吃。不論你是善還是惡只要你開悟就能成佛，俗話說放下屠刀立地成佛就是這個道理。
事實上，不結婚根本斷除不了情慾，男人將轉向純陽，女人將轉向純陰，這兩種極端都有著強烈的執著心，不可能將心完全靜下來，即使你不想情慾的事，但是你對身邊的事情依然充滿了好奇心，或者敏感，好沖動、好被感動，甚至對家裡人某些事看不慣而發脾氣，等等。有執著心者一概不成佛，為了成佛我不結婚這就是執著。
佛道本是一家，按照道家的說法，陰陽調和，才能歸於平靜，道家並不反對結婚，而有采陰補陽、夫婦雙修之說。結婚是消滅情慾執著心的最好辦法。順其自然之大道才能擺脫執著，而逆自然而行必形成抗拒之心。佛為什麼反對結婚呢？主要是因結婚之後，會被家事所纏，煩惱不斷，無法靜心修佛，而不是別的原因。出家人不允許結婚，是讓他們以天下為家，超度蒼生為己任，只為別人不為自己，發大慈大悲之心，擺脫家庭的煩惱，為眾生做更多的佛事。寺廟只是一所宣揚佛法的學校，每天的雜事並不少，煩惱並不比普通人少，因此真正能成佛者寥寥無幾。
有修行的人都閉關了，連香都不燒，頭都不磕，能悟到這一步，知道所有的一切都是形式並不容易。說明他的心已經靜下來了，連點香的念頭都沒了。一點香雜念頓起，一起雜念，一切都白費了。
斷除情慾是一個漸進的過程，修佛與正常的生活並不矛盾，一切不可強迫不可執著，不可操之過急，不經過磨難是不會成佛的，一旦開悟，自然斷除。有些人為了修行專找又亂又差的地方，就是要磨練自己的心性和定力，而家庭是磨練修行最好的地方。如果兩個人都信佛，兩體一心，互相幫助、互相扶持，不互相攀比，互相理解，都深知其中的道理，一切家庭瑣事對他們來說就都如同過眼煙雲一樣了，連這個臭皮囊都可以不要，還有什麼割捨不了的呢？年輕的時候過正常人的生活，到年老的時候開悟了，那也不遲。
不論男女如果一邊念佛一邊背著家人在外面沾花惹草，處處留情，末那識可能會把你的行為記錄下來，來生也許會把你變成一隻雞，因為只有畜生才這樣濫情。當然末那識未必會知道你會變成什麼，它只負責記錄和轉存種子，將來你再被投胎時，阿賴耶識在哪裡顯身，你就會被末那識執取出來在那裡生長。
那麼親情、友情又是怎麼回事呢？是否也應歸到末那識的特徵里？親情友情是一個人誕生之後並與周邊的人相處形成的。誰是你的親人，誰是你的朋友，這是意識的分別作用，與無始以來男女之情慾是不同的，情慾是天生的，親情友情是後天培養的。如果你連意識都斷滅不了，那就更不要說斷除情慾了。
其次，要斷除執我。我們在這個世界上生活，總覺得有一個我，我到底是誰呢？我與萬事萬物有什麼聯系呢？我與小草、山石有什麼分別呢？沒什麼分別，全是自然現象，只是形狀各異，變化各異，“我”是我們自己給自己命的名，小草知道它是誰嗎？蜜蜂知道它是誰嗎？飛禽走獸知道它們是誰嗎？風雨雷電知道它們是誰嗎？它們知道它們都是怎麼來的嗎？它們知道它們為什麼存在嗎？所有的一切都是自自然然的，只是人類自己把自己看得太偉大了，以為是宇宙的寵兒。人不過是因緣和合的產物，是各種因素偶然聚到一塊兒互相攀援進化才導致的這個必然的結果。小草的產生和人類的產生是同樣的道理。站在地球之外看地球，你就會感覺到人類的悲哀，忙忙碌碌的人們像螞蟻一樣爬來爬去，一會兒搞出個汽車，一會兒造出個輪船，一會兒又登上了月球，折騰來折騰去，折騰什麼呀？三、五十年之內這群人全都消失了，你本事再大又能怎麼樣呢？即使再讓你活一千年你也逃脫不了命運的安排。人類每天以動植物為食，可是每天又有多少人的屍體成了細菌和昆蟲的食物，有多少人的骨灰成了小草的養料，活著的人每時每刻又會遭到多少病毒細菌蟎蟲等的猛烈攻擊？我們的身體內外哪一處不生存繁衍著大量的微生物，這些微生物何時不在吞噬著我們的身體？我們以各類生命為食物，我們又成了各類生命的食物，生命物質不就是這樣循環的嗎？誰敢說我們周圍的小草、大樹、微生物體內沒有我們人類的成分？我們同這些生命有什麼不同嗎？我們不過是自然變化中一個轉換的環節而已。生命物質又都來自於哪裡？歸根結底全部來自大自然。陽光、大氣、土壤、水因緣和合變化而生萬物，是誰將它們撮合到一塊兒？沒有誰！是因緣和合！月球上為什麼沒有生命？是因為緣不到，或者說條件不充分，無法和合。月球上有陽光、有月壤，但是沒有大氣，沒有水，無水無氣物質如何能循環？在任何一個星球上只要條件具備，生命自然發生。如果有什麼所謂的神明創造了生命，那麼這個神明既然有如此大的本事，卻為什麼只能在地球上創造而不能在月球和其他星球上創造？生命的產生不還是因為離不開地球這種特殊的有利於生命產生的的環境嗎？既然是神，創造生命就應該不需要任何條件，既然需要條件，他還算什麼神？既然地球有這樣良好的條件，本來就可以有效地結合，何須要神？
生命在形成的過程中，末那識無時不在，伴隨著生命的形成，末那識也由控制無生命的碳氫氧氮等元素的狀態轉化為控制生命的狀態，但這並非說末那識有不同的形態，末那識是非異非不異的。如果末那識有層次有結構的話，那它就是物質了。末那識從阿賴耶識那裡執取種子，賦予生命以意義，塑造為我，才有了生命，從而保證了生命的連續不斷和有序性。由此可見，生命的變化與輪迴，完全是阿賴耶識種子意義轉化的結果，也就是阿賴耶識自心所現的結果。這些變化升起又破滅，如同夢幻一般在時間的長河裡輪迴不絕。一切都如同鏡中之花，水中之月，霎那轉空，哪裡有一個真實不變的我呀？阿賴耶識自心本靜，是誰招惹了他？是你的心念啊！你的心念就是你的意識，是你的意識在造作！如果你不去執著妄想，不去拚命地爭取，不為了那個所謂的名譽而戰，不貪、不痴、不忿、不慢、不見、不耿耿於懷，哪來那麼多的事？哪來那麼多的煩惱？世上本無事，庸人自擾之！
執我分“執人我”和“執法我”，有人說，斷除法我比斷除人我還難。其實錯了，真正斷除人我，做到人無我才是最難的。法我指的是法身有我，也就是認為一切法都有其實在性。我們每天看到的事物總是那麼清清楚楚，以為這些東西都是實在的，比如屋子、沙發、太陽、月亮、花草樹木、山石、大海等等，這些東西本來就是實實在在的嘛，人不在了這些東西依然存在嘛，佛為什麼說這些東西都是不實在的呢？這些想法就是凡夫之所見，佛以慧眼觀之，世上的一切都是不真實的。首先要弄清楚，我們為什麼能看到這個世界的景象，如果把你關在一個黑屋子裡，一點光都不見，你還能看到你周圍的事物嗎？你還能分辨出哪些東西是實在的，哪些東西是不實在的嗎？顯然不能，我們之所以能看清東西是因為有光將周圍不同物體的圖像信息反射入我們的眼睛，激發了我們視覺神經上的生物電反應，生物電攜帶圖像信息以電磁波的形式載入我們的大腦，引起我們的知覺，才生起分別的觀念，載入我們大腦中的東西都是這些看上去實實在在的物體的影子，也就是它們的相，並非是真實的物體，而我們卻把這些幻相當成是實實在在的東西了。這就如同電磁波將遙遠地方的圖像載入我們的電腦一樣，電磁波就具有運載圖像、聲音等的功能。如果你認為我們觀察到的東西在我們大腦中的相都是真實的，那麼當你打開電腦時為什麼不能進入到電腦里那些五彩繽紛的世界裡啊？我們看到的並非物體本身，而是物體上面被鋪上的那層光，就如同在沙發上放了一個沙發罩，我們看到的僅僅是沙發罩，而並非是真實的沙發。因此進入我們眼中的東西皆是幻像，我們永遠見不到物體真實本來的面目，沒有光註定一片漆黑，有了光全是幻像。這些幻像是可以脫離物體而獨立存在的，我們閉上眼睛，這些幻像就可以在我們的大腦中復現，通過電腦我們就可以了知萬里之外的情景，這些虛幻的影子離真實相去甚遠，而我們卻把這些當成是真實的。人能分辨出赤橙黃綠青藍紫，而在老鷹的眼中，這個世界卻只有黑白兩種顏色，由此可見不同的觀察者觀察世界的情景是不一樣的。如果是實的，這種實就不應該隨觀察者的角度而改變。海市蜃樓的出現，對於古印度人來說十分神秘，他們清清楚楚地看到在大海上出現一座巨大的城市，城市裡商人百姓出出進進，忙忙碌碌，人們認為那就是神居住的地方，而佛祖釋迦牟尼認為那不過是個幻像，就像鏡中花、水中月一樣，都是自然現象，很正常。在2000多年前佛祖就能把世間所發生的一切都看破，實在令人贊嘆，而相比之下，我們的古人卻把海市蜃樓一直當作仙人居住的地方，那個蓬萊仙島一直是道家嚮往和皇帝們乞求長命的地方。
真實的物質本體我們是不能用眼睛和一切感官探測到的。不論科學對物質世界研究得有多深入，人們看到的永遠都是假象。當看到物體是由分子構成的時候，人們以為世界上的萬物都是由這一個個實體小顆粒堆積起來的，看上去不同，其實都是一樣的，只是形狀不同而已，就像用黃金可以打造成首飾、器皿等等，形狀用途不同，但本質都是金。其不知，我們通過儀器看到的分子上面也被光覆蓋了，看到的依然是假象，並不能確切了解分子的本來面目。隨著技術手段的進步，人們又發現，原來組成物體的分子並不一樣，分子的大小結構千差萬別，不同分子的數量無法計數，由此可見分子並非物體的本質。後來人們終於弄清楚，原來分子是由原子構成的，分子的大小結構與組成它的原子數量有關，看來世界上的一切物體都是由原子構成的。但我們所看到的原子依舊是假象，人們還是不能確切了知原子的本來面目。後來科學家發現，原來原子也是不一樣的，原子是由電子、質子、中子構成的，組成原子的電子、質子、中子的數量不同，原子也不一樣。經過大量的實踐和計算，人們發現不同原子的總量有100多個
