須菩提，汝勿謂如來作是念：我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。”
佛自成佛以來，說法數十年，口若懸河，滔滔不絕，記錄下來，有三千卷之多，為當時全球留下文字最多的人。可是，佛卻告誡須菩提，不要以為佛將有所說法。為什麼？若有人言：佛有所說法，就是毀謗佛，不能理解佛所說法。所謂說法者，“無法可說，是名說法。”佛所說法，是實相法、涅槃法，此法本來不可言說，超經驗、絕言思，是凡夫眾生經驗中從未有過的，故無法用表示凡夫眾生經驗的語言文字予以表述。佛之說法，非如哲學家、講演家之立論樹宗，本無定法，只是用語言破除眾生的各種妄執，引導眾生依法修行，開發自己本來具有的智慧，去親證實相、涅槃。所謂應時契機，解粘去縛。有的經里比喻為指月之指，就像給不認識月亮的小孩講月亮，用手指著月亮告訴他說，那就是月亮。如果認為這個指月的手指就是月亮，就誤解了。佛在末後所說《無量義經》中明示：他多年來種種說法，只是針對聽法者的根性，以種種方便解除其執著，因聽法者根性、執著不等，所說的法、說法的方式也各異。研讀佛經，首先應弄清佛說法所對的時、機。
不理解無法可說的說法本旨，不去從佛經言句及說法機用中去體會佛說法的本懷，只以世俗限光，視佛為世俗的思想家、哲學家，把佛經看作世俗的文學、哲學著述，用研究世俗思想、哲學的方法去研索，橫生計議，妄作判斷，其方法態度從根本上來說已經是謗佛謗法了，白白辜負了佛說法的一片苦口婆心。為什麼說是誹謗佛呢？因為你並沒有理解他說法的實質，是誤解他了，把天人師的佛只看做一個哲學家、講演家，是貶低了佛，小瞧了佛，也就是毀謗佛。
爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？”
佛言：“須菩提，彼非眾生，非不眾生，何以故？眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”
以上所說的法太深奧了，確實難以理解相信，須菩提惟恐後世的眾生看到這裡不能理解，請問佛未來世的眾生對這種深法能生起信心嗎？慧命，又譯作“具壽”，意思是具有肉體生命和智慧生命者，是佛對弟子的一種尊稱。
須菩提這一問，又著了眾生相，佛便破除這種對眾生相的執著，說你不要只把後世的眾生看做眾生，“眾生眾生者”，即眾生所認為的眾生。佛說所謂眾生者，即非眾生，是名眾生，非眾生，也非不是眾生。為什麼眾生即非眾生？因為眾生的實相，並非眾生自己妄識所見的眾生相，而當體即是諸法實相，諸法實相即是佛性，佛眼明見眾生身中的佛性，看眾生的本性與佛無異，將來都可以成佛。但現在尚處於迷染中，現為眾生，所以說非不眾生，以假名說為眾生。
