“須菩提，若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。
最後，佛再次強調持誦此經、為人演說的福報，勝過以滿無量阿僧祗世界的七寶布施。以七寶布施，或者以相當於七寶的金錢去布施，會得到很大的福報，但這種福報無論多大，也只是世間的有為法，有限，終會消失，而且可能有因福得禍、因福墮落的副作用。而時常持誦此經，乃至經中開示實相訣要的四句偈，會激發般若智慧，指導大乘正道，獲得出世間的福報，這種福報是無限的。
如何為他人演說此經，說這本來不可言說的妙法呢？其要點是八個字：“不取於相，如如不動。”這八個字，也是與實相相應、開悟見道的口訣。取，是梵文烏波答那意譯，為“十二有支”之一，意為執著為實而貪愛希求，不取於相，即不執著一切名相：六塵相、法相、非法相、我人眾生壽者相，乃至世界相、微塵相、莊嚴佛土相、佛身相等，識其緣起無自性，虛妄不實，不執著為真實，不因執實而粘著於相，被相所縛所吸，生愛憎取捨。如如，就是完全跟實相一樣，即自心與真如一體不二，親證真如。當不執取一切相時，自然會親見實相本面，明見自心真性。要保持這種親證諸法真如的心剎那不亂，不要讓色聲香味觸法及人間的各種信息干擾擾亂，不被妄念執著及煩惱所動，如此則自然會見到佛的法身，亦即見到自己心性。證到了“如”的話，心與真如完全合一，叫做如如，就是實相，初次證得，叫做見道，也就是禪宗所說開悟。見道開悟時，就會體會到涅槃，獲得金剛般若。一般來說，見道的時間不會太長，當代南傳佛教的瑪哈希大師說，見道有時候短得不足一秒，不能任何時候都有。如如不動，就是要讓它任何時候都不迷失，禪宗叫做“保任”，即保持不失，任運自然。這是一種禪定，叫做“一行三昧”。蓮花生大師以“一心不亂”為修持大圓滿的訣要，又作“唯一剎那無散亂”，意謂保持與真如相應的真心，不令有剎那的散亂迷失，與“如如不動”及保任的意思一樣。而尚未見道的人，一般不大容易理解，也不大容易修得上。那怎麼辦呢？怎麼給這種人說法，使他們都能趨入實相、見道開悟並修一行三昧呢？佛的最後教誡，就是這個經最後的四句偈：
這是非常有名的四句偈，叫做“六如偈”，明朝的唐伯虎自號六如居士，取的就是《金剛經》里的六個如。唐玄奘大師的譯本里是十個如，稱為“十喻”或“如金剛十喻”，是大乘對實相的描述、比喻，六如與十喻，意思相同。偈，是一種梵文文體，梵語伽陀，音譯為偈，或梵漢合璧稱“偈頌”，詩歌體。佛經中有許多偈頌，常常在說了一大段後，用偈頌復述，以便於徒眾背誦記憶。
這首六如偈，是為未見道者如何觀修實相而說，最後一句“應作如是觀”，就是說應該這樣修觀。觀，梵語毗婆舍那，是以如實知見的智慧深細觀察，以期證得諸法實相。這種觀，天台宗等分為兩種：一種叫析空觀，或者拆空觀，就是用分析的方法，把觀察的對象分解，分析它是由各種條件或者基本元素組合而成，其中沒有實體、自性、實我，因而空、無我。如眾生皆由五蘊組合而成，肉體色身由皮肉筋骨血液等組合而成，其中沒有一個實我，沒有一個“眾生”的實體，就像把一部車子拆開，只見它是由各個零件組裝而成，其中沒有一個“車子”的實體，每個零件都不是車子，因而叫做“拆空”。
另一種叫體空觀，是用直覺去體會當體無我、空，常用以相似的現象比喻的方法，以上偈中的六喻或十喻，就是體空觀。中國佛教界說小乘用析空觀，大乘用體空觀，實際上小乘也用體空觀，《阿含經》中就有觀五蘊的比喻偈，可謂“五喻”：
“觀色如聚沫，受如水上泡，想如熱時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。”
今南傳佛教修觀，基本上都是用直覺去體察五蘊等無常、苦、非我。大乘雖然多用體空觀，也不是不用析空觀，如唯識學修觀，就多用析空。
修觀的目的，是通過如實觀察，離卻凡夫的虛妄認知，亦即離相，開發般若智慧，親證諸法實相。諸法實相是無為法，離能觀所觀，但這無為法，並不是有為法之外的某種東西，只是有為法的本來面目，所以只能從如實觀照有為法入手。偈言：一切有為法，即所觀乃是一切有為法。眾生所認識到的一切現象，都是有為法。有為的意思，是有生有滅，變動不居。佛經中一般以五蘊、十二處、十八界為有為法。唯物辯證法講，一切現象都是處於運動當中，物質運動、心理活動，都是有為法，都變動不居，處於巨大的關系之網中。如何去觀呢，用體空觀，即用直覺去體會一切有為法本來空，而不是用邏輯思維的方法，具體就是聯想相似於空的現象，就是偈中所舉這六種比喻：
第一喻：如夢。這是最恰當的比喻，就是說我們整個的人生歷程、人生體驗，你仔細去體會它，它跟做夢是非常相像的。如的意思，就是很像，但也並非完全一樣。每個人可以體會，自己以前經歷的事情，跟做夢究竟有什麼區別呢？人在夢中，會覺得跟白天真實的生活沒有兩樣，爬山涉水、打架、戀愛、玩耍，什麼都會有，會快樂、會痛苦、會害怕，各種情緒，都真真切切，與醒時無異。有的夢醒後會忘記大半或者完全忘記，有的夢模糊混亂，有的夢則極其清晰真實：一場激烈的戰爭、一次不愉快的爭吵、一回激情的戀愛，等等，醒後記得清清楚楚。但夢中的一切都沒有了，消失得無影無蹤，只留下一些回憶、悵惘。自己此前的生活經歷，也是這樣，有的能記得，但永遠消逝無蹤了，有的不記得，跟沒有發生過一樣。特別是到晚年，回憶自己幾十年的人生，真是恍如昨夢。人生如夢，是古今中外許多名人發自深心的感嘆。
夢的實質是什麼呢？就是並沒有發生實際的現實，而是自心或者是大腦神經的活動，所製造的一種心理體驗。佛法認為，眾生整個的生存、心靈體驗都跟夢的性質非常相近，是自己的心識運作變現出的體驗。覺得外在世界實有，覺得內心的情感等實有，都是一種內心的體驗。這些體驗統統都是無常，並無其實體，過去了就什麼都沒有了，只是心識的活動過程而已。
說如夢，當然也不是說就是夢，因為與夢還是有所不同。如夢中中獎得了錢，醒後並沒有那些錢，夢中遇到理想的情人，醒後沒有那個人，如諺語所說：“做夢娶媳婦，空歡喜。”但現實中得到的錢，遇到的情人，過許多天，還是實實在在的在那裡。夢中的山河大地、房屋建築等，醒後完全沒有，而現實中的山河大地、房屋建築，甚至幾十年以後還存在。然而，這還只是在較短的時間段里觀察，如果把時間放長，就可以發現這些現實生活中實實在在的東西，甚至山河大地、日月星球，都與夢中所見沒有多大區別。死後在中陰境，或墮於鬼道，或生天，回憶生前，更會覺得如同一場夢。若到大火劫後來看從前以為實際外在、永恆不變的山河大地、日月星球，全都毀滅了，其存在，也跟一個極長的夢中所見山河大地、日月星球無異。
所以，佛法說：三界如夢，所有的眾生，其實都在長夢中生死輪回，迷昧不覺，只有佛從夢中醒覺，醒後了知三界一切，乃至修菩薩道、成佛、入涅槃，皆是一場大夢，唯是心識的變現，如科學家發現我人的夢是大腦神經活動製造的心理體驗。佛陀，意譯覺者，意謂從迷夢中覺醒者，其所覺，即是一切有為法如夢的真實。
第二喻，如幻。幻指幻覺，及幻術、魔術所製造的幻覺，雖然眼見真實，而其實沒有實體，只是心識中所現的一種幻相。如眼花者看見空中有花，佛經叫做“空華”。當年我在新疆勞動，夏天割了一整天的麥子，收工吃晚飯時，看見房裡、牆上、飯碗里到處都是麥子，這就是幻覺。精神病人有幻視幻聽的，看見實際沒有的東西，聽到實際沒有的聲音。印度古代流行幻術，即一種魔術，用咒語役使鬼神或用道具、快速動作等障眼法，使觀眾產生幻覺，如將一根棍子插在地上，念咒加持，不久就會看見棍子發芽長葉，開花結果，結的水果還可以摘下來給觀眾吃，是實實在在的水果，但街上水果灘上的一筐水果不見了，原來是術者用咒術搬運去了。他變現出的棍子發芽長葉開花，都是幻相。現在的魔術，如從衣袖裡不斷飛出許多隻鴿子，或者把一個美女攔腰斬斷，都是利用人視覺的誤差，用道具、動作掩飾，造成幻覺。各種幻覺，性質都一樣，即雖然眼見，而並無實體實事，只是幻覺。魔術有自己的道具，道具是真實的。我們看到的世界，不能說什麼都沒有，但是真相併不是像我們看到的這樣，就跟我們看到的魔術、障眼法一樣，使我們眼見是這樣。這個比喻，主要破相，說明人通過眼耳鼻舌身意六大感知器官所知見的一切相，其性質皆如幻覺，並無所見實體，但也不是沒有任何實體，不過所見相併非實體的原樣。當然也只是如幻，即相似於幻覺，並非完全相同。
第三喻，如泡。泡，就是雨水或溪水落在水裡激起水泡，水泡聚集多了，看起來像一堆物體。或者像現在小孩吹著玩的肥皂泡，可以吹出許多彩色的水泡，然後很快就破滅了。如泡之喻，是說眾生以為有實體的東西，如物質實體，其實中空，內無實體。猶如水泡、肥皂泡，只是外面一層薄膜，裡面是空心的。現在量子力學說，所有物質，其實質都是微觀粒子的震盪或者場，原子是外面只佔億萬分之一的電子繞只佔億萬分之一的質子迅疾旋轉，其中百分之九十九點九九九九九都是空的，就像佛經中常比喻的：如旋火輪，疾速旋轉的火把看起來就像火輪。我們的身體是這樣，看到的一切物質現象都是這樣。所以講如泡，當然也不是完全跟泡一樣。
第四喻，如影。影，就是我們人的影子，或者是在鏡子里看見的“影像”，現在拍攝相片，叫做攝影、留影，所拍人像叫“小影”，它跟我們本人的樣子相近甚至一樣。我們看到的世界，就像我們的影子，及在鏡子裡面看到的影像或相片，就是說它並非本來的實物，實物的本來面目也並非只是這樣，但也不是絕非這樣，而是像這樣。這是講眾生以所稟賦的感知器官所知見的諸相，並非所見境的實體，而只是像所見境，是所見境的影子或影像，像並不等於就是。唯識學把眼耳鼻捨身所知見的色聲香味觸諸相叫做“影像”，就是說並非實物，而只是實物的影像。但眾生常把影像誤認作實物，所以佛以這種比喻破除其妄執。
第五喻，如露。露即露水，比喻雖然有而無常，太陽一出就蒸發掉，沒有了。說明我們現實世界的一切，根本的性質就是無常，我們的生命無常，都是有生有死，頂多幾十年一百多年。物質現象似乎有常，其實也無常，草木多春榮秋悴，器物會陳舊損壞，就連恆星、行星到一定的時候都要死亡壞滅。人的心理活動更是無常，一念接一念，沒有一個念頭可以在心裡停住不動。我們的肉體時時刻刻都在新陳代謝，生理學講，人全身的細胞每七年就全部更換，不是七年前我的那個肉體了，是無常。包括釋迦牟尼佛的肉體，也是無常，早已圓寂火化了。只要是有為法，只要是在這個現實世界出現的事物，一切有為法，沒有一個不是無常。
第六喻，如電。電，就是閃電，不是我們現在所講的電，古人把閃電稱為“電”。閃電是眼睛可以看見的，但是非常無常，出現不到兩秒鐘，馬上就消滅了，只在一剎那間出現。如露和如電，都比喻無常，如露講比較緩慢的無常，如電講剎那無常。我們的身體雖然表面上看來在比較長的時間里沒有太大的變化，相貌起碼在幾年裡變化不是很大。但這隻是一種“相似相續”，並不是原來的那個身體、相貌一直保持不變，沒有任何東西可以在短到一秒的百萬分之一的短時間內可以保持不變，我們身上的每一個細胞都是這樣，分析到它的微觀層次，就跟閃電一樣，微觀層次的電子，運轉速度快到每秒好幾十萬公里，所以說如電。現在物理學完全證明了物質的微觀層次確實如電。
在此經的其它譯本中，這個偈皆有八或九喻，皆比羅什譯本多星、翳、燈三喻，義凈譯本中“露”譯作“霧”。實際上六喻意思已經完備，故羅什將星、翳、燈三喻省略，更便於記誦。
這種體空觀，作為向未見道的凡夫講說實相、般若的一種方便，是有效的。即便未能見道，只要用夢幻泡影露電的比喻去觀察身心世界，特別是用如夢喻回顧自己以前的生活，多少都會體會到無常、無我、自性空的實相理，對佛法認同，並有抑制煩惱、調節負面情緒的功用。當然，從邏輯學講，這種比喻的方法，屬於邏輯推理中的類比推理，即用相似、同類的東西推論，只能得出或然性的結論，不能證明所說絕對正確。即便運用邏輯學的其它更有力的推理方法，或佛教因明學的推理，推出在邏輯上完全正確無誤的論點，從邏輯學講，也只是按邏輯方法得出的正確結論，未必就是本然的真理。研究發現：按邏輯學方法推理無誤的東西，用於科學實驗，可能會發現是錯誤的，而推理有誤者，在實驗中可能會成功。邏輯思維本來就是一種有局限性的認識方法。
佛法不僅運用邏輯推理說明實相義理，而又首先聲明實相義理本不可說，不得已而說之，也只是破執的方便，其說法的旨趣，在提供一種如實知見實相的方法，引導眾生依法修證，開發般若智慧，親證實相。六喻偈中的六種比喻，就是一種修證實相的具體方法，是一種慧觀（毗婆舍那）。《阿含經》中，用五種比喻觀五蘊，此經中則用六種比喻觀一切有為法。在修觀時，用直覺經常去細心觀察、體察身心世界，尤其是在禪定中長時觀修，如果閉關七至十天，一天從早到晚集中精力體會有為法的如夢如幻，先從身體的無常觀起，體會色身如水上泡，其微觀層次如露如電，然後再體會整個人生經歷，這樣自心會看得很清楚，煩惱會慢慢輕薄，自主情緒的能力會大大提高。所以佛法不僅僅是哲學，而是一種修行道，任何人都可以通過如法修持去驗證它的真實性。
如夢、如幻的觀修，在大乘、密乘中有具體的禪定修法，如藏傳噶舉派的《明行道六成就法》中就有一個“夢觀法”，在大乘經中有“如幻三昧”，《楞嚴經》觀世音菩薩圓通章，觀音菩薩講他如何從耳根圓通證得如幻三昧。
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
這叫流通分，記述這次說經後的結果：須菩提及聽法的諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間的諸天、人、阿修羅，皆大歡喜，信受奉行。信受，謂相信、接受，奉行，謂依法修行。完整的佛經都是這樣，最後有一個流通分。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，合稱“四眾”，為佛的四種弟子，前二種為出家眾，後二種為在家眾。優婆塞，意譯近事男，優婆夷，意譯近事女，為受持三皈依或加五戒的在家佛徒，俗稱男女居士。或說比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼為四眾，為四種出家佛弟子，沙彌，意譯勤策男，沙彌尼意譯勤策女，為僅受持十戒的男女出家眾，原指20歲以下的出家男女，出家人一般都是先受沙彌或沙彌尼戒，後受具足戒而成比丘、比丘尼，20歲以上才可受具足戒。或說出家四眾為僧伽，或說出家、在家四眾為僧伽，或說七眾或七僧伽：比丘、比丘尼、式差摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。式差摩那，意譯學法女，沙彌尼為比丘尼前二年的稱呼。僧伽，簡稱僧，意譯“眾”，即團體，並非指個人。
原標題：《金剛經》講解—應化非真分第三十二
