佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
什麼叫做發菩提心呢？佛解釋了：發心讓所有種類的眾生皆入無餘依涅槃。佛經中根據生的方式和存在方式的不同，將所有眾生分為九大類。根據生的方式的不同，分為卵生、胎生、濕生、化生四種，人和牛馬等屬於胎生，雞鴨等屬於卵生，昆蟲多屬於濕生，即從濕氣中出生，蟬、蝴蝶及諸天等屬於化生，即變化而生。根據有沒有固定形貌的物質身體，分為兩大類：有色、無色，有色就是有一定的固有形貌，像我們人類一樣，可以看見有一個身體，指色界天。無色，在這個宇宙裡面還有沒有身體但是還有心存在的眾生，如無色界天，是天上的一種眾生。還有根據想，就是感知覺的有無，分為有想、無想及非有想非無想三類。有想類包括所有有感知覺的眾生，無想類指屬於色界四禪天的無想天人，住在沒有感知覺的定中，前半劫生，後半劫滅；非有想非無想類指無色界天的非想非非想處天人，住於非想非非想定中，沒有下界粗的感知覺，但還有微細的一點感知覺。這九類眾生，我發願都引導他們進入無餘依涅槃，叫做發菩提心。滅度，即寂滅而度到涅槃。
涅槃，是梵語的音譯，譯成漢語非常難，一般譯為圓寂或者寂滅，但是意思也不是十分准確，所以還是用音譯。涅槃的解釋有一百多種，有一個意思大概就是道教所說的長生不死，還有無病、無苦惱、極樂等意思。最根本的意思就是不生不滅，因為只有不生者才能不滅，有生必然有滅。
不生不滅叫做寂滅，它是一種什麼呢？非常難以言說，涅槃最根本的性質就是不可言說。為什麼不可言說呢？因為我們所有的語言，都是一種工具，是一種符號，它建立在大家共同的感知覺之上，我們大家共同的感知覺都是一樣，在這共同的基礎之上，形成共同的語言，比如用“人”來表示各種各樣的人，用“男人”來表示各種各樣的男人。
凡是語言所表達的東西，都是大家的感知覺裡面共同有的。而涅槃是一種心靈體驗，這種體驗在我們大家的感知覺裡面從來沒有過，佛經中叫做“未曾有法”。這是所有的人從來沒有過的一種心靈體驗，所以不能拿大家共同都有的心理體驗的概念來定義和描述，你說它是一種快樂吧，它跟我們平時感受到的各種快樂完全不一樣；你說它是一種精神境界吧，它又跟我們所理解的精神境界不一樣；你說它是某種物質吧，更不是。那麼，涅槃究竟是什麼呢？
大乘經裡面最明白的解釋，就是“解脫心”，就是說它還是一種心，或者心靈狀態吧，當代的西方心理學把它歸到“意識轉化狀態”裡面，就是把平常的意識轉變成另外一種特殊的意識，意識轉化狀態有多種，涅槃也被歸到其中的一種。這里的意識，並非佛學所說第六意識，而是“心”或精神的泛稱。
就是說，涅槃是很真實的一種內心體驗，一種存在狀態，這種狀態通俗地講，就是一種解脫心，就是解脫了一切束縛我們心靈的繩子的心，它最基本的性質就是不生不滅。我們的心是一個不斷生滅變化的活動過程，而涅槃不一樣，它不生不滅，永恆如此，叫做寂滅，是完全的、圓滿的寂滅，稱為圓寂。
正因為涅槃永恆如此，超越了時間、空間，超越了物質、心理，所以它不會因為人的死亡而消滅，那麼證得涅槃就獲得了永生，不是身體永生，而是解脫心永生，佛教認為這是最理想的存在狀態。
肉體的存在，必然有生老病死，成仙升天還是有一個身體的，有身體就不能避免生老死，只有涅槃才能超出生死，避免一切痛苦，它是永恆快樂的，這種快樂是一種解脫的快樂，比世間的一切快樂都要高級，是不依賴任何條件而自然湧現的一種快樂，而世間的一切快樂都是需要依賴一定的條件而獲得。
事業成功是快樂的，但是必須要成功，不是所有的人都能夠成功，當你不成功的時候，就沒有辦法快樂。其它的快樂，也都是這樣。
涅槃分有餘依、無餘依兩種。有餘依涅槃，簡稱有餘涅槃，是心靈達到涅槃，獲得解脫，但是這個解脫心還是有一個載體，這個載體就是肉體。證到阿羅漢果的人，也還是有他的肉體，這個肉體是他過去所造業的一種果報，有這種果報，那就還要受這個肉體的束縛。
因此，證到阿羅漢果的人，也還是有身體上的痛苦，當他害病的時候也照樣有疼痛，當他要不到飯的時候，肚子照樣餓。如果他長相醜陋，證得阿羅漢果以後也還是醜陋。但是，他的內心是快樂的、超越痛苦的，叫做有餘依涅槃。到他臨死的時候，不用電和柴火，用修成的三昧真火，自己身體出火把自己燒成灰，只存在一個解脫心永恆存在，沒有物質身體，叫無餘依涅槃。
進入無餘涅槃如何存在呢？死後去哪裡了呢？准確的回答是無來無去、無在無不在，它超越空間、時間，所以不能用我們固化的時空概念來界定。《雜阿含經》中佛曾有回答，說解脫者之識（心）不去東南西北上下，意謂解脫心超越時空。《瑜伽師地論》等解釋說，進入無餘涅槃者寄住於無色界之頂（亦稱“有頂”）非想非非想處天，或者住於三界外的凈土。總之絕不是一死永滅，而是長存不死，可謂真正的長生不死。
如果一個人發了這樣的心，志願把所有的眾生，不僅僅是人類，還包括所有的動物，及地上的神仙鬼怪、天堂里的天人等有生有死的所有眾生，都度到無餘涅槃，便叫做發菩提心。無餘依涅槃當然要比有餘依涅槃快樂，是生命的究竟歸宿，發心把眾生都度到無餘依涅槃，叫菩提心、阿耨多羅三藐三菩提心。真實發了這個心，就叫做初發心菩薩。
佛教把眾生（梵語薩埵）叫做有情，就是有情有識有心者，其他的眾生都是沒有覺悟的，而菩薩是自己覺悟也想要其他的眾生都覺悟，所以叫做覺有情。菩薩分為三種，初發心菩薩不一定有普度眾生的本事，只是發了普度眾生的誓願，以普度眾生作為自己的理想。中國老百姓大多數對菩薩是曲解的，只認為廟裡的那個神像是菩薩，或者把自己崇拜的所有的神都稱為菩薩。
如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
上面所發普度眾生皆到無餘依涅槃的菩提心，叫做“世俗菩提心”，因為它只在世俗層面，以所度的眾生、能度的菩薩及度眾生這件事為實有。僅發這種心，是不能成佛的。菩提心必須與諸法實相或法性、真如相應，才可以結出成佛果實，叫做“勝義菩提心”，勝義，即最殊勝的真理，或稱“第一義”，即佛法的第一真理。
佛法諸乘，大體都把真理分為兩個方面，稱“二諦”，諦是真實不虛的意思，相當於真理。一個方面叫世俗諦，簡稱俗諦，講五蘊、十二處、十八界、因果報應等，世間萬有的結構、差別、運作規律等，為從世人通常認識的角度所見的真實，如實了達這些的智慧稱俗智、差別智。
另一個方面叫真實諦、勝義諦、第一義諦，簡稱真諦，講萬有不變的體性或本性，亦即法性、實相、真如，了達法性的智慧，《阿含經》中稱為“涅槃智”。真、俗二諦一體兩面，猶如手心手背，合為一個真理。或將二諦一體不二或超越二諦，稱為“中道第一義諦”，簡稱“中諦”。解說、學習佛法的次第，應該先入俗諦，次入真諦。這里講發菩提心，即先說世俗菩提心，後說勝義菩提心。
此經中說佛法，處處都是二諦合明，講真諦時，用“遮詮”即否定、破除的方法，以“即非”、“則非”否定之；講俗諦時，多用“是名”肯定之。
勝義菩提心如何發起呢？從破除世俗菩提心所攝的諸相發起。下面就用遮詮、否定破相了，破的是與世俗菩提心相關的諸相：即使發了菩提心，如果有任何對相的執著，那麼就不是菩薩。“如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者”，就是像地藏菩薩那樣，發願度盡所有的眾生，即使把所有的眾生度盡，都成佛了，實際上沒有一個眾生被你度成佛。
這是什麼意思呢？這就是破除對眾生和度眾生這件事的執著，執著於有一個眾生的實體可度，有一個能夠度眾生的我，那是不能夠度眾生的，那不叫做菩薩，因為沒有金剛般若，沒有金剛般若是不能度到彼岸的。
菩薩如果把眾生看做只是眾生，那麼他自己就會產生能夠度眾生的“我”，由此產生我慢，增益煩惱。如果眾生就是、只是眾生，有其“眾生”的自性，亦即本來不變的實體的話，那是不可能成佛的。沒有看到眾生的本質和實相、眾生本具佛性的般若智慧，是不能度眾生的。認為實有眾生可度，是一種執著，一方面執著於所度的眾生，一方面執著於能度的“我”。
原標題：傳承|陳兵：如何讀懂《金剛經》（四）
