金剛經

《金剛般若波羅蜜經》,又譯《佛說能斷金剛般若波羅蜜多經》(梵語:वज्रच्छेदिकाप्रज्ञापारमितासूत्रvájra-cchedikā-prajñā-pāramitā-sūtra),簡稱《金剛經》,是大乘佛教般若部重要經典之一。

如何讀懂《金剛經》(十九)

  爾時,須菩提白佛言:“世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心雲何應住,雲何降伏其心?”

  佛告須菩提:“善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心:我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無眾生實滅度者。

  何以故?須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。所以者何?須菩提,實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

  說到這裡,須菩提再次請教此經開頭他所提的問題,亦即此經的主題:善男善女若發菩提心其心該如何住,如何降伏自心。善於護念諸菩薩的佛,請給予解答。為何要再次請問呢?是為強調、突出此經的主題。

  佛的回答與開頭的回答一樣:發菩提心的善男善女,應該發心滅度一切眾生,而即便將一切眾生都度到無餘涅槃,沒有一眾生被實際滅度者。前句“我應滅度一切眾生”是世俗菩提心,後句“滅度一切眾生已,而無眾生實滅度者”是勝義菩提心世俗與勝義不二,是為真實菩提心

  為什麼滅度一切眾生而無眾生實滅度者?因為菩薩有我、人、眾生、壽者四相的話,就不菩薩。如果自認為有能修菩薩道、能度眾生的實我,是著我相;見有所度的眾生,是著人相、眾生相,見自他有不死靈魂之類,是著壽者相。著相則為凡夫眾生,自度尚不能,豈能度他?那就不能算作菩薩真實菩提心後,就可以叫做菩薩,而雖然發心,並沒有一個能發菩提心自我實體

  若不離我、人、眾生、壽者之執,則工作必難忘我為公、全力以赴,任勞任怨,一心為眾生服務、向人類奉獻;在社會活動中必難平等待人,視人如己,表現出高尚情操,贏得眾望;在家庭中必難平和慈愛和諧如水。不離我、人、眾生、壽者之執,即使能力行諸善,也必被善法相所縛,難免分別功德大小,積善多了,學問大了名聲好了修行成就了,皆難免增長我慢,驕傲自大,輕視別人,嫉妒同道,反而因善成惡,因修成障。

  若離我、人、眾生、壽者之執,則本心所具慈悲周遍、智光普照、精進無涯的大用自然顯現,以此心任修何法,皆成波羅蜜,皆能到彼岸。以此心服務社會、利樂人群,則家庭學校單位、社團,乃至公園茶館、舞場酒巴,無不可成為修菩薩行的道場,學習、工作家庭生活、人際交往,乃至趕車行路、戲笑談天,無不可與實相相應,成為修行

  須菩提,於意雲何如來於燃燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?”

  “不也,世尊。如我解佛所說義,佛於燃燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”

  佛言:“如是,如是。須菩提,實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提若有如來得阿耨多羅三藐三菩提者,燃燈佛則不與我授記:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故燃燈佛與我授記,作是言:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。

  佛問須菩提:你認為我在燃燈佛那裡,有什麼實法得無上菩提嗎?答言:不,世尊,據我所理解佛所說的實義,佛在燃燈佛那裡,沒有任何實法得無上菩提

  佛肯定說:是這樣,是這樣。確實沒有任何實法,使我能證得無上菩提。如果有何實法能令我能證得無上菩提的話,燃燈佛就不給我授記:你於未來世將會成佛,號為釋迦牟尼。正因為沒有一個實法可以證得無上菩提,所以而燃燈佛才給我授記說:你於未來世將會成佛,號釋迦牟尼。授記之“記”,為肯定、判別之意,授記又作“記莂”,就是佛預言你將來什麼劫要在什麼世界成佛,成的佛叫做什麼釋迦牟尼不是自己起的名,是燃燈佛預言的,意為釋迦族的聖者,牟尼,為寂默之義,即滅盡煩惱其心寂靜聖者

  如果有一個實法能夠於將來成佛,那麼當時的貧女以後就不能成為釋迦牟尼佛,燃燈佛也不會給那貧女授記。為什麼?因為沒有什麼固定不變的實我可以現在受記、將來成佛。如果說身心或者壽者、靈魂可以將來成佛的話,那麼當初發心、得燃燈佛授記的那個貧女,其身心剎那生滅,早已輪回多生,改頭換面,身體並不是以後在印度生為太子釋迦牟尼,完全是兩個人,一個是貧窮女人,一個是有三十二相的大丈夫,不是說貧女的肉體或者維持肉體的“壽者”延續到釋迦牟尼時成了佛。如果說貧女的心成了佛的話,所有人的心都念念生滅想法情緒都在不斷變化,記憶也是無常,一般人都不記得前世釋迦牟尼的心,早已不是當初那個貧女的心,那麼究竟是什麼成了佛呢?沒有什麼東西成了佛。只能說這個貧女發了菩提心以後,她的心識因果相續,到以後轉生為釋迦牟尼,成了佛。能成佛的,是諸法實相,既非肉體,也非固定不滅靈魂或壽者,所以說沒有一如來可以得無上菩提。無上菩提是無法可得的,並不是像有人所想像的,要得到一個什麼法寶,或者某種實物、某種能量。不是這樣,成佛者任何東西都沒有得到,不是加法,而是大減法:斷盡了一切煩惱,解除了一切系縛,卸去了一切執著圓滿了以清凈修行功德,所謂佛,只不過是與實相相應的解脫心如常住而已。

  何以故?如來者,即諸法如義。

  為什麼說無有實法成佛?因為所謂佛,即是諸法真如。“諸法如”即諸法真如,簡稱“如”,真如,意為絕對真實,與本來面目完全一樣,與實相同義。來,是出現的意思。什麼叫如來?就是從真如諸法實相中出現,現為我眾生能夠見到的佛。佛的本身是真如實相,以真如、實相為身,名為法身

  真如,是不生不滅、超越時空的。所以,佛常住法身里,無在無不在,並不是只活了80歲就走了肉身釋迦牟尼,而是永恆不滅的。他不是住在印度,不是住在哪個寺廟里,雖然無所住而有感必應。根據你和他緣分,你祈禱佛、念佛或者被度化的時機成熟時,便會法身這個“如”里,根據你跟佛的因緣,出現一定的“來”,或者出現在印度降生的釋迦牟尼,或者出現其他的形相。我們這些人為什麼當時不降生在印度見到佛呢?見到佛我們早成阿羅漢了,沒有那個緣啊,善根不備,宿世沒有跟佛結下這種緣。佛當時所度化解脫的,都是跟他宿世有深緣的。佛不度無緣,不是不想度,是不能度。因為度這件事情,是因緣生法,要因緣具足才可以得度,不是一廂情願就可以度。而度到成佛,終歸還是眾生自己度自己,所謂“自性自度”。不過,我們雖然無緣生在佛世早被度化,今天能碰到這個不可思議的《金剛經》,並且能信受,能讀誦,能理解,那也是很深的緣分了。能夠聽到這個經的人,在人里頭還是很少的。絕大多數人就連聽都聽不到,或者即便聽到,也不能信受讀誦。

  若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,實無有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。是故如來說:一切法皆是佛法。須菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名為一切法。

  如果有人說如來成佛證得無上菩提。佛告須菩提:確實沒有任何一法,令佛證得無上菩提。佛所得的無上菩提,其中無實亦無虛,無實者,無實我實法,無虛者,真實不虛,沒有虛妄不實。所以佛說:一切法皆是佛法佛法,謂佛果境界中所具有的一切。為何說一切法都是佛法呢?因為遍宇宙一切,無不是實相,實相併非在世界眾生之外有一實體,而是世界眾生真實本性,或者說本來面目。佛,也不在一切法之外有一實體,而是以一切法的實相、真如為身,佛不在一切法之外,一切法不在佛法之外,佛即是一切法,一切法即是佛法。而凡夫眾生卻將本來是佛法的一切法,誤認為絕對是自己虛妄認知所知見的那樣,所以佛又破除其執著,說“所言一切法者,即非一切法,是故名為一切法”,即非,謂並非眾生所知見的那樣,只是就眾生虛妄認知假名為一切法。

  須菩提,譬如人身長大。”

  須菩提言:“世尊如來人身長大,則為非大身,是名大身。”

  “須菩提菩薩亦如是。若作是言:我當滅度無量眾生,則不名菩薩。何以故?須菩提,實無有法名菩薩。是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。

  佛比喻說:就像人言:有人身體高大。須菩提領解,解釋說:佛說人身高大,即非大身,只是假名為大身。佛言:菩薩也是這樣,如果一個菩薩自言:我將滅度無量眾生此人就不配叫做菩薩。為什麼?因為沒有一個實我、實法是菩薩。所以佛說:一切法皆無我、無人、無眾生、無壽者。無者,空也,一切法緣起自性故,畢竟空,畢竟空的實相中,沒有眾生所妄執的實我、人、眾生及壽者。

  須菩提,若菩薩作是言:我當莊嚴佛土,是不名菩薩。何以故?如來莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。須菩提,若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩

  菩薩發心,不僅要普度眾生,而且要莊嚴國土。“莊嚴”相當於現在所說的“美化”,就是要把本來不美不清凈,充滿了丑惡、污穢的世界,改造、建設為清凈美好理想世界,即所謂凈土佛經中講,宇宙有很多凈土,最差、最污穢的,就是我們居住的這個世界,叫做娑婆世界娑婆翻譯成漢語是“堪忍”,堪忍,就是說這個世界有很多痛苦,污穢不堪,而生活在這個世界上的眾生能夠忍受這些,生活在這個世界上的菩薩也能夠忍受這些,所以叫做堪忍世界娑婆世界宇宙裡面最差的世界之一,自然生態社會生態都極其污穢,有各種災難環境污染,及人與人之間的各種矛盾,貪污舞弊、商業陷阱戰爭、剝削、劫奪、欺詐、恐怖事件……這個世界從古至今都充滿了各種丑惡現象,據歷史學家統計,從古到今,地球上從來沒有哪一天沒有戰爭

  菩薩發願要把這個世界改造成凈土,像其它凈土一樣美好。但這也是一種執著。佛告須菩提:如果菩薩自言:我將莊嚴佛土,此人就不配叫做菩薩。為什麼?“如來莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴”。如果認為世界真實的,各種污穢、丑惡都是真實的,認為自己所理想美好凈土更是真實的,那就墮於法我執。認為自己有實我、這個實我普度眾生莊嚴佛土,就墮於人我執菩薩的實相,就是本來無我,只有通達諸法本來無我菩薩,才配叫做菩薩國土的實相,是本來非凈非穢,凈土穢土都是同一畢竟空的實相。只有通達國土無論凈穢皆畢竟空的菩薩才是名副其實的菩薩才能夠莊嚴佛土。《維摩經》載:弟子問佛:十方諸佛凈土都非常莊嚴,為什麼您釋迦牟尼佛所居的世界這么差呢?釋迦牟尼佛以足指按地,當下,他所在的印度,包括整個地球,全部變成十分莊嚴、和其他諸佛凈土沒有兩樣的凈土釋迦牟尼佛說:我的世界在這裡,我經常看到的世界就是這樣,但是你們眾生看到的世界是一個充滿丑惡和污穢的國土,就是因為其心不凈,不能如實知見國土的實相。要莊嚴佛土,關鍵清凈自他的心,“隨其心凈,則佛土凈”,而心凈的關鍵,在於如實知見諸法無我的實相,獲得金剛般若

原標題:《金剛經》講解—究竟無我分第十七

文章轉自微信公眾號:陳兵教授

THE END