須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？”
佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。
因為這個道理太深奧了，聽了以後能夠完全理解接受，是很難的。它揭示了宇宙人生的奧秘，廣涉認識論、心理學、物理學等現代科學的諸多方面，其它學說里都沒有這種說法，即便窮盡各門科學的知識，也很難完全解釋，何況是三千年前知識未發達的古人。須菩提惟恐眾生難以理解信受，問佛說：聽到這么深奧難解的妙法，會有利根眾生能真實相信接受嗎？
佛回答：你且莫這樣說。即便在佛滅度以後的遙遠的後世，乃至“後五百歲”，也會有人對此說法能生起深信。後五百歲，指佛法流傳的最後五百年。佛經中說，佛教作為世間的一種宗教，或一種文化，也是因緣所生法，與一切因緣所生法一樣，也是有生有滅的，有一個從誕生到興盛、再到衰落、最後消亡的過程，其消滅叫做“法滅”，具體時間，經論中有幾種不同的預言。以正法五百年、像法千年、末法萬年的說法最為漢傳佛教界所認同。按這種說法，後五百歲，當指佛滅度後一萬一千年至一萬一千五百年間。
在那麼久遠的後世，還會有人持戒修福，聽到此經中深奧難解的言句，信以為實，能夠理解、接受，那樣的人，其善根非常深厚，不是在一位佛乃至三四五位佛那裡種下的，而是在無量無數的佛那裡種下善根，在無量無數的佛那裡供養過佛，聽聞、修行過佛法，起碼是過了大乘的第一乾慧地，曾經理解了佛法，才能聽懂這個經，才能信受。聽到這經中的文句，甚至能夠起一念凈信者，佛悉知悉見，他們都能得到無量的福德。
比如六祖惠能大師，他生在佛滅後一千多年，為一名不識字的樵夫，而一聽到別人誦《金剛經》，便理解開悟。那他肯定是無量無數世供養佛、修習佛法，才會有那麼猛利的慧根。這種人，在今天也還有的是。
不承認有前生後世，是很難解釋某些事實的，如人的根器，為什麼一介樵夫的惠能一聽到《金剛經》就能開悟，而今天許多大知識分子看不懂這個經呢？不追溯到前世的積累，或者前世所造業在阿賴耶識倉庫中積集的種子，是無法圓滿解釋這種現象的。龍樹菩薩在《大智度論》中，以此作為論證必有宿世的理由之一。
這些聞經信受的眾生為什麼能得無量福德呢？因為這些眾生，沒有了我相、人相、眾生相、壽者相四種虛妄相，既無法相，也無非法相。凈信，謂清凈無雜、純凈的信心。
法相，指對所認諸法的肯定，如確認我、人、眾生、壽者四相為實有，即“有見”，也包括執著經中所說的正法為實有、絕對正確；非法相，謂否定法相，認為諸相絕對虛無，即“無見”，或者指不正確的見解、理論，如認為一切虛無或世界本原為虛無的斷見。不墮於有與無或是與非等兩極“邊見”——片面、極端的見解，叫做無法相亦無非法相。
何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？
為什麼不會墮於有、無等邊見呢？因為眾生如果以妄心取相，執取所見的諸相為實有，即著於我、人、眾生、壽者四相。如果執取非法相，也著於我、人、眾生、壽者四相。所以不應執取法相而著有，也不應執取非法相而著無。因為這個道理，佛常告誡比丘眾：你們應當理解我所說法猶如渡河的筏子，渡過河後，應該捨棄筏子，不要把它老背在背上成為負擔。
我說的法也是這樣，是為破除眾生的種種執著，引導他們渡過生死大河、抵達涅槃彼岸的工具，也應該捨棄，何況那些不是正道的非法呢？筏，是渡人過河的一種簡易交通工具，蘭州人過去渡黃河用羊皮筏子，其它地方多用木筏子。
筏喻，多次見於《阿含經》，學術界認為最原始的佛經《經集》中，有一個《筏喻經》，記載佛教導比丘說：對於佛法的執著也是應該捨棄的。
要明白佛所說法的實質，只是一種破除執著的工具而已，並非實相本身，只是指示通向實相的路標，有的經中比喻為指月之指，如果誤認為手指就是月亮，是為大錯。
原標題：傳承|陳兵：如何讀懂《金剛經》（八）
