須菩提白佛言：“世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。”
佛再次破對佛身三十二相的執著，問可以三十二相觀佛嗎？須菩提答言：是這樣，是這樣，應該以三十二相觀佛。這樣回答是有根據的，因為佛教諸乘所修的“六念”或六隨念，第一就是念佛，念時也觀佛身相好，大乘有觀佛三昧，及念佛三昧中的觀想念佛，是系緣於佛的相好而修定。佛教徒是應該念佛，觀佛身三十二相等相好。然而，觀佛相好，即便觀到眼見佛現前，也只在世俗諦，屬世間成就，《米拉日巴傳》中大師說這種成就對了脫生死、成佛沒有多大用處。觀佛，要在觀佛的法身、智慧，觀實相、真如。此即念佛中的實相念佛，《維摩經》等對實相念佛的方法有很具體的開示。
佛開導須菩提說：如果以三十二相觀佛，認為具有三十二相就是佛，那麼也具有三十二相的轉輪聖王，也就是佛了。轉輪聖王，也譯為飛行皇帝，是佛經中所說一種乘輪寶巡行四大洲的小世界統御者，於盛世中出現，佛經說世間只有佛和轉輪聖王才具有三十二相。
不但轉輪聖王具三十二相，與佛形貌畢肖，即天魔鬼妖也可幻變為佛的形相。《西遊記》里的唐僧入小西天，便因誤認妖怪變的佛為真佛，吃了大苦頭，差點做了妖怪席上之肉。現在有些人練氣功、修禪定沒幾天，便言見佛見觀音，聽說還有見觀音敲門拜訪與自己握手，見如來佛與太上老君來爭奪自己，見自己變為佛、觀音形相者，從而沾沾自喜，以為得了功夫，甚至自以為是佛、觀音的化身，多數即是認魔為佛，認幻覺為真實，執著不悟，非常危險，輕則發狂，重則喪命。《高僧傳》記載：有二僧同住在山中，一僧天天向著一個山頭禮拜，同室另一僧問他拜什麼，答言：每天都看見山頭上站立一大佛，我與佛緣深，才看得見。同室僧勸告說：那恐怕不是真佛，是鬼魔，這樣拜很危險呀！那僧不聽勸告，繼續禮拜，不久發病而死。
如果認為寺廟裡的佛像就是佛，這是誤解了佛。即便是認為降生在印度的那個釋迦牟尼就是佛，也是誤解了佛。“若以色見我”，如果認為佛是一個具有肉體的人，或者認為只有眼見具三十二相等相好的聖人才是見佛。“以音聲求我”，認為只有聽見釋迦牟尼佛的聲音就是佛在說法。佛嚴厲批評說：這種人走的是邪道，“不能見如來”，見不到佛。邪道，就是錯誤的道，不是正道，不行佛法正道的人，不能理解佛，誤解了佛，執著色相、音聲相，是無法見佛真身的。
佛的真身，是肉眼不能覷的法身，法身，就是宇宙永恆的真理法界體性，或實相、真如，佛以全法界為身，叫做法身，這種身體不生不滅，超越時空、能所，無處不在，無時不在，應緣而現。大菩薩和佛一樣，也有法身，住在法身里。僅認應眾生之緣、不離眾生心識變現的肉體化身佛為佛，乃不識真佛。不要說意識所變現的幻相和魔所變的佛相不是佛的真身，即使見到釋迦牟尼佛的真身，若不知亦如夢幻而起執著，也是走入了邪道，障礙見到佛的法身，障礙識自心真佛——諸法實相。
在梵文原典中，這一偈的後面還有一偈，菩提流支譯為：“彼如來妙體，即法身諸佛，法體不可見，彼識不能知。”玄奘譯為：“應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。”羅什譯本應是將它省略了。
