弟子邢藍田筆記
月溪禪師講
釋迦牟尼佛在舍衛城外靈鷲山，入深妙觀照品三昧，是時，復有聖觀自在菩薩摩訶薩，觀照般若波羅蜜多深妙行，照見五蘊皆自性空，於是壽命具足。舍利子承佛神力，白聖觀自在菩薩摩訶薩言：“善男子！若有欲修般若波羅蜜多深妙行者，作何修習？”聖觀自在遂為說是經。說畢，薄伽梵從三昧起，告聖觀自在菩薩摩訶薩言：“善哉！善哉！是乃如是，是誠如是。”於是舍利子、觀世音暨諸眷屬、天人、阿修羅、干達婆等一切世間，皆大歡喜，宣贊佛旨。
釋經題
研究是經，須先明五種意義，即“釋名”、“顯體”、“明宗”、“論用”、“判教”是也，此隋智者大師所闡發者。茲先就釋名言之，而顯體、明宗、論用、判教，亦皆寓於其中矣。
“般若波羅蜜多”，梵語也。“般若”譯曰“智慧”；“波羅蜜多”譯曰“到彼岸”；“心”是顯示本有之佛性，即常住真心；“經”譯曰“徑”。統稱《般若波羅蜜多心經》者，言人生夢幻，須能發明真心，方可覺悟而到彼岸，但能發明此常住真心者，又非般若智不可，故有般若則能發明真心，依此路徑，定能達到彼岸也。
心有數義：一、肉團心，即血心。二、六塵緣影心，即方便般若。三、一念妄動心，即一念無明。四、知覺思慮心，即觀照般若。五、清凈無為心，即根本無明。六、常住真心，即實相般若。
茲就三種般若及根本無明、一念無明之各個效能，與相互作用，以至吾人受持之方法，從了義經中古尊宿所開示者，提出集要，列作一表。學者能參透之，則經中真詮思過半矣。
觀照般若，即“阿賴耶識”，舊稱“靈性”，近代人謂之腦筋，《易經》“陰陽二動”、《中庸》“率性之命”、宋儒所謂“氣質”、王陽明所謂“良知良能”是也。內分見、聞、覺、知，有兩種作用：一是能起凈緣，即不起思想；一是能受染緣，即有善惡、是非、愛欲、喜怒等，是有漏的，人人的不一樣。有漏者，即有為，換言之，思想忽起忽落之義也。依上所說，觀照般若是能一動一靜，不動即靜，不過動時多，靜時少耳。迦葉佛對觀照般若曾有偈曰：“欲生於汝意，意以思想生。二俱不可得，非色亦非心。”
見、聞、覺、知者，即目之所見、耳之所聞、鼻舌身之所知、意之所覺四部分也。可分為“能緣”與“所緣”，意識曰“能緣”，其意識之所對曰“所緣”，簡稱“能、所”，亦即心境也。老宿雲：“心本無生因境有。”言境為心之所造，心為境之所生，心、境息息相關，無時或間；如使心、境兩忘，即歸空洞，然非佛性之顯示耳。
觀照般若之作用，所謂“萬法唯心”是也。言一切之法，盡由心之所生，亦盡由境之所造，心能造出九法界，而九法界亦莫非此一顆心。如惡逆心重，造地獄界；慳貪心重，造餓鬼界；淫慾心重，造畜生界；作善修聖，造天界；早求離苦，造人界；瞋慢心重，造修羅界；斷我執（我執即我空，亦即方便般若），造小乘界；斷法執（法執即法空，亦即一念無明），造中乘界；不斷我執，不斷法執，利用我執、法執，破空執（空執即空，空亦即根本無明），造大乘界。據此則知九界全在心之裡面，無非觀照般若，心之所造耳。惟能破空執，則見心外之心即佛性（註：我執、法執、空執，出《楞伽經》），此心外之心者，是天然的，不假心意識之所造也。《心經》為大乘法門，因地獄、餓鬼、畜生、天、修羅，凡夫不能見，故不具論，專言小乘、中乘、大乘之區分，而三乘之所以區分者，亦皆由心之所造而已。大乘斷根本無明之說，見《勝王般若經》（註：根本無明即無始無明，出《勝鬘經》、《華嚴經》、《涅槃經》）吾人依此受持，斯真不二法門耳。
方便般若，一名“文字般若”，是觀照般若中所起之一念妄動性（即“末那識”，中名“傳送識”）起一念，即六根、六識、六塵，統稱曰“根識塵性”。眼、耳、鼻、舌、身謂之前五識，意謂之（第）六識。人既有六根、六識、六塵，故思想極多，物象雜陳；如能凈下不想，則一切銷歇。而裡面之無知覺凈性發現出矣。
無知覺凈性，即根本無明（註：即“無記性”，出《楞嚴經》；即“無記空”，出《六祖法寶壇經》），亦即“菴摩羅識”，中名“白凈識”。此儒家所稱之“先天無極”、《中庸》言“天命之謂性”、老子之“清凈無為”、孟子之“浩然之氣”、宋儒之“吾心宇宙”是也。如能到此境界，是無知無覺、無生無滅的，然切須明白，此尚非實相般若（佛性），而世人往往誤認，殊大謬也！無知覺凈性，是無善惡、是非、煩惱等，是可以打破的，果經打破，則真正佛性即顯現矣。
根本無明是暫有暫無、靜有動無的，且是無色無相、空洞縹緲、無知無覺、黑冥不明的，此系一種迷源，切須打破。然如何方可打破？即使用觀照般若，利用方便般若向裹面返看，行住坐卧無時或已，積之既久功夫一到，則豁然開朗，倏然自破，而妙明自性即行顯示耳。古德有偈曰：“返看無明地，不管諸凈界。忽破白凈識，即證妙明性。”
妙明自性即“實相般若”，無青黃赤白、長短、方圓、大小等色相，是無生死、無來去，遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，不受薰染，無漏的，人人全是一樣的（註：真如不受薰染，真如恆守本性，真如不變易，出《華嚴經》）。所謂無漏者，即無為。換言之，動亦在、靜亦在之義也。實相般若，本來具足，即三身、五智、五眼、六通也；法身、報身、應身謂之“三身”；法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，謂之“五智”；肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，謂之“五眼”；天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，謂之“六通”。吾人研究佛學，即以顯現實相般若為唯一之目的，人之無量苦惱難以解脫，是因佛性未得顯示之故，推厥原始，即被根本無明所遮掩也；如一經打破，則觀照般若內之一切喜怒哀樂、是非煩惱等種子皆掃地凈盡，和盤托出矣。
據上論斷，欲顯示實相般若，須打破根本無明，而打破根本無明，必須使觀照般若利用方便般若，以返看的功夫打破之。所謂利用方便般若，亦即利用一念妄動性，而除止、作、滅、任四種病也。茲將四種病分析言之。
止病 將一切思想止住不起，如“海水不起波，無一點浮漚”。《圓覺經》言：“我今自心，永息諸念……說名為病”。
作病 將一個惡思想，改作一個好思想。“不怕妄起，只怕覺遲”、“舍妄取真”、“前念已滅，後念未起，其中是”、“背塵合覺（起凈緣），背覺合塵（起染緣）”。《圓覺經》言：“我於本心，作種種行……說名為病。”
滅病 將一切思想滅盡不起。“明鏡現前，無一點灰塵”。《圓覺經》言：“我今永斷一切煩惱……說名為病。”
任病 思想任他起亦好，滅亦好。“不執著一切相，不住一切相”、“對境無心，一切無礙”。《圓覺經》言：“任彼一切，隨諸法性……說名為病。”
釋迦佛說：“世上甚麼病都不算大，此病是大。”又說：“如是等輩，如來可為憐憫。”病既如此之大，應用何法去除？即以思想不止，除止病；思想不要作種種行，除作病；思想不要滅他，除滅病；思想不要隨諸法性，除任病。但此種方法，是說與坐此等病者聽，自能領會得出而除去；惟可與知者言，不可與常人論耳，學者其自參透可也。
返看即是返照，是用思想向裹面看去。換言之，即是用六根向裹面返看，積之既久自能看破。《楞嚴經》載釋迦佛說：“人之生生死死，皆從六根來；欲求免脫，亦須利用六根。”惟根根有意，切須明白。所謂返看者，要言之，即返看看自性，返聞聞自性，返念念自性，返觸觸自性，返思思自性是也。如依《心經》受持，眼根最為要著，亦極穩當，循此路徑行去，不致誤入歧途也。
總之，人遇善知識，得聞佛法，瞭然有悟，而不能遽然顯示本來妙明自性者，即根本無明有以障之耳。是以必使觀照般若，利用方便般若，返照根本無明，除去止、作、滅、任四病，自能打破其迷源，久而久之，迷源一破，實相般若自然顯示矣。茲使學者易於了解起見，作比喻於下：
一、金原始是礦，礦非一產出即是金，比人是眾生，非眾生即是佛。礦合沙、泥、金而成，人秉實相般若、觀照般若、方便般若、一念無明、根本無明而生。礦內之沙比觀照般若、方便般若、一念無明，泥比根本無明，金比實相般若；礦經煉後則沙被淘出，即得純金，而泥則化歸烏有，但一經見金，再使成礦絕對不能的。比人一經修行得見佛性，則觀照般若、方便般若、一念無明則無一不有，亦無一而非佛性，但根本無明既經打破即行消逝，惟佛性一經顯示，使之再成眾生，亦絕對不能也。釋迦佛曾說偈曰：
然後求圓覺（註：出《圓覺經》）
二、譬如一牛，性極頑劣，牧童不能駕馭，時常奔突，踐食稻穀。有人告牧童曰：“牛不為汝制，汝之主人翁則能也。”童答以：“我家固無主人。”其人曰：“有則有之，汝自茫昧不識耳。即在汝家某一室內，其速往尋。”牧童急返，至其室，則門扃難開。其人復告曰：“門豈汝所能開？非用牛力不可。”童乃策牛力牴。既久，則門豁然開矣；主人一出，牛即馴服。此以牧童比觀照般若，牛比一念無明、方便般若，門比根本無明，主人比佛性也。有人為之偈曰：
或告牧童曰速扣主門闌力有所未逮終莫破此關
牽牛用角牴乃見主人顏牛忽垂耳立四體若縛攢
《心經》以發揮涅槃妙心為指歸，涅槃妙心即法身之義。故經上嘗說：“法身充滿於世界，普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。”（出《華嚴經》）是凡三藏十二部經典及吾人所修之一切法門，惟得涅槃妙心，無二義也。釋迦佛說：“十方國土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，惟此一事實，餘二則非真。”（註：出《法華經》）
溯佛法之源流而知有宗派，成實、俱舍兩宗逐漸微茫不具論外，尚可分為八：即禪宗、律宗、天台宗、賢首宗、慈恩宗、三論宗、密宗、凈土宗是也。如據經分宗，則《心經》以破空顯現實相般若為宗旨，歸屬三論宗自無異義。然其他各宗，亦均可引入而作喻比，殊途同歸，理無二致，即經典所謂“歸元無二路，方便有多門”也。茲分別言之：
禪宗以見“本來面目”為旨趣。如向上一著，打破疑團，即見本來面目，則無量劫生死和盤托出矣。本來面目即實相般若，向上一著打破疑團，即打破根本無明。
律宗即“南山宗”，以證“無上菩提心”為旨趣。持一戒則多戒必持，行住坐卧念五十三個偈句，然後破無明，得證無上菩提心界。無上菩提心即實相般若，無明即根本無明。
天台宗即“法華宗”，以證“圓覺”為旨趣，破最後一品無明得證圓覺，即實相般若，一品無明即根本無明。
賢首宗即“華嚴宗”，一名“法界宗”，以見“一真法界”為旨趣。須將細微無明打破，始得理無礙、事無礙、事理無礙、事事無礙，而到一真法界矣。一真法界即實相般若，細微無明即根本無明。
慈恩宗即“法相宗”，一名“唯識宗”，以見“真如法界體性智”為旨趣。即以阿賴耶識利用六識轉藏識，藏識轉破，然後將阿賴耶識、末那識、六識、前五識等轉為大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。所謂真如法界體性智即實相般若，藏識即根本無明（見《楞伽經》）。
密宗有作“密宗”、“行密宗”、“瑜珈密宗”、“無上瑜珈密宗”，即以身、語、意三業為三金剛。三金剛即實相般若，三業即根本無明。
凈土宗即“蓮宗”，以見“自性彌陀”為旨趣。用見、聞、覺、知，使舌根念佛，凈念相繼，無明一破得見自性彌陀，則證常寂光凈土矣。老宿雲：“生則決定生，去則實不去。”其斯之謂歟！自性彌陀即實相般若，無明即根本無明。
總上所說，對於《心經》要旨雖未發揮盡致，然大體亦不外乎是矣。
再作辯證如下：
佛性不起妄念，而觀照般若之見聞覺知能起妄念。老宿雲：“真如不起妄念，起妄念者即非真如。”《林間錄》載唐禮法師<真妄偈>曰：“真性法本凈，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。”
根本無明與一念無明不同之點，即一為無知無覺、無生無滅的，一為有知有覺、有生有滅的。
實相般若與本無明不同之點，即一為有知有覺、無生無滅的，一為無知無覺、無生無滅的。
《指月錄》雲：“未見實相般若以前，佛性不受薰染；見得實相般若以後，觀照般若、方便般若、一念無明皆變為佛性。”世間法即佛法，佛法即世間法，不能於世間法分別佛法，不能於佛法分別世間法（註：出《華嚴經》）。
龍樹菩薩所著之《大智度論》謂：“佛性不空，其空不著空。”空又不空即根本無明。
常住真心與思想心不同之點，即一為真知真覺，所謂終日知不離知，終日覺不離覺，而一切之善惡、是非種子不能立足；一為有見、聞、覺、知，其裡面有善惡、是非等種子。故維摩詰居士說：“法離見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，是則見、聞、覺、知，非求法也。”
實相般若生來即不能變，是謂“法身”；觀照般若變為大圓鏡智，是謂“報身”；一念無明變為平等性智，六識變為妙觀察智，前五識變為成所作智，是謂“應身”。
實相般若名“常寂光凈土”，觀照般若名“實報庄嚴凈土”，一念無明名“方便有餘凈土”，方便般若名“凡聖同居凈土”。如顯示佛性後，則實報庄嚴、方便有餘、凡聖同居各凈土，皆變為常寂光凈土。
以上名詞，散見各書，有不同者，茲為分析列表如左：
或謂心有譬喻之義，《般若經》多至六百卷，《心經》在《般若經》中能總持一切。譬如人身中之有心，以心為總要機關也，故名《般若波羅蜜多心經》亦通。
《心經》是辨別心之作用的，以實相般若為體──即以顯示佛性為依歸；以觀照般若為宗──將先天無極性觀照破；以方便般若為用──用以破根本無明。
以上釋名、顯體、明宗、論用之四種意義均已說過。茲再就判教言之，判者，是分別之義；教者，即經典之謂也。釋迦佛十九歲出家，游歷各地，經五年之久，後至雪山居住；又有五年，而一切思想滅盡不起，知是犯著滅病，必將此病除掉，方可打破根本無明，顯示佛性；用功又復一年，至臘月初七日晚間明星出時，忽然無明一破得見佛性。佛曰：“奇哉！奇怪哉！一切眾生具有如來智慧德相，惟因執著迷昧，不能證得耳！”遂下山說法，時年三十歲。從是歲起共說法四十九年有半，計分五個時期，後世稱為五時說法：第一時期說《華嚴經》（專言圓頓一乘，發揮涅槃妙性）；第二時期說《阿含經》（專言因果）；第三時期說《方等經》（贊大褒圓，呵偏斥小）；第四時期說《般若經》（破空顯現真如實相）；第五時期說《法華經》（開權顯實，會三歸一）及《涅槃經》（最後追說）。按期增高，逐漸精進，故有乳酪生酥、熟酥醒醐之比也。《般若經》共分八部，即《大品般若》、《小品般若》、《道行般若》、《光贊般若》、《放光般若》、《文殊問般若》、《勝王般若》、《金剛般若》是也。《心經》是說《光贊般若》時所說。
《心經》譯本共有七種，以唐朝玄奘法師所譯者號稱精賅，且文字明白曉暢，故最流通焉。
釋正文
凡經文皆分為三分，即序分、正宗分、流通分，此晉道安法師所闡發者。序分如首，五官俱存；正宗分如身，臟腑無闕；流通分如四肢，運行不滯。《心經》是自“觀自在菩薩”起至“度一切苦厄”止，為序分；自“舍利子！色不異空”起至“故得阿耨多羅三藐三菩提”止，為正宗分；自“故知般若波羅蜜多”起至“菩提薩婆訶”止，為流通分。
１、序分
觀自在者，觀聽圓明，智慧無礙，於法無取無舍，於根、塵、境、識無障無礙，得大自在之謂也。表示吾人各個所有之佛性，是如如不動的，是大自在的，諸佛得之不增一點，眾生迷之不少一點，言胎、卵、濕、化生之一切眾生，無一不有佛性，惟以能否顯示而有差異耳。故《梵綱經》載釋迦佛說：“一切眾生皆有佛性，皆當成佛；我是已成之佛，爾等是未成之佛也。”菩薩，即“菩提薩埵”之簡稱。菩提，譯曰“覺”，亦譯曰“普濟”；薩埵，譯曰“有情”，亦譯曰“人”。合講即吾人均有佛性，我今普濟汝等使之覺悟也。
“行”是用功、苦行之義。眾生固各有佛性，然必使觀照般若，利用方便般若打破根本無明、始能顯示，斯須辛苦一番也。“深”是顯示佛性事非容易，要努力向前，勇邁究取，念茲在茲，即是銅牆鐵壁亦為之穿，銅牆鐵壁即根本無明之喻也。故老宿雲：“不經一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香？”又雲：“假如今生不見實相，縱使骨枯髓干，終不放舍耳！”“般若”譯曰“智慧”，“波羅蜜多”譯曰“到彼岸”，“時”是指顯示佛性後，永久不壞，無窮無盡之時期也。合講即是使觀照般若，利用方便般若打破根本無明，依此修行，功行甚深，即能顯示佛性，而佛性一經顯示，則永久不壞，這時自是另有一番景象。
色、受、想、行、識謂之“五蘊”，五蘊即五陰，一名“五眾”。蘊，積聚也，藏也；陰是蔽覆之義。謂積聚身心，蔽覆本性也。色即見到色相，受即印上腦筋，想即發生幻想，行即追求造作，識即造成現業。言顯示佛性後，覺照周遍圓滿，五蘊本體即成真如本體。空者，是空其五蘊虛妄不實之相而已，本來妙理自性無可空也。古德有偈曰：“除痴須是色蘊滅，大圓鏡智得顯現。受蘊消滅我慢空，平等性智無不融。要除貪業滅想蘊，妙觀察智無魔蹤。行蘊消滅妒嫉除，成所作智起大用。識蘊消滅瞋心除，法界體性智周遍。”
五蘊在觀照般若裡面，人之最初入胎五蘊，次住胎五蘊，次出胎五蘊，又次外界來的五蘊，裡面出的五蘊，尚有生來的五十種五蘊。
入胎五蘊：人死後，肉體是死的，靈魂是出來的，謂之中陰（一以業為主）。有七天期限，在此期內，飄飄盪盪，轉入人、鬼、畜生各道之一道，然期限亦可延長，但最多不過七七四十九天。中陰投生緣熟，見男女交合，起一愛欲心，愛欲為因，愛命為果，因是看見，果是入胎，欲心重者成女，輕者成男（註：出《大般涅槃經》）。以五蘊言之，見男女交合是“色”，見交合印入腦筋是“受”，起愛欲心是“想”，思加入是“行”，入胎是“識”。
住胎五蘊：人在母胎腹內成形，亦有五蘊，胎在腹內，與在家無異。譬如胎想吃物是“色”，心裡印進是“受”，快來是“想”，得到是“行”，吃下是“識”。凡女人坐胎後想食之物品，多非夙昔所嗜者，或得到後食之頗多，斯即入胎五蘊使之然也。
出胎五蘊：人出胎後亦有五蘊。譬如見得一物是“色”，印進腦中是“受”，要買是“想”，去買是“行”，買到是“識”。
住世五蘊：人之幼年經過印在腦里，現在回想起來，是裡面出的五蘊；現在的事印在腦里，是外界來的五蘊。此皆住世之五蘊也。
作夢，是夜間發現白天之五蘊。其中有夢中吟詩作文、騰空越壁，此皆宿世五蘊潛伏於腦內而一時翻出也。
生來五蘊：生來五蘊，即諺語所謂：“山河易改，秉性難移是也。”此亦宿世五蘊扣在裡面而生此奇特性情耳。此種五蘊，共分五十種，列表如下：
色陰十種
拾出蟯蛔：生性執拗，心地陰詐，蟯蟯蛔蛔，如蟲類之彎轉。
空成寶色：憑空說能明了他人之思想。
燒斫不覺：自行燒斫，詭稱不覺。
註：五種不男，即未完成男性之五種人。一、生不男。二、犍不男。三、妒不男。四、變不男。五、半不男是也。五種不女，即未完成女性之五種人。一、螺、二、筋。三、鼓。四、角。五、脈是也。
受陰十種
勇功陵率：作事不自量力。
枯渴沉憶：夜間妄想橫生，起來實無一事。
慧力過定：自作聰明。
憂心求害：杞人憂天之類。
大我慢起：自高身價，徒事誇張。
想陰十種
銳思貪巧：以奸巧方法愚弄他人，如言能點石成金等。
游盪思歷：飄流各處，專說人之來歷。
綿吻求合：明知人不喜我，而設法求人歡娛。
物化求元：明明失意，偏要得意。
懸應求感：憑空要求感應。
樂寂求靜：聽風動鳥喧，即嫌煩亂。
愛滅求空：言人死後無一不了。
行陰十種
計四偏常：本來是身不凈，受是苦，心無常，法無我，而偏要反著說。
四顛倒：已生惡令斷，未生惡不生，未生善令生，已生善增長，而偏要反著說。
四有邊：言人身三十六種成分屬於地、水、火、風四部，不劃界限。（見注一）
七斷滅：說人身的念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍，完全皆非。（見注二）
注一：組織身體之成分，分地、水、火、風四大。骨、肉、爪、發之堅質屬地；汗、血、精、液之濕性屬水；流動屬風；冷、暖屬火。
注二：念是思想，擇法是選擇，精進是不怠惰，喜是應該做的便喜，不應該做的即不喜，輕安是應該做的去盡責任，定是不要散亂，舍是舍開分外的一切。
能非能：言能等於無能。
生無生：可以能修，反言不能修。
定性辟支不回心者迷正知見：中乘人斷一念妄動性是不對的，他偏說是對。
註：小乘定性聲聞，因生纏空，不能成功。中乘定性辟支，迷正知見，亦不能成功。
執生（下列八種人是執著於五十種五陰的。換言之，此八種人盡可概括五十種五陰也）
大慢：自大傲慢者。
倒圓：明明顛倒，自謂圓滿。
倒知：明明顛倒，自謂知的很當。
顛化：即瘋顛。
斷滅：即斷滅種。
妄誕：一生出來就不對的。
天魔：天生魔鬼。
以上所述五十種五蘊，率皆乖僻怪誕狂妄紕繆之流，然不可盡以概諸世人也。亦有人自降生即忠、孝、仁、慈者，斯不知是何世之五蘊耳？照見五蘊皆空，非用觀照般若之照見，乃佛性之照見。於此須明了下述三點：
一、觀照般若內有五蘊，是照不破五蘊的。佛性沒有五蘊，是能照破五蘊的，即佛性一經顯示，其光明自然將五蘊照破。
顯示佛性後，則五蘊被光明一照，自然掃開，而五蘊亦即變成佛性。所謂掃開者，是掃開五蘊種子之謂也。故曰空五蘊之種子，非空五蘊。
佛性有體有用，體是如如不動的，掃開五蘊是佛性之用掃開的，亦非佛性之體教用掃開的；而五蘊變成佛性，亦是佛性之用變的，非佛性之體教用變的。尚須注意者，即“照見五蘊皆空”一句，關於講解上，應依義不依字（語）。凡講大乘經典，應明白法四依也。即一、依義不依字（語）。二、依智不依識。三、依了義經不依不了義經。四、依法不依人。
度一切苦厄
謂度一切苦厄，成就一切圓通也。緣人有八苦及無量苦，並有八風，皆依五蘊虛妄而生。若五蘊既空，則八苦、八風之一切苦厄，無不度脫而至快樂順境，然須不為快樂順境所轉，方為是耳。換言之，即能轉萬物，不為萬物所轉，能支配一切，不被一切所支配，所謂“如能轉物，即同如來”也。是說見《大智度論》。
２．正宗分
舍利子！
即舍利弗，為佛子大弟子，於弟子之中智慧第一。舍利譯“鶖”，其目最利；母名“舍利”，以母名，故曰“舍利子”。以下對人顯示，故呼舍利子而告之。此一段是辨別依據《心經》用功，如何不誤之途徑也。
色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。
若解實相，即見非相；若了非相，其色亦然；當於色中不失色體，於非相中不礙有故。若能是解，此名實相。炊沙不能成飯，榨沙不能得油，如五蘊與真如有所異同，五蘊即非真如，真如即非五蘊，縱智慧到彼岸，亦焉能照得空時？眾生為五蘊所迷，不能放下一切上般若船，故不能到彼岸，不能照見五蘊皆是空，度一切苦厄耳。色是五蘊之首，故舉一以概其餘，受、想、行、識亦復如是。如雲：“受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。”余仿此，即受、想、行、識亦復如色也。色即一切幻色，空乃般若真空，總諸色相名之為“色”，總諸心法名“受、想、行、識”。
諸法即五蘊諸法，空相即真如實相，非五蘊滅真空現，惟真空現則五蘊亦變成真空，與真如本體無二無別耳。真如本體不生滅、無垢凈、無增減，故諸法亦是。此是復呼舍利子之名，進一層以告之也。《華嚴經》雲：“雲何說諸蘊？諸蘊有何性？蘊性不可滅，是故說無生。分別此諸蘊，其性本空寂。空寂不可滅，此是無生義。眾生既如是，諸佛亦復然。佛及諸佛法，自性無所有。能知此諸法，如實不顛倒。”《六祖壇經》曰：“蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。”皆是此意。
是故空中無色，無受、想、行、識。
是故，承上起下之詞；空中，指佛性遍滿虛空。世尊為迷心不迷色人說五蘊法，總諸色法為“色蘊”，開諸心法為“受、想、行、識”。四蘊既明，諸法空相，生滅、垢凈、增減均不可得，是故空中無色、心二法。“無”字，是顯法自性空義，非“有無”之“無”也，下同。
無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界……乃至無意識界。
眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對色、聲、香、味、觸、法六塵，名十二處；根、塵相對，而有眼識、耳識、鼻識、舌識、意識六識，合為十八界。根以“能生識”為義。塵以“染污情識”為義，根塵和合，識生其中。世尊為迷色不迷心人說十二處法，為色心俱迷人說十八界法，連說五蘊法，謂之“三科法門”，無非隨眾生機，俾各得解悟。故今既了達諸法空相，則蘊、根、塵、識、處、界皆變為真如實相矣。福州長慶大安禪師曰：“汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地；耳門放光，領采一切善惡音響。如是六門，畫夜常放光明，亦名放光三昧。”即此意也。
無明，迷昧不明之意；盡，滅盡也。無無明、無老死，言了達諸法空相後，根本已無無明與老死。即緣覺行人所修十二因緣還滅門，亦了不可得。
佛法之中乘法門是斷一念無明，《心經》是大乘法門，即無無明與老死，亦無一念無明可斷。十二因緣緣覺所修：“無明”緣“行”、“行”緣“識”、“識”緣“名色”、“名色”緣“六入”、“六入”觸“緣”、“觸”緣“受”、“受”緣“愛”、“愛”緣“取”、“取”緣“有”、“有”緣“生”、“生”緣“老死”。言生滅無常，有起有盡，盡而復起，起而復盡，循環不已也。茲列表於左：
十二因緣還滅門，謂“無明”滅則“行”滅，“行”滅則“識”滅，“識”滅則“名色”滅，“名色”滅則“六入”滅，“六入”滅則“觸”滅，“觸”滅則“受”滅，“受”滅則“愛”滅，“愛”滅則“取”滅，“取”滅則“有”滅，“有”滅則“生”滅，“生”滅則“老死”滅。
無苦、集、滅、道，無智亦無得。
苦、集、滅、道是名“四諦”，“諦”謂真理也。小乘人所修，以苦作受報之苦解（苦之果），集作招果之因解“苦之因”，滅作寂滅之樂解（滅苦之樂），道作修持之法解（成清凈之果）。合講即是知苦、斷集、慕滅、修道之意。
智是證深般若之智；得，即得深般若之果。了達諸法空相後，無智可證，亦無果可得，更何有四諦？故曰：“無苦、集、滅、道，無智亦無得。”
昔行思禪師參六祖，問曰：“當何所務，即不落階級（是小乘、中乘、大乘皆不要有之義？）”祖曰：“汝曾作甚麼來？”曰：“聖諦亦不為。”祖曰：“聖諦不為，落何階級？”曰：“聖諦尚不為，何階級之有？”祖深器之，以為是已見佛性的。據此則知，如顯示佛性則五蘊皆空，何有階級可落？而四聖諦亦言不到耳。
據上論斷，則知佛性以外，是（覓）一法了不可得的。且欲顯示佛性，亦非以心意識及世智辨聰所能測度而可得的；若以思惟心測度如來（圓覺）境界，如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪回心生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至（註：出《圓覺經》）。
菩提薩埵簡稱曰“菩薩”。菩提譯曰“普濟”，亦譯曰“覺”；薩埵譯曰“有情”，亦譯曰“人”。合稱即“普度眾生有情”，此言普度之菩薩也。無所得故，能成就有情眾生。
智慧到彼岸，則萬里皆空，寸絲不罣，所謂“胸中不留元字腳”者是。換言之，心中無一絲絲痕跡，亦即絲絲站不住腳也。寒山詩雲：“吾心似秋月，碧潭清皎潔。無物堪比倫，教吾如何說？”此即表示得見佛性而無罣礙耳。
心無罣礙境界，是言佛性遍滿虛空也。老宿（<證道歌>）嘗雲：“心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。”又雲：“佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。”此言法身是遍滿虛空，空中之霧露雲霞，好似法身上衣，而頭頭無礙也。
究竟，作徹底解，即到盡頭也，是指無餘涅槃而言。涅槃，梵語譯曰“寂滅”，又曰“圓寂”、“不生不死”。此言能至此即究竟圓滿徹底，不生不死而成佛道也。
佛者，覺也。眾生不覺，故對悲歡離合、生死苦樂，乃至種種幻境，皆生罣礙恐怖之心，所以有顛倒夢想；菩薩了達諸法空相，故能遠離而至究竟涅槃。《楞伽經》曰：“一切無涅槃，無有涅槃佛；無有佛涅槃，遠離覺所覺。”此之謂究竟涅槃。
“阿”譯曰“無”，“耨多羅”譯曰“上”，“三”譯曰“正”，“藐”譯曰“等”，“菩提”譯曰“覺”，“阿耨多羅三藐三菩提”即“無上正等正覺”也。此言三世諸佛依般若波羅蜜多故而成佛也。
無上，言性統一切也；正等者，言無偏虧，無高下也；正覺者，言性覺圓明普照也。聲聞、緣覺菩薩雖各有正覺，而非究竟。因二乘只能自利，菩薩雖自利利他，未有究竟圓滿，均不能稱為無上正等正覺也。
３．流通分
故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
此總括上文，謂證般若波羅蜜多有不可思議功德。咒，總持也；大神咒者，謂具大神通，能轉萬物，不為萬物所轉；大明咒者，謂能大放光明，照破一切生死昏闇；無上咒者，即最終極之實在，萬物之根源，無以復加也；無等等咒者，實相平等不動，乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，無有階級次第是也。此言般若總持勝過一切一切，生死煩惱無不自然度脫，且系諸佛及觀世音菩薩親歷境界。故曰：“能除一切苦，真實不虛。”<證道歌>雲：“證實相，無人法，?那滅卻阿鼻業。”是世界上無何可比，無等可等之總持。
故說般若波羅蜜多咒
此系《心經》之大總持，是由經內揀選而出之精華也。此咒字亦可作經內揀出之精華解，且咒字有密之意義，是顯說未足形其妙，而法之真體亦不容解說，故說咒也。咒乃密說，依法不譯不解，強譯強解，便乖聖意。然聖經之真義在此，但能虔心持誦，其功德與奉誦聖經等。
觀世音菩薩將此經說畢，見釋迦佛目已豁然，欲有所印證，即白佛言：“頃間所說，是否有合世尊心中之意？”佛告以：“汝之所說與我無異耳。”
此經以寥寥五十餘言（句），為《般若經》之總鑰，眾生之指南。雖經文深微難窮，然究其指歸，不外大乘法門，而為成佛度生之本。文雖二百六十八字，可包《金剛經》三十二分之全。讀《金剛經》而不讀《心經》，是涉博而不返約也。烏可乎？
