uploads/content/2022/june/92791a179917f3a5326261084293b6c6.jpg" />
文 / 慧伯
一、序言
疑點
不可以少善根福德因緣得生彼國。善男子,善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前;是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛,極樂國土。
有些蓮友對這段經文有幾點疑惑的地方:一、什麼是“少善根福德因緣”?二、“一心不亂”是什麼含義?三、“是人終時,心不顛倒”是什麼含義?
往往有人讀到“不可以少善根福德因緣得生彼國”,他就把念佛放下,去修其它的自認為“多善根福德因緣”,去積累去了。這樣恰恰和善導大師的判教、和凈土宗的宗旨產生矛盾,走雜行雜修的道路,違背了“一向專稱”的宗義。
大致結構
《阿彌陀經》大義有三點:
三、諸佛的稱讚。
依止善導
善導大師是阿彌陀佛化身,專修、專弘凈土法門,是凈土宗的集大成者,是中外共同敬仰的大祖師,是能夠楷定古今的大祖師,是凈土宗最純正的法脈。所以,依善導大師的解釋最穩當。
二、正講
經題
一部經的經名,往往把這部經的宗旨揭示得明朗無遺,我們先解釋經題。《阿彌陀經》的經名很簡潔,“佛說阿彌陀經”。“佛”,是指釋迦牟尼佛,同時也是指十方諸佛。“說”,現代漢語意思是“解說”、“講說”,但這里不光是一般性的介紹,還有一種稱讚的意思。《阿彌陀經》有兩個版本,我們平常讀誦的是鳩摩羅什大師的譯本,玄奘大師的譯本就翻譯為《稱讚凈土佛攝受經》,“說”就是稱讚的意思。“阿彌陀”,是西方極樂教主的名號。“經”,現在理解為經典,就是方法、道路,“佛經”就是“成佛的方法”。
“佛說阿彌陀經”的意思就是:釋迦牟尼佛贊嘆阿彌陀佛的名號,是我們往生凈土成佛的道路。這部經是講:名號是我們往生之道,成佛之道。
如是我聞
“如是我聞”貫穿兩方面:說法要如是說,聞法要如是聞。什麼叫“如是”呢?就是按照事情的本來面貌來體認它、認識它,不加自己任何的主觀想像。我們聞法的人,要不加任何主觀的想像和主觀的意識,佛怎麼樣講,我們就怎麼信。
阿難講這話的意思是“阿彌陀佛的名號,是我們往生凈土的唯一之道。這件事確實如此,這是我親自聽釋迦牟尼佛所親口宣說的,真實不虛。”“如是我聞”貫穿這整個一部經,一文一句,我們都用這樣的心來聽聞,這部經就很容易懂。否則,我們不容易懂的。
接下來的“六種成就”,說明佛宣講這部經的時間、地點、人物、事件、聽眾等,是說明這部經很可信。
無問自說
這部經是釋迦牟尼佛“無問自說”的,沒有人發問,自己說的,因此稱為釋迦牟尼佛的本懷。
為什麼菩薩眾中智慧第一的文殊菩薩、阿羅漢中智慧第一的舍利弗尊者都默然無語呢?因為凈土的境界,非菩薩的境界,菩薩問不出來,不知道從何處發問。“十萬億國土之外,有極樂凈土”,阿羅漢的根機是不知道的,菩薩也要佛的威神來加持。這部《阿彌陀經》從頭到尾,都是釋迦牟尼佛一個人講,弟子們都沒講話。
我們來看經文:
爾時,佛告長老舍利弗:從是西方,過十萬億國土,有世界,名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀。今現在說法。
釋迦牟尼佛親口說:“十萬億國土之外,有世界名曰極樂。”你能信,那你就能夠入門了;因為佛是真語者、實語者、不誑語者,洞徹宇宙一切萬象,說有凈土,就有凈土。
如果不是釋迦牟尼佛親口告訴我們,以我們凡夫的智慧,怎麼能夠知道十萬億佛土之外有個凈土呢?那裡有一尊佛,叫阿彌陀佛呢?釋迦牟尼佛一下把我們的眼光,從狹隘的、封閉的、局限的娑婆世界,從這個五欲煩惱處,一下子引到十萬億國土之外,那裡有一尊阿彌陀佛。
拔苦與樂
舍利弗,彼土何故名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。
釋迦牟尼佛自問自答──這也不是靠我們的智慧可以理解的,舍利弗的智慧也不能清楚。這也是我們凈土的宗旨。佛法的目的是拔苦與樂,這兩句話里邊,充分體現了拔苦與樂的宗旨:到了凈土,“無有眾苦”,一切苦當下拔除干凈:“但受諸樂”,給你一切法喜、法樂。
單是極樂世界的名稱,就具有無邊的功能,能讓人往生成佛。曇鸞祖師在《往生論注》里說:
但聞極樂國土名稱,克念願生,亦得往生彼清凈土,即入正定聚。極樂國土,名稱為佛事,安可思議!
有人只要聽到極樂世界的名稱,“那我願意去往生!”他就能去往生,不需要了解更多。克念願生,就是:決定要去,毫不含糊。這樣就能往生,“國土名字為佛事”──“極樂”兩個字就可以度眾生了,不可思議!
這句話釋迦牟尼佛重複過四次,再三叮嚀我們說:極樂世界已經成就了,這種種的功德莊嚴已經完成,這里有深刻的內涵。極樂世界是為誰成就的?極樂世界是為我們成就的。就像父親為兒子把房屋建好了,建好了就是兒子的,是兒子應該得到的。極樂世界是阿彌陀佛為我們十方眾生成就的,不是說我們現在修行,極樂世界才存在。
阿彌陀佛的名號到底有什麼特殊含義呢?釋迦牟尼佛解釋阿彌陀佛的名號,有兩方面的含義:一、無量光;二、無量壽。
無量光
一、無量光。
阿彌陀佛的光明也是無量無邊的,是遍照十方國土,沒有障礙的,因此阿彌陀佛也叫做“無礙光佛”,不光是說:房子不能障礙,山河大地不能障礙,重點是指我們的煩惱罪業不能障礙彌陀來救度。
我們經常說“業障”,是指惡業能障礙我們的解脫,所以叫“業障”。但這是指一般的修行法門,如果是凈土宗念佛,可以講:雖然有惡業,但並不能障礙我們的往生,也就是:“有業而無障”。因為阿彌陀佛是無礙光,有礙的惡業,遇到無礙的光明,當下化為烏有,好像黑暗遇到光明,當下徹照無盡。又好像腿殘疾了,如果靠自己走路,就會障礙我們到達遠方,但是如果坐車、坐飛機,絲毫不能構成障礙,因為靠的是車、飛機的力量。念佛有業而無障,就是靠佛力的加持。
阿彌陀佛的名號,既然稱為“無礙光”,那麼,我們稱念他,阿彌陀佛就可以自在、沒有障礙地把我們救度到凈土去。
無量壽
二、無量壽。
“壽命”就是人的生命了。這句名號的本身,就是佛的生命和我們眾生生命的共同體,名號本身是阿彌陀佛的生命所在,也是我們的生命所在。這句名號是特殊不共的名號,彌陀就是用名號來度眾生的,它存在的全部就是用名號來救度眾生,所以說“若不生者,不取正覺”:“如果你不能往生,我就是不成佛!”那麼,沒有成佛的話,怎麼叫阿彌陀佛呢?他的名號就是讓我們往生的。
一方面是彌陀的正覺,就是彌陀的生命;另一方面是我們的往生,也就是我們的法身慧命所寄託的地方,那是眾生的生命。這就是說:彌陀的生命和眾生的生命是一體的,在名號當中。我們不能把名號單獨看作是彌陀的,“是他的,與我沒有關系”,或者說“與我有某種程度的關系,我要念佛達到某種程度,才可以得救”。那個,就不是共同所擁有的了。
阿彌陀佛離開了我們的往生,他不能成佛。“若不生者,不取正覺”。反之,我們離開了阿彌陀佛的正覺,當然不可能往生。這兩點是不能分開的。既然彌陀成佛了,他是為我們往生成佛的,他把無量的功德縮在六字名號里邊,成為眾生和彌陀所共有,所以說“彼佛壽命,及其人民”,“人民”就是指念佛的眾生了,我們信佛、念佛,就獲得了彌陀名號所具有的功德,必然往生,這就是名號給我們的啟示。
意思很明了:講這些,不光是讓我們去想像,如果很欣慕,但是不能去,那沒有意義,而是讓我們發願往生。
怎樣往生
眾生怎樣才能往生呢?這里是關鍵所在。釋迦牟尼佛體察到眾生的心態,直接說出來了:
這說,往往有兩種不同的理解,大多數人都會理解說:“對呀,極樂凈土那麼好,依我們這樣罪惡的凡夫,怎麼可能去往生呢?那一定要有很多的善根福德因緣,要如何如何去修行。”
這樣就能往生!這段經文,從上下的文義來看,首先從反面,告訴我們“那樣不能往生!”把這條路堵死,然後把對面的門打開,我們就看到光明了:
這就引導我們從種種雜行雜修當中,導歸一向專稱佛的名號,打開了六字名號這條唯一的道路。六字名號本身是不可思議的善根福德因緣,是絕對性的“多善根福德因緣”,不可思議,充滿著整個法界,叫“多善根福德因緣”。
經文的次第是如此:先說明決定不能往生的條件是“少善根福德”,然後開示出來能夠往生的道路:專念佛的名號,“聞說阿彌陀佛,執持名號”。“聞”就是聽聞,“說”就是釋迦牟尼佛、十方諸佛的稱讚,十方諸佛都稱讚阿彌陀佛的名號具有不可思議的功德。當我們聽到以後,在心中領納,叫做“執持名號”,如果心中懷疑,那就不叫“執持名號”。“執持名號”的表像是口頭的稱念;從心相來講,就是領受名號的功德,願往生。那麼,怎樣“執持名號”?
若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂。
或一天,或兩天,或三天……或七天,古文表達比較省略,如果在現代漢語中,後面要加省略號,“若八日、若九日、若十日,若一年、若兩年、若七年,若十年、若二十年……”這就是延續一生地念佛,相續性的念佛,一生專念阿彌陀佛。
一心不亂
他的心態是怎麼樣呢?“一心不亂”,就是我們全心靠倒阿彌陀佛,從今始,專心信靠阿彌陀佛,定下心來;“不亂”,專念彌陀名號!所以這第一點,就是不動亂。
第二點,叫不雜亂,專念這句名號,不用別的行法來摻雜,叫“不亂”。一心,就是專心,專心念佛不雜亂,專修專念,不雜其它,就是一心不亂。心裡邊只有阿彌陀佛一佛,就叫“一心”了。
凈土宗稱為“凡夫之教”,是十方眾生都能做得到的。在玄奘大師的譯本里邊,“一心不亂”翻譯為“繫念不亂”,我們心中繫念阿彌陀佛名號,不再換別的法門。
佛所居住的地方,是“無為涅槃界”,遠離凡夫有為、有漏的造作。凡夫都是有為,即有造作,“我在修行啊”,有為、有漏。真正的修行,叫“如實修行相應”,不行而行,並不覺得自己在修行,沒有這個造作。凈土門來講,就是“順名號”,我們稱念名號,並不是自己的修行,是阿彌陀佛的力量,讓我們到凈土去,這個叫“無為”。極樂凈土是無為涅槃的境界,“涅槃”是不生不滅,是佛自身所住常、樂、我、凈的境界,稱為“報土”。
果地是這個樣子的,那我們的往生呢,底下講“隨緣雜善恐難生”。“隨緣雜善”四個字,是解釋“少善根福德因緣”,善導大師解釋得很簡略,如果我們參考《觀經疏》,就會很明了,善導大師在這里講的“隨緣雜善”,就是雜行,也就是《觀經》里所講的“定散二善”,叫“雜行雜善”。什麼叫“隨緣雜善”呢?就是隨著你所遇到的緣不一樣,去修不同的法門。
“恐難生”,語氣比較和緩,說得沒有那麼堅決,釋迦牟尼佛說得很堅決:“少善根福德因緣,不能往生!”“恐難生”也就是不能往生的意思,但是好像還留給你一點希望,這是什麼含義呢?就是說報土不能往生,但是化土還是有點可能性的。
為什麼說“隨緣雜善”不能往生呢?佛法講因果的法則,極樂報土是不生不滅的境界,我們凡夫所修行的,是有生、有滅、有漏、有為的功德,因果不相吻合,所以不能到達無為涅槃界。比如說我們行布施,我們也沒有三輪體空,這布施也就是有漏、有為的功德了,這怎麼能夠達到無為的境界呢?因果不相吻合,不能去往生啊!“隨緣雜善恐難生”,就是說,除了六字名號之外,所有的一切修行,統統算做隨緣雜善,統統不能往生報土。
“雜”有好幾種含義,“雜”就是多,雜七雜八,很多──而“執持名號”就很專一;“雜”也是雜毒,內心有貪瞋痴根本的煩惱存在,雖然行善法,不是清凈的,是雜毒的;“雜”當然還是雜亂,心裡邊沒有主張、沒有目標,所以叫“隨緣雜善”,從外表來看,也在行善,但是跟往生沒有關系。善法、惡法,都是分別法,也是輪轉法。六字名號是非善非惡法,也可以說至善,不是我們所講的善惡之法。
善導大師接著講:
依我們眾生的根機來講,隨緣雜善都很難修到,善導大師在《觀經疏》里邊說:這個人,一天二十四小時,“急走急作,如炙頭燃”,日夜修行,像頭上燃著火,刻不容緩,要立即撲滅,以這樣急迫的心情來修行,然而,“眾名雜毒之善,不名真實之業”。他這樣的修行,還說“雜毒之善”。我們跟他比呢?連“雜毒之善”我們都沒有學到,連“隨緣雜善”我們都不可能修到,那往生靠什麼呢?
阿彌陀佛的大悲本願憐憫我們這樣的眾生,“故使如來選要法”,是什麼時候選擇的呢?是在阿彌陀佛成佛之前發大誓願的時候就選擇好了。
第十八願說:
他選定了六字名號,作為我們往生的功德資糧。六字名號是不生不滅的,不依據我們的心而有所改變,它和無為涅槃的境界就吻合了。
所以,彌陀憐憫我們無善造罪之輩,為我們選定這個法門。這就不是隨緣雜善了。我們學這個法門,不是靠我們自己的“法眼”來選擇,是阿彌陀佛親自為我們選定,“選要法”,“要”就是緊要、關鍵、唯一。
選什麼要法呢?“教念彌陀專復專”。善導大師用“專復專”三個字,來解釋“一心不亂”,教我們稱念“南無阿彌陀佛”,專還要再專,這就是善導大師的解釋,就說要專心,一個專心還怕叮嚀得不夠,專心再專心,從這里我們感受到了善導大師無盡的慈悲。
佛所選定
稱念彌陀名號的法門,是佛為我們直接選定的,這就是這個法門的高超之處。我們念佛,也不是依我們本身的根機、智慧而能夠稱念出來的,而是釋迦牟尼佛親自教我們的,“眾生聞者,應當發願,願生彼國”,釋迦牟尼佛親自教我們往生的方法,教我們念佛。
專修念佛
那教我們怎麼念佛呢?“專復專”,就是“一心不亂”,從心要專,從行也要專。凈土的法門很簡潔、很乾脆。就是專修念佛,老老實實地念這句名號,阿彌陀佛不會有虛願,釋迦牟尼佛不會有虛語,心裡邊“專復專”地念佛。
比如說,有兩個人,每天都念一萬聲佛號。第一個人事務繁忙,沒有時間。第二個人念一萬聲佛號之外,還有時間,他就去讀《地藏經》、《法華經》,再去修別的功德。那麼,這兩個人,大家認為哪個是比較符合專修的人呢?哪一個往生更有把握呢?
有人認為:“你也念一萬,我也念一萬,我念一萬之外還念了大乘經典,我比你功德多一點啦,怎麼你能往生,我反而往生不確定?”第一個人,他符合專修,他之所以沒有再念更多的佛號,是因為時間不允許,如果還有時間,他一定會專念阿彌陀佛,說明他的心完全仰靠這尊佛,他就符合專修專念,他就是“一心不亂”的眾生,那念佛就決定往生。第二個人,雖然也念一萬聲佛號,但是三心二意。你還有時間為什麼不專念佛號呢?去念別的佛、別的經、別的咒,說明你三心二意。你的心三心二意,當然跟阿彌陀佛的本願不相應了,你對彌陀的信靠就不如第一個人了。這也說明你對這個法門沒有了解明白,對彌陀的誓願也不了解。
如果懂得專修的道理,內心就會很安定,“我雖然沒有資金出去朝山,也沒有身體條件去精進苦修,也不識字、去讀誦其它經典,但是,功德不欠缺,符合一向專修,符合彌陀本願,符合《阿彌陀經》講的‘一心不亂’,專修專念,萬修萬人去。”
所以,釋迦牟尼佛在這一段里邊,明確地開示我們專念彌陀名號可以往生的道理。除了六字名號之外的一切,都屬於隨緣雜善。儘可能把我們全部的時間,都拿來專念彌陀名號,只要有時間、有精力,就來念佛,這就符合“一向專稱”,從早到晚,從晚到早,就念“南無阿彌陀佛”名號。
這是個保證,是自然必有的利益。平生一向專念的眾生,阿彌陀佛決定、保證來迎。念佛人大命將終的時候,就跟極樂的光景接近了,阿彌陀佛和諸大菩薩顯現在面前,就看得見了──其實,平時也在我們周圍環繞,但是我們看不見、感覺不到──臨命終時,極樂景象接近了,就看得見了,阿彌陀佛與諸大菩薩顯現出來,“現在其前”。就像電視一樣,本來電波就存在於空中,對准頻段了,就顯現出來了。阿彌陀佛就像電波一樣,“無量光”,存在於我們周圍,我們念佛,到時候,自然就顯現出來。
由於阿彌陀佛顯現在面前,念佛人“心不顛倒”,玄奘大師譯本說“慈悲加佑,令心不亂”,專心念佛,就沒有恐怖了,佛的慈悲加持我們,自然轉妄念成正念,轉恐怖為安慰,轉種種的不安心成為大安心、大滿足,所以叫做“是人終時,心不顛倒”,沒有任何顛倒,自然正念。是佛先來,我們才心不顛倒;不是我們先要心不顛倒,佛才來。可見得念佛的人命終心不顛倒是必然的事。
一、平生──專修念佛。也就是“執持名號,若一日、若七日……一心不亂。”
三、命終──心不顛倒。因為佛聖來迎,所以心不顛倒。
關鍵在平生,只要平生專修念佛,自然就有臨終佛聖來迎、命終心不顛倒正念往生二種利益。第一是因,二、三次第是果。
助念
我們有些蓮友參加過助念,助念往往形成一些瑞相,甚至有的人已經死了,他平時沒有念過佛,聽師父、蓮友的開示,通過助念,他身體還變得柔軟。這說明名號本身有不可思議的力量。人雖然死了,但神識還是存在著,有人為他助念,神識受到招感,也能聽懂,聽懂之後,自然往生極樂,身體也隨之起了變化。
修學方針
釋迦牟尼佛在這部《阿彌陀經》里邊明確說明:稱念名號“專復專”是往生的道路,所以叫“佛說阿彌陀經”,其它種種修行,都屬於隨緣雜善。我們懂得這一點的話,修學的方針就明確了。
惠施大利
“我親眼所見,這是利益眾生的大好事,所以講了這部《阿彌陀經》。”“利”就是佛給我們的利益,佛惠施給我們的真實大利,不是靠我們自己去修行掙來的。
諸佛證誠
釋迦牟尼佛講完之後,怕我們眾生的疑心太重,所以十方諸佛都異口同音,出廣長舌相,同生贊嘆勉勸:
“你們這些眾生,要相信釋迦牟尼佛所講,我等一切諸佛都在護念。”護念誰?護念念佛的人啊!為什麼呢?你稱念了彌陀名號,這句名號具有不可思議的功德,所以叫“不可思議功德、一切諸佛所護念”。我們念佛人,得到六字名號不可思議的功德、得到十方諸佛的護念,怎可能不往生呢?當然決定往生無疑了。
善導大師在《觀經疏》中講:如果我們罪惡生死凡夫,念南無阿彌陀佛,不能往生到西方凈土去,那麼,十方諸佛出廣長舌就是虛假的……十方諸佛所證誠的舌頭,一伸出來,永不回還,自然壞爛。哪裡有資格叫“廣長舌相”?哪能稱為“真語者、實語者”呢?
當然這是不可能的事。所以,我們必然依照十方諸佛的證誠,可以到佛的凈土去。我們凡夫眾生的疑心確實特別重,一佛所說,恐怕我們不能相信,所以,十方諸佛都來勸導。整部《阿彌陀經》宗旨非常明朗,讓我們走入專修專念“南無阿彌陀佛”。
歡喜信受
這部《阿彌陀經》從頭到尾講完了,舍利弗以及在場的諸大菩薩、一切天人、阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。
聽到釋迦牟尼佛宣講這樣一部妙典,大家都很歡喜,“歡喜信受”,相信了念佛決定往生,接受了念佛這個殊勝的教法。“作禮而去”,頂禮釋迦牟尼佛。大家聽到了佛的講法,走向一向專稱南無阿彌陀佛的名號。“而去”,不是去向六道輪回,而是去向西方凈土;不是去向雜行雜修,而是去向專修專念。
三、結要
一、關於“少善根福德因緣”。不是叫我們去做雜行雜修,相反,我們所修行的一切,都屬於“隨緣雜善”,都屬於“少善根福德因緣”;除了六字名號之外的一切,都屬於少善根福德因緣,不能往生,明確告訴你。那麼,怎樣才能往生呢?什麼是多善根、大善根、殊勝的善根?“聞說阿彌陀佛,執持名號”名號是我們往生的唯一途徑。
二、關於“一心不亂”。怎樣稱念名號?“若一日,若七日……一心不亂”,一心不亂,即是專心念佛不雜亂。“若一日,若七日……”,也就是阿彌陀佛本願里所講的“乃至十念”,“乃至”是不確定的意思,乃至一念,乃至十念,乃至十天,乃至一輩子,善導大師解釋說“上盡一形,下至十聲”。《阿彌陀經》是從少向多來說明的:若一日到若七日,底下到若一輩子;善導大師是從多到少來說明的:上盡一形,下到一聲。都是一個意思。在這里,《阿彌陀經》和《無量壽經》的宗旨就匯合起來了,不然大家覺得矛盾了:《無量壽經》說“乃至十念”,很容易往生;《阿彌陀經》說“一心不亂”,很難往生,好像佛講的話很矛盾。其實懂得經文的意義,就不矛盾了,“若一日,若七日……一心不亂”,正是“乃至十念”,“乃至十念”也正是《阿彌陀經》所講的“若一日,若七日……一心不亂”,這樣的念佛,必然往生凈土。
三、關於“心不顛倒”。平生專修念佛的人,臨終自然佛來迎接;佛來迎接加持,然後心不顛倒,正念往生。不是自己先能心不顛倒,佛才來迎接。從另一個角度來說,往生凈土是靠彌陀的願力,結果你不靠彌陀的願力,你想靠自己修行的力量,這個叫顛倒眾生。你的心顛倒了,知見顛倒了,不在正法上面了。往生凈土本來是件很容易的一件事情,稱念名號一定能往生的,專修念佛是萬修萬人去、百即百生的。你想到凈土去,結果你不專修念佛,去雜行雜修,這就是顛倒了。