(第七十三集)
2009/8/13 台灣 檔名：12-047-0073
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十四面倒數第二行。
【五。自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄而修止也。所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】
到這里是ㄧ段。賢首大師寫這篇文章，用現在的話來說是ㄧ篇論文，文字雖然不多，義理無有窮盡。前面三段，從事上講是最高的科學，從理上講是最深的哲學，為我們說出宇宙人生的真相。從宇宙的起源，宇宙怎麼來的，怎樣發展出來的，用我們凈土宗的話來說，本體，我們中國人講太初、元始，凈土宗裡面講常寂光，這就是中國禪宗裡面所說的父母未生前本來面目。從我個人來講，父母未生前本來面目，從整個宇宙萬事萬物來說，這些沒發生之前本來面目是什麼。發生之後千差萬別，沒有發生之前同一個理體;這個理體，佛法裡面的名相有幾十個之多。佛為什麼一樁事情說這么多的名詞?這是教學的善巧，是教學的高度智慧，有很深的用意。用意是什麼?教你不要執著名字相，所有一切名詞術語都不是真的，重要的你要體會裡面的意思，這個重要，名相不重要。所以佛說出許多的名相，自體、自性、本性、真如、法界、第一義諦，名相太多了，隨便說說都能說個幾十種，這用意要曉得。名是假名，重要的是從假名裡面悟入真實，你才能所謂是大徹大悟，明心見性，你才能得受用，這個道理一定要懂。
前面三段第一段講本體，第二段就講現象，本體怎樣生出現象，出生了宇宙，出生了空間，時間、空間原本都沒有的，變現出來的。宇宙裡面含藏著森羅萬象，所謂能生萬法，我們今天所謂是動物、植物、礦物、自然現象，這四大類全都包括盡了。動物裡面特別是人類，人類裡面特別是自己，我從哪裡來的，講得很清楚。實在講，能生萬法第一個出現是我，正報，然後才有山河大地，這叫依報。正報，我們今天講精神現象，依報裡面就是物質現象，同時發生的。我們在學習過程當中，我跟諸位做過報告，因果的現象也是同時發生的。宇宙的開始沒有原因，開始之後就有因、就有果，最初開始沒有原因，所以叫無始無明。無始是沒有開始，所以它是虛妄的，它不是真的。佛法講想，起心動念是想，一切法從心想生，這個想叫妄想。想既然是妄想，從心想而生一切諸法當然也是虛妄的，妄不能生真，妄只能生虛妄。所以，十法界依正庄嚴，實際上跟諸位說，那是ㄧ場夢，不是真的。從夢中醒過來，叫大徹大悟，叫成佛;帶著一點虛妄，幫助夢中境界迷惑顛倒的眾生，這種人叫菩薩。實際上他是不是真的帶著一分虛妄?不是的，他根本就沒帶，我們凡夫看到他帶了，裝瘋賣傻，其實不然。那是什麼?那是他跟眾生感應道交的善巧方便，眾生有感，他有應。感很復雜，不簡單，你說眾生妄想多少?菩薩應完全是智慧，自性本具的般若智慧，自自然然的流露，決定沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著?這個理跟事我們都要清楚、都要明了。
明了了，正確的明了，這叫解悟，管不管用?不管用，我們依舊是出不了六道輪迴。解了之後要通過行，修行，從我們思想、見解、言語、行為造作，這些與性德不相應的要把它修正改過來，都與性德相應你就得受用，這個受用是什麼?超越六道。依照經論上教導我們的方法修正，雖然還沒有證悟，有行，有修行的功夫，還沒證悟，可以永遠脫離六道輪迴，六道裡面這些苦都沒有了。六道裡面最苦的，頭一個是身，你說這個身多麻煩，寒不得，熱不得，一寒熱就生病;還要飲食起居，你說多麻煩。證得阿羅漢果，這些麻煩就沒有了，阿羅漢有沒有身?有，有色身，他不需要財色名食睡，他不要吃，他也不要睡覺，自在了。他還修什麼?他修叫證果。他現在就是思想言行是依著佛陀教誨修正過來的，所以他得到受用，起心動念沒放下，什麼時候哪一天他修到不起心、不動念，十法界沒有了，一真法界出現，還源了，妄盡還源。回歸自性，圓滿成佛，那是真正得大自在。得大自在他就起用，這個用可不得了，三種周遍。第一個「周遍法界」，法界沒有邊際，其大無外，其小無內，這兩句話是真的，太奧妙了。我們在迷，有沒有這個用?也有這個作用，悟的人是三種周遍，迷的人還是三種周遍，我們打個妄想，這個妄想立刻周遍法界。第二個是「出生無盡」，第三個是「含容空有」，這就是我們講心包太虛、量周沙界，遍法界虛空界是什麼?是自己。空是空間、虛空，有就是法界，我們今天講宇宙萬法，這屬於有，含空容有，你看這個心量多大。
我自己是誰?整個宇宙是我自己，宇宙之間萬事萬物跟我是一體，不是一家，一家還不是一體，《華嚴》裡面講是一體。這個時候無盡的慈悲自然流露，前面跟諸位講慈悲是真的愛，是真正的大愛，世間人講大愛有名無實。「無緣大慈，同體大悲」自然流出來，所以他跟遍法界虛空界一切眾生感應道交。有情眾生有感應，無情眾生有沒有感應?我們現在明白了，日本江本博士的水實驗，用科學方法給我們證明水有感應。水是礦物，我們一個善念對它，你看在結晶裡面的圖案多美，我們以惡意對它，結晶的圖案就很醜陋。這就是感應，我們起念這是感，它就有應。從這個地方，感應是相互的，我起心動念，整個宇宙應，宇宙之間任何一個東西起念頭，我也有應。我們凡夫說實在話，迷失自性太久、太深了，雖起感應自己不知道。這個事情有，不是沒有，都在眼前，不知道，不是沒有感應。我們上跟諸佛菩薩感應道交，下跟一切畜生、花草樹木、山河大地乃至自然現象有感應。我們早年學佛，老師給我們講這個，教我們一個方法做實驗。空中的雲彩，你看到的一片雲彩，你不要動，心裡所有妄念放下，起一個念頭，「這個雲彩散掉散掉」，它大概五、六分鍾真的就散掉了。這個可能是碰巧，另外一片看它，你也對著它「散掉散掉」，五、六分它也散掉了，屢試不爽。這是什麼?這是自然現象的感應，我們可以做實驗的。懂這個道理，感應有強烈的徵兆，那就是你專註，沒有別的。我們中國老祖宗教給我們誠則靈，誠是什麼?誠就是專註，沒有雜念，專心、專註對一樁事情。對人當然有，人比較難一點，為什麼?人的念頭太復雜，不像這些植物、山河大地，它沒有那麼復雜，所以你很容易看到感應的徵兆。真的是含容空有，真的出生無盡，這不假。
我們在初學學到這個東西很難懂，出生無盡，為什麼會出生無盡?我想了很久，想了好多天，想到小時候玩的萬花筒，我這里有一個萬花筒。萬花筒的構造諸位很清楚，打開來一看，三片玻璃，放幾片碎片，顏色不同的，就這么簡單。你在這邊轉著看看，你把它轉動，轉動看，千變萬化，你轉一天可以轉幾萬次、幾十萬次，沒有兩個圖案是相同的，出生無盡。從這個地方，我們就明白佛經上講的道理。我們的自性，真如本性，就像個萬花筒，裡面含藏的，含藏的是業識種子，那個種子就像裡面的碎片一樣，你起心動念它就在轉，所以出生沒有邊際。我們的念頭善，所有東西全是善的，念頭不善，統統就變不善，所以一切法從心想生。這個道理在這個世間，無論是哲學、科學，只有佛經講得透徹，真的把你講清楚了。所以佛法是科學，科學是什麼?科學講實驗，佛法禁得起實驗。佛法實驗不需用儀器，不需用外面的東西來幫助，他用什麼?他用內功，禪定。他用清凈心，心愈清凈，你看得愈清楚、愈明了，用清凈心。清凈心也是禪定，能突破空間維次，實際上空間維次是我們迷惑的現象，定功愈深，我們這個迷網就好像有破裂，有裂縫，更深的禪定就裂得更大，你就看得更清楚。所以四禪八定，第八定，整個六道你沒有障礙。這個範圍也相當大，上面到非想非非想處天，第二十八層天，下面到阿鼻地獄，你看得一清二楚，一點障礙都沒有，可是你沒有出六道。再深一個次第的禪定，第九定，六道沒有了，六道突破了，你看到六道以外的境界，那是什麼?諸佛如來的方便有餘土。在大乘《華嚴經》裡面，講菩薩五十一個階級，就是說定功淺深五十一個等級，愈往上面去愈清楚，古人所謂「欲窮千里目，更上一層樓」。到五十二就到頂，那就是究竟圓滿的佛果，第五十一個叫等覺菩薩。佛法用內證，佛法叫內學，它不向外攀緣。
這些道理我們明白，我們才肯真干，真干是什麼?真干是放下。不了解，我們不願意放下，不甘心、不情願，放下有什麼好處?真正明白之後，應該放下，原來放下有這么多的好處。十法界、六道裡面的苦永遠擺脫了，再到六道裡面來幫助一切眾生，作種種示現，有沒有苦?眾生看到有，佛菩薩有沒有?佛菩薩完全沒有，不可思議。佛菩薩如果要有，豈不是墮落了，哪有這種道理?佛菩薩沒有，佛菩薩在表演，就像舞台，戲台，他在那裡表演，他在演戲，照著劇本演，劇本叫你哭就哭，叫你笑就笑，有沒有心?沒有心，沒有感受。世間人有感受，為什麼他有感受?他有情執。這個東西，佛跟我們講是六道輪迴的真因，第一個因，只要有這個東西，就出不了六道輪迴。所以你首先要認識它，原來是這么回事情。我們把情執放下，情執一放下就變成智慧，原來情執就是智慧，迷的時候就叫情執，覺了的時候就叫智慧。我們可以這樣說法，情執是智慧迷失的現象，智慧是情執覺悟的現象。世出世間只有迷悟不同，除此之外沒有一樣是不相同的。有分別就有四聖法界，有情執就有六道輪迴，情執沒有了，六道輪迴沒有了，分別沒有了，四聖法界沒有了。至少要回到實報庄嚴土，實報庄嚴土也稱作一真法界。
這些道理要多聽，為什麼?不是我們一聽就明了的，這世間上找不到這種人。早年我跟李老師學經教，在台灣自己沒有道場，很辛苦，哪個地方邀請我們去講經就到哪裡去，講完就走路，跟全省結了法緣。以後離開台灣走上國際，在全世界結了法緣。老師，有一次回到台灣我就看他老人家，他說：你這種做法對自己成就可以，善財童子五十三參，自己成就了，對別人幫助太有限了。這話怎麼說?他說：你看到幾個人聽一部經就開悟的?古今中外去找，一個都找不到。老師跟我說：你看自古以來哪一個祖師大德不是一生定在一處，一生不出門，成就自己，成就別人。我跟老師說這個道理我懂，這個事我也明了，我也天天求佛菩薩，希望能有個道場，讓我住在那裡不要動。我說我這一生，章嘉大師告訴我，佛菩薩安排，佛菩薩安排我到處走，有什麼辦法?佛菩薩沒有安排我一處住，我也知道我住一處，成就自己，也能成就別人。道場要天天講經、天天修行，那叫道場，解門、行門，止觀，止是行門，觀是解門，要同時並進。這兩門裡面，如果一門沒有，那一門肯定沒有，沒有解怎麼修?盲修瞎練;光有解沒有修，不能證果。解行兩門相輔相成，才真正能得利益、得受用。這總在緣分，緣分不一樣。一直到現在，我講經講了五十一年，還找不到一個地方。年歲這么大了，從來不攀緣，不攀緣在這個世間就沒辦法建道場。所以我想來想去，自己蓋個小茅蓬，年歲大了，走不動，閉門好好的念佛求往生，這一生就沒有白過。
止觀，止就是放下，觀是提起，放得下要提得起才行，才有用處，放下提不起，就是小乘，提起放不下是凡夫，出不了六道輪迴。所以要提得起、放得下。宋朝時候布袋和尚，這諸位知道，就是彌勒菩薩。我們現在一般寺廟裡面，你一進山門，第一個面對著你的就是布袋和尚的塑像。他往生的時候告訴別人，他是彌勒菩薩再來的，說完之後，他盤腿一坐就走了，這是真的不是假的。如果說他是什麼佛菩薩再來，說了之後不肯走，那是假的，那是騙人的。身分一暴露他就走。他每天在外面逛大街，背一個大布袋，別人供養他的往布袋裡一丟，也不知道他的法名，也不知道他是哪裡人，每天看到扛個大布袋，就叫他布袋和尚。滿面笑容，歡歡喜喜，跟一切人接觸，真的平等心，喜悅相，他就布施這個。示現這個教別人心量要大，對一切眾生生歡喜心。曾經有人向他請教什麼是佛法?他笑笑，把布袋放下，兩個手一比一伸，別人看懂了，佛法就教人放下。放下之後怎麼辦?他把布袋拿起來，扛在肩膀上走了，理都不理。這表什麼意思?放下之後你能提得起，放下是自己的煩惱習氣，這個東西要放下;提起是什麼?廣度眾生，表這個意思，不說一句話，這是菩薩示現。
止觀這裡面的精神我們就能掌握到，止是什麼?總的來說，放下起心動念、分別、執著，這三個放下，我們就曉得，成佛了。大乘教裡面佛教給我們，放下情執你就成阿羅漢，佛門裡面第一個學位你拿到了，你證阿羅漢果，你成正覺。再說得細一點，我執放下，對立放下，不跟一切人對立，成見放下了，我想怎樣怎樣、我以為怎樣怎樣，沒有了，這個念頭沒有了，恆順眾生，隨喜功德，這是彌勒菩薩。貪瞋痴慢疑放下，於世出世間一切法不會有一個貪戀，順境里不會起一個貪戀。逆境裡面不會起一個瞋恚的念頭，不會，怨恨的念頭都不會起來，瞋沒有了。痴沒有了，痴沒有是六根接觸六塵境界，諸法真相你清清楚楚、了了分明，一點都不迷惑。所以，你是智慧用事，你不是分別執著，是智慧。於世出世間一切法，無論是事是理、是因是果、是性是相，通達明了，沒有疑惑，這個人是什麼?阿羅漢。更進一步，於一切法連分別都沒有，阿羅漢雖沒有執著，有分別，分別都沒有，他就提升，拿到佛門第二個學位，菩薩，正等正覺。他的知見等於佛，當然不是佛，等於。到最後，六根接觸六塵境界不起心、不動念，成佛了，十法界沒有了。
這是什麼?放下!首先你得放下情執、放下分別、放下起心動念。可是起心動念，我們雖然說放下，其實放不下，為什麼?太微細。起心動念你根本就不知道，你怎麼能放下它?你必須看到了，你才有方法下手。這個難!佛告訴我們，到什麼階層你才能看到你起心動念?大乘教里佛常講八地菩薩。八地菩薩是不動地，你說那個心多清凈，他才發現起心動念，所以他才能轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，八地菩薩。我們只聽說有個阿賴耶，阿賴耶什麼樣子?佛經上怎麼說的我們也套著說，實際上沒見到，阿賴耶業相沒見到，轉相也沒見到，境界相也沒見到，那都是起源。精神世界的起源是轉相，物質世界的起源是境界相，七地以前都見不到，也是聽佛說的。
所以我們修行從哪裡修?道理都曉得，曉得之後有好處，不懷疑，佛講的是真的，從哪裡學起?我們自己哪個毛病最重，就從那裡做起。貪心，貪財、貪名、貪色，哪一條最重我就先從那裡下手，不再貪愛。這裡面得要明理，最重要的是要了解因果。從理上講，你的智慧、你的德行、你的能力、你的財富跟諸佛如來是平等的，決定沒有差別，為什麼?自性里頭本來具足。就像萬花筒一樣，裡面無量無邊那些圖案，它本來具足，不是外來的，個個人都有，每個人都有自性，哪有沒有的。可是現在怎麼樣?現在你迷失了自性。迷失自性，自性里雖有東西你得不到受用，它是天天在千變萬化，你得不到受用，你還是苦不堪言。所以你要靠修德，靠修德什麼?修善你就有善報，造惡你得受苦報。六道凡夫迷失了自性，性德是決定不會現前，只有靠修德。修德，在佛法裡面講「俱生煩惱」，因為它不是你這一世修的，過去世、生生世世的，這叫習性，這不是本性。習性有兩種，一種是俱生的，過去生中帶來的，一種是這一生學的。所以，善與惡就重要了，善因善果，惡因惡報。我們能夠斷惡修善，即使過去生中你命不好，就是過去生中修得不好，造惡太多，善修得太少，這一生你命很苦。明白這個道理之後，像袁了凡一樣，明白了，認真努力斷惡修善，我們這一生的命運可以改變。
我早年學佛，章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」。說了這個話之後，他又告訴我，有的時候你求也沒有應，是不是不靈?不是的，不是不靈。什麼原因?你有業障，你的業障礙住，不能現前。那怎麼辦?懺除業障，懺悔的力量不可思議，你真正把業障懺除，感應就現前，有求必應。這是我早年年輕的時候老師教我的，我這一生得受用，我對於這樁事情深信不疑，真的在這一生當中有求必應。我沒有求衣食住行，也沒有求健康長壽，我求的是什麼?弘法利生。弘法利生要法緣，跟眾生結善緣、結法緣，所以法緣很好，這個要得三寶加持，我求三寶加持。講經，凡夫，我又沒有開悟，需要參考資料，古來祖師大德的著作，在那個時候我學佛是六十年前，台灣沒有佛書，不像現在。要想找經本都得找寺廟，寺廟有藏的經，我們借來抄，手抄，很辛苦。古大德這些參考資料就很需要，我就求這個，不求別的。真的，有感應，我只要動這個念頭，不會出三個月就有人把這書送給我，我拿到手的之後，好版本!木刻線裝的版本，就有人送來。我在台中學了十年，每年都有人送書給我，我就求這個，我不求別的。真的，心裡想什麼，這個書就會來，真的有求必應。
我們也要報佛恩，要報施主恩，所以我這一生當中學印光大師，所有一切供養我都用在印經書布施，別人給我財布施，我對人法布施。這一生作夢都沒想到，你看現在送《大藏經》差不多快要到一萬套了。那個時候剛學佛，想得一部《大藏經》多難!三年省吃節用把錢留下來，才能夠買到一部《大藏經》。那時候還不能叫一部，那是半部，日本《大正藏》，全套是一百冊，它前面五十五冊，這是最重要的部分。台灣最初印的就印這五十五冊，後面是一些日本的著作還有圖像，就沒有再印了。第一次在台灣印《大藏經》。五十五冊我要積蓄三年才有這個能力，總算是得到了，所以佛氏門中，有求必應。
早年我在法華寺講經，台北市西門町法華寺講經，廣欽法師來聽過兩次。有一位年齡跟我差不多的法師，那時候我講《地藏經》，也講到有求必應這一段。講完之後，下來的時候他告訴我，他說：法師，有求必應靠不住。我說：為什麼?他說：我就是求不靈。我說：你求什麼?他說：我向佛菩薩求個電冰箱，求了三年都沒有人送給我。我就問他：你道場住眾多少人?就他一個人。我說一個人沒有必要，所以佛菩薩不送給你，哪有不靈?我說我這么多年有求必應，怎麼會不靈?靈，靈得很。你求得不如法，增長貪心，佛菩薩怎麼能做這個事情，佛菩薩幫助你，成就你道業，不會幫助你增長貪瞋痴。所以要懂得這個道理。
所以放下什麼?放下自己的慾望。你看《華嚴經》教給我們多好，第一個教我們，不求五欲，五欲是財色名食睡，不求這個。這些生活都是必需的，隨緣，有很好，沒有也好，不要把這個東西放在心上。第二個不求權力地位，經上講的王位，不求。王位的範圍很廣，從國家領導人到地方領導人都叫王位，縣市長，甚至於鄉長、里長，都是屬於這一類里的，不求。我們今天講，不要權，不需要地位，不求這個。第三不求富饒，專門講財富，不求。第四個不求自樂。第五個不求榮耀，現在講的是名，不求名，現在講知名度。佛具體給我們講這五個。求什麼?求成就道業，利益眾生。利益眾生裡面什麼是最殊勝的利益?教學。釋迦牟尼佛一生講經教學，四十九年沒有一天空過，一個人也講，兩個人也講，幾十、幾百人也講，遇到就講，隨時隨地，沒有空過，幫助眾生破迷開悟，後面的果報就是離苦得樂。
苦從哪裡來的?苦從迷來的。世間人迷，不知道，對於宇宙人生的真相一無所知，這是迷。迷了就胡思亂想，就造業，造業他就有果報。如果隨順自己的自私自利、貪瞋痴慢，這是惡業，果報在三途，地獄、餓鬼、畜生，到那裡去了。如果你明白這些道理，起心動念言語造作能夠與道德、與倫理、與因果相應，這善業，善業果報在人天。必須具備人天的善業才能學佛，沒有人天善業，雖然學佛，那是什麼?有名無實，跟佛結緣，這也是有必要的。我們這一生能遇到佛法，是過去生中生生世世與佛有緣，要沒有緣那就當面錯過。我們的講堂，大多數的時間都是在大樓，現在在全世界都市裡面都在大樓。隔壁的鄰居，我們在這里講經教學，他都不肯來，都不來聽。有的很遠，坐飛機來的、開車來的，開了好幾天到這邊來，我們在這里有個聚會，或是三天，或是五天，最長不超過一個星期，很遠的地方他來，有緣!隔壁他就不來，這太多了。所以結緣很重要。
佛接引眾生也分上中下三等，上等的根熟，他過去生修得不錯，在這一生當中他能成就。往生西方極樂世界這就是真正成就，為什麼?他到極樂世界作佛去了，不但他出六道，他出十法界，這一類是上根，根熟的眾生。第二類中等眾生，根機也不錯，對這個世間有貪戀，他這一生當中還不想到極樂世界，人天不錯，他求人天福報，這是第二類的。佛滿他的願，教他斷惡修善，教他怎樣才能得人天福報，教他這個。眾生什麼根機教他什麼法，所以皆大歡喜，佛不勉強。第三種是沒有善根的，沒有善根給他種善根，這就是結緣。造佛像是結緣，很多人看到佛像，阿賴耶裡面佛的種子印進去，這一生他不願意來聽經，來生遇到緣的話，可能他種子起現行，他就會進佛門來。進門都是有緣人，緣有淺深不一樣。深的人，他學的東西多，他得的多，不一定在這一生成就。緣淺的人，來個幾次不來了，說不定隔若干年之後，他又想起來，又想來學，這是善根薄弱的人。差別很大，你要會觀機，一點都不能勉強，個個人都滿他的願。上根，滿上根人的願;中根，滿中根人的願;下根，滿下根人的願;沒有根性的，給他種善根，他聽到一聲佛號也種了善根，看到佛像也種了善根。所以造像功德不可思議，道理就在此地。
我學佛初年，那時候社會上風氣跟現在不一樣，一般人學佛都怕人知道，怕人說他迷信，偷偷的學。我那個時候在大專講座教學，我就告訴這些同學，我說這是你們接引眾生最好的機緣。怎麼接引?在手上帶一串念珠，拿在手上戴一串念珠，在校園裡面，在路上走路，你就帶這一串，別人一看到這個，他佛的印象立刻就印到心上去，你就度了他，一歷眼根永為道種。念珠這樣戴，當然你們學生不方便，手上拿一串小念珠方便。你們在學校里課本，課本上通常都寫名字，你不要寫名字，你在你書本上寫個「南無阿彌陀佛」。你擺在桌上，你的同學、老師都看到，這個名號馬上就到阿賴耶去。方法太多了，只要你肯用心，你將來的法緣殊勝!你要不會用心，不當面錯過嗎?
所以止，要曉得止的是什麼，就是放下。提起，提起是什麼?你對於佛法愈深入，你愈明了。我常說現代的社會，能夠救社會的，能夠毀滅社會的、毀滅這個世界的，我常講兩種人，一種是國家領導人，一種是搞媒體的。媒體影響力太大，如果你是媒體的主持人，你播出去的內容是暴力、色情、殺盜淫妄，你就毀滅世界，要負因果責任。如果你播出去的內容是倫理道德、是因果、是勸善的，你功德無量，你救了世界。實際上，中國古大德講得好，「天下興亡，匹夫有責」，這個話講得好，任何一個人都可以做到。諺語所謂「天下無難事，只怕有心人」，你真正有心想做一樁好事，祖宗保佑你，諸佛菩薩、天龍善神保佑你，你怎麼會做得不成功?哪有這個道理?決定能搞得成功，為什麼?人不為自己;做不成功是私心太重。如果一點私心都沒有，你的事業成就是無比的輝煌，你得人心，所有人會幫助你，你順天心，天地鬼神幫助你，哪有不成功的道理。
特別是現前的社會，印光大師在八十年前，他講這話是八十年前，世間混亂到極處，再下去沒救了，他鼓勵人印善書、講善書。現在我們可以用媒體、可以用光碟，擴大這個效果。我不會講，只要你發心講，佛菩薩幫助你，你就會講了。我這個話講了幾十年，我常說，說真話，我不會講。不會講，講了這么多年，怎麼講出來的?我常說，我這個嘴巴借給佛用、借給菩薩用，佛菩薩借我這個身體，借我這個口講出來給大家聽，不是我講的。我肯把身體借給佛菩薩，你不肯，那就沒法子，這是真的，不是假的。很多同學都看到，我講東西沒有什麼准備，上台講什麼不知道，講過之後問我，我也不知道，這全都是真的。只要你有個善心，真正希望幫助社會，幫助社會首要一個目標，幫助社會安定。要知道，世出世間一切善法都是建立在安定社會的基礎上，社會動亂不行，所以這是個主要的目標，永遠不能改變。幫助社會化解衝突，幫助社會恢復安定和平，我們一生走這個方向，過去跟李老師學習，李老師也是這樣教我們。我們愈學愈能體會到這樁事情是大事，是真正的好事。
化解衝突從哪裡化解起?古今中外，所有一切動亂原因都是人，衝突是人引起來的。人要怎樣不起衝突?你把他教好了，就不起衝突，所以一定要講倫理。倫理講什麼?倫理講關係，明了人跟人的關係。在家庭裡面，父子的關係，夫婦的關係，兄弟的關係，你親屬朋友的關係;踏進社會，有領導與被領導的關係;再要擴大，人跟所有一切動物的關係，跟樹木花草的關係，跟山河大地的關係，跟天地鬼神的關係，你都得搞清楚、搞明了，社會就有秩序，它不會亂。你知道哪一種關係要用什麼方法來相處，這就是道德。深信因果，你會把這些關係、把這些道德做得非常好，為什麼?你知道善有善報、惡有惡報。明了之後，才真正能做到趨吉避凶。
過去在我上一代，到我這一代就不行了、就亂了，我老師那一代。老師常常給我說，我們向老師求法，恭恭敬敬頂禮三拜，求老師開示、教導，我們是這么求的。他說你們將來長大了，講經教學教別人，你們那些學生不像你們聽話，你們要求他，要跪在他面前，佛法送給他，他還未必要。我們遇到這個時代。真的，你幫助他，人家懷疑，你用意何在?你有什麼目的?懷疑你，不相信你。這就是什麼?他們的人生價值觀裡面，認為人都是壞人，人都是值得懷疑的，哪有捨己為人的人?自私自利這是真的，他相信，損人利己這是正常的，捨己為人變成不正常，沒人相信你。做得苦!做得非常辛苦。一定做到什麼?你死了以後蓋棺論定，別人再追悼你，說你還不錯，是個好人。你活在世間的時候，一口氣還沒斷，別人不相信你，你說多難。要不要做?要做，不做不得了，非做不可，怎麼難也要去做，沒人做了。今天志同道合的人愈來愈少，可是你真做，真做實在講得大利益，是世間人作夢都想不到的。這就是明顯的業因果報，可以說立刻就現前。
我這個人一生沒福，所以也不求福，也沒有想到享福。這個年歲還行，自己還能照顧自己，老天給我一個好的身體。沒有權位，不求。沒有道場，不想要道場，為什麼?有道場就有鬥爭，沒道場，鬥爭沒有了。我見過，我在年輕的時候有個道場請我去講經，道場新建的，建得不錯。是一個師父，那個師父那時候大概五十歲的樣子，帶著一群徒弟，徒弟都很聰明、很能幹，二十五、六歲到四十歲的樣子，到處化緣，化來的錢蓋廟。同心協力，廟蓋好了，請我去講經。經還沒講完，講了一半，廟里的人常常吵架。我這一打聽，為什麼不和，常常吵常常鬧?爭執事。這個人說，我化的錢比你多，我要做當家師;那個人說，我也化了不少，我要做知客師，爭!我看了很難過。我到台中把這個情形向老師報告，老師笑笑，說蓋廟的時候個個都是菩薩，同心協力去化緣;廟蓋好之後，個個都是羅剎，爭名奪利。我看到這個現象，把建道場這個念頭就永遠消失掉，有這個東西在，這利嘛，大家就爭。想想釋迦牟尼佛當年在世，一生講經教學四十九年，沒有蓋過廟，一生樹下一宿，日中一食，沒有好爭的，老師給我們做了最好的示範。我一生沒有道場，沒有居住地方，但是每到一個地方，住的環境都不錯，都是別人的。所以我常講，我們只要使用權，不要所有權，所有權是別人的。我在香港，香港是一個老居士他的一棟房子，兒子給他買一棟新房子，他搬過去，舊的房子建得很好，他很喜歡，捨不得賣，他也不肯租。我到香港講經，他借給我住，告訴我，法師，永久借給你住，你願意住多久都行。好!你看只給我一把鑰匙，所有一切開銷他付，水電、電話都他付，多自在!這是佛示現榜樣，我們要會學。不要有所有權，有所有權就很麻煩，房子的養護你要照顧，每個月水電開銷你要付錢，這不叫麻煩嗎?
我在台北也有個很小的道場，我想我那個講堂比這個大一點，應該差不多大，不到一百坪，大概八十幾坪的樣子，就那麼大的小道場。杭州南路，簡豐文居士，那個大樓是他蓋的。蓋大樓的時候就告訴我，想送一層給我做講經的講堂，我沒有地方。我以為這個話是隨隨便便講的，不能當真，他也知道我對他沒信心。結果蓋好之後，他把所有權狀送給我，這是真的，這不是假的，這是真的了。我就問他，我說你是不是想害我?他說沒有，絕對沒有這個意思。我說你把這個房子送給我，不就害我嗎?他說法師，這怎麼說法?我說這房子要不要開銷?他說那要。我說一個月多少錢?他算了一算，大概差不多要六萬塊錢。我說我沒錢，我是不是要問信徒去化緣?去找護法來維護?我說這個事情那你給我帶來的麻煩太大了。他說那怎麼辦?我說你要真心想供養，你每個月拿六萬塊錢來，我說我就要，我接受你的供養。你要每個月不拿六萬塊錢來，我不要，我不願意低三下四的向人要錢，這個事情我做不出來的。最後，真的每個月拿六萬，維持了三年。三年之後聽眾多了，捐助的多了，夠了，開銷夠了，我說好了，你可以不要拿了。你說多自在。那不是好玩的，廟愈大開銷愈大，你會累死，你有多大的壓力。像我們一生沒有壓力，所以很多人，特別在國際上，許多朋友看到我，都向我請教養生之道。他說：法師，你是怎麼養生的?沒有看到你衰老，沒有看到你有煩心的事情。我說一生不操心，一生不攀緣，決定不給自己有任何壓力的事情，這個事情我不幹，所以才過得輕鬆愉快。釋迦牟尼佛一生沒生過煩惱，那是我們的好樣子，我們要向他學習，這就對了。
利益一切眾生，緣分，為什麼?眾生得有福報，沒有福報，佛來幫助他，他沒那麼大的福，福一來災難就來了，沒福!這個我們懂得，不是佛不慈悲，眾生沒福享受。你命里沒有這么多財富，突然財富來了，你要是得到，不是有災難就是得大病跟著你。你命里沒有這么高的地位，突然獲得地位，情形也是這樣。我在沒出家的時候，也是在政府機關里服務，軍事機關，我看到一位將軍，一位少將，升中將，總統批准，命令還沒發下去，我們先知道了，告訴他。他很高興，請很多朋友吃飯，在喝酒的時候就死在飯桌上。所以大家講了，他命里只有一顆星，再加一顆星就把他壓死了。真是這樣，我親眼看見的，他要沒有這個事情他還沒事，他大概能活幾年。真的是「一飲一啄，莫非前定」，命里有的丟都丟不掉，命里沒有的何必強求，求也求不來!求來的時候災禍來了，不能要。人真正明了因果，心是定的，不會攀緣，確實能夠平平安安度過這一生。在這一生當中最重要的，提升自己的靈性，這個重要。世間名聞利養，假的，你帶不去的，靈性帶得去，智慧帶得去，功德帶得去。你要真聰明，你要選擇帶得去的，得認真去干，帶不去的，理都不要理它，這就對了。人這一生可貴的是有正確的方向、有正確的目標，一個方向，一個目標，你決定會達到。學佛的人唯一的目標，這一生要成佛，成不了佛也得成菩薩，這個努力是真的，它不是假的。現在在這個世間，在我們這個身分，最重要的是什麼?正法要有傳人，我們才能對得起佛教。我死了後繼無人，我這一生做得再好都等於零，沒有人繼承就完了。所以最重要是什麼?最重要是培養底下一代。底下一代也得是有緣人，沒有緣的也不行，你想培養他，他自己不願意干。真正有繼承人，下一代可能比我做得更好，這是多麼快樂的事情，這就完全對了。
大師在此地教導我們，大題目『攝用歸體』，「用」無量無邊，所謂是性德的大用，如何在日常作用裡面與體性相應。「體」是什麼?體就是前面講的四德，記住，我們起心動念、言語造作要與「隨緣妙用」相應。隨緣是沒有問題，哪個不隨緣?從佛法界到三途都是隨緣，關鍵在妙用。妙用就是與性德相應，性德是什麼?後面這三條。「威儀有則」，用現代的話說，我活的這一生要給社會大眾做最好的榜樣。具體來說，我要把深信因果《太上感應篇》做出來，儒家的《弟子規》做出來，佛法的《十善業道》做出來，你就是好樣子。個人是個人的好樣子;你要是有家，家庭，你的家庭是全世界所有家庭的好樣子，模範家庭;你從事事業，你有個公司，你的公司是全世界公司的好樣子，那你成功了。你要把倫理、道德、因果、聖賢的教學，落實在你生活上，落實在你的工作上，落實在你處事待人接物，這是威儀有則。
你看現在這個社會有哪些缺陷，你反其道而行之。現在社會沒有誠信，我們把誠信做出來，絕不欺騙人，絕不佔人絲毫便宜，做出來給他看。現在這個社會上，不相信人是好人，我們相信人人是好人，事事是好事。連王鳳儀先生都懂得，如果你說人看不出好，你從反面去看，好處就看出來了。譬如那個人毀謗我，一般人說這是惡人，尤其是沒有理由的，造謠生事來毀謗、陷害我。我們聽到的時候不但不怨恨他，還生歡喜心，還感恩他，為什麼?他替我消業障!要不是這樣，我業障從哪裡消?不但不生氣還感謝，這是真的，一點不假，我念經、拜佛都給他迴向。人人真的是好人，我做一樁好事，他障礙我，不是我自己有業障，就是眾生的福報沒成熟，他在那裡示現告訴我。所以，我們要做榜樣給人看。第三條「柔和質直」，對人，形象上一定要柔和、要溫柔、要和睦，不能跟人爭。對人一定要謙虛、要謙下，要懂得尊重別人、關愛別人。不管別人怎麼對我，我們用真誠心，能化解一切冤結。現在的社會真的是冤冤相報沒完沒了，這個冤肯定是過去生中結的，怎麼樣化解?從我自己內心裡面去化解，不跟人起衝突，不跟人對立，就化解了。在這個社會生活不容易，常常想到什麼?代眾生苦，我們再苦也甘心情願，真正把它做到。
放下，你看這個地方總的給我們講，『當相即空，相盡心澄』，就這八個字，這八個字是總的方向。五種止，這八個字是總說，為什麼?「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講的三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，「當相即空」。相有沒有?相有，不是真有，幻有，彌勒菩薩跟我們講得最好，真的不是假的。物質現象不存在，近代的科學家也發現了，物質是假的，不是真的，還發現空間是假的，不是真的。釋迦牟尼佛三千年前就把這個事情講得透徹，現在科學家才發現，發現的是接近，還沒有佛經講得那麼透徹。佛家講宇宙起源，「相盡」，相盡不是沒有，「盡」是你透徹明白，你的心在相上怎麼樣?如如不動，你不會跟著相在變。相是剎那在變，你的心念也剎那在變就錯了，那你就很累，你活得很辛苦。它動，你自己不動，你了解事實真相是怎麼回事情，這些幻相根本就不存在，根本就不可得。就像《大般若經》上所說，這是佛門最大的一部經，六百卷，一遍讀下來，我做了個總結，十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這就是世尊二十二年所講般若經的核心，二十二年講般若就講這四句話，告訴你一切法，包括我們自己的身跟心，我們的身是物質現象，我們的心是精神現象，都不可得，都是無所有、畢竟空、不可得，叫相盡心澄，你心就不動了。心不動，你才真正把世出世間一切法真相看到，它動你也動，你永遠看不到它，它動你不動，就看到它了。所以，佛家八萬四千法門，法是方法，門是門道、門徑，方法、門徑多，一個原則，一個真理，就是禪定，就是此地講的相盡心澄。它可以展開來，用無量無邊的方法達到這個目標，所以佛家講「法門平等，無有高下」。這個法門不僅是佛門裡面講的，包括所有宗教，包括所有的學術，統統包盡。三種周遍里頭有，包盡了，都能夠達到究竟圓滿的境界。
相盡就是妄盡，心澄就是還源，回歸到自性，然後你回過頭來幫助這些苦難眾生，你會怎麼樣?作而無作，無作而作，你得大自在。你要不要幫助這些眾生解決問題?要，那是做，心地沒動過，心澄。所以，從心上講，無作，從事上講，有作，作而無作，無作而作，沒有得失心，沒有憂慮，你做得多自在，這叫學佛。先放下，然後再提起，先要修相盡，心澄之後廣度眾生。要認識當相即空，你六根在六塵境界里如如不動，為什麼?外面現象是假的，你起心動念錯了，外面音聲也是假的，色聲香味觸法沒有一樣是真的。所以佛在《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」，釋迦牟尼佛說，四十九年所說一切法可不能執著，執著錯了，不但不能執著，也不能分別，那你就全通了。如果你要執著，你要是分別它，錯了，佛法微妙處在此地，真得受用。總的來說，真正止是什麼?念頭沒有了是真止，這是講到究竟。我們現在開始學，從哪裡下手?情執，從這下手，情執斷掉就止了，這就是三昧現前。你不隨情執去妄動，你能定得住，定就有智慧，智慧能解決問題，能幫助自己，能成就別人。今天時間到了，這個意思還沒講完，明天我們繼續學習。
(第七十四集)
2009/8/14 台灣 檔名：12-047-0074
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十四面倒數第二行，我們從頭看起：
【五。自下。】
從這個以下，講：
【攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄。而修止也。】
我們就看到此地。這一段在上次我們就總綱做一個介紹，沒有細說大師的文字。凡夫與佛菩薩不一樣的地方，這從事上來說，就在這第一句，『攝用歸體』，這就是佛菩薩。「用」是日常生活，起心動念是用，言語是用，一切造作也是用，身語意三業，覺悟的人，我們可以說阿羅漢以上的他能歸體。「歸體」什麼意思?歸是回歸，體是自性;換句話說，他都能夠跟自性相應，這就是佛菩薩，這就是大聖大賢。凡夫怎麼樣?凡夫我們得換一個字，凡夫是攝用「違」體，違背了體，也就是在日常生活當中，起心動念、言語造作跟自性完全相違背，那個麻煩就大了。違背體是造業，歸體是功德，什麼叫功德?我們凡夫也懂得行善積德，但是他不能歸體，這叫什麼?這叫修善，善德，不叫功德，善德。善德的果報是人天，感得人天福報;如果他三業造作能歸體的話，這是功德，功德能了生死出三界，功德能成聖、成賢、成佛、成菩薩，不一樣。你看看這一字之差，我們不能夠不知道。歸體是什麼個樣子?這底下兩段文，「入五止」、「起六觀」就是歸體的樣子。我們把這個文對照自己的心行就非常明顯，知道自己錯在什麼地方;知道錯是覺悟，把錯誤改正過來叫修行。佛門這些術語都必須很清楚的理解，很正確的認知，對我們才真正得利益。
先說「五止」，止就是放下，就是中國古聖先賢所講的「格物」。孔子所說的許多話裡面，我們一定要能夠體會到，不是孔子的創造，不是孔子的發明。孔子是個老實人，不說假話，不說妄語，他自己講得很清楚、很明白，他一生「述而不作，信而好古」。我們要想學佛、學聖、學賢，這兩句話要牢牢的記住。祖師大德跟我們講，勸我們老實念佛，什麼叫老實?老實人就成就，所以釋迦是老實人，孔子是老實人，老實人一生沒有創造、沒有發明、沒有新花樣，他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的全是古聖先賢留下來的東西，這是述而不作;述說前人的，不作是自己沒有創造、沒有發明。釋迦如來如是，我們在《華嚴經》經題裡面，《四十華嚴》，清涼大師的註解，註解裡面告訴我們，釋迦佛四十九年所說一切經，他自己講的，他沒有說過一句話。沒有說一句話，為什麼說那麼多經典?這經典都是古佛所說的，他是依古佛所說的來介紹給我們，傳授給我們。他說他沒有在古佛經典上自己多加一個字，比孔老夫子說的還要嚴謹，孔老夫子只說述而不作，釋迦牟尼佛說不敢在古佛經典上加一個字，你看看這還得了!這就叫老實人。
我們聽了能信嗎?以釋迦牟尼佛做例子，四十九年所說的一切經，也就是平常一開口說話，那不是自己，是古佛說的嗎?能相信嗎?真有懷疑。我學了五十八年，孔子我佩服，了不起，七十歲真有了一點成就，「隨心所欲不逾矩」，這句話不容易，他不到這個境界說不出來，七十歲。而釋迦牟尼佛?我們可以說他三十歲大徹大悟之後，那就隨心所欲不逾矩，不逾矩就是絕不違背古佛規矩、儀規，不會違背。為什麼?佛佛道同，佛入這個境界，你也入這個境界。從這個地方我們就相信這句話是真的，一點都不假，真的是古佛所說的，今佛所證所悟與古佛所悟所證完全相同。這句話有味道了。所以我們求學要怎樣才能成就?老實就能成就。印祖常教人，教念佛人，你們不是要求生凈土嗎?「信願持名，求生凈土」，這《文鈔》上他老人家常講的。可是我常常教人，我沒有用信願持名，我用老實念佛。老實念佛跟信願持名是一個意思，老實這里頭容易懂，勸人你規規矩矩，守著古聖先賢定的規矩，你就去照做，不要摻雜新的花樣在裡面，一摻就出了亂子、就出錯誤。
中國古聖先賢教給我們，學習從哪裡開始?從格物開始。格物什麼意思?古人沒有註解，沒講清楚，實際上這兩個字的意思很明白，後人把它解錯了，把它解深了。「格」是革除，我們講格鬥，打仗、格鬥，革除;物是什麼?「物」是物慾，對五欲，財色名食睡，這是慾望，這就是物慾，你如何能夠把慾望放下?慾望不能沒有，沒有這生命活不下去，生命必須要依賴這五種慾望。怎麼樣革除?適可而止。止，五種止。我們老祖宗也說，「知止而後有定」，頭一個就講知止，知止就是格物。生活，財能過得去就夠了，不要再追求，你愈追求你的痛苦就來了，為什麼?命里沒有，求不到!拚命去追求得到了，得到還是你命里有的，這個道理我們要細心體會。你的命里有一百年的福祿，換句話說，你能夠規規矩矩老老實實去過日子，你能活一百歲，一百歲的福祿。追求慾望、享受慾望，你都求到了，你得到了，你的壽命只有五十年，五十歲就死了。為什麼?一百年的福報，五十年享光了，你提前享掉的。還有人更早，少年發達，三十歲就完了，一百年的福報三十歲就享完。這是真理!如果你不求，不求它自自然然往上提升，這是正常的，這可以，絕不是刻意去追求，這就對了。所以格物懂得這個道理，並不是叫你完全舍掉，完全舍掉這身體怎麼維持?粗茶淡飯，其樂融融。所以要懂道，這就是真正明白道理。
如果我有大福報，福報給人去享，我自己還能夠守住清淡的生活，這在古人很多，出家修行人那不必說了，在家的接受聖賢教育的很多都是能過著很樸實的生活。孔子給我們留的一個示範，溫良恭儉讓，這是弟子對老師贊嘆。老師的德行，他有五個德行，第一個溫和，處事待人接物;第二個是善良。溫和是講他的態度，善良是講他的心地，心地善良，表現在外面，恭敬，敬人、敬業、敬事、敬物。對待人事物恭敬，他一定就謹慎，小心謹慎，不敢大意，所以他的事做得很圓滿，做得讓人生歡喜心。節儉，節儉是美德，節儉是真正在享福;不知道節儉是浪費，那叫糟蹋自己的福報，那要付出代價可就大了。最後一個，讓，讓是什麼?不爭，不跟人競爭，處處讓。釋迦牟尼佛更讓到底，他是王子出身，榮華富貴在人間講是達到巔峰，全部捨棄掉，讓。我們開始修的時候，忍讓，得忍，不忍你就不能讓;由忍讓提升到謙讓，謙虛;達到最高的境界，禮讓。這都是屬於知止，這都是屬於格物。格物而後致知，致知是怎麼講?致顯中庸誠明知，印光大師講的是秉彝知。秉彝這兩個字深，大家不好懂，秉彝是什麼?是倫常。可是《中庸》裡面常講誠明，這兩個字講得好，誠明是性德，這兩個字人家容易懂，不至於產生誤會。現在講倫常都難講，為什麼?什麼叫倫，什麼叫常，知道的人不多，那秉彝是更不懂，所以我用誠明兩個字。真的能夠格物，誠意才能生得起來。所以先是開智慧，知止，心清凈，清凈心起作用就是智慧，不是煩惱，起心動念他不想自己。古時候想什麼?頭一個他想家庭，家的作用太大了。
我們今天非常可憐，全世界非常可憐，在世間，世間法裡面，從前的人有依靠，家是他的依靠，一生最靠得住的靠山，無論你是輝煌騰達還是沒落，家人都照顧你，你有後盾;老的時候就有家人養老，無憂無慮，所以他心很清凈。一生所修積的功德、福德，我們佛家講迴向，都迴向給家，今天講都奉獻給家，榮宗耀祖，光大門楣。家是社會組織里最原始的一個細胞，一個點，家家都好，社會國家太平，社會安定，天下太平。出家了，人出家了，出家有依靠，依靠什麼?你的道場，你出家這個寺廟那就是你出家的家。一切的榮耀都歸道場，也是光大法門。你出家的修學，道場栽培你、照顧你，你將來老的時候，道場養老，他人有依歸，他心是定的。無論到什麼地方，旅遊也好，觀光也好，經營事業也好，弘法利生也好，他都有個老家。中國人有老家，現在人沒有家，他怎麼不憂慮?一生憂慮。尤其在現在這個時代，老了，兒女不養你，你怎麼辦?國家養，國家要遇到金融風暴，要遇到經濟上的災難，那你怎麼辦，心怎麼能夠安定下來?
尤其今天的社會，從小教你，家庭也這么教你，學校也這樣教你，社會也是這樣教你，媒體更不必說了，教你什麼?教你競爭。你要曉得，競爭頭一個禍害就是你跟人結怨。每個人都有這個念頭，損人利己，這社會還得了!你能夠永遠站在強勢?不可能，你老了，你競爭力量就沒有了，別人就報復你，你以前怎麼損人，現在人家怎麼樣損你。現在我們看到這個社會，老人自殺的太多了，天天都有。誰不願意活著?實在活不下去才找這個路。今天社會這個壓力非常大，為什麼?一個人一生可以說從生下來就沒有保障，父母不愛你。我們說這個話世間人很反對，哪個父母不愛兒女?他不懂得什麼叫做愛，他搞錯了!真正的愛是要好好教他，教他正法，這才是真正愛他。你要教他競爭，你害他，你不是愛他。競爭到最後是什麼?他對父母競爭，他長大他就跟你競爭，你是他的競爭對象，兄弟競爭、朋友競爭，這還得了!所以教錯了，這不是愛他。這種教育最終的結果是他墮三惡道去了，你這算是愛他?你把他送到三惡道，這不是愛他。你送他到三惡道，你自己也墮三惡道，往後生生世世冤冤相報沒完沒了。這原因是什麼?原因就是統統失掉聖賢的教誨，造成這個現象，我們要知道。
我們今天可以說非常幸運，在這個時代里還能遇到正法，遇到傳統教育，遇到佛法，這確確實實像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到如果不了解，了解不夠透徹，我們這一生不容易成就自己。所以遇到很幸運，遇到之後要能去了解它。現在傳統文化的教學沒有了，古時候到處都有，雖然沒有學校，這種說唱藝術在市井處處你都會看見。特別是茶館，我小時候在福建讀書，念小學，三、四年級，放了學之後到哪裡去?到茶館。到茶館幹什麼?聽說書，講故事，講的都是倫理，倫常大道，講道德、講因果，講善因善果、惡因惡報。古時候，那比我們更早，大概要比我早十年，那時候私塾，私塾裡面老師講;我這個年齡讀私塾大概讀了不到一年就改成學校，改成學校，老師就不講這個，古時候這些東西不講了，像《三字經》都沒有了，改成現代教科書，什麼小狗叫、小貓跳，念這個東西。但是茶館裡面還有說唱藝術，那是我們很容易接觸到的。特別是年歲大的，退休沒什麼工作的，找些老朋友去喝茶，聽說書，這是社會教育。我覺得比電影、電視殊勝很多，為什麼?邀幾個好朋友，泡一壺茶，聽說書，朋友在一起他就有人情味在里頭。現在電視播的時候，家人天天見面，你沒有這種情趣。所以古社會樂趣多，人生樂趣多!好朋友邀集起來，他不是像現在打牌、跳舞，他不是這個;品茗，聽說書，看畫展、書法展，那不一樣，這是過去舊社會你常常在街頭上都能看到。
佛菩薩、古聖先賢都把知止、把格物放在第一，你說有沒有道理?我們佛法常講，修行第一個消業障，這就是消業障最妙的方法，要養成一個知足，知足就常樂。我在美國住了很多年，達拉斯還有個道場，我們住的那條街，就是那個小區，不是很富裕的居住地，大概我住在那個時候，這是十幾年前了，那個地區收入平均大概是兩千美元，都住在這個地區。美國人很奇怪，如果他工作好，他升級了，加薪加到三千，一個月有三千塊錢收入，他就搬家，搬到那個三千塊錢的小區，他搬到那裡去住，好像他身分提高了。這個想法錯誤，如果你看，兩千塊錢收入，這個地方你過得很好，你又增加一千，你這一千能夠儲蓄起來，你的日子過得多好、多自在。拚命搬到那邊，搬到那邊一個月一個月花光，一遇到困難的時候，他馬上問題出來了。最怕的是失業，公司老闆不要他，叫他走路，他什麼都沒有。房子沒有了，房子是銀行貸款買的，被拍賣，車子沒有了，連家裡冰箱什麼都沒有，一失業就全完了。所以他最怕失業，工作很認真、很努力。全是賒帳賒來的，所以那個生活壓力很大，這是他們那個社會。我們中國不是，中國賺再多的錢，對生活不必提升，還是老樣子，所以有什麼災難來，沒有關係，失業一、二年，儲蓄夠用，他一點都不緊張。尤其是大家庭，大家庭所有一切人賺的錢都歸公，都要給家庭，你自己遇到任何困難的時候，家庭給你，每個月生活費用給你。所以我們想想那個時候確實是好。
經上前面雖然所講的是四德(四種)，隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這四德一展開是萬德，佛家常講萬德萬能，萬德萬能歸納就是這四大類，四大類展開這叫無量無邊的德行，這就是「攝用歸體」，體就是這四德，古聖先賢教給我們，佛菩薩教導我們，都不違背這個原則。這些年我們提倡《弟子規》，這是老祖宗留下來的，儒家代表，中國傳統文化;道家的《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》;佛法的《十善業道》，再擴大到《律藏》，都不出四德之行。這四德我們要怎麼做法?從《弟子規》入門。《弟子規》給我們總結一百一十三樁事，這一百一十三樁事情你全都做到了，你的根就紮下去了。在現前這個社會，這個根就能夠帶給你一生的幸福美滿，一點都不假!不要看這一百一十三條，條條都是活的，只要你真正去做，你自然就有悟處，你就曉得在日常生活當中，處事待人接物、起心動念，自然就合規矩。這個合規矩是威儀有則。無論在什麼境況之下，佛家講物質環境、人事環境，無論是順境、是逆境，善緣、惡緣，你都能夠運用得非常如法，你都真正能做到，外面的態度柔和，裡面的心地真誠，真誠心、柔和態度，沒有一樣事情不圓滿成就。眾生很苦，怎麼代眾生苦?我自己認真修行就是代眾生苦。特別是在困難的時候，有災難的時候，大家都感覺到很憂慮的時候，我們做出怎樣適應當前環境的一個榜樣，做出來給他看。為什麼在這個艱難困苦環境裡面，他沒有憂慮，他過得很清閑、很自在，為什麼?向他學習，這叫做代眾生苦。
平常養成一個節儉的習慣，生活很容易過。節儉是美德，愈是節儉，身體愈健康。我過去講經的時候也常常講到，特別是在澳洲，澳洲、紐西蘭，牛羊的數目超過居民，比人多，全世界有名，牛羊長得好。它外面草原豐富，牛羊吃什麼?就吃青草，就一樣，也沒有調味，它身體養到那麼好。我們人講求這個味道，色香味，吃出一身病，還不如它。所以你從這里想，單一的東西能不能養身?能。動物跟人沒有兩樣，人自己把自己糟蹋掉了，也就是善於分別執著，在生活當中，衣食住行精心去挑剔，這是煩惱。煩惱是什麼?煩惱就是病毒的根源，所以佛把貪瞋痴說成三毒。我們天天用不用貪瞋痴?用，你從來沒有離開三毒，所有一切煩惱助長三毒，你怎麼會不生病?這個世間許多人得了不治之病，痛苦不堪，病從哪裡來的?自作自受!他要真的能夠相信佛的話，息滅貪瞋痴，勤修戒定慧，他什麼病都沒有了。生活愈簡單愈好。我記得我初出家的時候，民國四十八年，那個時候我到南部來參學，時間是不長，住在南部一些寺廟，生活樸實。那個時候吃飯還講求過堂，大家在一起吃飯，一個菜、一個湯、一碗飯。那個菜的份量多大?大概就跟我這個碟差不多，醬油碟，一個人一碟菜，就那麼多。哪有現在擺得像酒席一樣!現在平常飲食在那個時候大概過年過節才有，才能看到，平常沒有。正確的。那個時候一些老法師一代一代相傳，都能保持儉朴的家風，現在要競爭;從前的寺廟也很樸實，沒有現在這么華麗，現在都變成像觀光酒店一樣，豪華、氣派，在從前你看不到，從前樸實。那個能長久，世代相傳，人住在里頭心是定的，不像現在心浮氣躁。
佛法為什麼衰，衰到這個樣子?諸位一定要知道，印光大師在《文鈔》裡面講得很多，不講經，學佛的人不聞法，變成迷信了。釋迦牟尼佛，佛教創教的教主，他一生幹什麼?一生講經教學，沒有一天休息。對一個人也好，對兩個人也好，對大眾也好，開口講話記錄下來就是經典，沒有戲論，沒有雜心閑話，沒有。開口教人都是正論，你記錄下來就是經典，這是真的。所以世尊住世，從三十歲開悟之後，講經教學四十九年，一天都沒有空過。佛法傳到中國，傳來的時候不是宗教，是教育。早年的，隋唐以前，佛教的寺院庵堂都是教學的場所。無論出家、在家都是知識分子，都在研究經教，如何把經教裡面的理論變成自己的思想，把經教裡面那些規矩變成我們自己的生活，你得受用。講經教學一直到清朝初年還保持著，清朝初年三代，康熙、雍正、乾隆，寺院庵堂還都在講經教學。嘉慶之後慢慢就衰了，到現在沒有了，只有經懺佛事，這佛教就完了。社會上還有些有心人，在家這些居士大德，他們辦蓮社、辦講堂、辦念佛堂、辦居士林，不錯，出家人不做了，居士們發心來做。所以世尊當年在世把弘法、護法這個事情付託給國王大臣，這有道理。國王大臣護持，佛陀教育能夠世代相傳;國王大臣不護持，佛教就變成自生自滅，這就遇到真正的危機，這我們要知道。在這種狀況之下，我們除了自己成就之外，如果有緣分，要盡心盡力護持正法。
怎麼護持?講經的法師、能講經的居士，我們如果有力量，供養他，讓他衣食住行都不操心，專心研究經教。我這里一個道場，如果有二、三個，五、六個這樣的法師、居士，我們請他天天講。三個人，一個人講兩天，一天講兩個小時就夠了，我們裡面的跟信徒都可以來聽。你這個寺廟天天有講經，不中斷，三個法師，一個星期講六天，每個法師講兩天，你把人培養起來了，有個十年、二十年，都變成大法師了。那個功德無量無邊，真的把佛教救了。凈宗道場星期天這一天念佛會，念佛，大家來念佛，平常每天晚上講經，這是好事情，寺廟裡面當然都可以這樣做法，對於道要尊重。現在這個衰，衰在哪裡?大家把利看得最重，經懺佛事賺錢，講經要賠錢。其實講經是不是真賠錢?不賠錢，你這個道場里有解有行，解門是天天講經，行門是天天有念佛。超度佛事不是不可以做，印光大師說附帶做，不要特別給他做。就是平常信徒家親眷屬過世，在念佛堂立牌位，每天早晚念佛給他迴向，這就行了，不必單獨去給他做一場佛事。星期天一天念佛，現在人講「佛一」，依照佛七的儀規，精進念佛一天，也給這些往生牌位迴向，給延生牌位祝福，這就夠了，這很如法。
你真能這么做，你那個道場肯定興旺，為什麼?諸佛護念，龍天善神擁護，你是正法道場。真正有發菩薩心的人來護持，不是做不到。力量薄弱的，像印光法師他老人家教導我們，小道場二十人。要不要講經?要講經，不講經不行。發心出來講經的，有人護持，他不要擔心生活不安定，他有個生活安定的環境，他才有成就;沒有安定的環境，他就不能成就。所以真正護法大德居士是菩薩，他沒有別的，提供安定環境，讓法師進修，讓法師天天弘法。現在可以用電視、可以用網路，這是近代的科學技術，可以用，把這個效果廣泛的傳播。但是要曉得，現場聽經的利益跟看電視不一樣，我相信很多修學的人都會有這個感觸，所以現場聽經還是非常重要。現場能夠再加上這些機器設備同時播出去，效果就圓滿殊勝。
真正有心人要多想想這些問題，怎樣策畫做一個現代化的講堂，可以容納大眾，也能叫法師講經這個音聲，能夠集中做成很好的效果，提供給電視、網路傳播，現在科學技術可以做得到。我們看看有很多電視台大型的表演，我是很少參加，我記得好像二00三年，我第一次到泰國訪問，參加國際會議，認識查瓦利將軍，他夫妻倆是虔誠的佛教徒。他們那個時候正好籌備建僧伽醫院，利用電視台做一個募款的活動，泰國的國家電視台。
