正確的認識佛教，對於初機很重要!很多的同修對佛教的觀念是錯誤的，所以我們廣泛的印行、流通此書，幫助初學，把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言未完全盡意，但是真誠的供養、真誠的發心，希望有緣的同修，都能歡喜，並得到真實的受用和法益!···
老法師主講
前言
什麼是佛法?
什麼是佛教?
現代的變體佛教
佛法的修學次第
附錄一達拉斯佛七講話
附錄二凈宗學會緣起
前 言
正確的認識佛教，對於初機很重要!很多的同修對佛教的觀念是錯誤的，所以我們廣泛的印行、流通此書，幫助初學，把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言未完全盡意，但是真誠的供養、真誠的發心，希望有緣的同修，都能歡喜，並得到真實的受用和法益!
一、什麼是佛法?
諸位同修：
在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜!因此，我們先把『什麼是佛法』，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國曆史所記載，佛誕生在周昭王二十四年(甲寅)，於周穆王五十三年(壬申)入滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年(西元六十七年)，佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麼是『佛』?
什麼是『法』?
什麼是『佛法』?
什麼是『佛教』?
這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。『佛』這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是『智慧、覺悟』的意思。當年為什麼不用『智、覺』這兩個字來翻譯，而采『佛陀』這個音譯呢?因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字匯里的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。『佛』這一個字，有體、有用。從它的本體上說是『智慧』，從它的作用上來講是『覺悟』。
第一、『一切智』：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體;這樣的智慧，在佛法里稱為『一切智』。
第二、『道種智』：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的?從那裡來的?現象、過程如何?後來結果如何?能夠正確明了宇宙萬象的智慧，叫做『道種智』。
第三、『一切種智』：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做『一切種智』。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說『覺』也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟;經典里常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。『希望覺悟』，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這『究竟圓滿』正如同其他宗教裡面贊美『全知全能』的主——上帝——一樣，在佛教稱之為『佛陀』。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，『覺』就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，『一切眾生本來成佛』;這也是華嚴經上說的『一切眾生皆有如來智慧德相』。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了!怎麼失掉的?佛用一句話，把我們的病根說出來了——『但以妄想、執著而不能證得』。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害;每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著;生活過得這么苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊!妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺;要把妄想、執著斷得乾乾凈凈，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。
大智大覺的對象，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個『萬』不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。『正報』小的毛端，『依報』小的微塵;大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做『法』。所以『佛法』這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講『佛法無邊』，確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：『我們本能的智覺與智覺的對象(宇宙人生萬事萬物)，是一不是二。』這個我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信;如果說『能知』跟『所知』是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿;換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，『能知、能覺』與『所知、所覺』是一不是二。這是佛法裡面常講的『一真法界』，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。凈土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明了『佛法』這個名詞的含意，對於什麼叫『佛法』，會有一個粗淺的認識。
民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，於民國十二年，在第四中山大學(現稱南京師范大學)發表了一次講演，講題是：『佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。』當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。
二、什麼是佛教?
佛教究竟是什麼呢?學佛的人不能不知道。『佛教』是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來;空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教;它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世(一生)——從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。
佛教真的是教育嗎?如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師(本師)，就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為『弟子』，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係;我們與菩薩是同學的關係——菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為『和尚』，其實在一個寺院里只有一位和尚。『和尚』是印度話，翻作『親教師』。就是親自教導我的老師，就像現在學校里的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為『法師』，這如同學校里的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。『和尚』與『法師』的差別就在這里。代表和尚教學的老師稱作『阿闍黎』。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育里才有，宗教裡面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。
再從佛教道場的組織(中國佛教寺院)來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在二、三千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。『和尚』相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱『首座』;掌管訓導的稱『維那』;掌管總務的稱『監院』。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為『叢林』，『叢林』就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麼!
三、現代的變體佛教
目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。
第一、是剛才講的『傳統的佛教』，就是『佛陀教育』。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。
第二、是『宗教的佛教』。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認!為什麼呢?擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看那個寺院上八個小時的課?古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的;然後修清凈心，修覺、正、凈。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。
第三、是『佛學』。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開『佛經哲學』這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢?諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這么一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麼?它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常精深廣大，認作學術也是變質。
第四、是『邪門外道的佛教』。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人;學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害;若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。
諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學那一種佛法，對於我們才真正有利益。
佛教既然是教育，它的教育目的是什麼?佛在許多的經論中，常常講到『阿耨多羅三藐三菩提』，這是梵文音譯，尊重所以不翻;這是佛教教學的總目標，翻成中文是『無上正等正覺』。可以將它分為三個階段說明：第一、是『正覺』。第二、是『正等正覺』。第三、是『無上正等正覺』。
世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟，只是覺悟不圓滿。像科學家、哲學家、宗教家，對於世間事理他確實知道不少，但是不能算『正覺』。為什麼不稱他為正覺呢?因為他雖覺悟，但是他的煩惱沒有斷，他還有貪、嗔、痴、慢，還有是非、人我。換句話說，他還是凡夫，不是聖人，所以不能稱為正覺。如果是貪、嗔、痴、慢，人我、是非、煩惱，都斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是『正覺』，他得到了『正覺』的學位;佛教裡面稱他為『阿羅漢』，這是最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為『正等正覺』，『等』是等於佛，但還沒有成佛。『等』是指他用的心跟佛用的心是一樣的。由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的，差的是我們有煩惱，他沒有煩惱，這個心在佛法裡面叫『識心』，就是假的心，不是真心。我們用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來，不要太認真，今天別人對你好，要知道是假的，不是真的。面對虛情假意，不可以當真;當真，你就生煩惱了。再看世間人今天說愛，明天就離婚了，這成什麼話呢?可見這不是真的!菩薩用心是真的，真心是永遠不變的。佛用真心，菩薩也用真心;佛用的是『圓滿的真心』，菩薩是『分證的真心』。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心。菩薩的心呢?像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那個光是真的?還是假的?真的!一點也不假，只是不圓滿而已!所以說初三、初四，一直到十四，都是菩薩心，他是真心，但沒有圓滿，我們稱為『正等正覺』。阿羅漢與辟支佛用的心，好像是水裡的月亮，鏡子里的月亮，叫鏡花水月，都不是真的。從用心上看，菩薩的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的;所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，這叫『正等正覺』。修學得到正等正覺，這個學位稱為『菩薩』。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以『佛』是通稱，不是釋迦牟尼佛一個人獨稱;任何人智慧達到究竟圓滿，就是真心圓證，就稱之為佛。佛所證得的是『無上正等正覺』。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，不是神仙，諸位千萬不要把他們神格化了!總之，佛是覺了宇宙人生的真相，擁有究竟圓滿的智慧，這也是佛教教學的目標。所以佛法是智慧的教育、智慧的教學。
佛教教學的方針是徹底破除『迷信』。佛門常講：『破迷開悟，離苦得樂。』迷是什麼呢?對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了;看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊!如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以『破迷開悟』，是從因上說;『離苦得樂』，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是『破除迷信，啟發真正的智慧』，讓我們有能力在現實環境里辨別：真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標——斷煩惱、出三界——，殊勝的利益，就更不可思議了。所以大家要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恆真實幸福的教育成果。
(一)大圓滿
佛家的教學目的、方針我們知道了。再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什麼法?就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生把它紀錄下來，就是現在的經典;經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經——初學入門一年級的教科書。這層真實義在地藏經上給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光來表示。世尊在這個法會上，一開始就大放光明——放無量的光明。經文上記載有：大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲…，一直到大贊嘆光明雲。這十句是表法的，不是只有十種，而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十，十是一個圓滿的數位，這和無量壽經里講『無量』的意思，完全相同;無量壽經上講的『無量』，就是地藏經上講的『圓滿』。圓滿講了十個，那麼無量呢?只講一個『壽』。諸位要曉得，不單單是無量壽啊，是一切都無量!一切無量中壽命是第一!諸位試想：你有無量的田園、無量的金銀財寶，如果沒有壽命，誰去享受呢?所以凈宗用一個字——壽——來代表一切無量，而地藏經里就用十種光明雲來代表。一即是多，多即是一，無盡的宇宙人生都給我們說明了。
佛到底依據什麼給我們講經說法?給我們說明宇宙人生的真相?第一就是『大圓滿光明雲』。密宗講的『大圓滿』就是顯宗講的『真如自性』;真如自性就是大圓滿。真心、第一義諦，都是顯示大圓滿的意思;下面接著舉出九種都是說明『大圓滿』。給你講『慈悲』，慈悲是圓滿的。給你講『智慧』，智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿，沒有一件事情不圓滿，這才叫大圓滿。大圓滿就是我們自己的真如本性。佛是從這個地方給我們說出無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切全是我們自己本來具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所說，沒有說到別人，全說我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是與我們自己切身相關的。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生，說什麼法呢?一言以蔽之，就是為我們說大圓滿法。
世間人每天辛苦、努力的工作，為的是什麼?什麼力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸?我想大家都能夠答出，是『名、利』。『利』比『名』還重，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，他肯不肯去做工呢?自然就懈怠了，提不起勁，不肯工作了。所以，社會運作的動力根源就是『利』，其次就是『名』。佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十法界比我們還要辛苦，比我們還努力，在那裡認真教學，這是什麼力量在推動呢?這個力量就是第二句講的，『大慈悲光明雲』。諸位想一想，做母親的對於她的孩子——特別是嬰兒——照顧得無微不至，她為的是什麼呢?她是為名?還是為利?她什麼都不是，那是出自於內心的愛護，這個愛心就叫『慈悲心』。佛對於一切眾生，大慈大悲，這種慈愛是平等的、是沒有什麼條件的，這是一個無比強大的力量永恆的在推動著諸佛菩薩，無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在『大圓滿光明雲』之後就說出『大慈悲光明雲』。我們學佛的人，自己修行，也勸導別人修行，這就是弘法利生。將佛法介紹給別人，推薦給別人，這是什麼力量?也是慈悲的動力，這才是真正的佛法。假如是為『名』去講經，打自己的知名度;或為『利』——講一部經要收多少錢，那就大錯特錯，完全不是佛法，根本與佛法的精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件;佛法流通，亦復如是。再看現代印的經書，往往印上『版權所有，翻印必究』。這是生意買賣，不是利生流通。人家送我佛書，我看看版權頁，如果有這八個字，我就不看了。問我為什麼不看?真善知識，為利益眾生，必定不要版權，歡迎翻印;心量大，報恩慈濟心切，心行相應的，其言語文字才可做後學參考。心量窄小的，名利沒放下的人，怎麼能寫出好東西!怎麼能說出大圓滿!那何必浪費時間、浪費精力!
慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以佛門里常說：『慈悲為本，方便為門。』這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說：『慈悲多禍害，方便出下流。』這與正說恰好相反。原因在那裡?如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是禍害，方便就下流了。因此接著就講『智慧大圓滿』，大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦得樂。第四句講『大般若光明雲』——圓滿的般若。『般若』跟『智慧』的差別在那裡?大般若經上講得很明白：『般若無知，無所不知。』『無知』是『般若』;『無所不知』是『智慧』。換句話說，一個是『體』，一個是『用』。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就能更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，叫做『智慧』;能夠斷煩惱、破無明的智慧，叫做『般若』。般若智慧能斷無明煩惱，稱為『根本智』。能夠解釋宇宙萬有現象，稱為『後得智』。諸位要知道：『後得智』是從『根本智』里生起來的。如果自己對於整個宇宙的大圓滿，你不能徹底證得，怎麼能說得出來呢。修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度里的第五度——禪定波羅蜜，而是講『般若波羅蜜』。你看六祖惠能大師，在壇經中就叫大家總念『摩訶般若波羅蜜多』，可見禪宗修的是般若，不只是禪定。
般若、智慧;一個是講智慧之體，一個是講智慧之作用。一個是『無知』，一個是『無所不知』。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡了，就證得自性的大圓滿，恢復自性本有的能力，它起作用就是無所不知、無所不能;智慧、般若的光明雲，它含有這么深的意義。這兩種智慧(智慧跟般若)，都是前面教學目的所說的『無上正等正覺』，也就是『究竟圓滿的智慧』。
智慧是從那裡來的呢?是我們的本能，自性本具的、本有的。現在沒有了，到那裡去了呢?佛跟我們說是我們自己迷失了，不是真的失掉，只要覺悟，智慧就恢復了。那麼要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們本性本具的圓滿智慧?佛教給我們一個方法——禪定，在地藏經上稱為『大三昧光明雲』。『三昧』是梵語，翻作『正受』，就是禪定的意思。
佛法講修行(修是修正，行是行為)，就是把自己錯誤的行為修正。行為，實在太多了，那能說得盡呢!所以佛法，把無量的行為歸納為三大類：一、是身體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三、是起心動念，意業行為。行為無論有多少，總不出這三個范圍，所以叫『三業行為』。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了，這叫錯誤的行為;把一切錯誤修正過來，才是修行。三業行為的修正，是要以心為主，禪宗講：『修行要從根本修。』什麼是根本呢?『心』是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正;心不正，就是想學也學不像，很容易被人看破，所以要從心地修起。三昧就是『心定』。佛法講行門是無量無邊，有八萬四千法門(法是方法，門是門道)，這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定，其實那個宗派不修定?只是不叫禪定就是了。凈土宗『一心不亂』就是禪定;教下修『止觀』，止觀就是禪;密宗裡面『三密相應』，相應就是禪。由此可知，佛教宗派、法門里用的名稱雖然不一樣，實際上所說的是同一件事。所以說『法門平等、殊途同歸、並無高下』，那一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利，我就用那個方法。佛法修學最要緊的，就是『一門深入』，不要搞很多法門，法門多就會產生迷惑，反而不容易成就，這是非常非常重要的觀念。『三昧』是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧。所以般若智慧是從禪定中生出來的，這是自性本定，稱為『大三昧光明雲』。
十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了，後面講原則。第一、是『大吉祥光明雲』。吉祥是什麼意思?凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是『吉祥』;我不該得的，我得到了，那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的;一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這稱為『大吉祥』。例如：念佛一心想生到西方極樂世界，西方極樂世界的依、正庄嚴，是你應該享受的。你要是生到華藏世界，毗盧遮那佛的依、正庄嚴，也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法，這就是最吉祥。佛說法，第一絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度，程度淺的，講得太深，他聽不懂，這是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以『契機契理』的說法，是最吉祥的。佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。
其次講到『福德』，大吉祥是要契機契理，要適合眾生的根機。我們現前大眾，念念不忘的，心心追求的，大概就是財富、智慧、健康、長壽，這些都是我們眼前希望得到的，這是福德。如果佛不把這些東西給我們，而要我們學佛，我們就會掉頭而去。為什麼呢?眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，這太渺茫了!什麼時候能享受到啊!所以眼前的福利，必定要能得到，我們自會相信將來有更大的福報，這才講得通啊!好像開花、結果一樣，現在花開得美好，我們才會相信將來果實一定結得好;若是現在花都不開，說將來會結好果實，我們當然不能相信啊。所以吉祥之後，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到?『福德』是果報，果之前一定要修因;修什麼因，得什麼果報。
佛教講『功德』。功德跟福德不一樣，功德才是真實的。你看諸佛成佛之後，他還用一百劫的時間專門去修福。為什麼?因為沒有福報不能度眾生。一個人會說法，大家看他沒有福，就不會相信他;他要是說這大福德是我修行得來的，別人見到很羨慕，自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂『因戒得定，因定開慧』，戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的——修福、修慧，福慧雙修。
修行一定要有方法，方法裡面最重要的就是要有一個標準——我們要依靠一個標準——這個標準就是『大歸依』。大歸依不是平常講的歸依佛、法、僧三寶;大歸依是歸依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶。最後是『贊嘆』，贊嘆實在講就是教化眾生。贊嘆自性圓滿的功德，贊嘆自性無量的功德。佛教教我們什麼?就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說：父母未生前本來面目。『本來面目』就是大圓滿的自性。佛法所教，佛法所學，皆以此為目標，以此為方向。
以上所說的，是依據地藏菩薩本願經，經文開端世尊放光，光中包含無量無邊的意趣，這里略說十種(十是代表圓滿的意思)。這一段經文，一般很容易含糊籠統念過，不曉得這裡面的密意。不僅是地藏經依此而說，佛所說無量無盡的經論，沒有一部不是從『大圓滿』流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性，後五句是自性的起用，也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文，在大乘經典里，佛時常說，有時候用言語說;有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些，讀經就會很有味道了。
大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩作代表：第一位是九華山的『地藏菩薩』，第二位是普陀山的『觀音菩薩』，第三位是五台山的『文殊菩薩』，第四位是峨嵋山的『普賢菩薩』。用四大菩薩來代表整個的佛法。
『地』是大地，大地生長五穀、雜糧養活我們，我們離開大地就不能生存。地下的資源寶藏，使我們的生活得到滿足。所以佛就用『大地』比喻我們的『心地』。我們的心地，是真正的大圓滿，本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德。因此，佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但一切經皆是大圓滿，甚至於每一部經，字字都是大圓滿。諸位什麼時候能看出這個，那才知道其味無窮啊!『地藏經』主要是給我們講，入佛門最初的修學方法，就是『孝親尊師』。佛陀教育是『師道』，『師道』建立在『孝道』的基礎上。不孝父母怎麼會尊重師長?不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問，再有能力，也沒有辦法傳授給他。所以『尊師重道』，才能成就學業。地藏菩薩本願經是佛門的孝經。『孝道』就是『大圓滿』的大根大本，一切圓滿從這里開始。再將『大圓滿』擴展提升——我們孝親尊師，將孝敬發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別、沒有執著、一切平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是『觀音』法門了。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏那來的觀音!好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓那有第二層;觀音是地藏的發揚光大，稱為大慈大悲。『孝、慈』不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，才能得到真實的受用，得到正面的好處。所以第三位菩薩，就是『文殊菩薩』，代表『智慧』。『普賢菩薩』代表『實踐』——將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚，對人、對事、對物，能夠從心所欲都不違背這個原則，就是普賢菩薩。誰是普賢?人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。所以華嚴經說：不修普賢行，就不能圓成佛道。為什麼呢?普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩表現此義，代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。
(一)三福
佛說法是非常活潑的，是因人施教沒有定法的。佛的教法，無論他怎麼說法，都離不開大圓滿。換句話說，全是從自性中流露出來的，因此，法門是真正的平等。就如同華嚴經上講的主伴圓融——一個為主，其他一切都是伴。如果我們以本師釋迦牟尼佛為主，一切諸佛就是伴;以毗盧遮那佛為主，釋迦牟尼佛就是伴;以阿彌陀佛為主，毗盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主，也可以做伴，主伴圓融。佛如是，菩薩也不例外。假如我們學佛，以觀世音菩薩為本尊，諸佛都是伴;以地藏菩薩為本尊，觀音菩薩就是伴。佛的經典也是如此。我們以無量壽經為主，一切經都是伴;以金剛經為主，無量壽經是伴，華嚴、法華都是伴。這才看到它真正平等，真正的自在無礙，然後我們才能談教學的綱領。在佛門中，無論修學那一個法門，都是贊嘆這個法門是第一。說這個法門第一並不顯示其他法門就是第二，這點，諸位一定要弄清楚，才不致於犯過失。犯什麼過失呢?——自贊毀他。這就犯了大戒，是錯誤的。在修學綱領上，像觀無量壽佛經的緣起中說，韋提希夫人家庭遭了很大的變故，對於人間疾苦，才真正體會到，這才要求釋迦牟尼佛說：『這個世界太苦了，實在沒意思，有沒有更好的生活環境、更清涼的世界、沒有造惡的世界，我希望往生到那裡。』釋迦牟尼佛非常慈悲，就把十方諸佛的世界，以神力變現在她面前，讓她自己去觀察、選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望，她選中了西方極樂世界，要求釋迦牟尼佛教給她往生西方極樂世界的方法。佛在沒有說明方法之前，教她先修三種凈業，並且告訴她，這三種凈業是『三世諸佛凈業正因』。這一句話非常重要，使我們明了三世一切諸佛(過去佛、現在佛、未來佛)修行證果，都要依此三福為基礎。這好像我們蓋樓房一樣，無論蓋多高、蓋什麼樣式，地基都是一樣的。『凈業三福』就是佛法共同的基礎，一定要從這個基礎上建立，才能成就一切佛法。這是非常非常重要的。
1.人天福
凈業三福，第一：『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。』第二：『受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。』第三：『發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。』共十一句。我們在經中看到，佛常叫著「善男子、善女人』。什麼叫『善』?『善』的標準是什麼?就是要具足這三種凈業。十一句都做到了，才是大乘經上所稱的善男子、善女人，可見其標準很高。如果是小乘經，那隻具備前兩條就夠了。如果是人道、天道裡面的善男子、善女人，只需具足前面一條就夠了。今天我們講『地藏經』是大乘佛法，『無量壽經』也是大乘佛法，所稱的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊!若有一句做不到，就不能稱為善男子、善女人。我們讀經，想想自己是善男子、善女人嗎?
佛說法，無論是講基本的修學方法，還是講宇宙人生的真理，字字句句都與大圓滿相應。也就是說都從真如本性裡面流出來的，法法皆是大圓滿。這三福十一句，也是字字圓滿。我們看第一句：『孝養父母』。這個『孝』字是會意字，我們要體會這個字的意義。它上面是『老』，下面是『子』，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代溝，這不是孝道;『孝』是沒有代溝的。過去還有過去，未來還有未來。過去無始，未來無終，無始無終本是一體。就是我們佛法裡面講的，『豎窮三際，橫遍十方』。換句話說，整個宇宙就是一個『孝』字;盡虛空遍法界，就是一個『孝』字。但是，什麼人能夠把孝道做得圓圓滿滿的呢?只有諸佛如來。如果不成佛，孝字怎麼做也做不到大圓滿。『孝養』孝指理性，養指行德;不但是奉養父母之身，須知養父母之心，養父母之志。戒經說：『一切男子是我父，一切女人是我母。』這是把孝順父母的心發揚光大，盡虛空遍法界，就是一個『孝道』。所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。一個人如果是不孝敬父母，而會恭敬老師，這在理上是講不過去的;這種情形必然別有企圖——存心巴結老師，必是不懷好意。孝順父母又尊重老師，才是理所當然，人人應該如此。明白這個事實真相，才知道佛菩薩、中國古聖先賢教導我們的就是『孝道』。『地藏菩薩本願經』，是佛門的孝經，唯有『孝敬』才能開發我們自性無盡的寶藏。『孝敬』是性德，唯有性德才能開發自性。因此在這三種凈業里，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中國人敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年、幾萬年，我們逢年過節還要紀念他。為什麼要紀念呢?諸位要明白其中的道理，就曉得紀念的意義了。因為他跟我們是一體的、沒有分隔的，一心真誠的紀念，就是自性的一念相應。我們連遠祖都念念不忘，眼前的父母那有不孝順的道理呢。遠祖都還念念不忘的人，一定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長，這是性德之大用。假如有人不尊敬師長、不聽老師話、不好好的學，父母就操心了，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母憂慮，也是不孝。工作認真負責的人，一定奉公守法，不使父母擔憂，不讓父母牽掛，這也是孝順。所以孝道確實是性德的究竟圓滿，佛教導我們從這個地方學起。尊敬老師，佛是我們最早的老師，三千年前創始的老師，我們連這位老師都尊敬，都念念不忘，眼前的老師那有不尊敬的道理呢。同樣的道理，我們供奉佛像，不是把他當作神明來看待，而是把他看作本師遺像;是返本報始，是報恩的意思。這就是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深遠、廣博的教育意義在其中。讓我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形像，就想到孝敬——孝親尊師。
佛法在地藏經上大圓滿之後，接著就講『慈悲』，三福孝親尊師之後接著是『慈悲』。從這里我們就曉得，『慈悲』是性德，是非常重要的一門科目。孝敬擴大就是慈悲。慈悲，第一就是不殺，用意很深。如果不熟讀地藏經，要不把地藏經參透，你對於這一句真正的含意就沒法理解。真正參透了才曉得，一切惡業中殺業最重。為什麼呢?一切有生命的眾生，沒有一個不珍惜自己的生命，沒有一個不貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報，但是，當他受果報的時候，他是不會想到我前世殺他，今天我應該被他殺害;前生我吃他的肉，今生我的肉也應該供養他。如果能這樣想，業債償清那就沒事了。假如他不是這么想，懷恨在心，你殺我，我來生一定還要殺你，這冤冤相報就沒完沒了，且仇恨必定愈積愈深，這才是真正最可怕的。所以講『慈悲』，慈悲包括的面是無限的深廣，佛特別提出這一件事來。換一句話說，殺生就是不敬老師、不孝父母。因為老師——佛——教給我們五條根本戒，第一條就是不殺生，我們今天還在殺生，違背老師的教訓，就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，因為父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行。今天不聽老師的話，去殺害眾生，不但失去慈悲心，孝敬也都喪失了，這個意義很深很深的，大家要細細去體會。
最後面一句是『修十善業』，十善業是世間善法的標準。佛告訴我們，能夠修這十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業能夠生天，如果再加上禪定、四無量心——慈、悲、喜、舍，那就生到很高的天界了，如色界天、無色界天。『十善』佛將它歸納為三大類：身、口、意。身業有三：不殺生、不偷盜、不邪淫。這是對在家同修們說的。如果是出家，那就改成不淫慾，要把貪愛斷得乾淨。如果淫心沒有斷，無論修何法門，功夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天。欲界有六層天，愈往上，情慾愈淡。由此可知，真正修禪，得禪定的人，即使得初禪——世間禪，其定功就能把淫念伏住，決定不起作用;財、色、名、食、睡，這五欲的念頭也都不會生起，雖然沒有斷根，但因禪定的功夫，而伏住這些妄念，不使它生起來。如此，才有資格生初禪天以上。曉得這個事實，就知道參禪得定是不容易的。你去參禪，要認真的想想，財、色、名、食、睡，這五欲還動不動心?如果動心，初禪天就沒分。真正不動心了，禪定才能成就。所以學禪的人很多，得禪定的人不多。得小定(未到定)或許有，真正得禪定生色界天的人就不多了。偷盜是不與取。譬如說有人投機取巧想漏一點稅，『漏稅』是偷盜，是偷國家的，所犯的罪更重了。偷一個人的，將來只還一個人的債。偷國家的，這個國家有這么多的老百姓納稅，人人都是債主。美國有兩億人口，兩億人都是債主!這還得了，還不清哪!所以真正學佛的人，一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以說，不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒，這叫做身業清凈。
口業有四。口是指言語，有四種善法。第一、不妄語。妄語是存心欺騙人，也就是不誠實。第二、不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲面前說：『乙說你的不是。』在乙面前說：『甲說你不是。』這是斗亂二頭，挑撥是非，無論是有意無意都犯兩舌。我們這個社會，有很多人在無意當中挑撥是非，所以有的時候傳話，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了。本來人家沒有這個意思，他在傳話中，任意添加增減語句，就把人家的原意全都弄顛倒了，這是很大的過失。小者使兩個人失和，大者使兩國交戰，這種過失很重，決定不能夠疏忽。第三、惡口。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗魯，使人聽了之後很難受。第四、綺語。綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。像現在社會上許多電影、歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，想想這些在教人什麼?都是教人造殺、盜、淫、妄，凡是這一類的都是屬於綺語。口要離這四種惡業，口業就清凈了。
第三是意業，就是指起心動念。所有的念頭歸納為三大類：不貪、不嗔、不疑。『貪』是貪愛，包括吝嗇，所以常講慳貪。慾望沒有滿足，莫不拚命在希求，希望得到滿足，這是貪心。已經得到的，不能放下，不肯施捨幫助別人，這叫吝嗇，是謂慳吝，這是修學最大的障礙。佛教導我們用『布施』的方法消除慳貪的障礙。有些老同修，對世法名聞利養、五欲六塵，他不貪了，這是很難得;可是他貪佛法——這也想學，那也想學。諸位想想，他的貪心沒有斷。佛是教我們要斷貪心，不是教我們更換貪的對象啊!從前貪世間法，現在貪佛法，『貪心』還是在，這是錯誤的，這是絕對不正確的。所以佛法、世法都不能貪愛，貪愛是一切罪障的根源。其次嗔恚。為什麼會嗔恚呢?貪不到就生嗔恚。如果貪得到，就不起嗔恚心了。嗔恚是很大的煩惱，這『貪、嗔、疑』稱為三毒煩惱。『慳貪』是餓鬼的業因。人死了為什麼會變餓鬼?貪心沒斷。為什麼會墮地獄?嗔恚沒斷。為什麼會變畜生?愚疑。什麼叫愚疑?就是沒有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡，他不能辨別，認識不清楚，把假的當作真的，把邪的當作正的，這是『愚疑』，不論他是有意無意。這三毒煩惱是明心見性最嚴重的障礙。佛法的修學，特別是禪宗祖師大德所提倡的，從根本修。根本是心，遠離貪嗔疑，斷滅貪嗔疑，真心自然顯露，這就是從根本修。
合此身三、口四、意三，總稱十善業。我們都能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這才能算是世間的善人。但是這還不符合佛在經典里講的善男子、善女人，因為那個標準比這個還高，可見最低的標準我們已經不容易做到。台灣這些年來，政府提倡選拔好人好事，是不是好人呢?有沒有具足這些條件呢?如果沒有具足這四條就很難說了。選出來的未必是好人。好人的標準要守佛法這四條，真的不容易做到，但是這是善的最低標準，不能不認真修學。
2.二乘福
三福第二是二乘福，就是小乘的佛法。我們知道大乘是以小乘為基礎的。在隋唐的時候，小乘傳到了中國，經典翻譯得很完整(巴利文經典只比他多出五十部)，而且也盛行了一段時間，但是時期很短。唐朝的末期小乘就衰了。為什麼小乘佛法在中國失傳了呢?諸位要知道，從前學佛的人，都有儒家、道家的基礎。中國的儒學與道學(道家不是道教)足以代替小乘。儒家、道家的思想，確實很接近小乘，因此，在中國儒與道就代替了小乘。過去學佛的人讀過四書、五經，讀過老莊這些典籍，所以修學大乘佛法的基礎非常穩固，是這么一個原因，使小乘衰落。今天我們修學大乘佛法，小乘經不學，儒家、道家也不學。就好像蓋大樓而忽略了建築地基。甚至連第一層也不要了，就要從第二層蓋起，這是空中樓閣——怎麼蓋都蓋不成。這就是我們這一代，沒有見到真正佛法人材出現的原因。
小乘佛法是建立在人天的基礎上，就是孝親、尊師、慈心、修十善業，有這個基礎才真正能夠入佛門，具足學佛的條件。入佛門應先拜老師，受三歸戒。三歸戒是很隆重、嚴肅的大事，不是小事。這是正式拜釋迦牟尼佛做老師，願意一生依照老師的教訓來修學，來修行。正式拜老師，老師就得傳授修學的總綱領、指導原則，從此修行有了標準，這個標準就是修正行為最高的指導原則，這叫『傳授三歸依』。三歸是：歸依佛、歸依法、歸依僧。古時候講三歸，大家都懂，不會錯解意義。但是，佛法傳到現在，大家一聽佛、法、僧，不少人錯解三歸的意義。聽到『歸依佛』，就想到佛像;歸依佛像，這錯了。聽到『歸依法』，就想到經典;聽到『歸依僧』，就想到出家人，三歸的意思完全給弄錯了!唐朝時候，禪宗六祖惠能大師惟恐後人對三歸誤解，所以在壇經講傳授三歸，就不是講歸依佛、歸依法、歸依僧。他從三歸的意義上講，不用佛、法、僧的字樣，而說歸依覺、歸依正、歸依凈。使我們耳目一新，一聽就明白其意趣，不至於誤會。然後給我們解釋，『佛』者覺也，佛就是覺悟的意思。『法』者正也，法就是正知正見。『僧』者凈也，六根清凈，一塵不染。所以我們修行的主要依據，是要依自性覺、自性正、自性凈，這個叫『自性三寶』，是我們真正的歸依處。而不是歸依某一個人，這一定要認識清楚。否則的話才入佛門，頭一堂課就錯了，一錯就錯到底了，你還能有什麼成就呢?所以傳授三歸時，傳授證明的老師，一定要將三歸的真正意義解說，這才是真正的傳授三歸。我們聽了歡喜接受、依教奉行，從那時起，你就是釋迦牟尼佛的學生，諸佛如來的學生。如果真正是佛的學生，經上說有三十六位護法神，日夜保護你。如果歸依錯了則是假的，那就得不到諸佛護念，及護法神的保佑了。
先說『歸依佛』。什麼叫歸依呢?『歸』是回頭，『依』是依靠。我們從久遠劫以來，在六道里流轉輪迴，實在是無依無靠，這是非常的可憐。這是沒有遇到真善知識，沒有遇到好老師。今天遇到了好老師，老師教導我們：要從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺。自性本來覺，所以歸依佛，不是外面的佛，是自性佛。凈宗常說：『自性彌陀，唯心凈土。』彌陀是自性變現出來的，釋迦也是自性變現出來的，十方三世一切諸佛如來，都是自性所現的佛;所以我們歸依的是自性佛，就是自性覺。佛就是覺的意思，從現在起我們要覺而不迷，無論對人、對事、對物，一定要覺悟，絕不能迷惑。『覺而不迷』才是真正的歸依。如果你歸依佛，還是迷惑顛倒，還是顛三倒四，那你並沒有回頭，也沒有依靠，你那個歸依是有名無實，得不到護法神的保佑，得不到感應。所以一定要認識清楚，歸依自性覺。
第二『歸依法』。『法』是對於宇宙人生的看法、想法完全與事實真相符合;就是正確的思想，正確的見解。在佛經里稱為『正知正見』，或是『佛知佛見』。這是自性的法寶，不是從外面來的。佛陀教我們從錯誤的想法、錯誤的看法，回過頭來，要依自性的正知正見，這個叫『歸依法』。所以『法』是自性的知見，不是跟著別人走。佛之偉大，佛之令人敬佩，就在他沒有牽著我們的鼻子走，佛完全叫我們做一個頂天立地、獨立自主的人，這是他最值得我們尊敬之處。
『僧』是清凈的意思——六根清凈。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;接觸外境有六塵，色、聲、香、味、觸、法。凡夫根塵相接都會被外境污染。接觸到順自己意思的，就起了貪心，貪就是染污;不順自己意思的，就起了嗔恚心，被嗔恚染污。所以諸位要知道，五欲、七情都是染污。這是心地的染污。佛告訴我們，自性本來是清凈的，沒有染污，我們要從一切染污回過頭來，依自己的清凈心，這才是『歸依僧』。
三歸依總結起來說，『歸依佛』就是覺而不迷;『歸依法』就是正而不邪;『歸依僧』就是凈而不染。佛教導我們修正行持的三大要領(三個標準)就是『覺、正、凈』，這是自性三寶。覺、正、凈，每一個人都有、都具足的。從前把它忘掉了，從今天起要回過頭來依靠它。佛告訴我們，要時時刻刻想到覺、正、凈，念念之中想到覺、正、凈;要用覺、正、凈來修正我們的思想、見解、言行，這叫做三歸依，這是真正的歸依。
『覺、正、凈』這三個原則就是三寶。三寶是一而三，三而一。你想想一個覺悟的人，他的見解會錯誤嗎?他的心會不清凈嗎?心不清凈，見解不正確，那就沒覺悟!同樣的，一個正知正見的人，怎麼會不覺呢?怎麼會不清凈呢?因此，這是一而三，三而一。佛給我們開了三個見性成佛的門，譬如這個佛堂有三個門，你只需從一門進來，一切全都得到了。因此只要在這三個標準中，採用一個就可以成功，就全部都得到了。中國大乘宗派里，禪宗選擇由『覺』門進入，要求大徹大悟，明心見性。教下(禪宗之外，都屬於教下)，像天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗，這些選由『正』門入——依經典的教訓來修正見解、思想、言行。念佛的凈土宗和密宗，這兩宗都是由『凈』門入——修清凈心。所以一而三，三而一。這許多宗派，在三個標準當中任選一門，雖然選擇不同，功效、成果則完全一樣。沒進門的時候不同(覺、正、凈不同)，進了門之後完全相同。此時，我們才知道，法門真的是平等，沒有高下的差別。但是『覺』門定要上根利智，要很聰明的人，心地很清凈的人才能學，否則的話這個門是走不進去的。你看六祖在壇經里說，他所接引的對象是上上乘人，如果不是上上根基，這個覺門是走不通的，修了也不會開悟。『正』門，一般根基都可以走，時間較長，要念很多書，就好像上學一樣，由小學、中學、大學、研究所，要念好多年，路很長。『凈』門，凈密兩宗由此入門，專修清凈心。在這末法時期，這兩宗很盛行，實在有他的道理。『凈門』既不需上根利智，也不需走很長的路(時間)。這兩宗之中，特別是專念阿彌陀佛的凈土宗，比密宗攝受還要廣泛，成就還要容易，更容易得清凈心。這是我們首先要將自性三寶認識清楚，知道如何選擇法門，作為修行的依靠，找到真正的歸依處。否則的話，雖然在佛菩薩形像前面受過形式上的歸依，其實從那裡回歸?依靠什麼?都不知道，這就是錯誤了。
上面所講的自性三寶，道理也許能夠體會到一些;如果在日常生活當中，還是找不到一個依靠，三歸仍然是落空。我們到那裡找到真正的依靠呢?就是三歸依定要落實在生活里。要知道佛教每一宗都有它依據的經典與修學的方法。譬如華嚴宗所依的三寶，『佛』是毗盧遮那佛;『法』，就是『華嚴經』;『僧』，就是文殊、普賢，以及四十一位法身大士菩薩僧——修學的榜樣——，我們跟他們學，要學得跟他們一樣，這三歸依就落實了。如果是法華宗，它是以本師釋迦牟尼佛為主，我們就是依本師釋迦牟尼佛，這是『佛』寶;妙法蓮華經是『法』寶;法華經上所說的菩薩是『僧』寶，都是我們修學的榜樣。凈土宗依靠的佛寶，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們真正的歸依處;法寶，是無量壽經和凈土五經一論;僧寶是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩。學觀世音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的專一。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說，大勢至與其同倫等，自從開始歸依起，一直到成佛，修的就是一心專念阿彌陀佛。就這一句佛號，『不假方便，自得心開』。『假』是借其他法門來幫助，修凈業者不需要藉助於其他法門，從初發心到成佛，就是專念阿彌陀佛。那要怎樣念呢?他的秘訣是：『都攝六根，凈念相繼。』『凈念』，是念佛時，沒有懷疑、沒有夾雜、這個心是清凈的，一定要用清凈心來念。『相繼』，是一句接著一句不間斷。『不夾雜、不懷疑、不間斷』，這是大勢至菩薩教給我們念佛的秘訣。『凈念相繼』『都攝六根』，念佛決定成功。夏蓮居老居士編了一部『凈修捷要』，他說：『凈宗初祖，大勢至菩薩。』我初讀時，為之驚覺，從來沒有聽人這樣說過，等理解後，我非常贊嘆、非常喜歡!他講得太正確了。大勢至菩薩是盡虛空遍法界，第一個專修念佛法門的初祖，是法界初祖。我們再回頭來看娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講華嚴經。華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，則華嚴經里普賢菩薩是娑婆世界的初祖。無量壽經傳到中國，東晉慧遠大師在廬山建念佛堂，集合志同道合的蓮友一百二十三人，依無量壽經專修念佛法門。他是中國凈宗初祖。所以我們今天講凈宗初祖，就有三位。中國初祖，慧遠大師;娑婆初祖，普賢菩薩;法界初祖，大勢至菩薩。
我到美國弘法，李炳南老師特別囑咐，應將凈宗傳到西方國家。我在達拉斯建立了一個小佛堂，老人為我題匾額『華嚴蓮社』。我在台灣講了十七年華嚴經，講堂就用此名稱。這次道場建立，佛堂有二十一尺高，我從大陸請來的西方三聖只有四尺高，供養在佛堂中顯得佛堂太高，佛像太小，不能相配，於是常常在想，牆壁上最好能夠有大張彩畫佛像，畫的佛像一定要畫美國人的面孔，象徵佛法傳到美國。這一次來美國前一天，有人送來一卷佛像給我，我不知道是什麼人送的，也不知道是什麼人畫的，基金會的簡豐文居士代我收的。送來的時候囑咐：這一卷佛像請帶到達拉斯佛堂供養。我打開來一看，是油畫的西方三聖像。真不可思議!阿彌陀佛是印度人的面相，觀音菩薩畫的是中國人，大勢至菩薩畫的是美國人像，真的是感應道交不可思議!大勢至菩薩是凈宗初祖，初祖到美國，代表凈土宗真的傳到美國了。『凈宗學會』於是在美國成立。『凈宗學會』是夏蓮居老居士提倡的，在大陸上沒有組成，也沒有建立，第一個『凈宗學會』是在達拉斯建的，所以大勢至菩薩現美國人像，我歡喜無量!這是凈宗的三寶，是我們真實的歸依處。要學阿彌陀佛，要學無量壽經，要學觀音、勢至。他們就是我們修行的榜樣，修行的標準，這叫真正的歸依。此外，還要說明的就是住持三寶。
『住持三寶』就是佛像、經書、出家人。它雖然不是我們真正的歸依處，但是它的作用是象徵三寶住世，能提醒我們回頭依靠。因此學佛的人，家裡供養佛像，常常見到佛像就提醒自己，歸依自性佛——處世待人接物，定要覺而不迷。如果沒有人提醒，就會忘掉，又迷惑顛倒啦!佛像提醒歸依的作用很大。我們供養佛像的功德，他的好處就在此。經書要天天念，不是念給佛菩薩聽的。我們念無量壽經，不是念給阿彌陀佛聽，是接受阿彌陀佛的教訓，他在經上教導我們怎樣存心，怎樣處世、待人、接物。要把無量壽經變成我們自己的思想、見解、言行。使我們日常實際的生活寫出來就是無量壽經，無量壽經就是我們真正生活的寫照，如此歸依法才落實，這是『法寶』。『僧寶』是出家人。看到出家人，無論持戒、犯戒，就會提醒自己六根清凈，凈而不染，這就是出家人的大功德。這是住持三寶對於我們的功德利益。須知，歸依不是歸依某一位法師，法師只是僧團里的一個代表，他把三歸的意義、修學的綱要傳授給我們，使我們知道從今天起就要依覺、正、凈來修行。佛法所求的是智慧，是大圓滿的智慧，也就是圓滿的自性。佛法之所修，是覺、正、凈。覺而不迷、正而不邪、凈而不染。用什麼方法修呢?方法很多，所謂八萬四千法門，無量無邊法門。法是方法，門是門徑。不論用什麼方法，不論用什麼手段，都是修覺、正、凈。如果不是修覺、正、凈，那就不是佛法了。因此，方法雖然很多，目標卻相同。這就是殊途同歸，法門平等，無有高下。我們修凈土絕不可毀謗禪、密諸宗。為什麼呢?他走的門路與我不同，目標則一致。好比我們坐車到此地來，他走路來此地，我們不能說他錯，因為條條道路皆通達至此，他可以自由選擇。我在亨斯維爾，有一位同學來問我：『佛法這么多法門，我們都迷惑了，應該修那個好呢?』正好當時地上有個球，我指著球說：『佛教就像這個球一樣，你看球面上無量的點，就好像法門無量之多。佛法教你求圓心。任何一點，只要直修，都能達到圓心，不必找第二點第三點。古人說：「就路回家，何必繞圈子呢!」』他明白了，佛法所求的就是真心，心性明白了，全體都得到了。所以無論那一個法門，秘訣就是『專』。只要專修必定成就——能得定、能開慧、能證得大圓滿的自性，使自性完全開顯出來，所以住持三寶對於我們有很大的功德，有很大的貢獻。出家人是僧寶，我們對於任何一位出家人都應尊敬。好的出家人，我們親近他;不如法的出家人，我們敬而遠之。『遠』就是不要跟他學，不是不尊敬他，以他的作為、形相給自己啟示、警惕，這才是真正歸依三寶。所以『歸依三寶』絕不是歸依一個人。如果說歸依一個人，問題就嚴重了。為什麼呢?將來你的前途是墮阿鼻地獄。怎麼說墮阿鼻地獄?因為僧團是團結的，盡虛空遍法界，是一個僧團，雖然分布到盡法界，依然是一個整體。我們這個世間的僧團好像是支部、分部。我們若是認定歸依某一法師，則這個法師是我師父，那個法師不是我師父，這就是『製造黨派，分化團體』，這個罪過就是『破和合僧』。戒經中說，破和合僧的罪是墮阿鼻地獄，是五逆重罪。五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺菩薩阿羅漢、破和合僧。如此說來，你不歸依還好，還不造這個罪業，這一歸依就破和合僧，這就不得了。還有要知道，歸依只有一次，不是見到甲法師就求受三歸依，乙法師來又去受三歸依，歸依好多法師，自己認為了不起，這么多法師保護我了。其實泥菩薩過河，自身難保，誰也保不了你。只有歸依自性三寶，那才叫真正諸佛護念，善神護佑。所以這觀念要弄清楚，要弄正確，千萬不能錯。在我傳授三歸的時候，若是已經歸依過而沒弄清楚，今天聽講明白了，從心裡回頭，依自性覺、正、凈，就是真正歸依。至於儀式不必另外舉行，法名也不必另取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三歸依傳授給你了。『受持三歸』是入佛門最重要的一課，是非常的隆重，也非常的嚴肅。若是真正接受了，學佛就從當下開始。
