大乘無量壽經指歸 (第四十一集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0041
請掀開經本，第五十八面，第七行，從一百二十四看起：
【智度論雲，菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧，於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼，如是等和合，名為五百陀羅尼門，是為菩薩善法功德藏。】
這一段經文說菩薩所修的功德法藏，也是我們在日常生活當中應當要學習的，我們看看他們是怎麼個修法。『菩薩得』，「得」是證得，也就是通達明了而得其受用，他確實在生活上用上了。『一切三世』，「三世」加上個「一切」，意思就更深了。佛經裡面，特別是大乘經，常講到十世，十世怎麼說法?過去有三世，過去過去、過去現在、過去未來，過去三世，現在三世、未來三世，這有九世，加一個根本的，叫十世。一切三世就是講的這個意思。否則的話，說三世，過去、現在、未來，哪有一切?一切是這個意思。
『無礙明』，「明」是智慧，「無礙」是一切通達無礙。在《無量壽經》上有句話，「住真實慧」，跟這個意思相同，說法不一樣，意思完全一樣，住在真實的智慧。也就像《華嚴經》上講的無障礙法界，清涼大師註解《華嚴經》，為我們說出法身大士他們的境界。也就是說，他們的生活是無有障礙的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這四無礙的法界，這是法身大士的生活狀況。入這個境界，此地講『等諸三昧』，實在就是《華嚴經》上講到的華嚴三昧，《無量壽經》上也說到這個，華嚴三昧。
『於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼』，「一一三昧」，說了個一，一裡面有無量，無量中有一，這就是事事無礙的法界，一即是多，多即是一，一多相容，一多無礙。佛在《華嚴經》上舉一個例子來說明，一切法都是圓滿具足，沒有一法不是。舉一微塵，微塵是物質里頭最小的，說明一即是多，多即是一。一是一粒微塵，多是什麼?這一粒微塵你要分析，用現在科技來觀察，一粒微塵是很多原子組織的，而原子又是許多電子組織的。電子再分析，是粒子組織的，一裡面就有多。這麼多東西是一，一是那一微塵。佛舉這個例子說明，所有一切萬法，這是舉到最小的，依報裡面講一微塵，正報裡面講毛孔、毛端。舉這個為例，說明一多不二，這是粗說。像《華嚴》再往細處說，涵蓋了虛空法界。所以說大不是定大，不是一定的大，小亦非定小，大小能夠互容，這是不思議的境界。所以《華嚴經》稱為大不思議經，不是我們思惟想像能夠見到的，清涼大師也說得很明白，必須離開一切妄想執著，這個境界就現前。這個境界就在眼前，我們看不出來，他們能看得出來。我們看不出來，是有障礙，什麼障?妄想執著，見不到事實真相。如果把妄想執著斷盡，這事實真相原來就擺在面前。這是說一一三昧當中，得無量阿僧祇陀羅尼。
『如是等和合，名為五百陀羅尼門』，「和合」是歸納，一類一類歸納，因為無量阿僧祇就沒有法子說。佛為了說法方便起見，把無量法歸納成多少類，像《瑜伽師地論》裡面，將一切法歸納為六百六十類。六百六十類對於初學的人來講還是很不方便，太多、太雜了，所以天親菩薩教初學的人，又把六百六十類歸納為一百類，稱為《百法明門》。一百類，對於初學的人來說就方便太多了。所以，一百展開就是六百六十，六百六十展開就是無量無邊的法門，這是用歸納法。由此可知，一多是互容的，一多是相即的。這是『菩薩善法功德藏』，我們學佛要在這些地方學習，這都是在日常生活當中，起心動念、待人接物明了事實真相，修積一切善法，這才叫學佛。再看底下這一段，也是《智度論》里頭說的。
【智度論曰，是三昧修行，習久後能成陀羅尼，是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼。】
三昧翻成中國意思是正受，正常的享受。什麼叫正常的享受?心地清凈平等就是正常的享受。一切凡夫他的受，就是享受不正常，因為他的享受是七情五欲，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲;換句話說，這些東西是煩惱。凡夫享受的是煩惱，佛菩薩享受的是智慧，智慧是清凈的。我們世間人有沒有智慧?沒有，世間人種種智慧里頭參雜著煩惱，不是真智慧;佛法叫它做世智辯聰，世間的聰明智慧，不是真智慧。真智慧稱之為般若智慧，般若智慧跟世間智慧的差別，就是它裡面沒有煩惱，決定沒有妄想執著，這個智慧才是真實的智慧。
所以『三昧修行』，這是總綱領，佛法行門很多，所謂無量法門，無量法門統統修三昧，也就是都是修正常的生活，正常的受用。在《無量壽經》就是清凈平等覺，這叫真修行。在生活裡面修清凈心，在工作裡面修清凈心，在處事待人接物裡面修平等心，這是真修行。修行不是說每天念多少部經，念多少佛號，拜多少佛，不是這個。這個搞法，如果與生活、與處事待人接物要是看作兩樁事情，那就完全錯了。修行就是修正我們錯誤的思想行為，這叫修行，而錯誤思想行為就在生活里頭。所以要明白經義，佛在經裡面教給我們一些原理原則，要把它用在日常生活當中，這叫修行，這就是「三昧修行」。三昧修行是總說，無論哪一個宗派，無論哪一種方式，都是三昧修行，換句話說，都是修清凈心、平等心。
『習久』，修行時間久了，久了就有效果。開始修的時候要作意，因為習氣太重，常常犯這個毛病;學久了，自自然然心清凈，自自然然妄想分別執著少了，功夫就得力。久了以後，就成了一個習慣，這個習慣是好習慣，這叫『陀羅尼』。陀羅尼是總持的意思，自然能夠總一切法，持一切義。『是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼。』這個大總持法從哪裡生出來的?「是諸三昧」，就是自己清凈平等的感受，以及外面的境界;換句話說，還是《金剛經》上所講的，對外不著相，外離相;內離念，內離念是三昧，就是離妄想分別執著，這個受就是正受。內離念，外離相，外面不著相這是諸法實相都現前，就是一切宇宙人生的真相你都明了，這是住真實慧，能生總持法門。陀羅尼在起用的時候，就是無所不知，就是權智的德用。是諸三昧，實在講就是實智，般若無知，三昧是無知，陀羅尼是無所不知。這是我們自性裡面本具的德能，實在不是從外面得來的，是自性本具的，只要把障礙去掉，這個能力就現前。底下一段還是《智度論》裡面說的。
【智度論曰，三昧但是心相應法也，陀羅尼亦是心不相應，是心不相應陀羅尼，是心不相應者，如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形。】
這一段是說明三昧跟陀羅尼不同的地方。三昧決定是相應的，由此可知，從三昧里得的陀羅尼，是菩薩善法功德藏。如果沒有三昧，能不能得陀羅尼?能，『聞持陀羅尼』。陀羅尼是講總持法門，世間聰明智慧的人有，中國古人常講「讀萬卷書，行萬里路」，他做學問、做功夫，他有能力抓住綱領。我們世間人講抓住綱領，在佛法裡面叫得陀羅尼，陀羅尼就是總綱領，他能抓得住。雖抓住了，他心裡面的是非人我、貪瞋痴慢沒斷。你不能說他沒有學問，不能說他沒有抓住綱領，他確實掌握綱領，他也說得頭頭是道，他也有能力著作等身。這是給我們解釋這樁事情，說明得三昧一定得陀羅尼，得陀羅尼不一定得三昧。這是不能不曉得的，什麼原因?因為三昧是心相應法，與心不相應，怎麼會能得三昧?三昧是清凈心、平等心，決定是與心相應的。但是陀羅尼不見得相應，亦相應，也不相應，這個地方從不相應來說。所以陀羅尼跟心不相應，『是心不相應陀羅尼』。
有與心相應的陀羅尼，有不相應的陀羅尼，相應的陀羅尼，前面所講的，那是住真實慧，是菩薩善法功德藏，這都是說相應。如果是與心不相應，底下就舉一個比喻，『如』，如是譬如，譬如有人『得聞持陀羅尼』。聞持陀羅尼在佛法裡面，我們可以找到一個很明顯的代表，阿難尊者。阿難在佛陀弟子當中多聞第一，而且記憶力非常之好，理解能力也很強，我們在《楞嚴經》上看到。但是他煩惱、習氣沒斷，這就是聞持陀羅尼。他多聞，而且他能夠保持不失掉，這就是他記憶能力非常好，分析能力非常好，他有這種能力。『雖心瞋恚亦不失』，這就是他煩惱沒有失掉，他的貪瞋痴沒斷掉。所以阿難在世尊法會裡面，一生只證得小乘須陀洹果，他的同學們幾乎各個都證阿羅漢，他還是初果。如果說在佛法能力上，沒有一個人能比得過他，楞嚴會上就很明顯的，富樓那尊者證了阿羅漢，四果羅漢，世尊講經，阿難能聽懂，富樓那聽不懂。為什麼四果羅漢聽不懂，他初果須陀洹聽懂了?這是大經裡面所說的，每個人根性不相同。阿難尊者煩惱障重，所以他不能證果，煩惱障重;所知障輕，所以他聞法能夠理解，就是他得的是聞持陀羅尼。富樓那尊者跟阿難根性恰相反，富樓那尊者是煩惱障輕，所以他很容易證阿羅漢;所知障重，所以佛講大乘經他聽不懂。一切眾生根性不同亦復如是。這是煩惱習氣沒有斷，這個煩惱習氣就是講貪瞋痴，『常隨人行，如影隨形』，不離開你的，這是我們必須要知道的。
這都是眼前自己的事實真相，我們看看經典上諸佛菩薩給我們表演的，看了以後，回來想想自己，我們自己應該如何來修學。實在講，我們現前兩種障礙都重，煩惱障也重，所知障也重。所知障重，對於佛的經義不能透徹了解，甚至於有時候把經義錯解，這所知障重。煩惱障重，就是是非人我、貪瞋痴慢放不下，生活在這個裡面，哪能不造業?怎能不墮落?如果對於這個事實真正有高度的警覺心，能救，不是不能救，任何一個人都能得救。這個高度警覺心就是覺得自己兩種障礙都重，如果這一生要不能夠脫離三界輪回，必定墮落，有這樣一個警覺心就好辦了。怎麼解決這個問題?老實念佛。
世間一切人、一切事我統統都不管，與我完全不相干，都把它放下，隨緣度日，什麼事情都好，你說善，很好，惡也很好，完全不關我的事。老實念佛，老實這兩個字要緊，念上個三年、五載就成功了。我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到的，許多念佛三年就往生的，是不是他的壽命到了?有很多人問我，是不是他念佛三年，他剛好壽命到了?我想不見得，哪有這麼巧!你說一個、兩個也許有這個樣子，太多了。太多了，我們想法就決定不是他的壽命到了，而是他功夫成就了。功夫成就，他的壽命不要了，在世間多住一年就受一年罪，多住兩年就受兩年罪，人家能走他為什麼不走?我們是走不了，無可奈何。有本事走，不願意多受一天的罪，極樂世界的樂我們沒有法子想像的到。所以他有能力，三年他能力達到、他做到了，自在往生。他預知時至，走的時候瑞相那麼好，我們從近代往生傳裡面都看到。
你看《念佛論》，我們這裡流通得很多，倓虛法師所講的極樂寺的修無師，絕對不是壽命到了，鄭錫賓居士，學佛都沒幾年。尤其是諦閑老法師那個念佛的徒弟，念三年站著往生，我不相信他三年壽命到的，絕對不是壽命到的，而是他功夫成就了。沒有生病，站著走的，那是預知時至。他在走之前一天，去看看他的親戚朋友，那個看看就是告別，但是他不說。說了什麼?說了怕人家打閑岔，你明天往生，我明天去看你怎麼往生，他就走不了了，他怕人家干擾。所以，絕對不是他的壽命到了，壽命到往生固然是有，但是壽命不到往生的人更多。我們世間人不懂，貪生怕死，希望在這個世間還多住幾年、多住幾天，人家跟我們的想法、看法完全不一樣，沒有理由在這個地方多住一天，沒有理由。
所以我們要有高度的警覺心，兩種障礙重都不怕，只要你真發心，真的老實念，這一句佛號叫消業障!特別是諦閑老法師那個徒弟，那個錄音帶我聽了四、五十遍，實在是我們的好榜樣。他沒有念過書，什麼事都不懂，跟他講什麼他都聽不懂，所知障重。煩惱障也重，學什麼都不會，雖然出家了，兩堂功課都不會，人笨到這個樣子。所以，老法師只教他一句佛號，教他念阿彌陀佛，而且方法非常善巧。你就老實念，念累了你就休息，休息好了就再念，你看多簡單!給他找個小廟，那個小廟是沒人住的，一個破廟，在鄉下，叫他一個人在里頭去住，就是專念一句阿彌陀佛。他念三年，居然站著往生，死了以後還站三天，站著往生我們聽說過，但是死了以後站三天，沒聽說過。
從這個地方證明，這一句佛號消業障的力量不可思議。如果業障不消除，哪裡能夠這樣自在往生?什麼方法消除業障，一句佛號。我們天天念佛，為什麼消不了業障?我們不是老實念，我們念佛里頭參雜著是非人我、貪瞋痴慢，所以把功德破壞掉了，念得再多，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，是你自己破壞掉。人家這個佛號為什麼念得成功?裡面沒有夾雜妄想，所以叫老實念，我們不老實。真正老實念，修學這個法門，實在講三年決定成功。可是你聽了怎麼樣?你聽了決定不肯念，三年就死了，這個不得了，這個法門不能學，我還要長命百歲!給你講真的你反而不學了，這就是迷惑顛倒，迷戀在五欲六塵當中，沒有真正發心脫離三界苦海的意願，沒有這個意願，雖然講信、講願，信願都不真實。不是這個法門有問題，是我們自己的發心有問題，法門決定不錯。上根利智，在經上講，一日二日就能成就，根性再劣，七天也能成就。
這個說法，在《往生傳》、《凈土聖賢錄》里頭有一個很著名的例子，宋朝瑩珂法師，給我們做出了證明。這個出家人煩惱障很重，我們看起來，大概煩惱跟所知障都重。雖然出家，因為習氣，沒有辦法持戒、守清規，常常犯戒、常常破戒，造作的罪業就很多。但是他之所以能夠得救，他相信因果報應，這個很難得。想想佛在經上常講的，自己生活行為一比照，他自己知道將來一定會墮阿鼻地獄。他相信因果報應，所以就生了很大的恐怖心，就害怕了。請教他的同參道友，有什麼方法能救他?這些同參道友就拿《往生傳》給他看。他讀了之後，對於念佛往生的人非常羨慕，就發心念佛，把自己寮房門關起來，專念阿彌陀佛，求生凈土。一句佛號日夜不間斷，不吃飯、不喝水，一句佛號念到底。念了三天三夜，真的把阿彌陀佛念來了，誠則靈，真誠他就有感應。阿彌陀佛現身告訴他，你的壽命還有十年，你好好念佛，十年之後你命終的時候，我再來接引你。瑩珂法師這個時候智慧開了，他就一想，我的習氣很重，禁不起外面誘惑，再十年我又不曉得造多少罪業。所以跟阿彌陀佛說，我的十年壽命不要了，我現在就跟你走。他提出這個要求，阿彌陀佛也接受了，佛就告訴他，這樣好了，三天之後我來接引你。他非常歡喜，房門一打開，告訴他的同參道友，我三天之後要往生了。一般人看到，他說的話瘋瘋顛顛的，說瘋話，沒人相信他。這麼一個惡人，一個壞人，關門念三天佛，就說他三天之後要往生。好在三天時間不長，我們大家看你三天之後你往生不往生?到三天之後，真的他往生了。
這是說明，這一句佛號消業障的力量，什麼法門都不能比，問題是你真心念。這個世間沒有什麼好留戀的，年歲稍微大一點的人看得太清楚、太透徹。三十年前的社會，跟今天是一百八十度的大轉變，人心變了，社會的型態變了，將來不知道要遭什麼樣的劫難!這都是我們親身經歷的，像我這個年紀的人，經歷過第二次世界大戰。抗戰期間，那個時候的人心，跟五十年之後現在的人心不能比。所以真正有智慧、真正有覺悟，應當求生凈土，應當放下萬緣，老實念佛。這一段是說明，得陀羅尼不一定得清凈心，得清凈心，得陀羅尼才是菩薩善法功德藏。一百二十七段。
【智度論曰，陀羅尼世世常隨菩薩，諸三昧不爾，或時易身則失。】
這也是說明陀羅尼跟三昧性質不相同，陀羅尼會傳到底下一世，這是阿賴耶裡面的種子。所以我們這個世間人，有生下來就很聰明，就很有智慧，那是他阿賴耶裡面有這些種子。這個種子習氣生生世世不間斷，可以帶到來世。但是三昧就不一樣，三昧一轉世，一個生死一轉世，來生就沒有了，這一生所得到的，來生就沒有了。來生必須要遇到善緣，這個很難得，真正遇到善緣、遇到善知識從頭再修，再修會得到。如果遇不到善緣、遇不到機會，沒修的話就失掉了。這是三昧跟陀羅尼不相同的地方。
但是得三昧而不能夠發願往生，往往第二生得人天福報，這是很可怕的。人天福報一現前，把修行這個事情就丟掉了，而享福沒有不造業的。他在世間是大富大貴，富貴人有權力、有財富、有勢力，為所欲為，他想什麼他都能辦得到。如果是損人利己的事情做多了，這一生的福報享盡了，來生必定墮落。所以佛在《金剛經》上囑咐菩薩，不受福德。我們看諸佛菩薩示現在世間，無論示現出家、示現在家都不享福，生活都過得很清苦，非常有道理。出家人，大家所知道，像近代的虛雲老和尚、印光大師，不是沒有福，他的在家弟子太多了，供養太豐富了，他不能改善他自己的生活嗎?
虛雲老和尚當年在世的時候，他在南洋弘法，泰國的皇後、皇帝，泰王都是皈依老法師的。老法師穿的一身衣服，補釘補了好多個，這些在家徒弟，大富長者，不能替老和尚多做幾件好衣服嗎?實在講供養的好衣服太多了，我們在老法師年譜裡面看到，他這個地方接受了，那個地方布施給別人。有些初出家的人沒人供養，沒得穿，他新的衣服、好的都送人，自己還穿一身破爛衣服。印光法師也是這樣的，所有一切的供養他拿去印經書，他在蘇州報國寺辦了個弘化社，就是佛經流通處，印經布施流通。自己的生活、衣食住行一點都沒有改變。確實遵守佛在《般若經》上的教訓，不受福德，不接受、不改變自己的生活，這不造業，這是我們的好榜樣。
在家學佛的這些長者、居士們，我們在台灣這麼多年，台灣李炳南老居士，那有大福報，在台中弘法利生，以居士身分講經說法。我到台中親近他的時候，他在台中十年了。我是在民國四十七年到台中親近他的時候，他告訴我，台中蓮社的蓮友，登記本子上有姓名、有住址的，已經超過二十萬人。他自己的生活，還是一天吃一餐，那麼簡單，穿的衣服，幾十年沒有換過新衣服。到以後我們才曉得，他的內衣都是補的，襪子也是補的。有沒有供養新的?有!常常有人送新的衣服給他，他一拿到就送人，還送我不少件，都是非常好的料子，他自己不用，轉手就布施掉。在家菩薩!也是不受福德，不享福就不造業，佛門常講隨緣消舊業，這是在家、出家做出樣子給我們看，隨緣消業，不造新殃。
這是陀羅尼跟三昧不一樣。陀羅尼可以隨著一個人轉世，生生世世都顯出他的聰明智慧，但是清凈心、正受，一轉世就沒有了。這是講六道裡面，一轉世所謂有隔陰之迷，這是兩種不相同。再看底下這一段。
【凈影疏曰，如華嚴說，彼一三昧，統攝法界一切佛法，悉入其中。】
底下這幾節都是解釋「入華嚴三昧」。什麼叫華嚴三昧?《凈影疏》裡面這句話，『彼一三昧』，就是華嚴三昧，『統攝法界一切佛法，悉入其中』。由此可知，華嚴三昧實際上就是大總持法門。
實在講華嚴三昧就是四無礙法界，也是《華嚴經》裡面所說的六相十玄，就是十玄門，能夠統攝世出世間一切法。
在一切三昧當中，『佛華嚴』是究竟圓滿的正受。底下這一段是解釋，說得比較詳細。
「華嚴」是比喻，在《華嚴經》經題里頭為我們說明。「大方廣」這三個字是講法，世出世間一切法都包含在這三個字裡面。「大」是說一切諸法的理體，說它的本體，也就是講的自性。在有情眾生稱作佛性，在無情的眾生稱作法性，實在講，佛性跟法性是一個性，並沒有差別。性就是本體，所有一切法是從它出生的，性是能生，諸法是所生。所以性是體，所生的叫相，相用「方」這個字做代表，方的意思是方法、是軌則，是變現一切法相的程序。「廣」是講作用，它的用途非常廣大。所以，大方廣三個字就是講一切諸法的體、相、用。「佛」這個字，佛是能證，佛是徹底覺悟的人，覺悟什麼?覺悟大方廣，大方廣實在講就是宇宙人生的真相，《般若經》上講諸法實相，諸法實相就是大方廣。徹底究竟的覺悟，這個人就叫做佛。「華嚴」是比喻，『華者，菩薩萬行也』，「萬」是比喻多，比喻無量，「行」就是生活行為，在生活行為當中點點滴滴。
所以，經的梵文經題裡面是「雜華嚴飾」，佛把它比喻一個大的花園，這個花園裡面，世間所有一切花的品種統統具足，那就太妙了。你到這個花園來，什麼樣的品種都能見到。佛用這個比喻，我們一個人在這個世間，生生世世，你所遭遇到一切人事物，就好比雜花一樣，這是一個世間。庄嚴是嚴飾，飾是裝飾。在這麼一個復雜無比的世界之中，就像個大花園，什麼樣的花、什麼樣的品種統統具足，你在裡面遊覽，宗門的人說「百花叢里過，片葉不沾身」，這就是菩薩遊戲在人間。世間無論怎麼復雜，菩薩的心永遠清凈，永遠是平等的，永遠是覺而不迷，那就是片葉不沾身，外不著相，內不動心這個意思。那就是嚴的意思，這真的庄嚴。如果對於這些境界起心動念，你的心就被污染了，你就迷了，就不覺。什麼叫覺者?菩薩是覺者，佛是覺者，知道萬法雖有，有即是空，《心經》里講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是有，有就是空。所以他不分別、不執著，他能夠保持清凈心、保持平等心，不會隨外面境界起妄想分別執著，這是他的本事。凡夫跟他不一樣的，見色聞聲就起心動念，就起貪瞋痴慢，就起是非人我，這就叫凡夫，凡夫跟佛菩薩不一樣的地方就在此地。所以菩薩正受，底下講：
【何者，以華有生實之用，行有感果之能，雖復內外兩殊，生感力用相似，今即以法託事，故名華也。】
這是解釋華嚴兩個字。為什麼用『華』做比喻?因為華開花之後會結果，『生實』就是結果的意思。而菩薩的行，行後面也感果，行是造的因，有因必有果。這個造作，不但是在言語、行為上造作，起心動念就造作。所以我們自己現前感受的果報，將來我們也會感受果報，不論果報是好是壞，是善是惡，不學佛的人不懂這個道理，學佛的人一定要明白，是自己業力招感的。你自己沒有這個業因，怎麼會有這個果報?真正覺悟、明白了，在受果報的時候不怨天、不尤人，這個果報受了之後就了了，絕不怨天尤人，等於說這個帳到此地就結了。如果受報的時候，特別是受惡的果報，自己不甘心、不情願，怨天尤人，那你在受果報的時候又造惡業，你將來的果報就更苦，愈來愈苦。可是世間人有幾個覺悟的人，在惡劣的環境他不會怨天尤人?太少了，迷惑的人多，覺悟的人少。覺悟的人受極大的苦難，他知道自己造的業因，應該受這個果報，這是覺悟的人。所以用華來比喻因，比喻造因。
『雖復內外兩殊』，這個比喻是外，實在講的意思就是菩薩生活行為，這個不一樣，但是因果是非常相似的。開花，花開得好，果一定結得好;花開得不好，果就結得不好。跟我們在生活當中造業是一樣的，起心動念、言語造作，我們的心善行善，果一定善;心不善、行不善，果一定不善，這一定的道理，所以這個說法是相似的。『今即以法託事，故名華也』，用華來表法，顯示在生活裡面所遭受到的這些果報。
【嚴者，行成果滿。】
庄嚴。
『嚴』是庄嚴，是完美的果報，完美的果報一定是要把煩惱斷掉。『垢障』，垢是污染，障是障礙，這兩個字都是指煩惱。無明煩惱是污染，見思、塵沙是障礙，這三種障礙要把它永遠斷掉，這就是「垢障永消」的意思。能把無明煩惱斷盡，證理就圓滿，理就是自性，理就是諸法實相，你才能夠證得圓、證得滿，而沒有欠缺。佛在經論上『隨用贊德』，「用」是用在生活上，讚歎佛與大菩薩們，他們在生活上表現的圓滿的德能，智慧、德能都表現在生活上，表現在處事待人接物上，用嚴來讚歎他，『故稱為嚴』。
【三昧者，理智無二。】
『理』是所證，『智』是能證，智就是般若智慧，理是真如本性。顯現在外面，就變現出一真法界，變現出十法界依正庄嚴，這都是真如本性變現之物。如果你要明了理事不二，性相一如，那麼相就是性，事就是理。要是把這個事實真相看穿、看透了，那就是「理智無二」。諸位曉得，無二就入不二法門，就入一真法界。還有二，你決定沒有入不二法門，你決定在一真法界之外。在一真法界之外，你就是落在十法界里頭，如果二障要重一點的人，在十法界里必定在六道裡面。這些理與事我們不能不知道，不知道你就沒有辦法解決這個事情;換句話說，你這一生當中，脫離六道、十法界的機會就沒有。你必須清清楚楚、明明白白，知道事實真相，然後才會產生高度的警覺心。
要發心在這一生當中超越六道、超越十法界，這個願心才能生得起來。我們今天學佛的人很多，為什麼這個願心生不起來?就是對於事實真相沒有搞清楚、沒有明了。假如你對於娑婆世界跟極樂世界這兩方面情況搞清楚了，這個地方真苦，那個地方真樂，你還不趕快移民過去嗎?這一定道理!沒搞清楚，西方極樂世界未必比我們這裡好，去不去無所謂，他願心就不強。真搞清楚、真搞明白，那你的心就非去不可，不但非去不可，愈快愈好，一定是這個心理。所以入不二法門，這是得真實的利益、真實的受用。
【交徹熔融，彼此俱亡，能所斯絕，故雲三昧也。】
這是解釋華嚴三昧，華嚴三昧跟其他的三昧不相同的地方，華嚴是究竟圓滿的三昧。百千三昧固然是正受，不見得究竟圓滿，要比華嚴三昧，那就差很遠。三昧之多，我們在此地也舉一個簡單的比喻，讓大家把這個事情搞清楚、搞明白，我們有個很清楚的概念。三昧是正受，正常的享受，正常享受剛才講過，裡面沒有貪瞋痴慢。譬如這個人他對於財他不貪，財物擺在面前他決定不會起心動念，這個人在財裡面得三昧，得正受。可是他遇到名，名他要，他貪名，他在名裡面就沒有三昧，在財里頭有三昧。有些人財富看得很重，名看得很淡薄，那個人在名里頭得三昧，財里頭沒有三昧。這樣你可以依此類推，我們在這個世間，無論在精神生活上、在物質生活上，真的是無量無邊，無量無邊的煩惱習氣。你要把無量無邊煩惱習氣一樁一樁都離開、都不動心了，你就得無量三昧。
而華嚴三昧境界就更擴大，大到盡虛空遍法界。不但是六道不染著，十法界不染著，連一真法界也沒有放在心上，這才是華嚴三昧。末後結得好，結的是究竟圓滿的三昧。『理智無二，交徹熔融』，理與智交徹，性與相交徹，事與理交徹，互相併融。『彼此俱亡』，「彼此」就是底下講的『能所』，心才達到真正的清凈。惠能大師所謂「本來無一物」，到這個境界才是華嚴三昧，這個三昧真正達到究竟圓滿。底下一段：
這是《華嚴經》上兩句偈，形容華嚴三昧的德用，也是華嚴三昧的功德利益。你要是明了它的作用，知道它的好處，你才會發心去修學，我們學了有好處，學了有用處。它的用處，實在講就是諸佛與大菩薩們所證得的，『一切自在』，得大自在，大自在就是無障礙法界。你看《華嚴經》最後的一品，我們通常講「普賢菩薩行願品」，而它的品題不止這幾個字，這幾個字是略稱。品題具足是說無障礙的法界，「入不思議解脫境界普賢行願品」，入就是你得到了，你得到不思議解脫境界，就是此地講的一切自在。不思議解脫境界就是四無礙法界，特別是理事無礙、事事無礙，你入到這個境界，這是你能入的。不思議解脫境界就是普賢菩薩的生活境界，他用什麼入的?普賢行願。普賢行願能入，不思議解脫境界所入，能所不二，那就是華嚴三昧。所以『華嚴三昧勢力故』，才能夠入一真法界，一真法界就是不思議解脫境界，在這個境界里得大自在。
我們對於這樁事情雖然聽說，實在講沒透徹，不是真正的明了。真正明了，你一定會發心去求，你自己要想得到。我們今天用什麼方法求?普賢菩薩告訴我們，「十大願王導歸極樂」，你真正念佛求生凈土，就入華嚴不思議解脫境界。用這個方法我們有把握在一生當中能得到，用別的方法非常困難，即使是依《華嚴經》十大願王來修行也很難，實在講沒有信願持名來的容易。信願持名，我們人人有把握可以做到，要是修十大願王，我們不見得有能力修成，這是實實在在的。所以，凈宗是不思議法門，是真實難信之法。我們有幸遇到，如果這一生不認真，把它輕易放過，那實在是太可惜了。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第四十二集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0042
請掀開經本，第五十九面，從第一百三十三段看起，倒數第五行：
【合贊曰，法界唯心，名佛華嚴，以因行華，嚴果德相，令顯著故，入此三昧，現見十方佛及佛土。】
這是《無量壽經合贊》裡面的一段話，這個意思很深，完全是《華嚴經》裡面所說的境界。法界跟心性，實在說是一不是二，心性能現，法界是所現，能所不二，這是《華嚴經》上所說的，這個意思也是『佛華嚴』的意思。底下說『以因行華，嚴果德相』，華嚴兩個字是比喻，華代表因，開花之後才會結果，用嚴表果德，華表因行。在《華嚴經》上講，就是文殊的十波羅蜜，普賢的十大願王，代表了華嚴的因行。由此可知，法身大士他們修學的總綱領，不外乎十波羅蜜與十大願王。
「果德相」就是華藏世界，華藏世界裡圓滿含攝了十法界，都是四十一位法身大士自行化他的境界。『令顯著故』，就是入這個境界清清楚楚、明明白白，所以『入此三昧，現見十方佛及佛土』。不但是十方一切諸佛如來他清清楚楚、明明白白，十方微塵國土他也看得清楚、也聽得清楚。由此可知，法界原本是一，不是二。凡夫為什麼見不到一真法界?這正是佛在「出現品」裡面所說，一切凡夫但以妄想執著而不能證得。由此可知，妄想執著是障礙，去掉這個障礙，佛華嚴就現前。
這個『三昧』是庄嚴法身的，『飾』是裝飾。所以我們常講十法界依正庄嚴，不但是正報，也包括依報在其中;也就是我們常講的有情跟無情，全部都包括在其中。所以『華嚴』兩個字的意思很深，也非常之廣。
【秘藏記雲，凡夫二乘不能知，故曰密語，如來言真實無虛妄，故曰真言。】
這段是解釋『真言』，真言特別是密宗里所說的。「真」是真實無虛的意思，這是說諸佛如來所說的言語。這個地方所講的諸佛如來，就是《華嚴經》上說的四十一位法身大士，宗門里所謂明心見性，見性成佛。見性之後，他的言語、他的德能都是從自性裡面流露出來的，決定不是虛妄的。諸佛菩薩要隨俗締來說，我們凡夫能夠理解、能夠接受，如果隨他自己親證的境界來說，我們凡夫就沒有能力理解他，因為不是凡夫、二乘的境界，前面我們講的很多。凡夫、二乘的境界是十法界，六道十法界，十法界以外的一真法界，那個裡面的現象、裡面的狀況，不是十法界裡面這些人能夠知道的。因此，佛講經的時候，不僅有六道眾生，有聲聞、緣覺、菩薩，這是十法界裡面的，還有一真法界的法身大士他們也來與會。
既然來與會，世尊也不能夠把他們冷淡了，這個不可以的。所以為我們講經說法之後，有時候就用咒語，『密語』就是密咒，密咒實在講就是他們的言語。實在講，世尊無論對哪一道的眾生說，法身大士哪有不通達、不明了的道理?但是咒語說幾句，對他們來講有特別親切之感。而且咒語還有一個作用，能夠對治凡夫的妄想分別執著。我們讀經，讀經為什麼不容易攝心?因為看到經文，他打妄想，佛這一句怎麼講，這一段什麼意思，他打妄想。如果叫他念咒語，咒語沒解釋，所以能夠攝心，不讓他打妄想，它對於我們有這個作用。而咒語裡面所含的意思，跟佛顯說的無二無別，所以神咒的功德不可思議。我們再看底下這一段。
【會疏曰，百千三昧者，眾生無量，心行不同，有利有鈍，於諸結使，有厚有薄，是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞。】
我們先說這一段，這是解釋經上所講的『百千三昧』。三昧的意思是正受，「百千」不是個定數，我們不能把它當作數字來看。它是形容，表法的，代表多，所以底下講『無量』，百千就是無量的意思，代表眾多。三昧為什麼會有這麼多?前面我們也曾經舉例說過。實在說眾生無量無邊，每個人的心行不相同，實在講就一個人來說，一個人的心行也是無量。你看我們從早到晚，妄想、念頭，一會想東，一會想西，如果你要是仔細把它記錄一下，你從早到晚想了多少事情!然後你才曉得我們念頭裡面的復雜。一樁事情得正受，這是一個三昧。從早到晚，無量無邊的念頭，如果都得正受，那你就成了無量三昧。我們還從簡單的比喻來說，譬如這個人把財放下，不貪財了，在財裡面得三昧。可是財裡麵包括很多種，財物，只要是有價值的都屬於財物，那財物多少種!不是單單純純說個財，財里頭就包括了百千種。百千種財物當中，恐怕有些放下了，還有些放不下，不見得在財富裡面你全都放下。由此類推就能體會到，心行無量無邊。
根性上講『有利有鈍』，有利根的，聰明人;有比較上愚鈍一點的根性。根性的利鈍，對於煩惱『結使』就有厚薄不同。根性利的煩惱輕，容易覺悟，容易放下，這就是薄的。根性要是鈍的，他的煩惱重，很不容易消除煩惱，就用厚來代表。結使這兩個字通常指見思煩惱。『是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞』，菩薩教化眾生，用三昧來說，是從總綱領上來講的，就是前面所說的總持法門，陀羅尼法門。諸佛菩薩為一切眾生講經說法，一定是先觀其根機，然後應機說法，就如同大夫治病一樣，應病與葯，藥到病除，才能夠收到效果。往後，這些祖師大德們講經說法，觀機的能力比不上佛菩薩，所以雖然講得很辛苦，而聞法的大眾真正能得利益的並不太多，這就是說明，祖師大德們應機不及佛菩薩。
現代人講經，無論是出家、在家，比起過去祖師大德又差之甚遠了。確實是一代不如一代，這個我們也不必忌諱，完全是事實。說的人不如古德，聽的人根性也不如過去人那樣的淳厚，我們現在煩惱比從前的人要重，環境的誘惑比古代不知道增加了多少倍。所以在這個時代，我們修學要能成就實在不容易，無論在哪一方面來說，若有成就的話，決定是超過古人。但是不能說在這個時代沒有人成就，世尊在《金剛經》上講得很清楚，即使在現前這個時代，或者在往後，依舊有修福之人。由此可知，這種人過去生中他的善根福德非常深厚，所以在五濁惡世他還能夠不迷，還能夠警覺，這是非常難得的。下面舉一個比喻說：
【譬如為諸貧人慾令大富。】
幫助這些貧窮人致富，這是現代社會上有不少人在做，許多地方政府也努力在做。
【當備種種財物，一切備具，然後能濟諸貧。】
【又如欲治諸病，當備種種眾葯，然後能治。】
如果你這些藥物要不齊，許多的病痛你就不能治。『種種眾葯』、『種種財物』，就比喻菩薩的百千三昧。他一切具足，沒有缺陷，所以他才能幫助無量眾生。底下一段：
【智度論曰，從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等，無量阿僧祇菩薩三昧等，如是等諸三昧無不具足，故雲具足成就百千三昧。】
《大智度論》里頭這一段話說得實在是不容易，這不是普通菩薩能有的。實在講，這是諸佛如來果地上的境界。四弘誓願裡面教我們，「佛道無上誓願成」，為什麼要成佛?成佛，這一段講的才圓滿具足。等覺菩薩還有欠缺，還不能有這樣圓滿具足。這個裡面每一種三昧都是講如來果地上的，菩薩雖然有，但是不圓滿、不究竟。『首楞嚴三昧』，這是《楞嚴經》上所說的，我們讀過《楞嚴經》，知道「首楞嚴三昧」是自性本定，是屬於性定，它不是修得的。性定，雖然說一切眾生各個具足，但是不但六道眾生失掉了，即使十法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，也沒有得到。為什麼說沒得到?沒有見性，見性之後，首楞嚴三昧才現前。見了性的是什麼人?至少是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，他們超越了十法界，入一真法界，自性本定才現前。『乃至虛空際無所著解脫三昧』，這也是自性本定所起的大用。盡虛空遍法界是自己的性體，《華嚴經》上講得詳細、講得透徹，解脫是得大自在。這是從用上講的，從德用上說的。
『又如見一切佛三昧』，「一切佛」不是說已經成佛的那些諸佛，你要這麼看法，意思就太狹小了。此地講的一切佛，就是《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，盡虛空遍法界一切眾生本來成佛，見的是這個佛。不但一切有情眾生本來成佛，無情眾生也是本來成佛，這個意思確實不是凡夫、二乘的境界，這是如來果地上的境界，這叫「見一切佛三昧」。見一切佛，諸位想想，自己成佛了，我們在大乘經論裡面常常見到，諸佛見一切眾生都是佛;菩薩見一切眾生都是菩薩，見佛也是菩薩;凡夫見到佛菩薩也是凡夫，境隨心轉。法無有定法，完全是從心轉的。你的心地善良、慈悲，你見一切眾生都是善人;如果自己的心惡，你見一切眾生都是惡人，沒有一個善人，所以境界隨著心轉。我們要想住好的境界，就要修善心，善心就變善境界，這是一定的道理。所以見一切佛，這是至善圓滿的境界。
『乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等』，這也是三昧的名字。「一切如來解脫修觀」，如來在果地上，能修、所修都離了，這才叫真修;如果還有能所，決定在十法界，能所雙忘才能契入一真法界，一真乃不二法門。「師子頻呻」是比喻，比喻自在，頻呻是伸懶腰，師子是獸中之王，它在獸類裡面它自在。所以用師子頻呻來比喻、來形容。『無量阿僧祇』是講數字，就是我們常講無量無邊，『菩薩三昧』就是菩薩行。菩薩行門，雖然在總綱領上說六度，這是六條總綱領。在《華嚴經》上講十度，將般若波羅蜜又開成五條，般若是根本智，下面有方便、願、力、智，這四種合起來都是後得智，都是權智。展開來就是無量無邊行門，行門的受用就是無量三昧。『如是等諸三昧無不具足』，這個說得比較詳細，所以底下講，這是『具足成就百千三昧』。可見得百千三昧實在包括了無量無邊的三昧門。
三昧是定，這一段所說的，有性定、有修定，但是性修不二，性修是一樁事情。所以任何一種三昧你要是得到了，佛法里常講定能開慧，三昧是定，得到定之後就開智慧，智慧開了，世出世間一切法，不必學就能夠通達。『陀羅尼』是智慧，你就得無量的陀羅尼，顯示出自性般若起用的不可思議。
【會疏曰，深定者，所住三昧，微深幽玄，非二乘及初心菩薩所能為。】
我們通常也叫大定，甚深的禪定，這裡面的境界不可思議，不是聲聞、緣覺、初發心的菩薩所能夠達到的。此地的『深定』，我們多少有個概念了。二乘人，就是聲聞、緣覺，他們所住的三昧，他們也住三昧，《楞嚴經》裡面稱作九次第定。世間的禪定，有四禪、四空定，這叫八定，九次第定比這個更高，提升一級，超越三界了，四禪八定沒有超越三界。四禪是四禪天，四空定是四空天，沒超越三界，到第九定超越了。這還不算是深定，深定一定比這個還要提升，提升到第十、第十一、第十二，再往上提升，這才是深定。這樣甚深三昧當中的境界，說實在的話，我們對於初禪天人，這是得定最低的，他們的境界我們也沒有辦法知道，何況法身大士他們的甚深三昧。所以，《會疏》裡面用四個字來形容，『微深幽玄』，以這四個字來形容他。微是微妙，甚深，幽玄而莫測，不是凡人能夠思議的。
底下講『初心菩薩』，是指十信位的菩薩。如果就圓教來說，圓教初住就破一品無明，見一分真性，可以說那是甚深的禪定。十信位以前，都可以說是初心菩薩。
【甄解曰，唐譯雲一切種甚深禪定，一切種者，謂一切種智，全理之事，故雲甚深。】
『唐譯』是《無量壽經》五種譯本當中《大寶積經無量壽會》，在《大寶積經》第五會裡面，這是屬於唐朝時候翻譯的。指唐譯就是指這個本子，《大寶積經》裡面的《無量壽經》。經文里說『一切種甚深禪定』，《甄解》解釋一切種就是講的『一切種智』，一切種智是如來所證的。佛在經上講三種智，一切智、道種智，與一切種智。一切智是二乘證得的，一切智是空，一切法空。從體上說的，《金剛經》我們剛剛講過去沒有多久，經上告訴我們「諸法皆空」，諸法皆空就是從體上說的。這個聲聞、緣覺他們明了，知道一切法當體皆空，了不可得。他們的心清凈，於一切法再不執著，他放下了，所以他能成就九次第定。但是你要問他，這些幻相怎麼來的?他不知道。這就很復雜了，十法界依正庄嚴這些現象，這些現象從哪裡來的?你問阿羅漢、問辟支佛，問這個事情他搖頭，他不知道。實在講，這個道理並不難懂。
譬如我們凡夫，凡夫都會作夢，你昨天晚上做的些夢你記得清清楚楚。夢是真的、是假的?你曉得夢是假的，絕對不是真的，這就是一切智。但是要問你，夢雖然是假的，假的有沒有相?有那些相，相怎麼來的?這不知道了，我們也真的不曉得。所以十法界依正庄嚴的假相是怎麼來的?這個智慧，佛法里稱為道種智。道是道理，凡是有現象，總得有個道理。種，可見得道理很復雜，種種道理。《華嚴經》上所講無量因緣，無量因緣就是無量無邊的道理，不是簡單的。這些道理都能通達都能明了，那是菩薩，菩薩知「道種智」，知道這一切現象怎麼來的。如來果地上智慧就圓滿了，知道一切智是講空，真空;道種智是講妙有，幻有;一切種智是知道空有不二，空有是一。像《心經》上所講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那就是道種智，如來果地上的智慧。法身大士也有這個智慧，沒有如來果地上那樣圓滿透徹。所以此地講，『一切種智，全理之事』，理是性體，事是法界依正庄嚴，都是心性變現之物。反過來，全事之理，理事不二，理事一如，『故雲甚深』，這甚深禪定。
【凈影疏曰，住深定門，起行所依，無心往來，直以三昧法門力起，故須住定，下明起行，悉睹現在無量諸佛，攝行寬廣。】
這一段全都是解釋「甚深禪定」，住甚深禪定。定的現象，在我們凡夫眼裡面似乎很難辨別定功的淺深，這什麼原因?凡夫著了相，著了入定的相。凡夫以為什麼叫修禪定?一定是每天盤腿面壁，所謂坐禪，功夫好的，能夠入定多少天不出定。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到的，老和尚有的時候一入定就一、兩個星期，有的時候入定將近一個多月，他也不吃東西，也不喝水，他就是坐在那裡。出定之後，精神飽滿，他告訴別人，他在定中感覺得時間很短。我們凡夫一般觀念當中，定境大概都是這個想法。而甚深禪定，可能我們凡夫覺察不出來。我們讀《華嚴經》，善財童子參訪的善知識都是法身大士;換句話說都是諸佛如來，他們是『住深定門』，的確是住甚深禪定，但是沒有入定的相，也沒有出定的相。禪定有出有入，不是深定，深定沒有出入，所謂行住坐卧都是定中，佛經上有兩句話形容它，「那伽常在定，無有不定時」。
這種禪定的現象，六祖大師在《壇經》裡面講得很清楚，六祖教坐禪，把坐禪兩個字的定義說出來。什麼叫坐?坐是不動的意思。你看人，在平常威儀裡面，坐在這個地方，他是個定相，所以坐表不動;禪的意思是不染著、不著相。實在說，六祖大師所得到的都是《金剛經》上的。佛在《金剛經》上最後，在總結論的時候教須菩提尊者，教化一切眾生，要「不取於相，如如不動」，如如不動就是坐，不取於相就是禪。六祖實在就是把這兩句話用淺顯的語句來表達，外不著相，內不動心。由此可知，並不是指形式上的坐，實在講，惠能大師在黃梅那時候，他坐的時間太少了，他每天都要勞動、都工作，柴房裡面舂米破柴，他舂米破柴就是坐禪。所以他教給人，是心不動，不是身不動，是心不動。心裡面真的看破，真的放下，所以他說「本來無一物，何處惹塵埃」。這是「住深定門」。
『起行所依』，甚深的禪定有作用。釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，四十九年為一切眾生講經說法，皆是住深定門。所以，佛講經是說而無說，無說而說。可見得它有體、有相、有用，這個定就深定，它不是沒有作用的。甚深的禪定就表現在日常生活當中，生活就是甚深禪定，甚深禪定就是日常生活，「起行所依」。
『無心往來』，做到無心，就行了，有心，心就不定了。有心，此地講有心就是有念、有想，有想有念就不定，要無想無念。無想無念亦不著，如果著了個無想無念，他還是有想有念，他有個無想、有個無念，這也不能有。諸佛菩薩才能夠往來於虛空法界，哪個地方眾生有感，佛菩薩立刻就有應，感應道交。感應道交是住甚深禪定的大用，感應道交裡面，並不會把他的定失掉，不會失掉他禪定的。應以什麼身分得度，他就現什麼身分，應當說什麼法門，他就說什麼法門，這是得大自在。所以，前面講「所住三昧」，三昧比禪定的意思要來的更活潑，實在意思是相同的，三昧就是禪定，禪定就是三昧，但是三昧翻作正受，正常的享受。
『直以三昧法門力起，故須住定』，若不住定，縱然是佛、菩薩，這個佛跟菩薩都是從十法界講的，十法界裡面的菩薩法界、佛法界，有退轉，這一點我們要特別警覺到。我們今天學佛，為什麼不能成就?因為我們沒有住在定上，境界風一動，我們自己就做不了主，做不了主就必定要退轉。如果我們也要學學佛菩薩，二六時中，行住坐卧都能住在定上，住在定上就是《金剛經》上所講的，「外不著相，內不動心」，這就是住定。換句話說，心是清凈的，外面所有一切誘惑我統統不理會，常常守住這個清凈心，這就是三昧。我們用念佛，這叫念佛三昧。能不能做到?能做到，應當要做到，要記住凡所有相，皆是虛妄。我們的善根、福德不是這一生修的，無量劫修積的，無量劫所修積的，為什麼沒有能往生?說實在話，就是心不定。累積的，無量壽所累積的是福德，《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們積的是福德，而不是功德。功德會失掉，福德不會失掉，我們多生多劫累積的福德，只要自己能住在念佛三昧上，就成功了。一定要把念佛這個事情，當作我們這一生當中唯一的一樁大事來辦，不能再疏忽了。
要不要修福?修福隨緣修就可以，不要作意去修，為什麼?沒有必要。念佛要緊!尤其是這個時代，災難很多，每一天諸位要是在電視、廣播裡面去留意的話，這個世間不定什麼地方，人是一堆一堆的死掉。在過去沒有這個現象，現在愈來愈平常，絕不是個好現象，不定什麼時候有災難來。所以學佛的人、有高度警覺的人就應當想到，我時時刻刻可以往生，時時刻刻我都可以走，你還有什麼好留戀的?你還有什麼放不下的?正是印光大師教給我們的，念佛人要常常把死字貼在額頭上，一天到晚想到我就要死了。有這樣高度的警覺心，說老實話，你才會不做惡事，真的是斷惡修善。善是什麼?一句阿彌陀佛就是善，不要再搞別的善事，別的善事未必是真善，唯有這一句阿彌陀佛是真善。
倓虛老法師給我們講的諦閑老法師那個念佛的鍋漏匠，人家念了三年佛，站著往生。他能做得到，我們為什麼做不到?實在說他能做得到，他知道世間太苦了，急著要往生，想離苦。我們今天為什麼做不到?我們感覺得我們的生活還很舒服，還想求改善眼前的生活，過得更舒服一點，不想走!往生的慾望沒有，這是我們比不上那個念佛人根本原因之所在。如果我們曉得生活苦，人太苦了，不想再干這個事情，那念佛往生極樂世界確實不難。民國以來，多少例子擺在我們眼前，台灣這四十年當中，往生的人，我們看到、聽到的也不少，這是真的。關鍵就是要『故須住定』，就這一句，絕不被外境動搖。知道外面境界相都是空，無自性，了不可得，然後這一句佛號才有力量，才能夠跟阿彌陀佛感應道交，功夫才能成就。
『下明起行』，底下就講他起行，住定之後起行，『悉睹現在無量諸佛』。這個境界，我們雖然沒有辦法達到真實的境界，可是相似的境界、觀行的境界我們是可以做得到的。但是觀行跟相似，要求生西方凈土，那是決定有把握的，可以像民國以來一些自在往生的人。
末後一句『攝行寬廣』，「寬廣」是無量無邊，關鍵就是要住深定門。也就是說在生活當中，現在不少同修每天你還有工作、還有許多應酬，這個都不能避免的，但是生活、工作、應酬都是在修定。事我照樣應付、我照樣做，並沒有把工作放下來不做了，不是的，樣樣都在做，而且樣樣都很認真做，在這裡面學不著相、不動心。這是大乘法裡面教給我們修定。如果說不會，不會就用一句阿彌陀佛，無論在什麼時候，心裡面或者是出聲念、或者是默念，把心就住在阿彌陀佛名號上。在我們工作裡面如果需要用思考的，我們暫時把佛號放下，因為你的工作需要思考;不需要用思考的，一面工作，一面可以念佛，不相妨礙。如果用思考的話，就有沖突、有妨礙，我們功夫不到家，把佛號暫時放下，專心工作。工作做完，佛號就提起來，做完之後，再不要去想工作。這樣子久久功夫就純熟，自自然然在一切時、一切處你都能提得起佛號，功夫就得力了。
這裡面最重要的，世緣要放下，就是世間所有一切緣都要放下，身心世界統統要放下，你的功夫才會得力。有一絲毫憂慮、牽掛，你一定要知道那就是魔障!魔在哪裡?你那個妄念就是魔，你的憂慮是魔，你的牽掛是魔，這個東西統統都要放下。所以印祖那個方法好，你要想到我馬上死了，你那些牽掛的你還怎麼辦?你怎麼處理法?所以他那個方法妙絕了。一切放下，決定有好處，你有一絲毫放不下，是決定有害處，這個不能不知道。我們今天比不上古人的環境，古人的確他能把外面事物方面能夠減少到最低限度，我們今天沒有這個福報，沒有這個環境，必須要工作、必須要應酬。所以在這個復雜的工作、應酬裡面去修念佛法門，去修放下萬緣，提起正念，正念就是一句佛號。如果不懂得，你就沒有法子成就。在這一生成就，一定要知道這個道理，知道事實真相，曉得自己怎樣用功。底下這一段。
【甄解曰，普等三昧，曰深定門，此三昧彌陀智願之所成，甚深無涯底，故雲深禪定，悉睹周遍，是其業用。】
《甄解》講的這段話，跟我剛才所說的非常接近。『普等』，等是平等，普是普遍，放下就平等，放不下，決定不平等，放下就平等。你沒看破，不平等，沒放下，不平等，看破、放下就統統平等了。「普等三昧」，這是甚深禪定，後面歸結到念佛三昧，『此三昧彌陀智願之所成』，阿彌陀佛的大智大願，大願是四十八願，這個叫做甚深禪定。如果我們明白這個道理，了解事實真相，用一句最普通的話來說，老實念佛。老實念佛就是普等三昧，老實念佛就是甚深三昧，但是老實兩個字的意思不好懂。你如果還有妄想，你不老實;你還有憂慮，不老實;你還有牽掛，不老實;你還想修福，不老實;你還想度眾生，也不老實。什麼樣是老實人?除了一句阿彌陀佛之外，他心裡什麼都沒有，這才叫老實，這個心、行才平等。對一切人、一切事、一切物就是一個心，這一個心是什麼?阿彌陀佛，一個心，絕對不會用第二個心。所以這個心是真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，這個心就是真正的覺悟的心，不迷。什麼叫迷?於一切法里頭起心動念，就迷了，這一點很重要。如果我們真的透徹、明白了、學會了的話，往生西方極樂世界，最長的時間不可能超過三年，往生的時候自在!
假如你聽到這個，這個可不能學，學這個東西三年就要死，這還得了!這一個念頭，就是我們生生世世念佛沒有能往生的原因，貪生怕死;捨不得這個世界，這個苦世界，捨不得離苦得樂，這個就沒辦法。迷在世緣之中，這是最可怕的，佛經裡面講愚痴。什麼叫愚痴?有幾個人懂得愚痴?有幾個人在這裡頭真的覺悟了?
唐朝時候的龐居士，學佛的同修不少人知道他的公案，他是真正住甚深禪定。不但他自己得定了，所謂得定就是真的放下、真的看破了，心地清凈，一塵不染，他一家人，他的太太、他的女兒，都得到了。所以他的行事家人沒有障礙，他把他全家的財產放在船上，船砸個洞沉到江裡面去，統統都不要了。還有這個身體在，身體還需要生活，生活怎麼辦?編草鞋賣。草鞋大概許多同修沒見過，如果到中國大陸去觀光，可能還會見到，但是要在鄉下，偏僻的地方，用草編的，編草鞋。一雙草鞋賣幾文錢，編個幾雙草鞋就可以換一頓飯吃了，他們一家人過這個日子過得很快樂。實在說，他們已經得生死自在，想什麼時候走就什麼時候走。他要走了，他也沒說，他叫他女兒，那個時候沒有時鍾，看看太陽，這什麼時候了，叫他女兒到外面看看什麼時候了。他女兒清楚、明白，她爸爸想走，爸爸走了之後，當然後事還要她辦。她比她爸爸還聰明，她到外面一看，說時辰還沒有到，結果她在外面站著往生了。她爸爸看到她這樣子，生氣，我還要替她辦後事。這麼自在!想什麼時候走就什麼時候走，一家人都是的。他的本事從哪來的?其實很簡單，只要把世緣統統放下，往生西方極樂世界，的確喜歡什麼時候走就什麼時候走，喜歡站著走也行、坐著走也行，愛怎麼樣走就怎麼樣走。
佛法傳到中國，這將近兩千年當中，世世代代，多少人做出榜樣給我們看，一直到現在，這個事情哪裡是假的!我們今天確實深信不疑。理論上我們明白了，古今這些大德表演給我們看，我們也親眼看到、也親耳聽到，現在問題就是我們要不要住甚深禪定。假如我們也能夠住甚深禪定，甚深禪定就是什麼都不牽掛，真的徹底放下。明天有沒有飯吃，不放在心上，有也好，沒也好，都自在了，決定沒有絲毫憂慮牽掛的，你才是住深禪定。一心念佛，法喜充滿，才感應道交。所以這個確實是彌陀大悲願力的成就。『甚深無涯底』，「無涯底」就是無邊際的意思。『悉睹周遍，是其業用』，它的作用是盡虛空遍法界一切事理、因果，你都能夠通達明了，這是它的業用。「業」用現代的話來說，就是活動，業是活動，用是作用，我們今天講生活、工作、處事待人接物。菩薩的工作是自行化他，這是菩薩的業用，無不周遍。
今天我們就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第四十三集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0043
請掀開經本，第六十一面，從第二行看起：
【般舟經雲，是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎，不於此間終生彼間，便於此坐見之，佛言，菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之，即問持何法得生此國，阿彌陀佛報言，欲來生者，當念我名。】
《般舟經》也是凈宗的經典之一，但是它是附帶說的，說的比較上多，它不是專說。這一段也接得很好，說明世尊當年在世所說的許多經論之中，都提到念佛往生凈土的法門。後來，祖師大德們看到這種情形，為我們說出，凈宗法門是諸佛如來讚歎，千經萬論指歸，這兩句話確實是有根據的。《般舟經》上說『是菩薩』，這是指念佛的菩薩，發心求生凈土的菩薩。雖然沒有到西方極樂世界，我們在《無量壽經》上讀到過，只要發心，現前就得阿彌陀佛本願威神加持，這是很不可思議的事情。《彌陀經》上告訴我們，西方極樂世界的菩薩，這是說下下品帶業往生，到達西方極樂世界，都是徹聽洞視。這個能力幾乎與等覺菩薩沒有兩樣，跟十方世界其他菩薩的能力相比，懸殊很大。
此地這個「是菩薩」，就是十方世界發心要求生西方極樂世界的這些菩薩。他們不需要『持天眼』，當然這些菩薩有天眼、有天耳、有神足，六種神通他們都具足，但是神通的能力大小不相同。譬如我們在經上常常讀到的，阿羅漢已經斷見思煩惱了，他這個神通
