大乘無量壽經指歸 (第四十六集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0046
請掀開經本，第六十四面，第八行，一百六十八段看起：
這是禪宗祖師的話，流傳很廣，這個意思很清楚、很明顯。實在說，諸佛菩薩跟我們凡夫，在生活上不相同的地方就在此地。凡夫著相，也就是有心，樣樣都有心，自然活得就很辛苦、就很累。佛菩薩們他們對於一切萬法，他不執著、不分別，根本就不把它放在心上，所以『萬物常圍繞』對他來說是若無其事。「萬物」指的是什麼?實在講，就是指的十法界依正庄嚴。因為諸佛菩薩時時刻刻應化在其中，在十法界普度一切眾生，可見得佛、菩薩沒有離開眾生。所示現的與眾生沒有兩樣，受用則迥然不同，眾生有苦受、有樂受，佛菩薩苦樂統統離開了，苦樂離開就是由於他『無心於萬物』。正是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，上一句就是應無所住，「無心於萬物」;下一句就是而生其心，在應化當中，一絲毫妨礙都沒有。這個境界也就是《華嚴經》上講的，事事無礙的境界。下面一段：
【凈影疏雲，由成勝通，於一切物變化隨意，故能利物，名為自在。】
這得自在了。由於他成就殊勝的通力，『通』就是我們講神通，殊勝的神通這種能力。這個能力，佛在經上告訴我們，也是我們自己的本能，並不是從外面得來的，一切眾生各個都有。為什麼這個能力不能現前?佛給我們說，都是被妄想執著障礙住。妄想執著是病根，我們的智慧被它障礙，我們的能力也被它障礙。佛說，只要去掉妄想執著，一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣，智慧、神通都相同。他這個通力表現在外面的是『與一切物變化隨意』，這就像《普門品》裡面觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度他就現佛身，他能夠現八相成道，應以菩薩身得度他就可以現菩薩身。可見得他在九法界裡面現身自在，隨意!隨意不是隨自己的意思，這一點諸位要曉得，若隨自己的意思，就是凡夫，什麼都不能現。他沒有意思，前面說了，「但自無心於萬物」，他哪有意思?這個隨意是隨眾生的意思，眾生心裡想什麼，他就變現什麼。《楞嚴經》上說，隨眾生心，應所知量，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。所以此地這個隨意，是隨他意，不是隨自己意。自己決定沒有意，這個諸位同修一定要記清楚，這個字錯會了，問題就嚴重了，完全不是這個意思。
『故能利物』，利是利益一切眾生，佛菩薩能夠利益一切眾生。『名為自在』，這叫得大自在。《般若心經》每一位同修都會念，都念得很熟，經文第一句是「觀自在菩薩」，第一句話就提醒我們，叫我們要觀，不要去想。想，你用心意識，用心意識就不自在，那是凡夫。離心意識就叫觀，用這個字來代表。眼見色叫觀，耳聞聲也叫觀，六根接觸外面的境界，就用觀字做代表，離心意識;也就是說不分別、不執著，沒有妄想，這就叫做觀。如果有分別執著，那就是意，那就不是觀，因為你有意思在里頭。有意就迷了，觀是覺悟，觀是不迷，所以他得自在。
【會疏雲，眾生背覺，沉迷漂流。】
這兩句是比喻，『背』是違背，違背自己的覺性、真心，本性本來是覺悟的，這個事情是真的，決定不是假的。如果我們能夠在日常生活當中，依照佛的教誨我們認真的去做，你立刻就能夠體會到。這是說明，聰明智慧是本有的，不是從外面來的。只要你的心能夠靜下來，把你的妄想、執著暫時停止住，停個幾分鐘，你就覺得你的頭腦很清醒，那個清醒就是覺的樣子。妄念愈多，分別愈多，煩惱愈多，你覺得頭腦很昏濁，頭腦不清楚。由此可知，覺性確實是本能，為什麼你不覺?『背覺』就是不覺，你違背了，違背覺性。就是因為你的妄想執著太多，太重了，『沉迷』;『漂流』是講漂流在六道輪迴，在六道漂流。
【生盲無目，無希出心。】
這兩句也是比喻，好比『生盲』，「生盲」是一出生眼睛就瞎了;換句話說，他這一生當中也看不到外面的境界。如果過去眼睛是好的，或者得了眼病，眼睛瞎了，他有經驗，以前看到世間多美，現在可惜他看不見了，他還有個願望，如何能夠恢復他的視力，他還有這么個願望。生盲的人他沒有這個念頭，為什麼?沒有這個經驗，從來沒有這個經驗，他也變成習慣了。『無希出心』，希是希望、希求，出是出離，這是講比喻，沒有想出六道的念頭。這個比喻很好，我們看看這個世間芸芸眾生，你去打聽打聽，去問問，幾個人想出六道輪迴?可能你問一百個人，一百個人說我沒想到這個事情，沒想到要出六道輪迴!這就是好比生盲，六道以外的，他不但沒見過，聽都沒聽說過。你要告訴他，他還有許多疑問，是真的嗎?真有這個事情嗎?所以，許多人聽到佛經上講六道以外那個殊勝庄嚴，都說這不是真的，這個是理想，這是神話、小說，哪裡是事實?不能夠接受，猶如生盲一樣。
【菩薩愍之。】
【無疲厭念。】
【常為不請之友，隨逐愛護。】
『常』是沒有間斷，『不請之友』，友是善友，你不請他，他就來了。我們也許會懷疑，我不請他，他怎麼不來?這個話是剛剛講過，感應道交。我們沒有感，所以佛菩薩就沒有應、就沒有來。不要請，只要有感，他就有應。感是什麼?我們覺悟到人生很苦，希望離苦得樂，你有這個念頭，佛菩薩就來了，這就是能感。也許你說這種念頭世間人很多，佛菩薩為什麼也不來?世間人感覺得人生苦，是他貧窮，他在社會上沒有地位、沒有財富，感到這個苦。他要追求的是財富、是權力、是名位，這個佛菩薩不來，為什麼?沒有出三界!如果你真的覺得苦，不想做人，人生太苦了，這就有感應。還想在人間得樂、享受，這佛菩薩不會來的。你不想再到人間，想脫離六道輪迴，佛菩薩立刻就會來幫你忙。沒有這個意念，就沒有辦法感，感應我們也要清楚。
『隨逐愛護』，無論眾生落在哪一道，佛菩薩也不會舍棄。引用的《疏》裡面的這一段文，當中省略掉了。
這是講世間，世間法裡面的救濟，世間的救濟一定是你要求，然後你才能得到，你要請求。佛法里頭不然，佛法里不請，佛菩薩自自然然就來應。通常是菩薩作眾生不請之友，那佛怎麼辦?佛會把自己果證降一級，退到菩薩的地位上來，應一切眾生之求，這叫做倒駕慈航。每一尊佛成了佛，一定退到菩薩的位子上來，度化眾生方便。
【維摩經曰，眾人不請，友而安之。】
這是世尊在經文上給我們說明不請之友的意思。眾人沒有要求，沒有啟請，善友自自然然就來，感應道交而來。這個『安』是幫助眾生得安，為他講經說法，為他做好的典型、模範，啟發他讓他學習。
【凈影曰，一所化眾生無機感聖，名為不請。】
這是先說出『不請』的意思。菩薩所教化的眾生，這個眾生裡面沒有人懂得啟請的，意思在此地。就是啟請講經說法的禮節、儀規都不懂，這是偏重在這個地方，不請。不是他沒有感，他很想學，但是他不知道到哪裡去找老師，也不知道用什麼方法來接待老師，統統不知道。可是諸佛菩薩並不責怪他，你的禮節不周，我就不來教你，佛菩薩不會這樣計較，不會這樣重視形式。他不重視形式，完全看你是不是認真的學習，只要你肯認真學習，所有一切禮節他都不會在意的，這叫不請的意思。
這個解釋得很好。『強』是勉強的意思，教化他，為他『作因緣』，這就叫友而安之。
【二所化眾生雖有道機，無其樂欲，不知求聖，名為不請。】
這是第二個意思。菩薩教化的這些眾生，雖然有學佛求道的根機，有這個根機，這個根機是講多生多劫所種的善根福德，他有。但是在現前，這一生現前他的善根福德沒有起現行，他雖有這個種子，我們現在的話講，他有這個潛意識，可是他還沒有這個意思。『無其樂欲』，樂是愛好，他對於這個還不愛好，還不希望學。甚至於可以說，他並不很認真，勉強來學佛，並不是很認真的來學。『不知求聖』，對於真正的善知識，不知道承事，不知道親近，這個也是屬於不請。
所以，有這個根性，有這個善根福德，還要非常歡喜，有強烈的慾望去求學，這個才行，你的成就也快速，感應也不可思議。但是這一類的根機畢竟是很少很少，古人所謂的可遇不可求。我們應當要明了，世出世間法都一樣，要想學問、德行成就，一定心裡常常念著親近善知識。善知識在哪裡?自己常常留意，常常去打聽，社會上一般有學問的人、有德行的人，他們大家所推崇的，大概就不會太錯了，一定要想方法去親近他，這叫求學。學是一定要求的，沒有這個強烈的欲求，縱然遇到善知識，善知識也不能勉強來教你，這是不可能的事情。所以善知識教化的對象，就是看他求學的意願強烈的程度。你有一分意願就教你一分，你有十分意願他就教你十分，完全看你求學的意願;你沒有意願，他就不教，這一點很重要。我們千萬不要以為，我很想學，我都沒有遇到善知識，那實在講，你的樂欲的程度不夠，很明顯能夠體察得出來，你沒有把這個事情放在心上。
『隨機』是隨緣，隨著眾生樂欲的程度而教化之，這個叫『安之』。在早年，我在一般年輕人裡面，我求學、求道的願望比一般人強一點。我在很年輕的時候，年輕人都喜歡玩，公餘的時間都在遊樂場所裡面玩。我在公餘的時候讀書，到處打聽哪些人有學問、有德行，我天天打聽這些事情。打聽到了之後，就給這些人寫信，他回信來之後，我再去拜訪他、去親近他。因此，我那個時候就認識了二十多位名教授，我在公餘的時候我跟這些人往來，這才能成就自己。
所以此地說「無其樂欲」，那你就沒有法子，這些老師不會來找你的，要你去找他。你去找他，他真肯教，特別來指導你，我們沒有付一分錢的學費，他教導你，是比教付學費的學生還要認真、還要熱心。我親近方東美先生，沒有付一分錢的學費;親近章嘉大師那個時候，對於章嘉大師也沒有一次的供養，從來沒有供養過章嘉大師。有的時候時間晚了，章嘉大師還要留我吃飯。你說為什麼?熱心、肯學、好學，就是為這個，一定要真正肯干。所以菩薩應機強化，這叫友而安之。
【凈影疏曰，明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏，暗障既除，明現己心，故曰受持。】
凈影大師解釋『受持』這兩個字，境界很高，絕不是我們普通一般人觀念里所謂的受持。『明修』，修是修行，明是明了、明顯，對於修行的方法清清楚楚、明明白白，這就不容易。許多人對於修行這兩個字都會錯意思，所以他一生修行功夫不得力，意思錯會了。修行，修是修正，行是行為，這個名詞的意思，就是把錯誤的行為修正過來，這叫做修行。行為太多了，我們身體的動作，是身的行為;口的言語，是口業的行為;心裡面的念頭，是意業行為。行為雖多，總歸納起來不外乎身、語、意，所以稱之為三業，這三大類。三大類的行為有錯誤，不正、不善，你明白了，就要把它修正過來，叫做修行。現代人對於這兩個字產生嚴重的誤會，認為修行一定是天天拜佛、念經、念佛、念咒，大概這個叫做修行，其實完全錯了。古人用這些方法做為修行的手段，確實能夠達到修正三業行為的效果。現在人把古人這個手段變成一種形式，與自己生活行為脫節，所以是完全沒有效果。念經、念佛跟自己的妄想、煩惱分了家，不相干，所以修行功夫不得力，修行收不到效果。
『勝解』，解是明了、理解，勝是殊勝，由此可知不是淺解，不是少解，而是深解、廣解;深解、廣解才稱之為勝，殊勝的意思。修跟解要依什麼?依『如來藏性』，這個標準就高了，這不是普通標準。我們今天修行，如果把標準訂在五戒、十善，那就很了不起了。五戒十善在六道里頭是人道，真正修好了，你來生還得人身，不會失人身。如果把標準訂在十善業道、四無量心，四無量心是慈悲喜舍，訂在這個標準，你來生一定升天，這是天道的標準。如果你心裡面有嫉妒、貪瞋痴慢，這個標準是三惡道的，地獄、餓鬼、畜生。所以自己將來會到哪裡去，自己最清楚，冷靜想想就清清楚楚、明明白白，我們將來到哪裡去。如果標準訂在如來藏性，你決定成菩薩，決定不是阿羅漢不是辟支佛，你決定成菩薩，此地是菩薩的標準。所以這是『如來甚深法藏』，與如來藏性相應，他所解的、他所修的，是以這個為標準。
如來藏性是什麼?一部《金剛般若波羅蜜經》就是講這一句話。佛在經上告訴我們，「如來者諸法如義」，這一句就把如來藏性都給我們說出來了。諸法如義是什麼?世尊在經文里頭也就解釋了，「是法平等，無有高下」，這兩句話可以用它來解釋諸法如義。我們怎樣修才與如來藏性相應?清凈心、平等心就相應。於一切法中，修清凈心，什麼叫清凈?遠離貪瞋痴慢，心裡頭決定不會起貪瞋痴慢，不會起邪見，邪知邪見，你的心清凈了;於一切法決定沒有分別，你的心平等。所以，有分別就不平等，有執著就不清凈，與藏性就相違背。
如來藏性也就是世間人所講的真理，這是如來甚深法藏，一切佛法都含藏在其中。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所講的這一切法，十方三世一切諸佛菩薩所說的一切法，都含藏在其中。只要你得清凈心、得平等心，所有一切佛法統統現前，為什麼?是你自性里頭本來具足的，不是學來的，不是從外面來的。這樁事情說起來倒挺現實的，你的心清凈一分你就得一分佛法，清凈兩分你就得兩分佛法。這個話怎麼講法?譬如我們展開經典，無論是哪一部經你把經打開，你一分清凈心，你看一分的經義，你看這個經你懂一分。一分雖然很少，非常可貴，因為你是真懂得，懂得的淺，不多，但是不是假的，確實會有受用。你有兩分清凈心你就解兩分經義，所以經有無量義。實在講，經哪有無量義?是我們心清凈的程度有無量無邊，一分、兩分、三分、四分到無量分。一直到如來果地上，成佛了，到果地上，究竟圓滿。等覺菩薩還有一品無明沒破，換句話，他還欠缺一分，還沒有達到真正的圓滿。
所以，這是講到世出世間法你真想學，到哪裡學?從清凈心中學，從平等心中學。我們不用第七識，就清凈了，第七識是執著，不用第六識就平等，第六識是分別。所以你就曉得，功夫要怎麼用?就在平常生活當中對人、對事、對物，要真正懂得不分別、不執著，你要真正懂得，真正會用，你就學到了。在生活當中，不分別行嗎?不分別能辦事嗎?不執著能行得通嗎?所以在事上、在相上，還是要分別執著，這就是佛法里常講的，佛法在世間，不壞世間法。你要跟世間人在一塊相處，跟他共同生活，他分別，你不分別，他執著，你不執著，你不能跟大家相處。所以，在表面上要分別、要執著。什麼地方不分別?心裡頭不分別、不執著，心裡干凈。心清凈、心平等，對人對事對物隨緣，這叫隨緣。不攀緣，攀緣是什麼?你有心就攀緣了。
菩薩前面講無心，「何妨萬物常圍繞」就是隨緣，你分別，我隨你分別，你執著，我隨你執著。我們端起這個，這是什麼?你們叫它做茶杯，我也叫它做茶杯。你們是真的認定這是茶杯，我知道這是假的，它也沒有名，它也沒有相，你們執著，我就隨順你們!佛菩薩就是這樣學習的，一切隨順眾生的執著，隨順眾生的分別，自己心裡確實沒有執著、沒有分別。自己的心永遠是清凈的，永遠是平等的，沒有受到外界絲毫的干擾，這叫功夫，這個叫得力了。我們學佛、修行是不是這樣修法?要真在這上面做功夫，就是從內心裡頭，不是從事相上，不在事相上，是在心地上。把心地上的分別執著減少、淡化，這個人是真正修行，是「明修勝解如來藏性」。
『暗障既除』，你的功夫得力了，暗是無明，障是煩惱。無明除了，就是逐漸的你自己覺得你有智慧了，會發現自己聰明了，有智慧，這是你無明破了一點點。覺得自己心裡很自在，法喜充滿，是你的煩惱輕了，你得受用了。你得聰明智慧，你得法喜自在，你真正得到受用。『明現己心』，自己的真心、智慧、德能明顯的現前，真心裡面般若智慧、種種德能現前。『故曰受持』，佛在經上常常教給我們，受持讀誦，為人演說，我們講經也常常提醒同修，佛這句話的關鍵就在受持。而一般人把受持意思會錯了，以為受持就是我每天把經念一遍，就叫受持，其實那個意思完全錯了。真是「開經偈」上講得好，「願解如來真實義」，你不能把佛的意思錯會了。現在多少人是誤解如來真實義，曲解如來真實義，所以學佛學幾十年、學一輩子，絲毫的受用都得不到。這不能怪佛的經教，怪自己把意思錯會了。
【甄解曰，即聞持三世一切如來法藏也，多聞歸一聞，一聞即是聞其名號。】
這是講『聞持』，聞這個字也是廣義的，凡是六根所接觸的都用這個字做為代表，我們看經是用眼，也用這個字來做代表。『三世一切如來法藏』，這個境界就大了，三世是過去、現在、未來。三世一切如來，佛在經上跟我們講過去佛、現在佛，我們很容易體會，未來佛我們就覺得很含糊、很籠統。未來佛是什麼?須知，未來佛即是一切眾生。大經上佛常說，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，哪個眾生不是佛?我們如果對一個眾生不敬，就是對佛不敬;對一個眾生輕慢，就是對佛輕慢;對一個眾生惡作，就是對佛惡作。這裡面的甚深義理，能體會的人實在不多。
我剛才講的話，都是佛在經上說的，可是這個意思很深，怕的是諸位聽了不能體會。我們輕慢一個眾生就是輕慢佛，是不是輕慢一尊佛?不是的，是輕慢十方三世一切諸佛。如果說我得罪一個眾生，是輕慢這一尊佛，向這上來體會的人很多，但是他不曉得，實際情形是得罪十方三世一切諸佛。這個道理，你如果不讀《華嚴》你不曉得，讀了《華嚴經》你才明了。為什麼?一切眾生與一切諸佛如來同一個法身，同一個心性，所以一即一切，一切即一，道理在此地。不是說我們得罪一個人，就跟這一個人結罪，不是這個意思，那問題就太簡單了。因此我們才曉得，自己沒有遇到佛法之前，不明佛法深義之前，我們造作一些罪業，正是佛在經上講的，如果這個罪業要是有形相、有體積，形相、體積再小，造一個罪業像一個微塵一樣，你所造的罪業累積起來，盡虛空都容納不下。
佛這個比喻，我們想想，是不是感覺得太誇張了一些?絕對不是，完全是事實真相。自己造作極重、極廣的罪業，自己不曉得，這叫做愚痴。真正明了的人他覺悟了，覺悟的人決定懺罪，懺悔業障，而懺罪最有效的方法，就是受持。如果是以如來藏性為標準修學，這個懺罪的力量就太大了，無始劫的罪業，也能在短時間懺除。佛在經上有比喻，所謂「千年暗室，一燈能除」，黑暗的山洞裡頭，幾千年沒有見到日光，裡面是漆黑的，點一盞燈，黑暗就沒有了，把黑暗就除掉了。這是說明業障再重、再多都不怕，它的性質就像黑暗一樣，只要你自性般若現前，自性般若是光明的，光明能夠除黑暗，智慧能破愚痴，能除罪業。問題就是你要開智慧才行，你不開智慧，你的業障就去不了;智慧開了，心開意解，的確是自在快樂。
末後兩句就結歸到本經，這個結得好。『多聞歸一聞』，原理還是《華嚴》的教義，一即是多，多即是一，一多不二。「多聞歸一聞」，一聞是什麼?一聞就是聞阿彌陀佛的名號。阿彌陀佛的名號就是如來藏性，就是甚深法藏，我們過去在講《無量壽經》的時候，一再的提醒同修們，決定不能輕視這六字洪名。可是我們今天念佛的人，雖口念這一句名號，與如來藏性不相應，這就是名號跟藏性把它分開了，兩回事，所以不相應，怎麼念都不行。古大德有比喻說，一個人念佛名號念得多，一天念十萬聲，你喊破嚨喉也枉然。十萬聲佛號，沒有一聲跟如來藏性相應的，這個念了就沒用處。
相應是什麼?相應就是把自性的般若念出來，把自性的煩惱念掉，這就相應。從哪裡下手?我們在講席當中也常常提示，雖然常常提示，實在是我們自己的業障習氣太重，非常健忘，一轉眼就忘掉，因此要多次的提示，不斷的提示。那就是這一句佛號一定要把自己的妄想分別執著打掉，這樣念佛就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，與如來藏性相應。這句佛號得力了，這句佛號有了功夫，什麼功夫?能把妄想分別執著伏住，我們在生活當中對人對事對物，念頭才起來，阿彌陀佛，把它壓下去。把你的妄想壓住，把你的分別執著壓住，把你的七情五欲壓住，使你的心保持清凈平等，清凈平等就生智慧，智慧是覺。《無量壽經》的經題，清凈平等覺，用什麼方法來修?用念佛號的方法。所以你的佛號，聲聲佛號裡面都是清凈平等覺，就相應。
果然能相應，聲聲佛號都是清凈平等覺，那我跟諸位說，你要是真的想往生西方極樂世界，要多長的時間?可以說絕對不會超過三個月。你就跟西方極樂世界阿彌陀佛線路就接通了，就可以直接往來，想什麼時候去就什麼時候去，這個地方的世緣斷掉了。世緣是什麼?妄想分別執著，這是六道的根、輪迴的根，你把這個根拔掉了，把這個根斷掉了，再也不會搞六道輪迴。三個月實在講已經很長，決定可以成功。照經上講的，《彌陀經》上講的，最長七天，最短一天，法門不可思議。一般人要修行真的要三大阿僧祇劫、無量劫才能成功，這個法門是一天到七天就成功。我們平常一般人，你得不到這樣的效果，就是業障習氣太重。三個月決定能成功，名號功德不可思議。
【探玄記十一曰，菩薩所行，名為佛種。】
這是解釋什麼叫『佛種』。菩薩所行的跟底下《凈影疏》裡面講的意思是一樣。
【凈影疏曰，法界諸度，是佛種性。】
『諸度』就是六度，菩薩所行的也是六度，所以六度就是佛種，成佛的種子。佛是怎麼成的?修這六種東西成的，修這六種法。第一個要布施，我們現在一般人對於布施的意思也是含糊籠統，實在講，沒搞清楚。他是不是在修布施?是的，他是在修布施，但是他不是布施波羅蜜。菩薩所修的叫六波羅蜜，布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜，人家修的是波羅蜜。你學菩薩，學了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，波羅蜜沒有，所以你不能成功，你那個不是佛種。你一定要懂得什麼叫波羅蜜，那才是佛種。
實在講，波羅蜜是放下，布施是叫你放下，身心世界、世法佛法統統放下，為什麼?真心本性裡面原本沒有這些東西。《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，諸佛所說的一切法都要放下，都要把它舍掉。為什麼?因為它是因緣生法，當體皆空，了不可得，因此你執著就錯了。連佛法都不可以分別執著，何況世間一切法?心裡面確實沒有了，布施波羅蜜才圓滿。持戒波羅蜜是什麼?持戒是守法，它所對治的是惡業，能夠斷一切惡、修一切善，而若無其事;修一切善，也不執著一切善，持戒波羅蜜就圓滿了。這是說菩薩所行，這才是佛種。
『法界諸度』，佛在大乘經上常說的六度，《華嚴經》說得比較詳細一點，說十度，實在講，六度跟十度在內容上說沒有差別。《華嚴》的十波羅蜜，是把最後般若波羅蜜這一條把它細說，說成五條;說六度，就是那個五條歸納成一條，所以內容是一樣的。我們在《華嚴經》上看到文殊菩薩所說的十波羅蜜，十波羅蜜裡面前面是一樣，前面五條是一樣的。般若波羅蜜是說根本智，後面四條就是講後得智，把它分為四條，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，把它開做方便、願、力、智;換句話說，這四條就是般若的作用，《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」。般若波羅蜜是無知，無知的般若;方便、願、力、智是無所不知的般若，也就是無知起作用是無所不知，這是佛種。
如果就這個意思我們再引伸上來說，普賢菩薩十願是佛種。通常我們在課誦裡面念的四弘誓願也是佛種，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。總而言之一句話，如果光是每天念念，那也是喊破喉嚨也枉然，與佛種沒有關係。念了真發心，你念這句經文的時候確實就是這個心，為什麼要常念?常常保持這個心，所以四弘誓願列在朝暮課誦里頭。四願里頭最重要的是第一願，要有一個強烈度眾生的願望，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，離苦是脫離六道輪迴，得樂是圓滿成佛。要有這樣的心願，這是自己成佛、作佛的種子。
因為你有這個願望，你自然認真去斷煩惱，去學法門，因為你不斷煩惱、不學法門，自己度自己都度不了，你怎麼能度別人?菩薩在無量劫中勇猛精進，靠什麼力量在推動他?就是四弘誓願里的第一願，就是這個力量在推動他。他為了要普度一切眾生，所以一定要成就自己的智慧、德能，斷煩惱是成就自己的德行，學法門是成就自己的智慧。我們學佛、學經教，最要緊的是要理解，要願解如來真實義。解義之後，要依教起行，佛是怎麼教導我們的，我們要認真努力去做到，這才能成就。要是做不到，天天念了也沒有用處，這是不可以不知道的。念了一定要明白，一定要做到，那就是受持讀誦、為人演說都包括在其中。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第四十七集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0047
請掀開經本，六十五面，倒數第八行，從一百七十七段看起：
【華手經曰，譬如無牛，則無醍醐，若無菩薩發心，則無佛種，若有牛，則有醍醐，如是若有菩薩發心，則佛種不斷。】
這段經文是從比喻說的。在世尊當年住世的時代，印度人的日常生活，奶製品可以說是相當的發達，所以佛在經上常常用這個來做比喻，將佛法由淺而深用牛奶提煉的層次。譬如從奶提煉為酪，酪比奶就要精製一些;從酪裡面再提煉就叫酥，我們叫生酥;從生酥再提煉，就是熟酥;熟酥再提煉，就叫『醍醐』，醍醐是奶品裡面最精製的食品。這個東西，從佛經流傳到中國以來，我們只知道有醍醐這個東西，但是誰也沒見過，不曉得這究竟是什麼東西。
我們過去在台灣，道源老和尚有一次有緣分到印度去朝聖，他老人家是個講經的人，所以對於經典裡面這些東西就很留意。他到印度問印度人，醍醐是什麼?印度人就把醍醐端出來，送給他，他拿來一看，就是我們現在講的沙拉。他說原來就是這個東西，這才曉得這是醍醐，明了了。另外還有一樁，佛經裡面常講的庵摩羅果，庵摩羅果我們也沒有見過，這在佛經上常見的，佛常常用這個來做比喻。他也找這些印度人，找一個庵摩羅果給他看，結果庵摩羅果一拿來之後，這個我們台灣也有嘛，就是台灣講的芭樂。古印度那個時代，大概這是一般人常常吃的東西，所以佛就常用這個來做比喻。說佛觀大千世界，如觀掌中庵摩羅果，這是說你可以看得很清楚，常用這個比喻。佛為什麼不用其他植物來做比喻，要用庵摩羅果?庵摩羅的確生熟難分，它不像其他的植物，沒有熟的時候是青的，熟的時候或者變黃、或者變紅;庵摩羅果它是生熟顏色都不變，比較不容易觀察。不容易觀察，你能夠觀察得明了、清楚，這就表示你的智慧觀察力量能入微細，取這個意思。現在我們知道醍醐是什麼了，這是從奶裡面提煉出來的，要沒有奶，當然就沒有醍醐，這是比喻。
如果沒有『菩薩發心』，那就沒有『佛種』，所以說佛種從緣生，這個意思就是在此地。菩薩發心，就是發的菩提心，菩提是梵語，翻成中國是覺悟的意思，菩提心就是覺悟的心。覺悟心的相狀很多，佛在《觀無量壽經》上告訴我們，至誠心、深心、迴向發願心這三個心叫菩提心，這是真正覺悟了。實在說，覺心，就是菩提心，是我們自己的本性，本來心就是這個樣子，也可以說是我們自己的真心，是我們自己的本性，它並不是從外面來的。但是我們把本心迷失了，這需要再發，這個事實真相必須要清楚、要明白。「發」就是覺悟。
菩提心的體就是真誠，馬鳴菩薩在《起信論》上講的直心，直心就是真誠之心。深心與發願迴向心是它的作用，所以諸位要曉得，心只有一個，哪有三個?講作用上，那就多了。多，佛也把它歸納起來，歸納為兩種，一種叫自受用，一種是他受用，用今天的話來講，自受用就是對自己，他受用就是對別人。你用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對人?當然菩提心是真誠，真誠心對自己是什麼樣子?我們要講相，菩提心的樣子。真誠心對自己是好善好德，可見得與自性德能完全相應。我們中國過去王陽明先生所講良知良能，他老人家的學說叫致良知，良知良能，這是對自己。對別人是一片慈悲。迴向發願，能將自己所修積的一切功德迴向給一切眾生共享，這就是迴向發願心。在《起信論》裡面叫做大悲心，大慈大悲，迴向發願就是大慈大悲。這是經上通常講菩提心，都引用經論來解釋。
除此之外，我們在大小乘經裡面看到很多，覺而不迷者，皆是菩提心相，皆是菩提心行，菩提心的行為，最常說的四弘誓願。四弘誓願，體沒有說，實在講，在三心裡面只說了兩種，一種是自受用，一種是他受用。四弘誓願第一願是他受用，就是迴向發願心，「眾生無邊誓願度」，這是他受用，這大慈大悲。「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，這是好善好德，斷煩惱是德，好德，學法門是善，好善好德，這是自受用。最後一個，「佛道無上誓願成」也是他受用，為什麼?唯有圓成佛道，才能完成第一願，度眾生的願;若不成佛，度眾生的願就不能圓滿。你作菩薩，菩薩最高的是等覺菩薩，你是等覺菩薩，你就不能度其他的等覺菩薩，你跟他是一般高，你度不了他。一定要成佛，這連等覺菩薩也能夠得度。所以，第一願跟末後這一願是他受用，當中這兩願是自受用。四弘誓願可以說是菩提心具體的心相。
再說菩薩六度，或者十波羅蜜，普賢菩薩十大願王、阿彌陀佛四十八願，都是菩提心。四十八願多了，把四十八願統統歸納起來，也不外乎自利利他，自度度他。由此可知，如果從心相、心行上來說，無量無邊。顯示在我們日常生活當中，起心動念點點滴滴，只要不迷、不邪、不染就是菩提心，所以菩提心無限的深廣。發菩提心，這是成佛的正因，所以叫「佛種」。菩薩發心，發心的人就叫菩薩，菩薩當然是已經發心了。所以菩薩發心，佛種就不斷，如果沒有人發心，佛種就斷了。
這個佛種不是別人，這個地方我們要特別留意，如果佛種說是其他的人，那與我們不相干，這個佛種是講自己。如果你自己不發心，你這一生決定不能成佛，你成佛的種子斷掉了。一定要自己發心，佛種不是別人的佛種，是自己的佛種，非常重要。現在許多學佛的人確實沒有發菩提心，所以他不能成菩薩，不能成佛。他在生活當中，處事待人接物依舊是迷而不覺、邪而不正、染而不凈，還是搞的迷邪染。經他也很會念，佛號他也不斷，貪瞋痴依舊在增長，他是這么個修法，這樣修法的人太多了，我們到處都可以見得到。但是也不關我們的事情，與我們毫不相干，要緊的是問自己，這一點太重要了。
佛說了許多的經典，教給我們許多法門，教誰的?若如古人所說，自己要直下承當。佛給誰說的?給我一個人說的，別人?別人都不相干。四十九年講經說法，為我一個人說的，種種法門也是為我一個人教的，這樣你才能入得了佛門，你才能得到佛法真實的受用。多少人學佛是看別人，沒有回過頭來看自己，古德教人回頭是岸，回頭就是專看自己，不看別人。惠能大師在《壇經》裡面講得好，告訴我們修學重要的綱領，那就是時時刻刻反省自己，「若真修道人，不見世間過」。為什麼?自己顧自己都來不及，所謂自顧不暇，哪有時間去管別人的事情?這才能成功。祖師大德你細細去觀察，你在他們傳記、語錄裡面你去細讀、你去深思，他們怎麼成就的?說老實話，就是不管別人事成就的。一天到晚管別人的事，這個人決定沒有成就，為什麼?他心是亂的，心思是亂的，他不是定的。亂裡面生智慧，是邪知邪見，邪慧，不是真智慧，真智慧是從定中生的。邪智慧跟正智慧一般世間人很難辨別，它的發源處不一樣，一個是清凈心流露出來的，一個是從貪瞋痴裡面出來的，不一樣。所以這一段文裡面，最重要的要知道發心、佛種是自分，不是別人。
【寶雲經曰，譬如種樹，有其種子，離於腐敗，具足生芽因緣，善男子，聞佛名者，得其種子，具足因緣，便得受記。】
這個經文很明顯，前面一半是比喻，後面這一半是合法，把比喻合在法上來說明，使我們對於這個意思更容易明了。比喻里頭，『譬如種樹』，種樹當然親因緣就是樹的『種子』，而種子完好，種子並沒有敗壞，種子要壞了，它就不能長成植物。一定是一個好的種子，它『具足生芽因緣』，它能夠生芽，它能夠長成，能夠開花結果。這些事是我們常常見到的，說起來很容易理解。下面佛就說，『善男子，聞佛名者，得其種子』，這是以阿彌陀佛名號做為佛種子。實在講，可以做為佛種的太多了。諸佛所說的一切經論，無量法門，任何一部經、任何一個法門都可以做佛種。那為什麼偏偏結歸到佛名?這樁事情，我們老同修聽到，我想不至於有疑問。
不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，即使十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的法門，要是把它做個總歸納，歸納到最後，確實是一句南無阿彌陀佛，就這一句佛號。譬如在中國隋唐時代的古大德，將世尊一代時教結歸到《華嚴》，稱《華嚴》為根本法輪。像一棵樹一樣，《華嚴》是根，所有一切法門都是這個樹的枝葉，都離不開這個根，都是從這個根裡面分出去的。《華嚴》是根本法輪，而《華嚴》末後究竟圓滿，實在是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。導歸極樂就是導歸《無量壽經》，就是導歸彌陀凈土，所以《無量壽經》是《華嚴經》的總結，是《華嚴經》的歸宿;換句話說，它是根本的根本。一切法統統歸到這個地方，根本的根本。《無量壽經》我們現在這個本子有四十八品，哪一品是第一?古德都講第六品，第六品是四十八願，彌陀的本願。我們細細讀這部經，沒錯，確實世尊自始至終，每句話每個意思都沒有脫離四十八願。佛講這部經講什麼?就是演說阿彌陀佛本願而已。而四十八願的四十八條，古德又為我們指出，十八條是第一。十八條講什麼?十念必生，結歸到名號。
所以，「聞佛名者，得其種子」，釋迦一代時教如是，一切諸佛如來，為一切眾生演說種種法門亦復如是，沒有例外的。總歸到彌陀名號，名號功德不可思議。聞名就得其種子，得種子，種子是不是完善?是不是沒有缺點?是不是完好的?這要看自己的善根、福德、因緣。善根福德深厚的人，一聞就覺悟。什麼叫覺悟?一聽到西方極樂世界，他不懷疑，他相信，他就想離開這個世間到極樂世界去，這就是善根福德深厚之人，他這一生成佛的機會成熟。這是名號給他做種子，把他的善根福德統統引出來。
『具足因緣』，這個「因緣」就是信、願、行三個條件，凈土的三資糧;往生不退成佛，這就是『受記』。並不是說你生到西方極樂世界之後，阿彌陀佛給你摩頂受記，那是以後的事情，現在就受記，而且天天給你受記。怎麼見得?你讀《無量壽經》、你讀《阿彌陀經》，你每讀一遍，佛給你受記一次，天天讀，天天給你受記。受記的話不止一句、一段，經文裡面處處都可以看到，要緊的就是剛才講了，要直下承當，佛在經裡面說的我要接受過來。不要以為佛講的這些話，是從前講給阿難尊者講給他們聽的，與我不相干，不是講給我聽的，你就錯了。你一定要曉得，你今天有緣聽到名號，有緣讀到經典，就是佛講給自己聽的。我們就蒙佛受記，常常蒙佛受記，哪有不成就的道理!
這句話是在說為什麼要發菩提心?目的就是要『如來法種不斷』。這句話是個雙關語，裡面的意思很豐富，最要緊的是自己的「如來法種不斷」，這個要知道。我們學佛不是這一生才遇到佛法的，沒有那麼簡單、沒那麼容易，每一位對於佛法有好感的人，都是過去生中無量劫的因緣，善根深厚，他接觸到佛法能生歡喜心。如果這一生沒有緣分接觸，我們的佛種就斷了。必須生生世世與佛有緣、與法有緣、與僧有緣，就是與三寶有緣，我們的佛種就不斷。這是第一個意思。
第二個意思，我們自己能認真努力的去修學，能使本師釋迦牟尼佛的佛種常住世間，正法久住，利益廣大的眾生，佛的法緣不間斷。世尊的法緣不斷，彌陀法緣在世間也不斷，十方世界一切諸佛如來度眾生的弘願在此地也不斷，這個裡頭含的意思非常廣泛。但是再多的含義，裡面最重要的，是要自己的佛種不斷，這個是第一義。
【凈影疏曰，護使離障，起善無間，名常不絕。】
『護』是保護，保護你的菩提心、保護你的覺心。『離障』，障是二障，煩惱障、所知障，離障才是真正保護自己的菩提心，保護自己的佛種。能離二障，就能夠生起真善，『無間』是不間斷。這就是經上常講的善根，所謂善根，所有一切善法從這個根裡面生起。離障之後的心就是善根，世間法的善根，三善根，無貪、無瞋、無痴。
學佛的人，佛教給我們究竟是什麼?我們不能不知道。佛教給我們作佛，佛教給我們作菩薩，佛跟菩薩就是世界最完美的人，沒有一絲毫缺陷的人，那就叫做佛菩薩。所謂的大圓滿、大自在，這是佛菩薩。大圓滿、大自在我們能不能得到?能，只要依佛菩薩的教誨，我們就可以得到，但是你要真的肯干。從哪裡做起?就是從發菩提心做起。念念以真誠心對待一切眾生，對人對事對物真誠、平等、慈悲，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。我們在這個社會，這個社會里的眾生迷惑顛倒，起心動念無不是罪，《地藏經》上所說的。我們跟他相處，要怎麼個相處法?要能夠忍辱，要能夠謙讓，要肯吃虧，滿眾生的願。眾生這個願雖然不是善願，迷惑顛倒，迷惑顛倒暫時也要滿足他，你才能跟他相處。換句話說，我們學佛一生當中，決定不能做一樁對不起眾生的事情。做一樁對不起眾生的事情我們就錯了，我們的德行就有了缺點，就不能圓滿。
我們受別人的欺負，受別人的污辱，甚至於受別人的陷害，也要處之坦然，也要歡喜接受，眼目當中看他真的是菩薩，這叫學佛。侮辱我的人、欺負我的人、陷害我的人，他怎麼還是菩薩?他真的是菩薩，沒有這個境界現前，你怎麼曉得你的心清凈?你怎麼知道你看破放下了?《金剛經》上佛教給我們的，「凡所有相，皆是虛妄」，這個境界現前，果然是虛妄的。你看你心多自在、多清凈、多舒服。一念覺，善人惡人都是菩薩，順境逆境都是佛境界;一念迷，佛來了也是魔。佛一來，那個高興還得了，手舞足蹈，你那一點定功早就失掉了。自己貢高我慢，「我見到佛了，你們都沒有見到，你們都不如我」，貢高我慢起來了，煩惱現行。所以佛不來，來了怕擾亂你們。
所以覺了，一切境界是佛境界，善人、惡人都是佛菩薩;一念迷，連佛菩薩都是魔。真正證明了佛經上所說的，境隨心轉，心能轉境界，《楞嚴經》上說的好，「若能轉境，則同如來」。你自己能轉得了境界，無論什麼境界現前，自己的心永遠保持著清凈平等，永遠若無其事，那就恭喜你，你入不二法門，你入一真法界了。這就是明心見性，也就是徹見宇宙人生的真相，這個才『起善無間，名常不絕』，這是真正你的善心、善行永遠不斷，不絕就是不斷的意思。
【甄解曰，大論雲，於無佛處，讚歎三寶音，三寶音者，即受持宣說佛法藏也，眾生由之殖善發智，成德契理，故三寶種子，傳傳相繼，常使不絕。】
《甄解》引用《大論》兩句話，『於無佛處，讚歎三寶音』。「無佛處」，佛不住世的時候，不住世的這些處所。「讚歎三寶音」，這是每個佛弟子都有的使命，四眾弟子都要承擔起來。這個地方沒有佛法，沒有人聞到佛法，我們一定要盡自己的心力去弘揚、去傳播。三寶音，底下說得很清楚，念阿彌陀佛是三寶音，念一切菩薩的名號是三寶音，讀誦經典、講解經典都是三寶音。依教奉行，做出來給別人看，經上佛常說的，受持讀誦，為人演說，這都是教給我們盡心盡力去弘揚佛法，傳播佛法。不要以為自己能力不夠，實在說，自古至今，許多有名的法師、大德都不是有智慧的人。還有些很愚痴的人，他怎麼能成就?就是前面講了，他有菩提心，他有個願意幫助眾生得到佛法的心願。四弘誓願第一願，眾生無邊誓願度，度就是幫助眾生得到佛法，他有這個心願。有這么個心願，即使他再魯鈍愚痴，也一定得佛力加持。
倓虛法師《影塵回憶錄》裡面說的持律法師，人家說他是曬蠟蠋的法師，大家知道他確實沒有智慧。他唯一的長處就是人老實，他怎麼成就的?老實成就的。你看看那個小傳很感動人。他能成就，哪一個不能成就?問題就是你肯不肯發真心，你肯不肯努力?有真心、肯努力就得三寶加持，沒有智慧變成高度智慧，沒有能力也變成善巧方便，全都在發心。諺語也常說「天下無難事，只怕有心人」，真有心，哪有難事!換句話說，怕的是你沒有心。為真正的三寶弟子，一定要把佛法對一切眾生普遍的去宣揚。
『眾生由之殖善發智，成德契理』，這是幫助眾生的方向，幫助眾生的目標。第一個幫助他種善根。怎樣幫助他種善根?換句話說，幫助眾生離貪瞋痴，貪瞋痴是三毒!必須要把這些因果事實的道理為一切眾生說清楚、說明白，讓他覺悟，他能夠斷惡修善。這是指善根。幫助他開智慧，成就他的德行，「成德」是斷煩惱，「契理」是大徹大悟，明心見性。換句話說，我們幫助別人，問題是人家願不願意接受?願意接受的，一個不能舍棄，願意接受的，你不去幫助他，就是你自己的過失。不願意接受的，那個沒有話說，他不想學，他的善根福德因緣沒成熟。沒成熟，以善巧方便促成，也不著急，促使他成熟。已經成熟的要全心全力幫助他，他已經回頭，已經肯學，這樣的人，經上常講「佛氏門中，不舍一人」，所以一定要幫助他。
『故三寶種子，傳傳相繼』，一代一代，這樣傳下去。有真正發心的人，真正依教修行的人，才能夠叫三寶久住世間，『常使不絕』。在現代這個時代，我們得到科技的便利，做利益眾生的事情比古時候方便得太多，也容易太多。古人緣常常不足，現代幫助眾生種種的方法進步了，甚至一個人坐在家裡面足不出門，都能夠利益世界眾生，這是古人做不到的。現在用錄音、錄影、電腦的傳播，坐在家裡面就能做到。問題是你要真正有心，這一點是難能可貴，真有心幫助一切眾生，真正肯發這個心，不辭辛勞。做這樁事情，給諸位說是人生最有意義的事，最有價值的事，沒有能夠超過的。為什麼?經上也常說，諸法皆空，因果不空，我們做的善因善果，這個不空，這是真實的。其他世間一切善法可以講無常的，唯獨佛法是永恆的，幫助一切眾生覺悟這是真實的。
佛法裡面慈悲說得最多，慈是與樂的意思，令一切眾生得樂，這個叫慈，幫助一切眾生離苦，這叫悲。大乘經上所講的慈悲，悲的意思，是從真實平等心裡面流露出來，所以稱之為大悲，慈稱之為大慈。佛在經上也為我們說，慈悲有四種，第一種叫「愛緣慈悲」，凡夫有的。你的家親眷屬，你愛護他，對他就有慈悲，你能代他受苦，你能叫他生活快樂，拔苦與樂。為什麼?因為你喜歡他、愛他，這個叫愛緣慈悲。第二種叫「眾生緣慈悲」，這個心量就大得多了。世間的聖賢，世間的英雄豪傑，他能夠推己及人，儒家所謂己所不欲，勿施於人。我希望得樂，我也希望一切眾生都得樂，我願意離苦，我也願意一切眾生都離苦，這個心量就大了，佛說這是眾生緣慈悲。
第三個是「法緣慈悲」，前面兩種慈悲，凡夫有的，法緣慈悲，凡夫就沒有了。法是什麼?明理，懂得真理，懂得事實真相，他慈悲心從這裡生起來的。菩薩有的，為什麼?他知道情與無情同一體，十法界依正庄嚴都是自己自性變現出來的，離開自心無有一法可得。他明白這個道理，所以對於一切眾生他就慈悲。但是他不能叫大慈大悲，為什麼?他有條件的，什麼條件?一切眾生跟我是一體，還有這個條件。如果把這個條件、念頭拿掉，沒有了，就變成無條件的，那就叫大慈大悲。由此可知，法緣慈悲大概二乘、權教菩薩都有，而到大慈大悲，那是法身大士與如來果地上才能夠圓滿的做到。大慈大悲就是沒有條件的，確實是法緣升華到最高峰，連這個意念都沒有了，所顯示出究竟徹底清凈平等的慈悲。
慈悲心在學佛來講，非常重要，所以佛法中常說，「慈悲為本，方便為門」。他為什麼不說別法，單單提出慈悲、方便來講?由此可知，慈悲、方便是我們修學下手之處。你學佛從哪裡學起?從慈悲學起、從方便學起，從這個地方下手。《涅盤經》上說得好，『三世』是過去、現在、未來，三世諸佛修行成佛，法門是無量無邊，不是一個法門成佛的。但是無論修學哪一個法門，不能離開慈悲心，離開慈悲心就不是佛法。諸位曉得，慈悲是從覺心裡面生出來的。剛才講的四種慈悲，除了愛緣慈之外，愛緣慈還是迷而不覺，眾生緣慈就覺悟了，他想到自己，還會想到別人，這個人就覺悟了，覺悟的少，覺悟的不多。到法緣慈，那是大徹大悟，法緣慈悲。無緣慈是究竟圓滿的大覺。我們對人對事對物，如果不是清凈平等慈悲，就不名學佛，那不是真的學佛。
『菩薩心為因』，菩薩心是菩提心，『大悲為根本』。大慈大悲也是要自利利他，對眾生要慈悲，對自己更要慈悲。悲是拔苦，煩惱無盡誓願斷，斷煩惱就是拔苦。法門無量誓願學，學法門是與樂，是慈，斷煩惱是悲，對自己要慈悲。然後幫助別人，幫助別人斷煩惱，幫助別人開智慧，這是你對別人的慈悲。這個意思不能錯會。
【凈影疏曰，依慈起說，名演慈辯。】
《凈影疏》里頭講的。為一切眾生講經說法，講經說法也是廣義的，《金剛經》上說得很好，不一定要講一部經，乃至四句偈，經裡面四句，一偈。甚至於半偈一句，半偈是兩句，兩句、一句。由此可知，隨時隨處都可以為人開演，這是慈悲心，這都叫『演慈辯』。可見得不是我們做不到的，時間長多說幾句，時間短少說兩句。一句、兩句，勸人念佛、勸人學佛、勸人看破、勸人放下、勸人慈悲、勸人少煩惱，統是佛法。要真存這個心時時刻刻對一切眾生。我們這邊結緣的小冊子很多，特別是接引初機的，身邊上常常放個一、兩本，遇到熟人，你都可以贈送他，勸他多看看，都是屬於演慈辯。甚至於不認識的人，不認識的人有的時候遇到很親切，他給你打個招呼，他打個招呼，我們也可以送一本書給他，我們在外面常常遇到。我們一定要常存這個心，幫助眾生的心。尤其是現在，許多的學佛人，以為每一天讀經、念佛就叫修行，把生活跟佛法完全脫了節，不知道生活是修行。所以他生活裡面他得不到法喜，他依舊活得那麼辛苦，佛法的利益、好處天天掛在嘴皮上說，他沒得到。這是錯解佛的意思，雖然讀經，不解義。
我上一次在休士頓講演，有個同修提出這個問題，家庭主婦怎麼樣學佛?我給他解答了，這一小段，我看現在他們印成一個單張在這裡。這個很好，提醒大家，怎樣把六度萬行、十大願王用在日常生活當中，你就得受用。學佛的同修很多，不會用佛法的就太多了，幾個人會用?能夠把觀念轉過來，境界轉過來，換句話說，把我們凡夫的生活，如果一變，變成佛菩薩的生活，你就得受用，那才叫真學佛。所以，一定要有慈心，有慈悲心，以慈悲對自己、對眾生。
《金剛經》上說的五眼，五眼裡面有法眼，法眼是菩薩所具備的。什麼叫法眼?這個地方有個簡單的解釋，『佛道正見』，正知正見，你對於宇宙、人生一切事理，你所看的、所想的、所體會的是正確的，沒有錯誤，這就叫『法眼』。實在說，法眼就是佛知佛見，《法華經》上講入佛知見。不過沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿，那就成佛眼。法眼是正知正見。
這幾條都是註解『法眼』的。《凈影疏》里頭說得好，『智』是權實二智，不是我們世間人的智慧。世間人，在佛法里頭說，有聰明，沒有智慧，智慧是從清凈心生的。心不清凈，哪來的智慧?慧是從禪定裡面生的，禪定就是清凈心、平等心。心裡面遠離一切煩惱、執著，心就清凈;遠離一切分別、妄想，心就平等，清凈心、平等心是真心。真正學佛，我們就是用真心，不用妄心，用真心就是佛菩薩，真心就是清凈心、就是平等心;換句話說，遠離妄想分別執著。怎麼樣離妄想?念佛就離妄想，不念佛就打妄想，妄想就來了，念佛就把妄想念掉了，這個方法好極了。一天到晚，二六時中，一句佛號放在心上，妄想就沒有了，用這句佛號把妄想趕掉。
於一切法，一切人、一切事、一切物不分別，不分別就平等;不執著，不執著就清凈。這叫真學佛，這種人叫真念佛，心凈則土凈，往生西方極樂世界最重要的一個條件，就是心凈則土凈。你心清凈，你就有往生的條件。去不去就是你的願，你願意去就去了，願生即生。心要不清凈，雖願生，也去不了。為什麼?我想去，沒條件，不夠它的標準，想去也去不了。想往生的人多少?太多了，每個念佛的人都想往生，而真正去得了的，一萬個人當中不過是兩、三個人而已。為什麼那麼多想去的，真正能去的就那麼幾個?那幾個人夠條件，他去了。夠條件是念佛念到心清凈，我們常講功夫成片，一心不亂。
由此可知，我們生生世世修這個法門，沒有能去的成功，就是沒有離開妄想分別執著。這一生如果還是不能離開妄想分別執著，換句話說，這一生跟以往一樣，又要空過，非常可惜。空過之後，來生能不能再得到?很難，來生未必能得人身，縱然得人身，未必能聞佛法。再下一次再得人身，遇到這個法門，不曉得要隔多長的時間。所以確實，我們能遇到這么個機會，就是古人所講的，「無量劫來希有難逢之一日」，《開經偈》上講「百千萬劫難遭遇」，都是實話。所以這一次遇到了，也搞清楚、也搞明白了，為什麼不放下?把一切妄想分別執著放下，老實念佛，就成功了。
『智能照法』，「照」是明了，對於世出世間法的真相，必須是有真實的智慧，你才能徹底明了，這叫做法眼。『教法生解，名授法眼』，教是教導，將世尊、諸佛菩薩這些修學的原理原則，這個法就是指的這些，能令一切眾生明白、了解，生解。他聽了之後，讀了之後，真的明白，真懂得了，這叫「授法眼」，把法眼傳授給他。由此可知，教法生解就是前面講的智、照，就是前面說的佛道正見，如來的正知正見，權實二智。權實二智是從定慧裡面得來的，因戒生定，因定開慧，這個戒是廣義的，佛菩薩在經論的教誡。遵守教誡，我們的心得定，心清凈了，清凈心生智慧，智慧能照世出世間一切萬法，這叫法眼。
所以這三個合起來看，就體會到了什麼是佛道、什麼是正知正見、什麼是權實二智、什麼是法眼，它的意思是一個。從面面來觀察、來說明，我們這個意思就更清楚、更明白了，真正體會到，能夠依教修行我們就得法眼。佛菩薩在經論里傳授給我們，我們真的得到了。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第四十八集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0048
請掀開經本，六十六面，倒數第七行，從一百八十九段看起：
《會疏》這個註解，標準比我們一般所講的要高，因為《無量壽經》是凈土第一經，它的境界是西方世界的諸菩薩們。十方世界凡是生到西方極樂世界的，都是普賢菩薩，也就是我們常常在經上看到的菩薩五十一個階級，從初信位到等覺位，西方世界是普賢菩薩的法界。所以它非常單純，真的可以說是專中之專，一絲毫都不夾雜。因此，它的標準比一般大乘法的標準要來得高，所以說『大慈』，這是性德的流露。
『善門』，經上講的「開善門」，這個「善門」是指『菩提涅盤之門』，這個解釋與經義很相應。菩薩往生到西方極樂世界為什麼?就是為了要成佛，如同《華嚴經》上所講的華藏世界，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，後補佛，還要生到西方極樂世界去。我們娑婆世界現在的後補佛是彌勒菩薩，彌勒菩薩雖然在經上沒有說他求生西方極樂世界，而實際上，他是往生西方極樂世界。這個諸位一定要曉得，經裡面都講得很清楚、很明白。所以彌勒菩薩跟西方極樂世界是常常往來的。這就曉得，唯有往生西方極樂世界，成佛才快速，果證才圓滿。所以，這個善門不是普通的善，是開究竟圓滿成佛之門，沒有比這個更善的，這是講到究竟處了。
這是境界上的話，我們凡夫無法體會的，但是它是事實。如果我們冷靜的去思惟、去觀察，雖不能入這個境界，但是也能夠體會少分，如果在事上不能體會，理上多少能夠明白一些。『一切眾生』是指盡虛空遍法界，『異苦』，「異」是不同，眾生受種種不同的苦。譬如我們娑婆世界，娑婆世界在虛空法界裡面是一個很小的區域。大經上告訴我們，世界，就是大千世界，佛經上講的世界都是指大千世界，無量無邊，像我們娑婆世界這種大千世界，無量無邊。諸佛如來，一個大千世界就有一尊佛在教化，這一尊佛是這個世界的教主、導師，數量也是無量無邊。我們以娑婆世界做個例子，他方諸佛世界跟我們這個世界相彷佛，大致上是差不多的。這一個世界裡面有十法界，十法界的眾生受的苦不一樣，六道裡面眾生最苦，換句話說，什麼苦他都要受。特別是欲界，佛在經上給我們講的三苦、八苦，欲界眾生全都要受!我們在欲界，沒有離開五欲六塵。欲界還有六層天，從四王天、忉利天一直到他化自在天，這六層天都是屬於欲界天。不過愈往上面去，他受的苦比較上輕一點，愈往下面去，受的苦愈重，統統要受。
到色界天，雖然欲界裡面的八苦他暫時不受了，諸位要曉得是暫時，不是永久的。這是因為他有禪定的功夫，能夠維持自己在定中的境界、在定中的生活。這個定，我們一般人常常發生一個誤會，以為入定一定就是盤腿打坐，不動了。不是這個意思。如果盤腿打坐不動，這個定有什麼用處?沒用處。所以諸位要知道，佛法裡面講定，不但是出世間佛菩薩的大定，乃至於我們平常修學的這種小定，都是指在生活當中行住坐卧都是定。定是什麼意思?《金剛經》上告訴我們，外面不取於相，裡面如如不動，這就是定。我們去逛市場，市場里琳琅滿目的這些產品你都看，但是你不執著它，沒有被這些新產品誘惑，這就是禪。心裡面看到這些東西、接觸這些東西，不動心，沒有起貪心、沒有起愛好的心，那就是定。由此可知，禪定原本是生活，生活在禪定里。用現代的話來說，不被外面境界誘惑，能夠如如不動，這是禪定的意思，這個叫入定。
欲界天人對於世間五欲六塵他不著相，他不動心，他得的禪定是這么個得法的，於是乎他的生活就是禪定的生活。禪定的生活就超越欲界了，因為他對欲如如不動，超越欲界，可是對於色相還執著，還沒有能把色相放下。《金剛經》講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相，沒放下，於是他只能夠在色界，不能超越色界。如果對於相他也不執著，他也不動心了，換句話說，他就超越色界了。超越色界，他還有四見，我見、人見、眾生見、壽者見，超越色界是無色界，他四見放不下，無色界天不能超越。所以，離相離見才能超越三界。
這是我們講三界裡面的苦，大家受的不一樣。三界之外，聲聞，聲聞見思煩惱斷了，塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷，換句話說，他還是有苦，他有塵沙、無明苦。再往上升到菩薩境界，菩薩塵沙煩惱斷了，無明沒斷，他有無明煩惱苦。破一品無明，證一分法身，出離了十法界，到一真法界。一真法界比十法界來講，殊勝太多了，真正是破迷開悟，離苦
