大乘無量壽經指歸 (第三十六集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0036
請掀開經本，第五十一面，倒數第三行：
『三有』就是指的三界，三界為什麼稱之為三有?所謂欲界有、色界有、無色界有，「有」的意思，它有業因、有果報，沒有辦法離開業因果報，所以稱之為三有。既有業因果報，當然就不能避免苦的感受，佛在經上告訴我們，欲界，這三種苦統統具足，苦苦、壞苦、行苦。在色界天，色界有形色，因為他能夠將煩惱伏住，他有定功的力量，伏住煩惱;也就是我們常講的五欲，財色名食睡，這個意念他不會生起，伏住。因此，他沒有苦苦，但他有壞苦。這個意思就是說，他的定力還是有時間性，雖然時間長，到時候他的定會失掉，失掉之後，他苦的感受就會現前。所以在色界，他有壞苦、有行苦。
三界最高的無色界天，我們也常講作四空天，這是世間高級的凡夫。無色界，他不要身體的形狀，我們現在一般人稱為靈界，靈的世界。他沒有身體，他也不需要居住的房舍，這個東西，有身體才需要它，沒有身體當然就不需要，因此他壞苦也沒有。我們有身體，身體會壞，有生老病死，有居住的房子，房子也會壞，他這些都沒有，因此他壞苦也沒有了。雖沒有壞苦，但是他有行苦，行苦是什麼意思?就是他這個境界不能永遠保持，如果永遠保持，他的問題就解決了，他不能永遠保持。他的壽命最長，也就是說他定功最深，佛在經上講，非想非非想天他的壽命八萬大劫，的確是很長的時間。八萬大劫實在說，還是一個有限的時間，八萬大劫到了，他的定力失掉，失掉之後，他的煩惱又起現行。所以種種苦他還是要感受的。因此，佛告訴我們三界皆苦，不過愈往上去，他苦受愈少，這是真的，愈往下，苦難就愈多。這是三界的狀況，佛在經上講「三界統苦」。
【甄解曰，如來大醫王，能知其病，應病與葯，治三有之苦，病有眾多，法葯亦多，故雲諸法葯。】
佛法當中，常常以這個做比喻，這個比喻實在講非常有道理。一切眾生實在說都是不正常的人，不正常就是病人，我們世間人哪一個不是病人?一餐飯沒吃就餓了，餓就是病，吃飯就是吃藥，就是治病的。一個晚上沒睡得好，精神就沒有了，也生病，所以飲食、睡眠都是治病的方法。諸位細細想想，你要能夠不睡眠、不要飲食，你才算是一個健康的人;你一天到晚離不開藥物，你就不是健康的人。佛確實看出一切眾生都是病人，諸佛菩薩才是健康的人，諸佛菩薩不需要飲食，不需要睡眠，他精神飽滿，幸福快樂，那是正常的人。佛菩薩是正常的人，眾生是有病的人，佛教化眾生，也就是給眾生治療這些病苦，所以說如來是大醫王，能治眾生的病。一切眾生的病從哪裡來的?這個病的狀況要如何治療?佛菩薩非常清楚，也就是他了解宇宙人生的真相。
知病，這是智慧，為眾生治病，這是能力，他有智慧，他有德能。『應病與葯，治三有之苦』，這就是救度六道的眾生。病苦的根源，佛在經上講，是因為妄想分別執著而起的。因為有妄想，就變現出十法界，因為有執著，才有六道輪回。妄想的事太多了，無量無邊的妄想，分別執著也太多了，所以說『病有眾多』，這個「眾多」確實沒有法子來計算的。佛為了對治一切眾生這些病苦的方法也非常之多，佛門裡面常講的八萬四千法門，八萬四千法門就是因為眾生有八萬四千煩惱。八萬四千確實有這個數字，這不是假設的，確實有這個數字，諸位查經典，查《佛學大辭典》上都有。它的根，根源就是妄想執著，八萬四千法門、無量法門，就是佛對治眾生的『法葯』，方法。我們如果明了、認識它，才知道佛法的好處，佛法是對治我們毛病、習氣的，幫助我們破迷開悟，為我們解決問題的。明了之後，我們才歡喜、樂意的接受，認真努力的去學習。底下一段。
【秘藏記曰，菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果，是頂義也。】
底下這兩段是解釋「受灌頂記」，因為《無量壽經》的內容非常圓滿，不僅僅是凈土經典裡面的一種，它的內容實在包括了禪宗，也包括了密宗。這一段屬於密宗的教義，顯宗裡面沒有講灌頂的，密宗里頭有灌頂。灌頂的意思我們一定要清楚、要明了。底下這一段也是：
【秘藏記鈔七曰。】
《秘藏記》的『鈔』是註解，第七卷裡面說得很清楚，把灌頂兩個字的意思說出來了。我們把它念下去，然後合起來講。
【灌者，大悲護念義，頂者，佛果最頂義，諸佛護念，令至佛頂住，皆名灌頂也。】
所以『灌頂』的意思一定要清楚、要了解，什麼叫做灌頂?在形式上，那是個儀式，儀式如果沒有內容，那就是假的，不是真的。現在密宗在美國弘法相當興盛，我們常常聽到仁波切，這些密宗的上師傳法、灌頂。儀式上雖然是用水彈在頭頂上，那是個儀式，就如同顯宗裡面傳授三皈、五戒一樣，在佛菩薩形像面前做個儀式。儀式沒有內容，這是假的、不是真的，一定要有內容，著重在實質;如果有內容沒有形式，那還是真的，不是假的。由此可知，形式不重要，重要是真正的內涵。
「灌」是諸佛菩薩大慈悲護念眾生，哪一尊佛菩薩不護念眾生?由此可知，只要我們自己願意接受，依教奉行，就得諸佛菩薩的灌頂。「頂」是最高的佛法，最高是叫眾生成佛的方法。我們曉得在一切法門當中，能令眾生在一生當中圓滿成佛，無過於《無量壽經》，就是念佛法門。由此可知，我們念這一句「南無阿彌陀佛」，就是十方諸佛如來護念我們。一切諸佛如來將成佛最究竟、最圓滿的法門傳授給我們，我們自己認真的受持，就是接受阿彌陀佛、一切諸佛如來的灌頂，我們自己還不知道。這是真灌頂。還要找一個人在你頭頂灑一點水，認為這就是灌頂，這真是迷惑顛倒!所以，教義不能不明了，不明了那叫迷信，你受人欺騙，自己還不曉得，還以為自己受了灌頂。其實我們在講經的時候常常提醒同修們，你們把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是一切如來給你灌頂一次，你念兩遍就灌頂兩次。《無量壽經》太長了，《彌陀經》短，《彌陀經》念一遍，也是諸佛如來給你灌頂一次。你懂得這個意思，你就明了，這不是假的。經義通達明徹，那你受持名號，聲聲名號都是諸佛如來給你灌頂，何必要去求人!我們再回過頭來看七十九段，意思就更容易懂得。
『菩薩初地乃至等覺』，這十一個位次，我們常講的菩薩摩訶薩，這是摩訶薩，大菩薩，從初地到等覺是十一個位次。這十一個位次的菩薩，在《華嚴經》上說「始終不離念佛」。他們在以往可能修學種種不同的法門，但是證得初地之後，就完全捨棄以前所修的法門，統統念阿彌陀佛，求生凈土，這是佛在《華嚴經》上告訴我們的。所以，我們看到所有學佛的人，無論他修學哪個法門，我們都非常歡喜。不要以為他沒有修念佛法門，沒有關係，等到他證得初地之後，他就會念阿彌陀佛。他現在不念，現在不相信，登地之後，他就相信了，他就會念了。為什麼他要念阿彌陀佛求生凈土?
『究竟遷佛果時』，這時候他要選擇成佛的方法，成佛最快速、最穩當、最可靠的，就是念佛求生西方極樂世界。這是高度智慧的選擇，現前他不願意念佛，他沒有這麼高的智慧，不認識這個法門。我們今天選擇這個法門，我們是不是有高度智慧?不見得。沒有高度智慧，為什麼也會選中這個法門?這是佛在經上說，雖沒有智慧，但是你有福報，過去世無量劫的善根、福德、因緣，你才會選中這個法門。所以這是福德因緣選的，不是智慧。初地到等覺菩薩，說實在話他們是智慧的選擇，我們是福德因緣的選擇。正是《彌陀經》上所說的，善根福德因緣三個條件，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。三個條件統統具足，這一生決定是往生不退成佛;三個條件當中，如果有一條具足，這一生當中就有可能往生。
他們是究竟遷佛果時，『諸佛以大悲水灌頂』，大悲水灌頂，諸位要懂得它表法的意思，不一定在形式上。這就是一切諸佛大慈大悲加持他，灌頂是加持的意思。說實在的，我們今天選擇凈土法門，深信不疑，以懇切的願望求生凈土，就得到一切諸佛如來的加持，跟經上講的無二無別。『即自行圓滿，得證佛果』，所以這『是頂義也』。地上菩薩如是，我們現前大眾也沒有兩樣，只要你真正做到信心不逆，這個境界自己可以能夠感受得到。如果我們對於凈宗法門，雖然選擇了，但是信心不專、願心不切，常常動搖，佛菩薩加持力量就達不到。不是他們的力量達不到，而是我們不能接受，我們的信願若有若無，與佛菩薩加持的力量不能完全感應道交。所以問題是出在自己這邊，不是在佛菩薩那邊，佛菩薩那邊永遠沒有問題的。所以我們要堅定信心，堅定求生的意願。底下一段：
【憬興雲，聖說當果，令識因利，故雲授記。】
這是解釋『授記』兩個字的意思。『聖說』是佛說，『當』是當來，就是你將來會得到的果報。而且將來的果報多半都是指成佛說的，預先告訴你，你在什麼時候、在什麼地方作佛。甚至於詳細說明你成佛那時候的狀況，佛都能夠預先的說明，這叫「授記」，給你說明將來的果報。『令識因利』，因是指現在，你現在修行功德、利益，獲得將來的果報。凡是佛在經上說這些事情，都叫做授記，佛跟菩薩授記。如果諸位細讀《無量壽經》，你就明了，佛也給我們自己授記了，都在經文當中。一般人讀經，實在講粗心大意，把這樣重要的經文疏忽了。像經典裡面常講的，往生不退成佛，這就是給我們授記。更明顯的，《無量壽經》末後的一段，說明娑婆世界的眾生，念佛往生西方極樂世界這批人，將來在西方世界修行功德圓滿了，到他方世界去作佛，佛的名號都叫做「妙音如來」。這個授記就更明顯，連佛號都給我們說出來了。為什麼叫妙音如來?都是念阿彌陀佛成就的，南無阿彌陀佛這六個字是妙音。無量劫來，無量無邊的世界，不知道有多少眾生都是依這個名號成佛的，名號功德不可思議，所以稱之為妙音。這是授記的意思。
不僅僅是《無量壽經》，可以說佛講一切大乘經，這樣的說法很多。我們只要留意，世尊、諸佛無不是時時為我們自己授記，要緊的是我們自己要能夠直下承當，這個利益就殊勝了。
【無量壽經起信論曰。】
這是彭際清居士造的，《起信論》是他的作品，解釋《無量壽經》的。
這一段文當中，這兩句是總說。換句話說，要修普賢行，要先修文殊的智慧，沒有高度的智慧，就沒有法子修普賢行，普賢行是建立在圓滿智慧的基礎上。下面就說明了。
【以不能了知自心，一念圓頓，平等正性，凡聖共有，一際無差。】
這幾句話說明了文殊智慧的總綱領，文殊智慧說了些什麼?最要緊的，就是宗門裡面講的明心見性，『了知自心』就是明心見性。六道凡夫不能了知，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛也不能了知，了知自心就超越十法界，所以十法界里的佛都不行。超越十法界，這個人就住一真法界，一真法界裡面的佛菩薩了知自心。所以禪宗裡面有句話說，「若人識得心，大地無寸土」，假如一個人認識自己的真心，大地無寸土，大地是講三千大千世界，無寸土，沒有了。這句話跟永嘉大師《證道歌》上所講的「覺後空空無大千」，是一個意思。若人識得心，就是覺悟了，覺悟之後，大千世界沒有了，覺後空空無大千。佛法教學主要的目的，就是教我們認識自己。那我們再要說，話不能不講清楚，覺後空空無大千，是不是大千世界真的就沒有了?不是這個意思，大千世界還在，一切眾生還照常生活。怎麼說沒有了?自己心裏面妄想分別執著沒有了。沒有是指這個，不是指形相沒有了，現象在，你的一切妄想分別執著沒有了。為什麼?事實真相徹底明了!這是真實究竟圓滿的智慧現前，文殊般若。
『一念圓頓』，智慧開了，圓是圓滿，頓是頓超，不需要經過長時間，一念就頓超。『平等正性，凡聖共有』，這個時候徹底通達明了一切眾生、萬事萬法是平等的，裡面沒有差別，全是自性變現的。十法界依正庄嚴，都是自性變現出，離開自性，無有一法可得。所以在現象裡面，雖然有凡有聖，可是在自性裡面是平等一如，所以『一際無差』，沒有差別。際是真際，《無量壽經》上講的「真實之際」。
【以不了故，所有願行，悉不具足。】
為什麼沒有明心見性的人不能修普賢行?沒有見性的人，他有妄想、他有分別、他有執著，普賢行的特色，就是沒有妄想分別執著。所以普賢行，行行都是圓滿的，稍有分別執著，他的行決定不圓滿。普賢行，佛在經上把它歸納為十大綱領，稱作普賢十大願王，實際上是他的行門的十大綱領。第一條「禮敬諸佛」，我們能不能做到?做不到，為什麼做不到?沒有文殊的智慧。也就是我們沒有明心見性，我們對於一切人、一切事、一切物一定是有差別的眼光來看它，也就是不平等。不平等怎麼能做到圓滿的禮敬?所以我們修禮敬，可以說勉強說得上修菩薩行，一切大乘菩薩行，沒有辦法說是普賢菩薩行。普賢菩薩的心是清凈的、平等的，沒有差別的，我們對佛跟對菩薩、對眾生，差別就很大。學佛的人見到佛像會頂禮，見到一個普通的人，看不順眼，理都不理他，這哪裡是禮敬諸佛?
何況普賢行裡面，不但對一些有情眾生是平等的禮敬，還對無情的眾生。無情的眾生，我們今天講植物、礦物，乃至於我們日常生活當中所用的器具，桌椅板凳都是無情的，普賢行裡面是平等的恭敬。我們有沒有用對阿彌陀佛的恭敬心來對這張桌子?假如我們對阿彌陀佛跟對一張桌子的心不一樣，那不是普賢行。所以，普賢的禮敬不容易修。
什麼人修普賢行?四十一位法身大士，他們修的是普賢行，這四十一個位次都是明心見性，都能夠將妄想分別執著永遠的斷掉，他們的行才叫普賢行。底下說了：
【何以故，心外起修，即成有漏。】
這是十法界裡面的眾生。十法界因為他沒有見性，他的修行都是『心外起修』，與真心、與自性不相應，心外修法，這叫『有漏』。六道的凡夫，有漏就是有煩惱，六道裡面煩惱重，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。四聖法界的凡夫，煩惱比六道輕，聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們講十法界的，十法界裡面的佛。他們雖然見思煩惱舍掉了，但是塵沙煩惱沒有斷盡，他還有，無明煩惱一品都沒有破，因此他也是有漏的，他比我們輕就是了。所以一定要破一品無明，證一分法身，才說他漏盡了，才能夠當普賢行門，他們所修的，可以說得上是普賢行門。
【以無邊功德，不外自心，隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德。】
『無邊功德，不外自心』，這是觀念上的問題，見解上的問題，我們一定要有這個認識。無量無邊的功德，大乘經上說得很多，「不外自心」，是自心本具的。既是自心本具的性德，修德上哪有不成就的道理!如同念佛法門所說的，這是《觀經》裡面所講的，「是心是佛，是心作佛」。是心是佛，是自性本具的佛果;是心作佛，現在念佛求生凈土，是是心作佛。自心本來是佛，現在想作佛，哪有不成佛的道理!這就是「無邊功德，不外自心」。修德上重要，要『隨順真如，修一切法』，這兩句是講修德。關鍵的問題，是怎麼樣隨順真如，這是關鍵。我們今天隨順的是煩惱，不是隨順真如，所以不相應。
諸位同修，我們常常在講席當中薰習，我們讀的經不少，聽的經也不少，問題就是我們健忘，常常把這樁事情給忘掉了，所以修行的功夫不得力。不得力就是在生活上得不到真正的享受，太健忘了。假如我們在生活當中，處事待人接物，我們真正能夠做到不分別、不執著，就是「隨順真如」。有分別心、有執著心，就有十法界、就有六道輪回;離開妄想分別執著，就超越六道、超越十法界，就隨順真如。這個事情難，在日常生活當中怎樣去做?實在說，諸佛菩薩已經做了個樣子給我們看，教我們學習。最明顯的是《華嚴經》上的五十三參，佛菩薩為我們做榜樣，這樣子裡面有男女老少，各行各業，我們看了以後應當覺悟，知道自己怎麼生活、怎麼過日子、怎麼工作、怎麼處事待人接物。佛的確是慈悲到了極處，不但把道理給我們說清楚，方法說明白，而且還做出樣子來給我們看。這就是十大願王上講的，「恆順眾生，隨喜功德」，就是此地講的，隨順真如，修一切法。恆順眾生，自己不迷，眾生迷惑，我們不迷，要隨順他的迷惑才行，在迷惑裡面示現不迷惑的樣子。我們舉個例子來說，迷惑的樣子是什麼?貪瞋痴是迷惑，佛菩薩的示現不貪、不瞋、不痴，這就是做樣子給迷惑眾生看。世間人貪財，佛菩薩不貪財;世間人瞋恚、嫉妒，佛菩薩示現沒有瞋恚、沒有嫉妒;世間人示現的愚痴，佛菩薩表演的智慧，不愚痴。
我們讀誦大乘，要時時刻刻從這些地方去領悟、去體會，然後把它應用在日常生活當中，你能夠隨順無貪無瞋無痴，就是隨順真如;如果還是隨順貪瞋痴慢，你就隨順煩惱，隨順煩惱的是凡夫，是六道眾生。能夠隨順無貪無瞋無痴，你就是隨順菩提，你隨順覺悟。修一切法，一切法就是日常生活，就是處事待人接物。所以，無量無邊功德就在生活當中，真實的受用。這句話不是空話，不是玄談，是實際上真實的受用，我們常講幸福美滿的生活。所以，要有智慧的觀察，要有智慧的認識，然後你的行為，你的言行造作才成就無邊功德。
底下一段，《智度論》裡面的幾句話，是解釋「譬善幻師」。幻師在佛經裡面常常看到，就是我們現在所講的魔術師，變魔術的。變魔術在古代就有，可能相當普遍，所以佛講經常常舉這個來做比喻。
【智度論曰，西方有幻術人。】
這個『西方』是講印度，在古印度，會變魔術的人很多，所以佛常常用它來做比喻。
【一切皆能化現宮殿城郭廊宇。】
他能夠變，變『宮殿』、變『城郭』，這是外面的環境，所謂物質環境，他能夠變現。但是諸位要曉得，全是假的，不是真的，舞台上的表演。
【結巾為兔。】
【豎帶為蛇。】
腰帶他夠把它變成蛇。
【種種變現等。】
這個好懂。現在我們常常在電視裡面看到，變魔術的，就是指這一類的，這是經上講的『幻師』。
【寶積經曰，如幻師作幻，自於幻不迷，以知幻虛故，佛觀世亦然。】
前面是《寶積經》里講的，『幻師』就是魔術師。魔術師在變魔術，他自己很清楚全是假的。所以他不迷惑，不會把假的當作真的，他知道全是假的，『知幻虛故』。佛眼睛看世間，就像魔術師變的魔術一樣，這個意思深了，世間如幻。《金剛經》末後一首偈子說，「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法就是指六道十法界。六道、十法界在佛與大菩薩眼睛裡面是夢幻泡影，就如同魔術師變的魔術一樣，沒有差別。
這是佛說出六道、十法界的事實真相，我們聽了很難理解，也不容易接受。為什麼?我們是以幻為真，以虛為實，看錯了、想錯了，所以不能夠明了事實真相。如果我們要想得到事實真相的彷佛，得到一點消息，要細細的去讀大乘經論，你才能得到一點消息。什麼時候能夠見到事實真相?就是《金剛經》上講的，必須真的做到離相離念，佛在經上教給我們，「應無所住，而生其心」，這是教給我們生活的方法。應無所住而生其心，就是此地講的「隨順真如，修一切法」，經論裡面所說的，話不一樣，意思是一樣的，境界是一樣的。真正能做到「不取於相，如如不動」，你才能見到事實真相。真相是什麼?末後一首偈就是說明真相。十法界、六道的確是夢幻泡影，如露亦如電，這就見到真相了。
【起信論義記曰，法性者，明是真體普遍義，通與一切法為性。】
這幾句話，一直到底下第八十九段，都是解釋什麼叫做『法性』，這個佛學的名詞，在一切經論裡面都可以看到法性是什麼。而這幾段的解釋，解釋的很好，言簡意賅。《起信論義記》裡面說，法性是『明是真體普遍義』，明是顯明，在言教裡面講就是說明，事相裡面講，它是顯明，教學裡面講是說明。是宇宙萬有的真體，現在哲學裡面所講的本體論，宇宙萬有的本體，在佛法裡面稱之為性。「普遍」，就是一切法，所以底下講『通與一切法』，一切法它的體是共同的。也就是說一切法從哪個地方發生的?人從哪裡來的?萬物從哪裡來的?山河大地從哪裡來的?今天我們講星球，從哪裡來的?虛空從哪裡來的?那個來處，就是體。所有一切萬法，它的出生處是一個共同點，這個共同點在佛法裡面稱之為法性，都是依它而起的，都是從它這裡變現出來的。性就是真心，也叫做本性，在哲學裡面稱之為本體，意思是相通的。
【唯識述記曰。】
【性者體也，一切法體，故名法性。】
就是《法華經義疏》第五卷，裡面說：
【法性即是實相，三乘得道，莫不由之。】
我們再把底下這一條念掉。
總合前面所說的意思，實在就是講，宇宙人生的真相。實相就是宇宙人生的真相，宇宙人生的真相就是法性，就是宇宙的本體。而實在講，宇宙人生的真相就是自己本人。所以佛法與我們最為親切，認識宇宙人生的真相，就是認識自己。無怪乎宗門所說，就是禪宗所講的，「父母未生前本來面目」，法性、實相就是禪宗講的本來面目。大乘菩薩證果證的是什麼?你見到了宇宙人生真相就叫見性，明心見性，見性就是見到法性，見到法性就是見到宇宙人生的真相，也就是見到宇宙人生的根源。它究竟是一回什麼事情，徹底明白、明了了，這叫明心見性，見性成佛。見性的人，我們就叫他佛，佛就是見性的人。法性也就叫法身，成佛叫證得法身，常講破一品無明證一分法身，證法身是什麼意思?見到法性。
《止觀》裡面這個講得好，『法性名為實相，尚非二乘境界，何況凡夫』。《止觀》跟《法華疏》合起來看，三乘里麵包括了二乘，聲聞、緣覺雖然沒見性，但是很接近。在天台家講，他們所得到的是相似位，雖然不是真的，有一點像，相似。如果是破一品無明，證一分法身，叫分證位，他證得了，但是沒有圓滿。到如來果地上，叫究竟位，究竟圓滿了。這是《法華經》裡面的意思。而《止觀》的意思來的謹嚴，它說「尚非二乘境界」，《止觀》裡面意思完全是指分證位的菩薩。前面相似位都不能算，也就是一真法界裡面的法身大士，所以不是二乘境界，何況凡夫。
這些事跟理我們都要認識，然後才知道我們學佛到底是學的什麼?我們學佛究竟是為的什麼?這兩個問題搞清楚、搞明白了，我們學佛的方向就正確，目標就正確了，不會走岔路、不會迷失。為什麼許多的人，學佛多年還是迷惑顛倒?說實在的話，他不知道自己學的是什麼，他怎麼會有成就?沒有方向、沒有目標。真正明白人，真正覺悟的人，目標都是在明心見性。我們念佛，念佛的目標還是在明心見性，跟宗門沒有兩樣，我們只是方法、手段不一樣，方向、目標都是相同的，他們用參究的方法，我們用執持名號的方法。他們在一生當中想達到這個目標，而我們是一生當中，能達到這個目標最好，達不到沒有關係，到西方極樂世界再達到，我們把達到這個目標分成兩個階段。再看底下這一段。
【會疏曰，菩薩有二種智，能為一切修行本，何者為二，一謂如理智，能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性，二謂如量智，能照眾生殊相，迷悟凡聖各異，是名達眾生相。】
《會疏》這一段解釋，解釋得很好。這就是『通諸法性，達眾生相』，解釋這兩句經文。這兩種智也是一般所說的根本智與後得智，這是我們常常聽講的。『如理智』就是根本智，『如量智』就是後得智，根本智也叫實智，真實，後得智也叫權智，權巧方便。《般若經》上常說，「般若無知，無所不知」，無知就是「如理智」，無所不知就是「如量智」。由此可知，無知是智慧的本體，無所不知是智慧的映用，它起作用的時候無所不知，不起作用的時候無知。因此，我們要想得真實的智慧，要怎樣修學?先修根本，像種樹一樣，樹種下去，先長根、長本，本是它的主幹，而後才有枝葉花果，枝葉花果是後得智，是權智。佛在一切經論都是這樣教給我們的，可是我們自己不能體會佛的意思，我們今天的修學錯了，我們是從枝葉上下手，不是從根本上下手。枝葉上下手，得的是什麼結果?花瓶裡面插的花，沒根，很好看，幾天就枯死了，它不是活的，它是死的。從根本上修是活的，根本上修什麼?修無知，我們今天是要求知，是想現前要無所不知，結果是什麼都不知道。
所以佛法修學，學般若，是從哪裡學?從禪定裡面學。佛的三學，把順序跟我們講得很清楚，因戒得定，因定開慧，智慧從哪裡來?智慧是從定裡面生的。戒是什麼?戒是方法，你要遵守方法，要依照方法你才能夠得定。定起作用，定心起作用就是智慧。由此可知，如理智就是甚深的禪定，如量智就是甚深禪定的起用，它起作用的時候，的確無所不知，無所不能。因為定境突破了時空的障礙，時空有什麼障礙?今天科學家發現的四度空間、五度空間、六度空間，乃至於無限度的空間，那就是時空的障礙。我們現在一般的凡夫，生活在三度空間裡面，四度空間的狀況我們都不曉得，不能突破。佛給我們講六道、講十法界，實在講，就是這些不同度數的時空。佛菩薩在禪定當中能夠突破，所以六道、十法界的情形他看得清清楚楚，他的障礙沒有了。我們今天因為有障礙，諸天的生活狀況我們不了解，鬼神的生活狀況我們也不知道，不能突破這個空間。
科學家雖然知道了，證實確實有不同度數的時空存在，但是到現在都不曉得用什麼方法來突破，找不到方法。佛法里是用定功，用禪定的方法來突破，這個非常有道理。因為這些種種不同的時空，這個現象是怎麼來的?佛告訴我們，是從一切眾生妄想分別執著裡面變現出來的。禪定的作用就是把妄想分別執著打掉，妄想分別執著沒有了，造成不同度數時空的因素沒有了，所以他突破了，突破之後，稱之為一真法界。一真法界裡面不是沒有十法界，不是沒有，有!但是他障礙沒有了，無論在哪一道，你都看得清清楚楚、都看得明明白白。這是真實的智慧，這是自己的本能。所以，菩薩這兩種智是一切修行的根本，從凡夫修成圓滿的佛果，不能離開這兩種智。
這兩種智裡面最重要的是根本智，就是如理智，非常重要。得到如理智就超越了時空，時空界限統統突破，我們常講的超越六道、超越十法界。我們念佛的人，就用這一句佛號，這一句佛號念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂。念到功夫成片並沒有突破，念到事一心不亂，突破了一些，六道突破了，念到理一心不亂，十法界突破了。所以，念佛是修定，一定要懂得理論、要懂得方法。理論要不清楚，佛的方法你不能完全運用，因為你有疑惑。理論明白，佛教給你的方法你能夠圓圓滿滿都用到，這樣子就是所謂功夫得力;功夫能夠得力，障礙很容易突破。
大乘無量壽經指歸 (第三十七集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0037
請掀開經本，第五十三面，倒數第七行，從第九十一段看起。好像前面一段我們沒有講完是不是?前面這段上一次沒有講完，時間到了。好，我們從九十段看起好了。
這兩句話很重要，說明佛法的修學完全是智慧，離開智慧就不是佛法。佛這個字，它的意思是覺悟的意思，不覺就迷了，智慧開了才覺悟。所以佛菩薩他們的受用就是圓滿的智慧，尤其是如來果地上，確實是究竟圓滿的智慧。學佛就是求智慧，學佛就是過智慧的生活，而不是過煩惱的生活。所以這兩種智是一切修行的根本，也是修正迷惑、錯誤行為的根本。下面說了：
【何者為二，一謂如理智。】
前面雖然說過，此地重復也不妨，因為這是非常重要的課題。如理，理是宇宙人生一切萬法的理體，稱之為『如理智』，這是能夠通達。底下講：
這個智慧就是如理智，它的別名很多，我們在經論上常常看到的，也稱它作根本智，也稱它作實智，就是真實。經上常講真實智慧，這實智，這是自性本具的般若智慧，不是從外面來的。如理智在起用的時候，它的相狀，底下兩句說得很好。
此地只說了四個不字，《中觀》裡面講八不，經論裡面還有講十四不，但是無論說的多少，理就是一個。一切諸法的體性，確實是『不一不異，不生不滅』的，這個道理很深，事也很難懂，這是宇宙人生的真相。因為所有一切萬象，實際上講都是同時的，一異同時，生滅同時，沒有先後也沒有來去，這才是事實真相，是諸佛與大菩薩們親證的境界。凡夫看一切諸法有生有滅，有同有不同，實在講都沒有看到諸法的真相。唯有大菩薩，這個地方所講的圓教初住、別教初地，所謂破一品無明，證一分法身，他們見到了，這是他們的境界。由此可知，這『二種智』不是普通菩薩有的，法身大士才具備這二種智。
那我們怎麼辦?我們雖然沒有智慧，但是要知道佛菩薩生活是怎麼一回事情，我們應當嚮往、應當追求，應當向這個方向、目標努力去學習，這就對了。凡是與二種智相應的都稱之為正行、正法;與二智相違背的，是迷惑顛倒，不是正法，標准在此地。佛法裡面講邪正、講真妄，標准在這個地方。所以底下結論：
【是名通諸法性。】
這一段文就是解釋經文裡面的「通諸法性，達眾生相」，解釋這兩句。根本智是通達法性。
『如量智』就是後得智，後得是對根本講的。得到根本智之後，根本智用在日常生活上叫做後得智，也叫做權智。權是對實講的，前面是實，真實的，這是善巧方便，善巧方便稱之為權，稱它作權智。這是如理智起作用，起作用是『能照眾生殊相』，殊是差別，九法界的眾生，菩薩、緣覺、聲聞，六道各個不相同，殊就是不相同。十法界依正庄嚴，在事相上都不一樣，迷是六凡，悟是四聖，『凡聖各異』。迷里頭有六道，我們稱六道凡夫;悟的裡面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，稱為四聖。六凡四聖法界，這叫十法界，合起來十法界，我們常講十法界依正庄嚴。對於這些事相、因果裡面的變化，因緣果報都能通達明了，這叫『達眾生相』，達是通達。
《般若經》上將這兩種智慧，常常用一句話說「般若無知，無所不知」，無知就是如理智，無所不知就是如量智。諸位要曉得，這兩種智是一不是二，如果要是二，那就錯了。契入到高級的佛法，佛門當中有句話，也許諸位同修都聽說過，也都能說得出來，「萬法歸一」。這句話意思非常深、非常廣，幾時你要親證到萬法歸一，那就恭喜你，你入了一真法界，你已經脫離了六道、十法界，入一真法界。一真法界裡面，四十一位法身大士都在這個境界當中，所以一真法界也叫不二法門。我們今天為什麼入不了?我們都落在二、三里頭，你看說了如理智、如量智，一定是看作兩個，不曉得它是一個。要是我們拿這個話去問禪宗六祖能大師，他一定跟你說，如理智、如量智是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，他一定跟你這樣講。
印宗不是問他嗎?印宗問了一個解脫、禪定，問他在黃梅的時候，五祖對於禪定、解脫怎麼個講法?他的回答就是禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二就不是佛法。你才曉得什麼叫做萬法歸一。這就是所有一切世出世間法都是不二，你這才能契入到一真法界。道理在哪裡?還是《華嚴經》上那一句老話，佛說了，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」。我們心裡心目當中有個二、有個三，就是迷惑顛倒。離開一切妄想執著，不就是一了嗎?你才真正能入不二法門，盡虛空遍法界，世出世間一切法都是不二，這才真正萬法歸一的樣子，我們能夠體會少分。
因此，學佛最容易入門的人，這個入門就是入一真法界，入不二法門，一種是上根利智，絕頂聰明智慧的人，一聞佛法，他就契入。換句話說，妄想執著他就舍掉了。另外一種人，是下愚之人，愚不可及，佛教他一個方法，他絕對沒有分別、決定沒有執著。叫他念佛，就老老實實一句佛號念到底，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以念個兩年、三年，人家能夠站著往生，能夠預知時至。什麼原因?他入不二法門，他就是一句老實念，把他的妄想分別執著念掉，沒有了。這兩種人都是少數，少數又少數，過去李炳老常講，一萬人當中難得有一個。大多數人，我們今天講是知識分子，知識分子麻煩就大了。你看本來是智，如理智、如量智，智沒有了變成識，佛法是叫我們轉識成智，知識分子是轉智成識。他的妄想特別多，分別執著特別重，這是佛最難度的一類眾生。
實在說難度也不怕，我們知道，所謂上根利智、所謂下愚的老實人，說實在他們也是多生多劫累積的善根福德，這一生當中遇到緣才能成就的。如果沒有過去生中累積的善根福德，他上上根從哪來的?由此可知，佛法講修行證果要經歷無量劫，這句話並不是假話。這是我們應當要理解的，應當要知道這些事實真相，然後才曉得我們學的是什麼、我們求的是什麼、我們希望得的是什麼?那修學才能夠相應，才能得佛法殊勝的功德利益。我們看底下一段。
《甄解》這段話也是說的法身大士，若不是法身大士，沒有這個能力。而克實而論，唯獨西方極樂世界的菩薩才能夠承當。因為即使是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，也沒有能夠『游無量佛土』，他還沒有這個能力。他能夠游歷幾十個佛國土、幾百個佛國土、幾千個佛國土，行，他還有這個能力;無量佛國土，他沒有這個能力。佛在大乘經上常說，若有能力游歷無量佛土，通常講的是八地菩薩，七地、八地;七地是遠行地，就有這個能力，八地是不動地。絕對不是初住菩薩就有這個能力的，初住菩薩才破一品無明;七地菩薩，四十一品無明已經破了三十七品，他能力大了，才能夠「游無量佛國土」。但是，西方極樂世界非常特殊，往生到極樂世界的人，可能一品煩惱都沒有斷，實在說他是凡夫，但是念佛生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛四十八願本願威神加持，他就有能力遍游無量佛土。換句話說，他的能力、作用幾乎等於十地菩薩，等於等覺菩薩，這是彌陀威神加持給他的，所以他能夠『供養諸佛』，『興供養雲』。
佛經裡面這個「雲」字用得非常之多，這個字就表示如《金剛經》上所說，「應無所住而生其心」。表示雖供養，那個心非常清凈，絕沒有著相，不但沒有著相，念也不著，《金剛經》上講的離四相、離四見。離相離念而修供養，就像雲一樣，雲代表非有非無。我們在遠處看到雲彩一朵一朵的，接近之後就沒有了，所以它代表的是非有非無。事上有供養，心地里沒有痕跡，所以稱之為雲，這才是如法的供養。這都是法身大士的境界，不是凡夫所修的這些事相，凡夫修行都有執著，著相。
【維摩經曰，雖知諸佛國，及與眾生空，而常修凈土，教化於群生。】
諸佛菩薩、法身大士，他們知道世出世間一切法，《金剛經》上說得很好，「如夢幻泡影，如露亦如電」，這就是『雖知諸佛國，及與眾生空』，「諸佛國」是指一真法界，「眾生空」是指的十法界。不但十法界相有體無，因緣生法，當體皆空，了不可得，這十法界的情形，而一真法界也是緣起的，這個事情太清楚了。西方極樂世界怎麼來的?你們讀了《無量壽經》，是阿彌陀佛大悲願力所建的，緣起的，不是本來有的。阿彌陀佛建立西方極樂世界到現在才十劫，時間並不算很長。凡是緣起皆是性空，這個諸位一定要記住，這個定律是不會改變的，緣起一定是性空，緣起一定是當體皆空，了不可得，一切諸法都是緣起的。
雖然這些理、事清清楚楚、明明白白，『而常修凈土，教化於群生』，他並沒有消極，並沒有說這是假的，假的算了，不要做了，沒有這個說法。他還更積極、更認真努力在做。諸佛菩薩哪一個不修凈土?此地這個凈土不一定是西方極樂世界，這是廣義的，所有一切諸佛菩薩都是修凈土，凈土是佛法唯一的目的。我們修行是不是修凈土?如果不是修凈土就錯了，你就得不到凈土。凈土不僅在西方，在現前。正如同經上所說，心凈則土凈，我們修行修什麼?不管是哪一宗哪一派哪個法門，都是修的清凈心。心凈則佛土凈，只要你心清凈，你的身就清凈，你居住的環境、世界就清凈。也許你說現在世界這樣的亂，染污這樣的重，哪來的清凈?說實在的話，是你心不清凈，你的心如果清凈，你看現前這個世界是清凈的，境隨心轉!我們心裏面有分別、有執著、有是非人我、有貪瞋痴慢，這個境界怎麼可能清凈?怎能不污染?所以，我們自己學佛要曉得修的是什麼?修到清凈心，就轉變現實的環境，這一點非常重要。一切諸佛菩薩，你要問他修什麼?總而言之，就是常修凈土，自己修，教化眾生是幫助有緣的眾生修凈土。等到你心地清凈了，自然感應佛菩薩來幫助你、來指引你。一切凈土當中，最殊勝的是彌陀凈土，所以眾生有感，佛菩薩就有應。
這一句經文也明白的告訴我們，不一不異，空有不二，知佛國及眾生空，下面常修、教化這是有，空有不二，不二就契入了一真。可見得大乘教義，一切經論裡面處處顯示，要緊的是我們能夠細心去體會。然後才曉得在生活當中如何的修學、如何去攝取，成就無量功德利益。
【唯識論十雲。】
這個十是第十卷。
【神力難思，故能化現。】
『神力』就是常講的神通道力，不可思議。所以他能夠變化，隨眾生心，應所知量，眾生心裡有感，諸佛菩薩就有應，感應道交。如《普門品》里說的觀世音菩薩三十二應，他能夠隨眾生的意思變化，這個力量是神通道力，不可思議。
【會疏曰，電光有四義。】
佛經論中，用『電光』做比喻的很多，我們常常能夠讀到。凡是讀到電光的比喻，總不外乎這四個意思，這四個意思等於是總解釋電光，電光有四義。
【一速疾義。】
就是快速，它的時間非常短暫，所以《金剛經》上也用它來做比喻，「如露亦如電」。《金剛經》上總共有六個字的比喻，夢幻泡影露電六個字，每個字比喻一樁事情，夢是總的比喻，底下這五個字是分別。幻比喻虛空，虛空不是實在的，如幻;泡比喻國土，諸佛國及眾生空;影比喻眾生的身體，沒有一樣是真實的;露跟電是比喻它存在時間的短暫。為什麼用兩個字比喻?一個是相續相，把相續相的存在比喻作露，露水的時間長一點;而電則表示剎那生滅的現象，剎那生滅。所以這是『速疾』的意思。第二個：
【二破暗義。】
閃電，雖然它光的時間很短，但是它的光很強烈，能夠照明黑暗。因此，即使短暫的剎那，也非常可貴。第三：
【三不住義。】
【四無分別義。】
這剎那的閃光它是遍照的，沒有分別我照這個，不照那個，它沒有分別心。所以表這四個意思。
【菩薩一念一時，普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生，無有出入前後相，如電速疾。】
在這裡，「猶如電光」是比喻菩薩供養諸佛，教化眾生，用電光四個意思來比喻，這也是我們應當要學習的、應當要嚮往的。上供諸佛，下利眾生，我們怎樣供養諸佛?「行願品」裡面教給我們很多，我們只要修一條就行了。《大華嚴經》上常講一即一切，一切即一，它是圓融具德的。一修一切修，我們只要修一條，就一切都具足。修哪一條?「如教修行供養」，普賢菩薩法供養裡面講了七條，第一條如教修行供養。佛教給我們怎麼做，我們就照做，佛教給我們不可以做，我們決定就不做，你能夠依教奉行，就是上供諸佛。這一條做到了，《華嚴經》上所講無量的供養法門，你全部都修到了，一修一切修。
利益眾生就是教化眾生，教化眾生當中，最要緊的是讀誦、書寫、為人演說，佛這個開示我們在一切經論裡面常常讀到。受持就是如教修行，這是供養諸佛，真供養!書寫是流通經法，就是現在印經。讀誦是自利利他，這個意思前面都講得很多。為人演說里頭最重要的，是我們自己如教修行，做出一個樣子來給眾生看，教化眾生。演是表演，我們在生活、工作、處事待人接物用什麼樣的心，怎樣說話，表演給眾生看，這叫身教，講經說法是言教，身教比言教還要重要!所以，言跟說是兩樁事情，都是教化眾生的。
自行化他，『無有出入前後相，如電速疾』，這是電光表的第一個意思。從這句話我們就曉得，這個菩薩確實是已經入不二法門，實實在在他是在一真法界里。一真法界在哪裡?他在哪裡一真法界就在哪裡。剛才講了，境隨心轉，他心裡頭已經沒有妄想執著，所以他住的是一真法界。我們兩個人靠得緊緊坐在一起，我有分別妄想，我住在十法界里，他住一真法界里，我們對於境界看法確實不一樣。他看一切境界非空非有，我們看這個境界有空也有有，看法完全不一樣，確實證明了境隨心轉。由此可知，境絕不是真實的，真實的，怎麼能隨人的心轉?所以境界是夢幻泡影，它能夠隨眾生心變現。這是說他沒有出入前後相。
這是電光第二個意思。菩薩能夠參與諸佛的法會，諸佛法會都是講經說法的大會，教化眾生的場合，菩薩能參與，也能夠幫助一切眾生破迷開悟。這個意思，就如閃電的光明照破黑暗的意思一樣。
【菩薩能化無量身應現微塵剎，無有住處，無有朕跡，如電激空中，無所從來，去無定跡。】
這是電光的第三個意思，不住。菩薩不住身相，也不住色相，所以他得到大自在。盡虛空遍法界就是一個自己，他『能化無量身』，十方世界，哪個地方有眾生感他就有應，同時感他就同時應，他有無量無邊身，確實沒有數字。這個現象也很難體會，現身無量，現剎無量，剎是場所。可是現在我們從科技裡面能夠體會到，譬如電視，一個電視台設在這個地方，我們現場裡面的狀況就能夠向全世界廣播。哪個地方有電視機打開，這個畫面就現前，就像菩薩化無量身，現無量剎，有一點接近，有一點彷佛的樣子。我們今天能做到，是借重科學技術，借重這些機器，菩薩不需要這麼麻煩。這種能力是自性本具的智慧德能，只要破一品無明，證一分真性，這個智慧能力就透出來，就起作用。我們凡夫聽到這樣的境界，這是不可思議的神通，而不知道這是自己的本能。我們這個能力，是被嚴重的妄想執著障礙住，妄想就是所知障，執著就是煩惱障，被這個二障障礙住，所以不能現前。
這些大菩薩、法身大士，他們見思煩惱破了，塵沙煩惱破了，無明也破一品，所以他自性裡面的智慧德能就能現前，他就起作用。就有這個能力，化無量身，『現微塵剎』，沒有住處，有住處他就有執著、就有分別了，沒有住處。沒有痕跡，就像電流在空中一樣，像我們現在廣播，廣播電台，無論是電視台、是廣播電台的這些電布滿了虛空，所以是『無所從來，去無定跡』，沒有來去。電視台距離我們幾百里、幾千里，我們電視頻道撥對了，畫面就現前，你說它有來有去嗎?菩薩在十法界供佛度生，就像這個樣子，沒有來去。我們念佛人將來往生西方極樂世界，古德給我們說「生則決定生，去則實不去」，這個話我們聽到很難理解。生是決定生，為什麼去沒去?沒去怎麼能生?佛明明跟我們講，我們娑婆世界去西方極樂世界十萬億佛國土，怎麼說沒去?實在我們現在逐漸明白了，是境界的轉換，時空的轉換;如果再不明了，就是電視畫面頻道的轉換。這個頻道是六道輪回，再撥一個頻道是西方極樂世界，真的，畫面完全不一樣，還在一個螢幕上，不是沒去嗎?他的境界轉換了，時空轉換了，現在科學家也明白這個事實。
【菩薩平等，無有先此後彼等分別心，如電光照物，無彼此先後分別。】
確實沒有彼此，菩薩心地清凈，沒有人我是非;若有人我是非，你沒有離開四相，我相、人相、眾生相、壽者相你沒離開。沒有離開四相的，決定是六道凡夫;換句話說，你沒有離開六道輪回。所以諸位同修要知道，如果你現在是非人我這個念頭沒有了，現在你確實已經不在六道輪回之中。你身還在人間，每天還跟我們大家一塊過日子，沒錯，但是是兩個不同境界。有這個念頭的，是非人我、貪瞋痴慢的，這是六道眾生;沒有這個念頭的，就是經上講的乘願再來的菩薩。乘願再來有兩種，一個是他方世界修行證果再來的，一個是在此地斷了煩惱，馬上就是。你還留這個身在此地，那是生死自在，你還留這個身在世間，就是乘願再來，境界完全不一樣!實在講差別是在一念之間，所以說「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀就是妄想分別執著，只要你放下，你就不是六道凡夫，六道輪回與你已經不相干。所以確實，他心裡沒有彼此、沒有先後、沒有分別，『如電光照物』一樣。下面這一段：
這個解釋非常好，讓我們仔細去觀察，重新去認識什麼是『魔』，魔在哪裡?『奪慧命』，慧命是智慧，真實的智慧，奪是比喻，凡是妨害你智慧的，這是魔。智慧從哪裡來的?智慧是從清凈心來的，清凈心起用就是智慧。而清凈心的本身，沒起作用的時候，就是我們前面講的如理智，如理智是智慧沒起作用，般若無知;起作用的時候，無所不知。換句話說，它障礙你清凈心，讓你心不清凈，這是魔。『壞道法功德善本』，這又舉了三樁事情，「道法」是修道的方法，障礙你修道的方法，破壞你修道的方法，這是魔;障礙你修功德，這是魔。功德跟福德不一樣，功德是什麼?持戒有功夫了，功是功夫，得定就是德;修定有功了，開智慧就是德。所以功德是因果關係，功夫是因，德是果。
我們舉三學這個例子非常明顯，譬如說持戒，持戒很嚴，但是沒有功夫，為什麼說沒有功夫?沒有得到定。有人戒律很嚴，戒律持得很好，但是沒有功夫，原因在哪裡?原因是沒有離開妄想執著。他持戒很好，自己就覺得不錯了，生起傲慢心，瞧不起別人，看到別人破戒，別人不持戒。常常見別人的過失，他心不清凈，他不能得定。這個持戒得人天的福報，這是六道裡面有漏的福報，不能得定。持戒要能夠得定，那個持戒就有功，持戒算功德;持戒不能得定，持戒不能說功德，是福德。所以要看他的結果，結果得定了，他持戒是功德。定要不能開慧，那定不能算是功德，定也是福德;定要開慧了，定是功德。功德跟福德有很大的差別。
如何能夠修「功德」?六祖大師說得很好，「若真修道人，不見世間過」，就行了。一定要曉得修行是修我自己，不是修別人，如果拿佛法理論、戒律做一個標准到處去量別人，你就錯了。這個人如法不如法、那個人如法不如法，你就錯了，為什麼?你沒有離開妄想分別執著;換句話說，你佛法再通達，你講經講的天花亂墜，你還是搞六道輪回，你出不了三界。你要想真正成就功德，一定要記住祖師這句話，不見世間過。要曉得佛所制定的戒定慧是為我一個人的，不幹他人之事，你才能得定。別人持戒不持戒與我不相干，我不必去過問他，不必去分別他，問題我自己有沒有持戒，不要管別人的，你的心才能夠定，你才會得到定;因戒生定，這才能得到定。要拿戒律的標准到處去量人，你決定不能得定，那就是魔。前面我們講的四種魔，煩惱魔現前，到處去衡量別人是煩惱魔，你在這裡頭起分別妄想執著，破壞你的功德。
底下講了個「善本」，這個講得更粗淺，破壞你所有的善法，你想修善都不能成就。善的根本，世間善本有三個，不貪、不瞋、不痴，這三善根。換句話說，引誘你起貪心的，這是魔;引誘你發脾氣、瞋恚的，這是魔;使你不開智慧，愚痴的，這是魔，貪瞋痴!你想想我們四周、周圍，哪些人哪些事情天天叫我們生煩惱，統統是魔!你在家裡面，你的父母、你的子女，是不是天天叫你發脾氣，天天叫你搞貪瞋痴，這都是魔!不能不覺悟。六道凡夫生活在魔掌之中，不曉得哪個是魔。走到外面，那個花花世界，樣樣東西都在那裡誘惑你，叫你起貪瞋痴慢，全是魔，但是自己不曉得。出世間法的善本只有一個，精進，換句話說，障礙你精進，叫你懶惰、散慢的，那是魔。
所以魔的意思我們要很清楚、很明白，魔的境界我們要認識得清清楚楚，才不會上魔的當;使自己的智慧、道法、功德、善本沒有任何障礙，你在這一生當中才能成就。如果你不認識，你如何能脫離魔掌?修道人天天與魔為伴，你的道業還能成就嗎?你的同參、道侶都是魔，不是佛。由此可知，佛是幫助你開智慧，成就你的道法功德善本，這種同參是佛菩薩、是善知識。如果與這個相違背的，你就曉得這個同參是妖魔鬼怪。九十六：
此地講的『見』，就是見思煩惱，是妄想執著當中錯誤的見解。『一切凡夫，未階聖道』，你沒有能夠達到聖人之道，此地的聖道，在小乘講是阿羅漢。阿羅漢已經破見思煩惱，證得正覺，他的覺稱之為正覺。阿耨多羅三藐三菩提，翻作無上正等正覺，阿羅漢得到正覺，這就是證得聖道了。菩薩稱為正等正覺，由此可知，他們這些人永遠不會有見思煩惱現前。他們確實如《金剛經》上所說，離四相、離四見，不再執著有我、人、眾生、壽者。不但不執著這些事相，連這些念頭都沒有，都不會再起，這才叫做菩薩。所以『介爾起計』，「介」是很小、很微，生起計較，就是分別執著的念頭，起一點點這個念頭，都落在見惑裡面，那就是六道凡夫。我們自己要想測驗自己的功夫、測驗自己的境界，從哪些地方測驗?從這個地方是最好的測驗方法。我們在生活當中、在處事待人接物當中，會不會起這個念頭?當然會起，如果不起這個念頭，你已經是菩薩，你絕不是凡夫了。
起這個念頭，自己要冷靜的去反省、觀察，如果起這個念頭少了，不像從前那麼多，少了，力量弱了;也就是固執不像以前那麼堅固，現在雖有，比從前淡薄很多，這都是你功夫進步了，你的修持得力了。假如這一反省，我們妄想執著、是非人我並沒有減輕，或者反而比從前更嚴重，那就說明你經念得再多、你佛念得再多，並沒有功夫，你境界沒轉過來。經、佛念的再多，就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。你修學不如法，不如理、不如法，自己得不到真實受用，那你所修的，可以說都變成福報，這一點不能不知道。
【大乘義章五曰，推求說之為見。】
這是對於『見』的另一個說法。『推求』是見惑，我們今天講的設想、研究，都落在見里頭。所以佛法叫參究，不叫研究，研究落在見裡面。參究是什麼意思?離心意識叫做參。意是分別是執著，第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落謝影子。離心意識就是離第八識、第七識、第六識，也就是不用妄想分別執著，那就叫參。如果裡面沒有離開妄想分別執著，不叫參，我們世間法叫研究，研究是用心意識，參究不用心意識，差別在此地。大乘佛法，不僅僅禪宗講參，教下也是要用參，乃至於我們念佛法門還是講求的參，也就是離心意識，我們才能夠離四相離四見，三昧就很容易成就，念佛三昧，一心不亂就不難得到。所以推求不是個好事情，但是世間人都用這個方法，用思惟、用研究、用思考，都用這個。無論幹什麼都用這個心，這是《楞嚴經》上，阿難答覆釋迦牟尼所問的，用的什麼心?都是用這個心，能夠思惟、能夠想像的，以為這就是自己的心，不知道這個東西是妄想，不是真心。底下一段說：
【華嚴經曰，我慢溉灌，見網增長。】
這個『見』，就是《金剛經》上講的我見、人見、眾生見、壽者見，《金剛經》說得好，總說了，所有一切錯誤的見解，總不外這四大類，四大類包括盡了。『網』是比喻，每一類裡面它的範圍實在是無限的深廣，像羅網一樣，重重密布。「見綱」不但沒少，天天在增長，為什麼會增長?佛說得太好了，『我慢』。所以，慢是根本煩惱，僅次於貪瞋痴，貪瞋痴叫三毒，貪瞋痴後面就是慢，傲慢。傲慢，一切眾生哪一個沒有?貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，《百法明門》裡面講的六個根本煩惱。這六個根本煩惱俱生的，不是這一生的，而是生生世世無始劫以來的惡習氣，這是我們自己一定要承認。承認就是知道自己有這個病，知道有這個病，我才會求醫、才會對治。如果不承認，有病不以為自己有病，到病重的時候沒有法子醫療。所以這六種根本煩惱一切眾生各個具足，你如果沒有，沒有，你就決定不是凡夫;沒有，你決定不會入六道輪回。所以，「慢」這個習氣不能不斷。
世出世間的聖人都把對治我慢的方法排在第一位，你就曉得這個問題的嚴重。用什麼方法對治?禮敬。你看普賢十大願王，第一是禮敬諸佛，禮敬是對治我慢的。世間法裡面，孔老夫子講禮，我們看《禮記》，《禮記》打開第一篇第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，就是一切恭敬。世間聖人教人的，對人、對事、對物常常保著恭敬心。為什麼要修恭敬?破我慢的，對治我慢的煩惱，我慢要不對治，這個「見網」必定是天天在增長，你要想在道業上成就，就非常困難。
我們今天講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第三十八集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0038
請掀開經本，第五十四面，第八行，從九十九段看起：
這兩句話好懂，『邪見』、『煩惱』、『正智』前面都曾經說過，這是錯誤的知見無量無邊，『網』是比喻。因為知見不正，則引起煩惱，般若正智就不能夠現前，『破』也是比喻的意思，就是障礙智慧不現前。
【智度論八曰，有念墮魔網，無念則得出。】
這個意思很好，所有一切的障礙從哪裡來的?就是從『有念』而來的。「念」，範圍也很廣。《金剛經》上佛將它歸納為四大類，這四大類就是四見，我見、人見、眾生見、壽者見，就把一切的妄念都包含盡了。所以《金剛經》的總結，也就是般若會的總結，就是教我們要離相、離念。離相就是離四相，離念就是離四見，四相、四見要是離開了，就超越了十法界。超越十法界，就是前面講的入不二法門，入一真法界，不二法門就是一真法界。所以說有念就『墮魔網』，魔的意思很深，不但是對於六道裡面這些念頭，是魔所攝，出世間，四聖法界裡面的念頭，也是魔王所攝。
《金剛經》上說得好，「若菩薩」，菩薩當然不在六道，菩薩是十法界的，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」。即非菩薩是非十法界裡面的菩薩，也就是一真法界，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們是離念離相的。十法界跟我們比，他們是離了，跟一真法界比，他們離得不乾淨;換句話說，還是有微細的執著。我們的執著非常粗重，他們的執著比我們輕，但是依舊有執著，依舊沒有徹底放下。徹底放下，十法界就離開了，『無念則得出』，魔王就是六道跟十法界。
【憬興師曰，纏縛者，即八纏三縛。】
『纏縛』也是佛經裡面的術語，它說的是什麼?還是說的煩惱。「纏」有八種，「縛」有三種，纏是比喻纏繞，縛就是繩子捆綁，纏繞捆綁，那個人就不能自由，動彈不得，用這個來比喻。八種纏底下注出來。
