無量壽經 (第三十一集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0031
請掀開經本，第三十三面第四行，從第二句看起：
【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】
這是說阿彌陀佛在因地里修行的一些事實，這些也正是我們要學的。前面那一段經文是講他自行，自己的修持;這一段是說的幫助別人，也就是我們常講的度化眾生，自行化他都是我們應當要效法、要學習的。
『國城，聚落』就是我們現在所講的財富裡面的不動產，我們今天講的田地、房屋。法藏，就是阿彌陀佛在因地，他的身分是國王，在古時候的帝王，所謂是「富有四海，貴為天子」，這個國家是他的，所謂家天下;他能夠把王位舍棄掉，也就是把他所有一切財富產業統統舍掉了，連這個『眷屬』。「眷屬」裡面，有自己的親眷，我們講內眷屬;有外眷屬，像他作國王，所有的這些大臣統統是他的眷屬;他也全部都舍棄掉了，都放下了，這才發心出家。『珍寶』是財富裡面最貴重的。『都無所著』，這是舉幾項大的，那其他小的，都不必說了。他統統舍盡了，心地才清凈。出家修道，他修些什麼?下面這些就是他出家之後，他所做的這些事業。
『恆以』，「恆」是恆常，永遠不變，天天在做，認真在做，努力的在做。『布施』，我們看到這一個名相，也許認為「布施」一定要有財富，才能夠做的到。殊不知布施裡麵包含的范圍非常廣泛，《華嚴經》裡面給我們講了七十多種布施，范圍很廣很廣。凡是與眾生、與社會有利益的，我們能夠想到、能夠盡心盡力去做，都叫做布施。
法藏出家了，在家人對社會的貢獻是以財富為主，財布施為主;出家人把所有一切財富統統舍棄掉了，自己的生活以乞食來度日，在古時候像釋迦牟尼佛當年在世就是乞食過生活。他用什麼布施?他用法布施，教化眾生，以這個來布施。所以以法布施為主，為一切眾生講經說法。後來他的學生，弟子們，像阿難、迦葉這一些大弟子，將佛一生所說的把它記錄下來流傳給後世，這就是我們現在看到的佛教的經典。這是法布施，以這個為主。
『持戒』。戒律非常重要，戒律不僅僅是經上講的一些條文，大家所熟知的，在家學佛有五戒、有八戒，就是八關齋戒，有在家菩薩戒，這是大家所熟知的;出家人有沙彌戒，有比丘戒，有菩薩戒。這一些我們統統叫它做律儀戒，這個就是《戒經》上有條文寫下來的律儀戒。除律儀戒之外，實在說，佛在一切經典裡面，苦口婆心對我們的教導統統是教誡。這個不一定是在條文裡面的，我們統統都要遵守，都要認真的去學習。
佛教我們做的，我們一定要努力去做;佛不許我們做的，我們一定要禁止，遵守佛的教導。如果把戒律廢棄掉了，佛法的行持就沒有了，縱然天天講經說法，研究討論，都沒有用處，都落空。為什麼?與生活脫節了，所學非所用，講的再高也是空的，沒有結果。所以佛法自始至終著重在行。
我們凈宗供養佛菩薩形像是西方三聖，西方三聖這個供的形式就是著重在行。阿彌陀佛是本尊，供養在當中，觀音菩薩代錶行，大勢至菩薩代表智。我們中國自古以來，左手這邊是上方，這一邊供觀音，這一邊供大勢至;你看掛對聯，這邊是上聯，這邊是下聯。你看到觀音菩薩在這邊，大勢至菩薩在這邊，就曉得這個法門重行，其次是智;特別著重於實行。
這個戒就是叫你認真去做，要守法，要遵守佛的教誡。佛所講的，實在講，還是受於時間的限制。他老人家在世的時候，講經說法四十九年;四十九年不算是個很長的時間，世出世間許許多多瑣碎事情，沒有說到的就太多太多。因此，我們要掌握佛跟我們講的這些原理原則，要掌握這些。
所以戒裡面，佛就給我們講「三聚凈戒」，聚就是類，三大類。佛給我們所說的，這是一類，經典上所講的，這叫「律儀戒」，佛說了。還有佛沒有說到的，與佛的意思相應的，我們統統都要做;不能說佛沒說。現在很多人抽香煙，抽香煙好不好?抽香煙沒問題，佛沒說，經上沒有。我們知道這個事情對自己沒好處，對別人也沒好處。大概佛當年在世，印度人沒有香煙;如果有香煙，可能也列在戒條之中。像這一些就歸納在「攝善法戒」，就是凡是善的我們應當做，惡的就不應當做。這就是佛雖然沒有說，我們曉得這個戒的精神是防非止惡，斷惡修善;佛雖然沒說的，我們也應該遵守，這是第二類。第三類，「饒益有情戒」。這個事情當不當做?佛沒說，但是這個事情絕對對眾生有利益的，那你就去做，只要對大眾有利益的。而且利益又分三等，眼前有利益，將來有害處，這個不能做，後面有害處。佛所講什麼叫真實利益?現在有好處，將來也有好處，這個事就真正是善。或者是現前沒有什麼利益，將來有大利益，這個也是善。所以佛菩薩的眼光看得很遠，看得久遠，絕對不看在一時。
現在大家，可以說舉世之人，沒有不贊嘆科學的，科學帶來了近代的文明。我們中國古人懂不懂科學?懂。為什麼我們的科學落後?譬如世界上四大發明，指南針、火藥統統都是中國人發明的，遠古以前就發明了。中國曆史上記載，研究飛行，那個滑翔飛行的時候，在王莽的時代，漢朝時候;諸葛亮造木牛流馬是機械化的運輸，為什麼東西統統都不傳到後人，把它消滅掉了?中國人知道，這個東西對眼前有好處，對將來沒有好處。
這個事實現在被證明了。現在科技是進步了，科學發達，人的價值觀衰落了。從前人的生活縱然物質生活貧乏，他心是清凈的，心是定的，他能跟大自然融成一片，過的生活，我們中國人描述的詩情畫意，那是人生，他真有享受。現在人享受什麼?所以從我們真正過日子的享受，跟古人一相比，就差得太遠太遠了，任何一個行業都不如古人。
中國人知道科技發達帶來的後遺症是世界的毀滅，所以不做這個事情，不造這個罪業。這個仔細想一想，他有道理，他考慮第一個因素是什麼?世界和平，他考慮這個，社會安定，這就比一般人想得遠，想得深。不是中國人沒有能力發達科技，中國人起心動念都要對歷史負責任。因為科技的發展，應該在什麼時代?每一個人道德水準都達到一定的高度，這個有用處，有好處，人心純善，人心沒有自私。
所以共產制度好，至高無上的理想。我們這個世界上能不能實行?不可能。為什麼不可能?每一個人都自私自利，只要有人我是非，談不到共產。共產是什麼人實行?西方極樂世界是共產主義，這個一點都不假，那個地方的人，大公無私，沒有一私毫私心，念念都是為一切眾生;不但為本國眾生，還為盡虛空遍法界所有一切眾生，他才有資格講共產。所以這個共產，實際上三千年前在佛門裡面就實現了。
佛門，你看佛教給我們，僧團裡面「六和敬」，最後一條是「利和同均」，那就是共產。利就是所有一切物資的享受，絕對是平等的。世間人只有這個理想，沒有這個事實。如同一般所講的「真善美慧」，我們這個世間有這個名詞，有沒有事實?沒有。為什麼沒有事實?因為是凡夫。你有煩惱，你有是非人我，你有貪瞋痴慢，這個理想絕對不能夠實現。諸佛的世界是平等的，特別是西方極樂世界，這經上所給我們講的，真實平等，這都是我們應當要學的。
『忍辱』。忍耐，自己修行要有耐心。修行過程當中，必然有挫折，你愈是勇猛精進，挫折就愈大，這個一定道理。為什麼會有這么多挫折?這個挫折的來源是我們無始劫以來所造的惡業，業力障礙住，這是沒法子避免的。唯一的方法就是有耐心，忍耐。有忍耐的力量才能夠消業。如果有定力，定可以滅業;忍可以消業。不要去爭，要用智慧來面對事實，耐心去化解，委曲婉轉，不退精進，這就行了。所以有忍辱，然後才有進步;不能忍，必定受阻礙。一定要忍耐才會有進步。
底下就有『精進』。「精進」才能達到『禪定』，定就滅業了。忍是消業。這就滅業了。業障斷滅了，『智慧』就現前了，般若智慧就現前了。菩薩以這六個綱領自己修行，也以這六條幫助一切眾生。『六度之行，教化安立眾生』，把自己所修所學所得到的成就提供給別人做參考，幫助他人修行。『住於無上真正之道』。心安住在哪裡?要安住在信願持名，求生凈土，這就是無上真正之道。所以在此地講這個凈宗所講的東西，用現在的話來講是句句落實，絕對不是談玄說妙的，句句都落實，真正要把這個身心安住在「信願行」三資糧，安住在此地，一心念佛，求生凈土。
【由成如是諸善根故。】
這是講阿彌陀佛在因地累劫的修行，不疲不厭，所以成就真實的善根。
所以這個就是以世間人來講，福報、財富、地位從哪來的?必定有個因緣，全是過去生中，或者是這一生當中，善業所感。我一生的富貴窮通全是業力在支配，自己做不了主;自己能做主的是佛菩薩，絕對不是凡夫。凡夫是業力在做主，佛菩薩是願力做主，願力就是自己做主。為什麼我們的願力做不了主?我們有業，業力大過願力，所以我們的願不能兌現，還是受業力支配。諸佛菩薩，像此地講的累劫修行，他的業消了，他的業斷了，所以他的願力沒有障礙了。由此可知，六度、六波羅蜜是消業最有效的方法，發菩提心、一心念佛是滅業最好的辦法。這個是他的一切願望自自然然就現前了。
【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。】
這是欲界天，欲界的六層天。
【乃至梵王。】
『梵王』是色界天。這一段正如同《法華經・普門品》裡面所說的，菩薩應化在世間，隨心所欲，應以什麼樣的身分去教化眾生，他就能示現什麼樣的身分，這個自在!所以菩薩在哪裡?菩薩在六道，在六道當中，各行各業，男女老少，我們凡夫不認識。他平常生活行為跟我們沒有什麼兩樣，但是用心完全不同，他自心是清凈的，用心是慈悲的，清凈、平等、慈悲。無論在哪一行業，無論是什麼樣的身分，清凈、平等、慈悲是一樣的、是相同的，看他應用在什麼地方，表現在哪裡，那叫行菩薩道。
這一句可以說菩薩不管現什麼身分，不管現哪一個行業，這個是一定有的;換句話說，他必定是孝親、尊師、重道。無論從事哪一個行業，他一定會這么做法，他孝順父母、尊重師長。所以菩薩『於諸佛所，尊重供養，未曾間斷』，這個就是身教，以自身做個表率。
佛的教育是世出世間最完美的教育，誰去提倡?這一些菩薩們認識，菩薩們了解;菩薩不提倡，誰提倡?以身作則。他是國王，他一定把它定為國家的政策，提倡佛教教育。他如果是『長者居士、豪姓尊貴』，他一定以他的身分、以他的財富來推動佛教教育，必定做這個事情。這就是對於佛所，「尊重供養，未曾間斷」。
【如是功德。說不能盡。】
所有一切功德之中，是以推行佛教教育的功德為第一。實在講這個世間現在是亂世，現在這個世間作總統，還有作國王的，豪姓尊貴的很多，對於這樣好的教育，他不知道，他沒聽說過，聞所未聞;縱然見聞了，他產生許多誤會，很難接受，談不到去推動，所以這一種豪姓尊貴就不足以為貴了。為什麼?他那個豪貴是多生修善，積功累德得來的果報，果報在這一生就享完了;享完之後，這一生再沒有繼續積功累德，來生就沒有了;如果這一生再造些惡業的話，來生還得墮落。所以才知道世間富貴不是真正的尊貴，真正尊貴是要求解脫。而解脫的方法，大乘經論上雖然講的很多;但是真正有效果，真正有把握，只有凈宗這一條路。
黃念祖老居士晚年，就是最近這幾年，真是慈悲到了極處，真正做到忘我的境界了。因為他一心一意只求西方，沒有第二念，這個世界一切人事與他已經沒有關係了，全心全力著書，勸人念佛，求生凈土。除了《無量壽經》註解之外，他還有幾種東西，《凈土資糧》、《谷響集》;《谷響集》是專門對學密同學而說的，他本身是密宗的金剛上師。現在在台灣，我們還在作版，還沒有印出來的，有一部《心聲錄》，裡面有十幾篇文章也非常重要。他非常誠懇的告訴我們，禪與密很難成就。老人家常講，大陸上最近這個四十年，共產黨統治中國以後，到現在四十多年，大陸上有十億人，學密的人很多，真正成就的只有六個人。你就曉得是多難!而念佛成就的，寬律法師寫的近代的往生親聞記裡面，就有幾百個人，這是他打聽到的，還有很多他不知道的;我相信他不知道的比他知道的還要多。所以這是一條非常穩當的道路。
這一段經文，實在講就是尊重佛法，提倡佛法，促進佛法的發揚光大。在佛法裡面，尤其是凈土法門，真實不可思議，原因是能叫眾生在一生當中，決定得到真實的利益。
【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。】
心願同佛，因此身之行，口之言，沒有一樣不同佛，因此自自然然就有光明、有『妙香』。光明，一般人不太容易見到，但是諸佛菩薩見到，諸天鬼神也能見到。但是這個香，我們比較容易能夠覺察得到。每一個人身上都有氣味，氣味好不好聞與你的思想行持有關係。為什麼有關係?這個身是我們最接近的一個物質，佛說「境隨心轉」，心清凈，身就清凈，身清凈就放寶香，就有「妙香」。心裡面有煩惱、有憂慮、有惡念，就不清凈，這個身上氣味就很難聞，用香水也沒有辦法掩蓋。所以身體有自然的清香。
在大陸上真的有真正修行的高僧，我們沒有法子跟人家相比。你像虛雲老和尚，我們聽說的，老和尚我沒有見過他，聽說這個老和尚一年洗一次澡，剃一次頭;虛雲老和尚的頭發很長，他一年剃一次頭，也不常洗澡，身上衣服當然很臟、很破，可是他身上那個衣服、身上氣味很香，清香;不像一般人身上氣味很難聞。不但他身上有香氣，他穿的那個破爛衣服、骯臟衣服都有香氣，這是我們容易覺察出來的。他身上的光明，我們肉眼凡夫看不到，可是這個香氣能夠覺察出來。
菩薩身心同佛，所以他的香光『普熏無量世界』。這個地方講的是阿彌陀佛累劫修行，他的心大、願大，所以他的香光庄嚴是遍法界。我們從這一樁事實也能夠體驗到，假如我們的心願跟阿彌陀佛相同，我們的言行也模仿阿彌陀佛，盡可能的去做，我們的香光得到佛本願威神的加持，必然也是「普熏無量世界」，這在理上講的通。理上能講的通，事上就很可能。那麼我們應不應當學習?
這是說法藏修行接近到圓滿的時候，他所示現的，無論在什麼地方，所示現的都是圓滿的德相。
【手中常出無盡之寶。庄嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】
佛門當中常說「佛氏門中，有求必應」，這個話也是真的。我在初學佛的時候，我的老師，第一個教我佛法的老師是章嘉大師，他就把這句話很慎重的告訴我，「佛氏門中，有求必應」。我們有的時候求，求不到;求不到是不是不應?不是的，是你自己有障礙，所以沒有感應。你把你自己這個障礙去掉了，感應立刻就現前。求成佛尚且能做得到，成佛以下的，那都是雞毛蒜皮，哪有求不到的!
有一年，這很早了，大概二十多年以前了，我在台北西門町，有一個法華寺，西寧南路，講《地藏經》。我在那裡講《地藏經》，我還記得廣欽法師還去聽過一次;常常來聽經的有個德融法師，現在這個人都不在了，都過世了。我就講到有求必應。講完之後，德融法師就來告訴我，他說：法師，這個有求必應，我懷疑。我說：你怎麼懷疑?他說：我向佛菩薩求一個電冰箱，求了三年都不應。我聽了笑一笑，我問他，因為他一個人住茅蓬，我說：你這個道場多大?他說：我小茅蓬。我說：你幾個人住?他說：一個人。我說：一個人不必了。你求，如理的求、如法的求。你這個是為貪瞋痴而求，佛菩薩當然不會答應你的。佛菩薩幫助你的善行、善願、善事，絕對不會幫助你增長貪瞋痴。所以惡願惡求，不會有感應的;善願善求，有求必應。我就解釋給他聽，我說：你這個求，再求三十年也沒有感應，這個是不如理的求，不如法的求;換句話說，不應該的求，這是錯誤的。
佛這一段話就是說他確確實實有能力『利樂有情』。這個利益前面說過了，真實之利。如理如法的求，一定得感應。
我們今天聽到這一段經文，我們也發心了，無上菩提心，就是對於西方極樂世界嚮往、羨慕，我也希望到這個世界去，這個心就是無上菩提心。再看底下這一品：
菩薩在因地裡面修行，「難行能行，難捨能舍」，這兩句話是修行的總綱領。一定要能舍，舍是心裡面完全放下，一絲毫的分別執著都沒有，我們這個心才真正清凈。清凈心，給諸位說，是人生最高的享受，這世間人知道的不多。你要想得到真正的人生，真正的快樂，真正的幸福，真正的享受，在哪裡?清凈心，統統放下，你就得到了，沒人障礙你。
實在講是你自己障礙自己，你不肯放下;不是別人障礙你，自己障礙自己。只要我們一心嚮往西方極樂世界，把其他的統統放下，統統舍棄掉，讓這個心地一塵不染，恢復到清凈、平等、慈悲。難行能行，別人做不到的，菩薩能做到，這個裡面所說的范圍也是無限的深廣，都是我們應當要學習的。具體的事實，這一部經後面，在三十二品到三十七品就講得很詳細了。
『一切法』是指世間法與出世間法，他都得自在了;換句話說，用我們的話來講，就是統統都稱心如意了，真正得到自在安樂。他的境界，連釋迦牟尼佛都講，『非是語言分別之所能知』，佛都說不出來，必須要自己入這個境界，自己親身體會。
『如實安住』，實實在在他已經證得究竟圓滿的佛果，世界之庄嚴，教化眾生的順利、成果，樣樣都如願，沒有一樣與心願相違背的。『威德廣大』，如果用現代的話來講，精神的生活，『清凈佛土』是物質的生活，都得到美滿。
阿難尊者聽到釋迦牟尼佛這樣的尊重、推薦、介紹，他提出一個問題：
這就是要知道阿彌陀佛究竟是過去佛、是未來佛、還是現在佛?如果是現在佛，當然不在娑婆世界，因為一個世界只有一尊佛，沒有兩尊佛的。要是現在佛，當然是在他方世界，不在我們這個世界。
【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】
這一句話非常非常重要。因為凡夫實在講最大的障礙，就是虛妄、分別、執著，這個事情很麻煩，習氣非常之深。佛跟我們說真話，我們聽不懂，愈聽愈迷惑;佛給我們說假話，我們聽了很有味道。所以這個世間人，信假不信真，聽騙不聽勸;勸不聽，一騙就聽，世間人就是這么一個情形。給你說真話，佛成佛了，成佛之後，沒有過去、現在、未來。不但成佛，華藏世界上，初住菩薩就沒有過去、現在、未來了，還要等成佛嗎?
過去、現在、未來從哪裡說?是從你分別執著上說的。你的分別心斷了，執著沒有了，試問問，還有什麼十方三世?沒有了。給你講十法界，給你講六道，統統是分別執著;如果分別執著都沒有了，六道也沒有了，十法界也沒有了，菩薩階位也沒有了，西方極樂世界九品也沒有了，給你講全部都沒有了。那個世界叫什麼?一真法界。
你有這個念頭在，堅固的執著在，你生到西方極樂世界有四土三輩九品。如果你今天心開義解，所有一切妄念都不生了，你生到西方極樂世界跟阿彌陀佛就平起平坐，就這么回事情。理是如此，所以佛在此地是講真話。這一句是真話，佛哪有過去、現在、未來，是不生不滅。
所以這叫如來，如來者，無所從來，亦無所去，這《金剛經》上給我們解釋的。所謂是「三世古今，不離當念」，一念就是，二念就錯。一念就是，二念就錯，錯在哪裡?二念就變成十法界，一念裡面沒有十法界。我們今天把這個一念變成阿彌陀佛，阿彌陀佛這一念就行了，這個方法妙絕了。其他的法門，無論用什麼方法，最後都是到一念，都是到這一個境界。可是難，不容易!無始劫以來，這個妄想根深蒂固，控制不住，它亂發。
這個法門妙在哪裡?把所有妄想雜念統統會歸在阿彌陀佛，就歸到一了，就歸到這一念了。這個法子妙，容易成功。你把這個理論搞清楚，不懷疑，也不打妄想了，四土也好，九品也好，到那裡去花開見佛也好，到那裡去過多少天、多少年花開見佛也好，統統不管它了，這些念頭全部都放下，我只一心老實念佛，就成功了，這個成功就高。高在哪裡?高在他心清凈，沒有雜念，沒有妄想。這句話是真的。下面說：
【但以酬願度生。現在西方。】
這一句話也是個實話。現在西方極樂世界有沒有?有，有沒有阿彌陀佛這個人?有。從哪來的?示現的。這個意思就是說，佛成佛，沒有過去、現在、未來，這個要知道。所以佛經上有個比喻說，譬如這個河流，河流許許多多不同，流到大海裡面去了;你還能說哪一點水是那一條河的，哪一滴水是那個江的?還分嗎?還分哪一個水是先流下來，哪個水是後流下來?沒有了，所有一切差別相統統消失掉了，成佛就是如此。所以成了佛之後，所有一切分別執著全部消失了，統統沒有了。
由此可知，我們現在對於這些念頭愈淡愈好，不要去執著它。佛在經上常常講，講是對那些分別執著人講的;講的有沒有錯?沒有錯，只要你有分別、有執著，那就絕對有這些事情;這個有不是真有，這個有叫妙有，妙有是假有，不是真有。你這個境界往上一提升，它就沒有了;在這個境界里確實有，提升上去就沒有了。所以彌陀在西方凈土是示現成佛，以四十八願普度眾生。
【去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。】
『那由他』是億，『俱胝』是十萬。「百千俱胝那由他」就是我們常講的十萬億。百千俱胝是十萬。就是《彌陀經》上講的，距離我們十萬億佛國土。
要注意這個『有』字，這個「有」是真有，不是假有，不是假設的，確確實實有這個世界。
法藏菩薩現在成佛了，現在在西方世界示現的是佛的身分，究竟圓滿的佛果。
【成佛以來。於今十劫。】
這個十劫是我們這個地方時間來算的。我們要問問，它那個地方的時間呢?它那個地方沒有時間觀念，時間也是從分別執著上來的，離開分別執著，哪有時間!
彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，將一切法歸納為六百六十法，六百六十大類。天親菩薩覺得六百六十大類對初學的人還是很困難，再歸納成百法，一百條，教導初學。所以百法展開就是一切法，一切法歸納成為百法。時間、空間在百法里頭都占著一條。
這個百法的分類分為五大類：第一大類是「心法」，我們今天講心理學;第二類是「心所法」，就是心理的作用;第三大類是「色法」，色法是物質;第四大類叫「心不相應行法」，這個法有沒有?有，但是它不屬於心法，也不屬於心所法，也不是色法，我們今天講的時間就屬於這個法，空間也屬於這個法，這叫不相應行法。要用我們現代的話來說，這一類完全是眾生抽象的概念，絕對不是事實，完全是假設的，一點事實都沒有，所以這個時間不是真的。問過去，這個都是對假設的東西去執著。
最後一個叫「無為法」。前面這個四種都叫做有為法，有生有滅，都是屬於生滅法，後面無為法是不生不滅。無為法有六種，最後一種，真如無為，這就是佛法講的真如本性，那是純真無妄。其餘的五個無為是相似的無為，因為它不屬於生滅，只好把它列入無為了。像這個虛空，虛空它沒有生滅，那這個法歸到哪裡?只好歸到無為法了，這個叫虛空無為。所以我們要知道時間、空間，它的真相是一個抽象的概念，沒有事實。
所以這個『十劫』，完全是佛對我們這個虛妄分別執著眾生而說的。所以這個時間從哪裡算起?都算我們這個地方，不算西方極樂世界;西方極樂世界的人沒有這個概念。
【今現在說法。】
所以我們要想聽真正的妙法，應當到極樂世界去聽阿彌陀佛親自說法，這才殊勝。
【皆願作佛第十。】
這一句是總結前面，釋迦牟尼佛從本經第四品開始介紹阿彌陀佛，一直到這個地方。從阿彌陀佛作國王，發願出家，累劫修行，一直到現在，他已經在西方極樂世界成佛十劫了。
【阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】
這是當時在座聽經大眾裡面，這一幫人他們的反應。這一幫人也不是偶然的，這一生當中在一起，組一個小團體，在一塊共修，前生都有緣。無論是什麼團體，這個世間法，小團體裡面，前生都有因緣;如果沒有緣，決定不會到這個團體來。這五百人也是前世有緣的，過去在一起同修，現在又遇到了，格外的親切。他們這一幫人聽了世尊介紹西方極樂世界種種庄嚴之事，聽了很歡喜，為了表達自己對佛的敬意，所以就送一點禮物給佛。這個禮物是什麼?經上講了，『金華蓋』，以這個作禮物來供養佛。供養之後，再坐下來聽經。因為佛還沒講完，繼續聽;聽到這個地方，生很大的歡喜心，心裡面動了個念頭，沒說出來。這個不是說出來的，心裡面起一個念頭，「我將來作佛，也像阿彌陀佛一樣」，動這么個念頭。
【佛即知之。】
【告諸比丘。】
佛就向大眾宣布。
【是王子等。後當作佛。】
這也等於給他們授記一樣，他們願意將來要作佛，他以後這一幫人的時候會作佛，也會成佛。
這是說明這一幫人過去生中的業緣，可見得很深很深，不簡單!《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以這一生能夠念佛往生的，善根福德都是無量劫修積而成的，這一生當中發現而已，哪是偶然的!他們這一幫人過去修菩薩道，就是修六度，也是修三學六度。『無數劫來』，修了「無數劫」，不是一世、二世、三世、五世，不是的，修了無量劫。過去生中曾經『供養四百億佛』。哪有修行人一生當中都會遇到佛的?我們這一生當中就遇不到佛。修行過程當中，不知道多生多劫才會遇到一尊佛。他這是累積下來已經「供養四百億佛」了，你就曉得他這個時間多長，這是講他過去世的因緣。
『迦葉佛』是我們賢劫第三尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛。換句話說，「迦葉佛」的時候，我們釋迦牟尼佛叫護明菩薩，住在兜率天，地位就像現在的彌勒菩薩一樣，作後補佛。現在有很多修彌勒菩薩法門的，那就像此地這個時候一樣，他們那個時候作釋迦牟尼佛的弟子。這是講前一生的事情。
【今供養我。復相值也。】
今天我成佛，這一幫人又來了，又遇到我了，今天來供養，說明生生世世的因緣。
大眾聽佛這樣一宣布，對他們也很恭敬、也很歡喜，難得有這么深厚善根。
這一段經文裡面藏的有意思，李老師眉注的這個本子上面有幾行，大家要拿到這個本子，你可以看看後面這個幾行。李老師提出來，應警三點，警是警覺，應當警覺的三樁事情。
第一樁事情，我們在此地看到了，這一些人過去都是住菩薩道，過去是菩薩，曾經供養四百億佛，現在是什麼?王子、大長者，退下來了。這樣深厚的善根還會退轉，什麼原因?雖然修三學六度，沒有證果，這個菩薩是凡夫菩薩，是權小菩薩，沒證果的。如果是圓教初信位的菩薩，情形就不一樣了，那就不退轉了。他還退轉，退到在家的是王子、長者，退到這些。這是很可怕的一樁事情，可見得圓證三不退的可貴;生到西方極樂世界永遠不會退轉，這太可貴了、太難得了。
第二個要認識的，佛雖然講了「後當作佛」，後到什麼時候?長遠的很，不是後天就作佛，不是後年就作佛，以後長遠的很!什麼時候他回頭，真的發心求生凈土了，他就成佛了。你看看修行無量劫，供養四百億佛，今天聽佛親自講《無量壽經》，心裡受感動，只動一個念頭，「我將來成佛要跟阿彌陀佛一樣」;沒有發願，「西方世界這么好，我趕緊發願往生，求生極樂世界，念阿彌陀佛」，這個念頭沒生起來。由此可知，生這個堅定的意念，要求生西方極樂世界，這是多麼難得，不容易!一個人聽了這個法門，馬上就發心要念佛求生西方凈土，他過去的善根福德超過阿闍王子與五百長者太多太多。這個法門難信之法，根本的原因在此地。他沒有這么深厚的善根。
雖然經上給我們講，臨終一念、十念，造作一切惡業的眾生都能往生，要曉得那些人都是過去生中，無量劫來，善根、福德、因緣比這一幫人深厚;而是這一生到人間來迷惑顛倒了，造作無量的罪業，臨終善友一句話把他提醒，把過去世累劫的善根，在這時候一時發現，所以一念、十念能往生。不簡單!
我們有幸聽到這個法門，相信這個法門，接受這個法門，修學這個法門，要珍惜自己這一段因緣。你要真相信、真發願、真求生，你過去世的善因超過他們;四百億的善根，發願求生這個願還發不出來;一定要超過他，這個願心才能發的出來。所以說是遲早遇緣，長劫流轉。佛雖然講了，後來一定會作佛，但是沒有成佛之前，依然還要受六道輪迴，這是沒有辦法避免的，你出不去三界，這個要認清楚。
第三點是李老師提出重要的警告，不求帶業往生，非愚即狂。你要聽到這個法門，遇到這個法門，不發心求願往生，你不是愚痴，你就是狂妄。這個話說到極處了，說得太好了，確確實實如此。
所以真正把這個事實搞清楚了，搞明白了，就要下決心，決心求生凈土。當然這個決心下下去，這就是你善根發現，你過去生中無量劫的善根發現了，你才會有這樣堅定的一個信願。而且深深相信，你過去累劫積的這個善根福德超過阿闍王子;換句話說，你過去供養諸佛如來不止四百億，四百億這個念頭發不出來，決定超過。
無量壽經 (第三十二集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0032
請掀開經本第三十六面：
【國界嚴凈第十一。】
下面這幾品都是介紹西方極樂世界的狀況，在古今許多大德的註疏裡面都說得很詳細，參考的東西很容易找得到，像這樣的經文，我們的速度就可以快一點。凡是對我們修學上、功夫上重要的教訓，我們就特別提出來多研究一點。
【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足庄嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。】
這一段是總說，說明西方極樂世界的好處，究竟好在哪些地方。『無量功德，具足庄嚴』，「具足」就是沒有欠缺，這個世界之美好，找不到一絲毫的缺陷，這是總贊。
下面說『永無眾苦』，我們這個世間有苦，十方諸佛世界也有苦，苦處太多了，佛在經論上把眾苦歸納為八萬四千苦。八萬四千是確實有數字的，不是隨便說的。諸位如果在佛學大辭典，在《教乘法數》都能夠查的到，確確實實八萬四千，一條也不少。
八萬四千苦說起來就很麻煩，太羅嗦，太多了;再用歸納的方法，把它歸納成一百零八類。我們這個念珠一百零八顆，意思就是要破百八煩惱，就是斷百八苦，取這個意思。
這一百八類說起來還麻煩，最後歸納到最簡單的一個方法，就是三苦、八苦。三苦是總歸納，三大類，苦苦、壞苦、行苦。總而言之，就是八萬四千苦也沒辦法超越這三大類。講八苦是苦苦裡面分開的;苦苦裡面有八種，這是我們欲界的眾生統統具足，有生、老、病、死、有愛別離、有怨憎會、有求不得、有五陰熾盛，有這八種。西方極樂世界沒有，這些苦統統沒有，所以是「永無眾苦」。不但無，是永無。
我們要問，為什麼極樂世界沒苦?苦是一種果報，有因就有果。西方極樂世界的人不造苦因，過去生中雖然有惡業的種子，西方世界沒有緣，縱然有因，沒有緣，它也不結果。西方世界永遠沒眾苦，原因在此地。
實在說這個道理很簡單，並不難懂。如果我們這個地球，地球上現在人類的數目大概是四十多億，如果這四十多億人，人人都念佛，人人都修善;諸位想想，我們這個世界還會有苦嗎?不會了。
今天我們這個世間的人，造惡業的多，作善業的少;念佛是修凈業，那少之又少;雖然少，也有不思議的力量，這就是此地講的功德，這個功德能消眾生之業。世界災難頻繁，惡業所感;這個地區的人，念佛的人多，讀誦大乘的人多，這個地區的災難就會減少，會減緩，它就有這個效果。
假如說這個地區能夠有十分之一的人念佛，讀誦大乘，這個地區就可以免除一切災難。十個人當中，九個人造業，一個人念佛，可以消除那些人的災難。如果一個人念佛，九十九個人造業，沒有辦法，他那個業力太大了，就敵不過它了。十分之一確確實實能消災免難，這是說到眾生的共業。一個真誠念佛的人，他有這么大的力量，不但能消自己的業，也能夠化解共業，有這么大的力量。
西方極樂世界的人，凡是往生到那裡去的，沒有一個造惡業的。從前造惡業，那個不論，帶業往生;從發心求生西方極樂世界，那就不造業了;到西方極樂世界，阿彌陀佛無量的分身、化身，每一個人每一天你都面對西方三聖，觀音、勢至、阿彌陀佛，你是天天跟他見面，天天聽他講經說法，你怎麼會有惡念?你不可能有惡念。
佛不在面前給你說法，西方世界阿彌陀佛變化的那些鳥給你說法;樹木非常多、非常美，風吹著樹的時候，那個樹葉花果就像風鈴一樣，音聲不但美妙，也給你說法;西方世界六塵說法，沒有一樣不在說法，說法永無中斷，你怎麼會有惡念生起來!這就是它的緣殊勝，確確實實沒有惡緣，所以你的惡業、惡習氣、煩惱永遠不會現前。這是永無諸苦。
『難』是困難，是障礙。在我們這個世間，像經典裡面常講的，我們有八難，就是八種障礙，障礙我們的道業，障礙我們的學業，障礙我們的事業，障礙我們生活的幸福美滿。這障礙很多，遭難!西方世界沒有。我們這邊這個難，大致上分起來，一個是人事，人事來障礙;另外一個是環境，生活環境。西方世界這兩種都非常美滿，人事：諸上善人俱會一處，只有對你幫助，沒有來找麻煩的，沒有來阻撓的，所以人事上決定沒有障礙的。環境：一切環境隨心所欲，更不會有障礙，所以「諸難」沒有了。
『惡趣』。我們這個世間有三惡道，西方世界沒有。你看四十八願，第一願裡面「國無惡道願」。
『魔惱』，「魔」是折磨。通常說，這經上講的，魔有四大類。《八大人覺經》上就講得很清楚，「五陰魔、煩惱魔、死魔」;有生就有死，死是折磨。這三種屬於本身具足的，不是從外頭來的，本身就具足。凡是外面所有一切的折磨，統統叫「天魔」。內外都有魔。「惱」是煩惱，貪瞋痴慢，無量的煩惱。西方世界這些統統沒有，不但沒有這個事情，連這些名字都聽不到，當然就沒這些事了，顯示出這個世界為什麼叫做極樂。
西方極樂世界跟我們這個世間不一樣，我們這個世間有春夏秋冬，有『四時』在變化。西方世界沒有，沒有「四時」。實際上就是告訴你，西方世界的人沒有時間的觀念，我們這邊人有時間觀念，有空間的觀念，西方世界的人沒有。這個前面跟諸位報告過了，時空這一些觀念都是抽象的概念，決定沒有事實;換句話說，全是一種虛妄的執著。西方極樂世界的人各個都是住真實慧，對宇宙人生真相都徹底明了，他怎麼會有虛妄執著?不會有的。所以像這些遍計所執，他們那裡統統沒有。
也沒有氣候的變化。『寒暑，雨冥』是說天氣的變化，沒有，他們那個世界就是非常的美好。也許我們會想到，天不下雨，地上東西怎麼生長?有生長就有毀滅。西方世界一切萬物都是無量壽的，都是不生不滅的。我們要依賴這個大地，生活要依靠它，吃的穿的都依靠它。到西方世界不依靠，什麼都不依靠。西方世界生活來源從哪裡?完全是自性變化的，不要操一點心，也不要費一點力，一動念，你所需要的東西都在面前了，不需要就沒有了。所以那一邊沒有垃圾的問題。現在我們這個世間好多國家地區，垃圾成了問題，西方世界沒有。
【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】
這是講大地的形狀，經上所講的是我們地球上的狀況，西方極樂世界沒有。它那裡有水，水是七寶池，水跟我們這邊的水不一樣，叫八功德水。我們這個地方的水往下流，西方世界的水可以往上面流。它的水輕，我們的水重。它可以往上面流，可以隨心所欲來表演，水也會跳舞，也會表演。
所以他們的地是寶地，寶有光有香，而且是透明的。這也很奇怪，我們沒有法子想像。實在從物理上來解釋是講的通，香光是自性裡面本來具足的德能，我們迷失了自性，這一份的德能喪失掉了;到達西方世界，因為你的心清凈，心凈則土凈。諸位念佛的同修，希望求生凈土，這個不可以不知道。
經上教給我們「發菩提心，一向專念」，這是往生西方極樂世界必須要具備的條件。我們今天只有一向專念，沒發菩提心，行不行?不行。發了菩提心，不肯一向專念，也不行。必須要發菩提心，一向專念，才能成功。這就是古大德常常在凈宗經論上講「信願行」三資糧，發菩提心是信、願，一向專念是行，必須具備這三個條件，三個條件缺一條都不行。三個條件統統都具足了，為什麼能往生?西方世界清凈庄嚴。
換句話說，如果用我們現在科學假設的話來說，我們比方來講，所有這些物相都有基本的物質，叫它原子也可以，叫它電子也可以，在佛法裡面叫做微塵。我們知道一切萬物全是基本的物質排列的方式不相同，這稱為元素，我們今天講方程式，排列的方程式不一樣，這稱為元素，組成元素。由元素組成各種不同的物質，但是它基本的物質是一個，完全相同，排列不相同。
《金剛經》講的一合相。「一」就是那個基本的物質，「合」是組合。整個虛空法界都是同一個基本的物質所組合的現象。如果這個組合能順其自然，它的德能完全顯示出來了;如果不順自然法則，它這個組織就改變了;這一改變，原有的德能就喪失掉了，就不起作用了，就這么回事情。我們今天的組織就不自然，怎麼不自然?有妄想。你要問這個大宇宙的組織，它是怎麼樣組織出來的?佛在經上給我們說，一切法從心想生。
我們常常想到我們身體健康，身心愉快，你這個生理的細胞組織就正常，就不生病。常常想著，這個地方痛，那有病了;不要想多久，想一、兩個星期，保證這里就生病。為什麼?它裡面分子組織，它就改變了，隨你的想在改變。想到病很重，不得不死了，非死不可。你要曉得這個。
所以佛講這個觀想法門，不可思議!哪個人不在修觀想，所有人都在修觀想，看你觀的什麼，想的什麼，每一個人想的不一樣。佛教我們想佛，想菩薩，不要想別的，使我們這個身體一切細胞組織排列能夠順其自然，順其自然是最健康的。
所有一切疾病的根源從哪來的?今天醫葯上、醫學上找不到，他不曉得，統統從妄想來的。你沒有妄想，哪來的疾病?疾病這個名詞也聽不到，醫葯這個名詞也聽不到，全是從妄想、分別、執著而來的。
西方世界的人不打這個妄想，沒有這些念頭，他一切都順乎自然，稱順法性，所以無量的功德自自然然就現前了。所以人家那個地，這個地是居住環境，這依報，依報隨著正報轉。我們的心正常健康，身就健康;身心正常健康，我們的環境就正常，所謂風調雨順，就正常。所以整個世界一切所有的變換，都是與人心息息相關，它有感應，統統是與心之所感。這是真正的事實真相，道理就在此地。
因此西方世界的人各個都是健康的，他所感得的地，七寶的。實在講它那個七寶跟我們現在土沙是不是一樣的?確實是一樣，你把它一分析，原子、電子，分析到基本粒子，確實是一樣，它組成的方程式不一樣。他們是清凈心組成的，我們是善惡念組成的，這就不相同。不是我們這里不能看到像西方世界一樣的七寶，只要我們心清凈就見到了，心不清凈見不到。
所以一切萬法真的是「唯心所現，唯識所變」。我們這個世界、西方世界，乃至於十方一切諸佛剎土，都不能違背這一個原則。他們是『黃金為地』。
【寬廣平正。不可限極。】
西方世界的大地是琉璃，我們在經論上都讀到。雖然是七寶，七寶當中是以琉璃最多，占的比例最多。琉璃是什麼?當然它那裡所講的七寶，我們這個世間都沒有的，只有類似的，實在講不能相比。琉璃就是綠色的玉，我們今天講翡翠，玉裡面最好的。所以它那邊的地也是綠色的地，人家綠色的是琉璃地，透明的，地底下都看得清清楚楚的，透明的。「黃金為地」是什麼?黃金是鋪馬路的。我們這里黃金都不得了，都做成首飾，裝飾品了;人家是作鋪馬路的，馬路是黃金鋪的。那個金之成分之好，絕對我們這個世間黃金不能相比，不能比。
極樂世界是不是說出這些讓我們羨慕，好像那邊是富貴享受。不是的，它是自然的，它不是人為，也不是每一個人貪心所變的，貪心變不出來;是清凈心，稱性、自性的性德所現的，決定沒有貪心。這個地是平正寬廣。
它為什麼，微妙、希奇、華麗、清凈、庄嚴?為什麼超過十方諸佛的世界?十方諸佛世界是佛的願力與眾生善、惡、無記這一些業力所變現出來的。西方世界是佛的願力，是所有一切往生念佛那些人，他們的功德願力所成就的。我們想想，那個因不一樣，果就不一樣了。凡是往生西方極樂世界的人，他們只修凈業。善業尚且不修，何況惡業?他修的是凈業，是凈業所感。這跟十方世界之因不相同，果報不一樣，道理在此地。所以超過十方一切諸佛剎土。
【阿難聞已。】
沒有須彌山。
【其四天王天及忉利天。依何而住。】
我們曉得十方世界都有須彌山，西方世界沒有。每一個世界都有二十八層天，西方世界有沒有二十八層天?給諸位說，西方世界沒有。阿難尊者提出這個疑問，是把西方極樂世界也像我們這個世界一樣。我們這里有二十八層天，西方極樂世界這二十八層天，四王天跟忉利天都住在須彌山頂。它那裡沒有須彌山，四王天跟忉利天住在哪裡?這是一個對西方世界的情況完全不明了所生出來的疑問，問得也很好。因為什麼?這個疑問往往是我們共同存在的。他這一問，佛都為我們解答了。佛解答得很巧妙。
【佛告阿難。夜摩兜率。】
欲界第三天是夜摩天，第四層是兜率天。
【乃至色無色界。】
【一切諸天。依何而住。】
佛反過來問他，問在答處，答在問處。
這一問，阿難明白了。夜摩以上是空居天，在虛空當中，不在地面上。諸位要知道，凡是在星球上都是在地面上。我們到月球去了，月球是地面，也不是在虛空當中。在虛空空居天絕對不是在星球上，絕對不是在地面上。不思議的業力所致。他那個境界就很殊勝，不是我們凡夫能想像的出來的。
但是科學現在發現了不少東西，可以給我們作印證。我們今天講人，這些動物生活在三度空間裡面，如果是四度空間、五度空間，乃至於無數度空間，這情形就變了，就變得完全不一樣。佛法給我們講的是無數度的空間，所以他們的境界我們沒辦法想像的到。
佛這個答覆，實際上就是叫阿難尊者體會不思議業力，然後再點醒他。
回歸到我們自身了，說阿難，就講我們自己;我們自己的身，我們自己的果報，不可思議!
除了我之外，我們見到這個世界許許多多的眾生。此地眾生，偏在有情眾生;有情眾生，我們今天看到的人類，看到的動物，這都算有情眾生。就在地球上，這個數字都數不清。他們的業報也不可思議，業報變現出六道輪迴，自作自受。這一切眾生除了不思議業之外，還有：
這是真的。我們每一個人都有善根，蚊蟲、螞蟻、毒蛇、猛獸都有善根，不能輕視它，說不定它來生得到人道，遇到佛法，它就成佛作祖了，這個很難講的，看它善根什麼時候發現;發現的時候，那個力量太大了。
這再回答到阿難的問題了。諸佛本願威神功德不可思議，所以善根發現的人，必定得到佛力加持，這是一定的。正是佛家常說「佛氏門中，不舍一人」，一個都不會舍棄，統統照顧到。佛菩薩為什麼不照顧?是你善根沒發現;沒發現，幫不上忙。不是不幫忙，幫不上。你善根一發現的時候，我需要佛幫忙;常常需要幫忙，他就常常幫忙你，幫的上了，你肯接受，你樂意接受，他就會真幫助你。這個善根發現是非常非常不容易的事情，這也不可思議;也不可思議的因緣，觸動無始劫所修的善根、福德、因緣。
『諸佛世界。亦不可思議』，西方極樂世界跟我們這個世界不一樣，我們這個世界不可思議，西方極樂世界也有它不可思議之處。
【其國眾生。】
這是講西方極樂世界那邊的大眾。他們那些大眾統統是發菩提心，一向專念，修學正助二法，正道、助道，這樣去往生的。這個條件就不是一切諸佛剎土裡面統統具備的。所以：
我們在四十八願所看到的，生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，就得平等的身業，身的體質、相貌與佛相同，跟阿彌陀佛完全一樣。聞名，得平等口業，口裡面沒有別的，就是一句阿彌陀佛，人人都稱阿彌陀佛，阿彌陀佛也念阿彌陀佛，平等口業。遇到光，消除業障，增長智慧，就得平等意業，心地清凈光明，無所不知。這個就是入如來家，就是住彌陀行業地，跟彌陀的行相同，跟彌陀的業相同，跟彌陀的地位也相同。即使凡聖同居土下下品往生，亦復如是。
【及佛神力。故能爾耳。】
這個『佛』是指阿彌陀佛，他的大願威神勢力所加，所以能夠自然安住，不需要須彌山。
【阿難白言。】
阿難說對了，他對這個狀況、對這個情形，他了解。了解為什麼問?
他這個問是代我們問的，不是他自己不知道，他知道;但是他知道很多人有這個懷疑，要佛把這個事情說清楚，讓我們破疑生信。再看底下這一章：
【光明遍照。】
這一章非常非常之難得，在五種原譯本裡面，其他的部分是五種原譯本不見得完全相同，唯獨這一段經文，五種原譯本是完全相同，這是釋迦牟尼佛每一次宣講，都要提出來說說的，可見得它很重要。重要在哪裡?實在是激發我們的道心，增長我們的信願，使我們對極樂世界、對阿彌陀佛有更深刻的認識，就在這一章經文里頭，所以它很重要，也非常的難得。
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。】
這個話是釋迦牟尼佛所說的，決定是真實的。所以我們在贊佛偈里頭常常看到，「十方一切佛，阿彌陀第一」。這個贊佛偈是後人作的，後人不是隨便作的，有根據的。這就是根據，是釋迦牟尼佛給我們講的。他的光明：
【遍照東方恆沙佛剎。】
『恆沙』是比喻，多到沒有法子計算，像恆河裡面沙那麼多。實在講恆河沙還是有量的，佛的光明確確實實是無量的，無量壽，無量光!這舉一個東方。
【南西北方。四維上下。亦復如是。】
阿彌陀佛的光明遍照法界，無處不照。我們再問，為什麼諸佛光明不能遍照法界?實在說，一切諸佛成了佛，他的智慧光明德能完全相同，哪有不遍照法界之理!雖遍照法界，他不照也可以。所以佛一定要放光才能遍照，不放光就不照了。阿彌陀佛不一樣，阿彌陀佛不放光也照。
這個事情實在講也容易懂，從什麼地方說起?你關心不關心，你關心到哪裡，你的光明就照到哪裡。十方佛在因地修行，都沒有發一個大願，要關心法界無量無邊所有一切;沒有發這個念，沒有發這個心。實在講也沒有到盡虛空遍法界每一個佛國土去參訪、去參觀參觀，沒有去!換句話說，他沒有關心到那個地方，不是他沒有能力，也可以說是他沒有這個機緣，沒去過。因此，他必須要放光才能達到，不放光就達不到了。
阿彌陀佛不一樣了。你看前面講過他的歷史，他跟他的老師世間自在王佛修學的時候，佛把虛空法界所有一切諸佛剎土裡面的概況，統統都說給他聽了，一個世界也沒有漏掉。不但他都聽到了，世間自在王佛以他的威神，把這些所有世界統統顯示在他的面前，讓他自己親自看到。你就曉得盡虛空遍法界所有一切剎土，阿彌陀佛都見過、都聽說過，親身到過，所以他那個關心跟別人就不一樣。別人雖然關心，沒去過;他的關心，他是真正去過。所以他的光明是常照，不是放光才照，是這么一個道理。所以這是很合情、很合理的，並不難懂這些意思。再看底下這一段經文：
【若化頂上圓光。】
『頂上圓光』是常光。我們常常看到佛像畫的「頂上圓光」，身上這個，這都是常光，這不是放光，通常一切時候都有。佛有，我們每個人都有。佛的光顏色很多，彩色繽紛;我們世間人的光明沒有那麼多色彩，也沒有佛光那麼樣的明顯，而且每個人的光不一樣。現在有很多練氣功的，氣功真正練得好，能看的出來。一個人心地善良，光色就很好;煩惱很重，那個光是灰色的，不是明顯的。最好的光是金色的，黃色的、白色的都好，其他顏色就次一點，統統有光明。阿彌陀佛這個光：
【或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。】
這就是諸佛在因地修行的時候，他的心量關心哪些眾生，完全隨他心量大小;到成佛之後，他的光明自自然然就現出這個現象。
【惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】
這是自然的感應，剛才我說出這個道理了。所以同修們，你們明白這個事實真相，要想將來像阿彌陀佛一樣，不但要關心你周邊的一切人、一切眾生，你要關心到這一個世界，你要關心到盡虛空遍法界，你成佛的光明就跟阿彌陀佛一樣。如果沒有這個心量，我只關心我們這一個地球，或者關心我們這一個銀河系，你將來成佛，你的光明照一個世界、照兩個世界，光明就這么大，不能遍法界。這是自己修的，不是別人給你的。心愈大，光就愈大;心量愈小，你光明就愈小。
所以佛在經典裡面告訴我們，一尊佛通常他的教化區就是一個世界，這是最普遍的、最多的。有的佛心量大，除了我這個大千世界，周圍的大千世界他也很關心，那他的教區就伸展了，可能有兩個大千世界、三個大千世界，到百千佛剎。唯獨阿彌陀佛他的願力、行業力不可思議，他是盡虛空遍法界，沒有一處不是他的教區。我們這個地方釋迦牟尼佛的教區，同時也是阿彌陀佛的教區。你看釋迦牟尼佛勸我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，怎麼不是阿彌陀佛的教區?所以把這些事實真相統統搞清楚，我們的信心建立了，我們的願心增廣了。
我們這個世間放光的物體，太陽、月亮，這是熱能的來源。彌陀的光明超過日月太多太多了。
【光中極尊。佛中之王。】
這兩句非常非常重要。剛才說過了，《無量壽經》五種原譯本里頭都有這個句子，可見得釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的贊嘆不是偶然的，是真實的，是恆常而不間斷的。釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的贊嘆，也就代表一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣，贊嘆阿彌陀佛。換句話說，「光中極尊，佛中之王」是所有一切諸佛如來大家都承認的、都同意的、都贊嘆的。
我們今天要學佛，要跟哪個佛學?這不就很清楚、很明顯了。我們要想學經，學哪一部經，你也就知道了。遇不到這個經典，一切大乘經很好;遇到這一部經典，才曉得把所有大乘經裡面的精華，大乘經裡面的第一經找到了，這一部經是第一經。
【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清凈光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】
這總共給我們說了十二個名詞，這十二個名詞全是阿彌陀佛的名號;換句話說，阿彌陀佛光明無量功德。這個光明功德怎麼講法?那個無量就難講了，把無量歸納十二類，這十二類都是光明之德。
『無邊光』是表解脫平等，萬法一如，那就沒有邊際了。諸位曉得，無邊際是本具的性德。我們今天為什麼會有邊際?我們有分別、有執著。有分別就劃界限，有執著就不能超越界限，這個心量就小，就不平等了。
佛法要細心去體會，你才能得到它的真相。否則的話，人雲亦雲，往往我們隨著別人言語轉，這又迷了，這一點很重要。
無量無邊，這是決定真實。稍稍有一點執著，有一點分別，無量無邊就失掉了，就有量有邊了;哪會無量無邊，有量有邊了。你要執著大乘，大乘就是個邊際;你執著小乘，小乘是個邊際;你執著禪宗，禪宗是個邊際;你執著凈土，凈土是個邊際。只要有執著、有分別，就有邊際，就不是無量無邊。
無量無邊是統一切法，永離一切妄想、分別、執著，這就無量無邊了，這才真正平等，真正解脫。解脫就是自在，把你那個心裡頭的結解開了，所有一切分別、執著脫離了，這解脫，也就是超脫，這是無邊的意思。
『無礙光』是講它的作用，智慧德能作用，永遠沒有障礙。怎麼會沒障礙?心是清凈的，心是本體，用是隨緣，這就自在。所以不變隨緣，隨緣不變。不變是我真心，絕對不會起一念妄想、分別、執著;起妄想、分別、執著就變了，那就錯了。心地永遠是清凈平等，這個是不變的。起作用，隨緣。譬如佛菩薩教化眾生，教化眾生的一個原則，要恆順眾生。這個眾生，小乘根機，跟他講小法;大乘根機，跟他講大法;禪宗的根機，跟他講禪法;教下根機，跟他講教法。所以法無量無邊，佛無有定法可說，你是什麼根機，我就給你說什麼法，所以能令一切眾生各個都得利益。
你遇到佛，沒有不得利益的。今天佛不在世了，我們遇到很多會說法的人，他隨他自己分別、執著而說，這個事情就麻煩了。幸好釋迦牟尼佛對我們今天這個社會狀況早就了解了，就看清楚了，在沒有入滅之前，教給我們「四依法」，幫助我們解決這個社會上的困擾。
四依法裡面，第一個教我們「依
