無量壽經 (第三十六集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0036
請掀開經本第四十九面，倒數第四行：
這一品在全經也是非常重要的一段經文。前面將西方世界都給我們介紹了，我們的信願都確實的建立了。有了真信切願，我們應該怎樣行?這一品經要教給我們修行的方法。
不僅僅是凈宗特別注意「信願行」所謂的三資糧，要用現代的話來說，就是得生凈土三個條件;這三個條件裡面，實在說最難的是信，真的叫「難信之法」。不但是菩薩祖師大德們說這個法門難信，即使諸佛如來也異口同聲說這個法門難信。可是行就不難了，行很容易，難信易行。
因此，釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們，再引起十方一切諸佛如來同聲稱讚，證實釋迦牟尼佛所講的話句句真實，共同勸勉我們修學這個法門。所以對這個法門如果懷疑不相信，那就是對於所有一切諸佛都不能信任。這個障礙是自己障礙自己，絕對不是法門本身有障礙，而是自家障礙了自家，這個第一殊勝的利益就會當面錯過。
我們既然有了信心，信是建立在理論的基礎上。假如對西方極樂世界認識不清楚，了解不夠透徹，這個信心就很難生起，必得要依靠大乘經典。大乘經典我們讀多了，仔細去研究思量，把這個道理明了了，我們的信心才能夠建立。從信心生起願力，我們願意往生西方極樂世界這個願是從信心裡面生的。一心稱念這個動力又是從願心裡面發出來的。所以因信這才發願，因願這才立行。
我們今天講到了行了，行也有功夫淺深不相同，所以有三輩九品。《無量壽經》對於這方面講得簡單扼要，只說三輩;《觀無量壽佛經》裡面就講得比較詳細，講九品，三輩每一輩裡面都有九品。我們知道這一些事實，就曉得自己應當怎樣的修學才能夠增高品位。
唐朝善導大師告訴我們，西方世界三輩九品，總是眾生遇緣不同而有差別。他這一句話講得好，講得太好了，這是事實，西方世界真實的狀況。我們了解這個事實，才知道上上品往生也是人人有分;這個問題就是看你遇到的緣怎麼樣。
遇緣殊勝，殊勝在哪裡?遇的老師好，老師正知正見，對於法門了解的透徹，教導我們全程肯定，我們聽了不懷疑，信心增長，這緣殊勝。如果遇到一個老師，對這個法門雖然相信，但是不夠堅決，給你介紹這個法門也模稜兩可，我們聽了半信半疑，這樣修學，生到西方極樂世界，品位當然就低了。再遇到些善知識，也許他修別的法門的，對這個法門也贊嘆，但是對於另外法門他更是加倍的推崇，使我們修學就拿不定主意了。像這種情形，我們同修當中，常常遇到，常常聽到，這就是遇緣不同。
緣裡面，遇到老師是緣，遇到同學是緣，遇到經典也是緣。這個經典之緣，我們可以說是無比的殊勝，這一點值得我們自己慶幸，值得我們自己安慰。自古以來對西方凈土的介紹，再沒有像夏蓮老會集本這樣的完備，五種譯本的精華全都在這一個本子裡面，所以他這個本子確確實實是集五種原譯本的大成，集得非常圓滿。
連一代專修禪密的，就是禪密雙修的慧明老和尚都贊嘆。慧老和尚在那個時代，在中國很出名，很了不起的一位高僧大德。慧老也沒念過書的，真的從禪裡面開悟的;開悟之後，他會講經，所以稱他法師，不稱他禪師，不稱他上師;稱他法師，講經講得好，沒有念過書，會講經。請看經文：
在這一句裡面我們所看到的，這個法門度化眾生的對象，主要的是六道凡夫，不是聖人。我們在此地很清楚、很明顯的看出來，他的對象是『十方世界』，十方無量無邊恆沙世界裡面的六道眾生。
【其有至心願生彼國。】
這是講的「信願行」三個條件統統具足。『至心』就是真心，真心建立在真信。《金剛經》上說「信心清凈，則生實相」，可見得清凈的信心、真誠之心是成功的基礎。
【凡有三輩。】
這是大分，把它大別的分為三個等級，往生有三等，『三輩』就是三等。
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
上輩所具備的條件，經文不多，但是這個裡面義理就很深、很廣。前面我們所看到的「十方世界諸天人民」，現在又講『舍家棄欲，而作沙門』，這到底怎麼回事情?一再強調是以在家同修為主的。我們在序分裡面看到「賢護等十六正士」在家菩薩，那都是在家的等覺菩薩，人數超過出家的菩薩。因此，此地所講的「舍家棄欲，而作沙門」，是要從他本質上來說的，不是從形象上說的;不是從外表說的，從實質說的。
佛在經上常給我們說，家有四種。第一個，我們凡夫執著的這個家，這叫田宅之家;我有土地，我有房屋，這個土地房屋是我的家，這都凡夫的執著，這個是第一類的。實在講，這個家無所謂的，不關緊要。第二種，佛給我們講煩惱是家，你能不能出煩惱家?第三種，佛說生死是家，你能不能超越生死?第四種，佛說三界是家，就是六道輪迴。由此可知，佛叫我們出家，這個田宅之家不礙事，礙事的，煩惱、生死、六道，這個東西礙事。
家有四種，出也有四個講法。出，第一種，是心出，身不出;心出家了，身在家，這就是一般同修在家學佛的。第二種，身出家，心沒有出;身出家了，是像個出家人樣子，心裡面還是牽掛著世間五欲六塵，心沒出家。第三種，身心都出了。第四種是身心都不出。身心都不出，是不是指沒學佛的人?沒學佛的人不在這裡面。已經學佛了，在家學佛，身沒出;雖然學佛，五欲六塵常常牽掛，一樣也放不下，心也沒出。這一類學佛的居士們，這一生不能成就。雖不能成就，這個佛的種子種在阿賴耶識里頭，永遠不壞，他得的好處是在遠益;就是長遠的利益他有，眼前的利益他沒有。
我們曉得四種家跟四種出，此地所說的「舍家」，這個出家，應該是心出，心出離三界，出離生死，出離煩惱，這個高。所以賢護他們十六位在家居士都是等覺菩薩，他們所證得的境界，跟觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩沒有兩樣，是平等的。這個就是此地講出家這個意思。
「欲」，這個欲是廣義，不是狹義的。狹義的，我們通常講愛欲、五欲，「財色名食睡」，這叫五欲，五大類，這個地方不是這個范圍。欲是什麼?慾望，一個人有慾望，心就不清凈。不但世間五欲六塵舍棄了，諸佛如來所說一切妙法也不想，也放下，無量無邊法門我只取一門。前面跟同修們介紹很多了。
古大德告訴我們，如果是求解，我目的不在修行，求解，就是剛才講了，身心都不出，都沒出家。如果是出家人專門在解上下功夫，不在行上下功夫，身出心不出，心沒出家。這個諸位要知道。所以佛法自始至終著重在行，如果講修行，那就一門深入。目標在求解，可以涉獵全經，一切經可以多看。
如果講自己修行，自己要得三昧，三昧是無量無邊。修禪，學密，學教，修凈，持戒，都能得三昧。我們念佛的人講的是「念佛三昧」，這是功夫。念佛三昧是什麼?就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。假如你要是真正講功夫的話，那隻有一門，一門才能成就。我們今天著重是真實的功夫，這才能得到真實的利益。所以這個法門重行不重解。
除非你發願弘揚大乘，要講經說法，那就必須要參考一些經論了。如果不是如是，那的確沒有必要。即使是弘揚大乘也要衡量自己的能力，我的根器、我的智慧、我的定力、我的法緣，種種條件是不是統統具足。如果這些條件不具足，古人也有例子;我們凈宗古代的祖師就有好幾個人，他一生當中也講經，專講《阿彌陀經》，一生就講一部經，一部經講了三百多遍，那叫熟透了。這種例子很多，一生專講一部經的。
你看倓虛法師那個《念佛論》裡面舉的那個例子，鄭錫賓，這是我們民國年間人，他原來做生意的，以後學會講《彌陀經》，他就到處替人講《彌陀經》，他一生就專講一部經，人家往生多自在，這一點都不假。
所以我們發願弘經，如果自己沒有那麼多的時間、沒有那麼多的精力去涉獵許多經典，那不如就學一部。一部，實在講，對自己修行有很大的幫助，既能自利是又能利他，這個好。這是我們應當要學習的，古來這一些祖師大德是我們的好榜樣。
所以要把所有一切經論也統統放下，自己深深明了「一即一切，一切即一」，所謂「一經通則一切經通」。雖然一切經通了，還是弘揚一部經。我們弘揚這一部經，對於任何經典我們都贊嘆。為什麼?任何一部經典都能達到圓滿的成就，只要是正法，沒有不成就。這是什麼叫舍家，什麼叫棄欲，這是一定要清楚的。
「而作沙門」。沙門是梵語，是從梵語音譯過來的，這是古時候印度修行人的通稱。在印度有許許多多的宗教，佛經上常講的九十六種外道，這些都是在印度很著名學派，宗教有這么多。為什麼叫做外道?外道不是貶低他們，外道的定義是心外求道，心外求道叫做外道。佛法是求內心的，求自性的，不是求心外;換句話說，除了佛法之外，統統是外道。
在佛法裡面嚴格的說，只有大乘圓教是真實的佛法，二乘、三乘也屬於外道;那個外道跟這個內比較接近一點，很接近了，距離不遠了。為什麼?他還是有分別、有執著。有分別、有執著，這是心外才有的，自性清凈心中決定沒有分別、執著。所以心外求法的，這是外道。
在印度，所有這一些修行人都叫沙門。沙門的意思翻成中國的叫做「勤息」。勤是勤奮的勤，息是息滅的息，意思是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。諸位要曉得，「戒定慧」三學在印度不是佛教里頭的專利品，所有高級的宗教學派統統都講求戒定慧。不但印度如此，即使在中國儒家、道家，那個時候佛教沒有傳到中國來，儒家、道家也講戒定慧。定慧我們在經典上看到，沒有看到戒，但是儒家講禮，禮就是戒，所以意思都相同。凡是一個勤修戒定慧來對治貪瞋痴的，這樣的人都稱他作沙門。
我們今天這個經典是大乘圓教，這古德所判的;不但是圓教，圓中之圓，頓中之頓，專中之專，確確實實是在末法時期度一切苦難眾生，一生了生死、圓成佛道的第一法門。
「而作沙門」，這一句話的意思就是認真的修行。我這樣講法，大家就很容易明白了。這兩句話合起來講，「舍家棄欲而作沙門」，佛在這一部經裡面教導我們的，哪些地方應該要放下的，應該要舍棄的，我們統統舍棄掉;哪些應當要學習的，我們認真努力修學;勸我們求生凈土，我們就決心一意求往生;勸我們舍離娑婆，我們就要認真把娑婆世界放下。這就叫沙門。
由此可知，我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，只要依本經的教訓就夠了，所以這個經典是我們修行的本法。孔夫子也說「君子務本，本立而道生」。我們一定要尊重本法，我們的根本法，依照根本法認真的學習。這是這個兩句的大義。
實際上，我在過去講席當中常常說，我講三輩九品跟古大德講法，有一點不相同。我講的大家好懂，我相信我不會講錯。我的說法，如果我們依照這一部經典教訓來修行，百分之百的依從，統統做到了，那就上品上生;沒有百分之百的做到，只做到百分之九十，就降下一點，上品中生;如果只做到百分之八十，還有百分之二十做不到，那就上品下生。這樣逐漸逐漸往下降，下品下生也應該做到百分之二十;百分之二十做不到，恐怕往生沒有把握了。
我是這樣一個說法，諸位想想看有沒有道理?古人那個講法很麻煩，聽了也不懂;懂了也不曉得從哪做起。我們這個容易懂，也知道怎麼個做法。
像這就是佛教給我們要舍家，舍家，諸位要記住，不是叫你家不要了，那就錯了;也不是叫你真的去出家。說老實話，你也出不了家，出了家比在家還麻煩，比在家障礙還多。你想想看，你在家裡一天要應付多少人、多少事，你家裡幾個人?如果你出家了，如果那個寺廟愈大就愈不得了，為什麼?信徒太多，你天天就應付那些人，你要想修到清凈心，談何容易!所以這個地方，舍家是心地舍，不是事上舍;事上有，心裡頭沒有，心裡清凈。換句話說，心上不可以有家室的牽掛，不可以有家室的憂慮，要把這個放下。
也許有人說，家裡有很多瑣碎事情，明天還要生活，日子怎麼過，要不多想一想，那怎麼行?實在講，這些統統叫妄想，與事實全不相干。你要不相信，你去念《了凡四訓》。我常常教人，學佛應該首先把《了凡四訓》一口氣念上三百遍，然後你就明了，我們的生活，我們人的一生，「一飲一啄，莫非前定」。你想什麼!你想，怎麼想，還是那麼多，不想也是那麼多，那你何必去打妄想?這統統叫妄想。
我們想日子過得舒服一點，絕不是想得來的，是你命里頭有那個福報，是修得來的。我們今生這一生的受用，前生所修的因，這一生得的果報;今生所修的，是來生的果報。假如我們知道這個事實，斷惡修善，勇猛精進，這個果報不要等來生。因為什麼?它積得太厚、積得太多了，這一生就可以看到;換句話說，你晚年的日子愈來愈自在，愈來愈舒適，這一生果報就現前。所以這種果報叫現世果報，這一世當中就看到了。由此可知，打妄想是很冤枉的一樁事情，決定無濟於事。下面佛教給我們要：
【修諸功德。】
那叫助修、叫助行。正助雙修。
『發菩提心』，什麼叫「菩提心」?《觀無量壽佛經》給我們講的三心，這是佛在《觀經》上講的菩提心。因為這個經典一定要「發菩提心」，所以菩提心就說得很詳細了。《觀經》的三心，第一個是「至誠心」，至是到了極處，誠是真誠。我們用心用真誠之心，決定沒有一絲毫虛妄，真誠就是真心，這個不是妄心，這是菩提心之體。「深心」，就是至誠心的作用，這個作用是好善好德，是自受用。第三個是「迴向發願心」，那是他受用，就是大慈大悲。以真誠的心對待別人是大慈大悲，對待自己是清凈好善。這是講我們在日常生活當中，你用什麼心與凈土法門才能相應，你要用這種心。
蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講發菩提心，那就更容易懂了，更踏實了。他的說法是自古以來沒人說過的，這是蕅益大師的發明;我們想想他老人家講的話，愈想愈有道理。他的講法，就是一個真誠的心求生西方凈土，這個心就是無上菩提心。我們想想，他的話對不對?很有道理。一心一意專求西方凈土，這就是深心;他專求西方凈土，其他的一切妄念都舍掉了，他心清凈了。所以好善，這是善中之善，止於至善，往生西方極樂世界這是至善、好善。生到西方極樂世界之後，成佛、成菩薩到十方世界普度眾生，豈不就是迴向發願心，那才叫真正大慈悲心;自己成就之後，利益眾生。所以他講得很簡單，只要我們一心一意求生西方凈土，這個心就是無上菩提心。這個話說起來很好懂，沒有念過書，不認識字的人都懂。
菩提心裡面講的是信願，真信真願。下面這就是真行了，怎麼個行法?『一向專念，阿彌陀佛』。「一向」是專的意思，一向就是專。一個方向、一個目標、一個法門，這都叫專;甚至於連觀想、觀像都用不著。念佛法門本來有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛，統統用不上;《彌陀經》跟《無量壽經》都是教給我們持名念佛。二六時中，就是一天到晚，我心裡頭有阿彌陀佛，這就行了;要真的有，沒有不行。
什麼時候會有?我相信同修們這個境界你自己會體會。你念上一年了，到第二年想想，去年心裡沒有阿彌陀佛，現在才有;再過一年，前一年還沒有，現在才有。到你心裡真有阿彌陀佛，不一樣。真有是一個什麼境界?世出世間一切事，你會清清楚楚、明明白白，這時你知道，可是沒有一絲毫牽掛，沒有一絲毫執著;而且心裡面確確實實明了，決定往生，對於往生西方世界，愈來愈有把握，愈來愈有信心，這是你真有了。
起心動念都是庄嚴凈土。我們迴向偈說，「願以此功德，庄嚴佛凈土」。從哪裡庄嚴?實際上庄嚴自己的身心就是庄嚴凈土。這個心一天比一天清凈，污染一天比一天減少，煩惱、憂慮、牽掛天天少了，清凈心天天增長，智慧天天增長，這是庄嚴自己的心。心庄嚴了，身就庄嚴了。中國人常說「相隨心轉」，這個身是個相，相隨心轉;心清凈，身就清凈;身清凈，身體就健康長壽，不生病。將來往生，走得自在，走得很瀟灑，這就是庄嚴凈土。所以庄嚴凈土是從庄嚴自己的清凈心，庄嚴自己的清凈身。
庄嚴諸佛菩薩，這是盡自己的心力，將這一個殊勝無比的法門介紹給別人，推薦給別人，奉勸大家共同來修學這個法門，這是庄嚴諸佛。佛的心願沒有別的，我們在這個經典從頭到尾大家都看到了，十方一切諸佛如來，心願就是希望眾生在這一生當中，就出三界，就斷煩惱，就成佛道。如果要達到這個目的，所有法門當中只有這一個法門，這個法門是決定可以達到的，決定可以滿願的。因此十方一切諸佛菩薩沒有不宣揚這個法門的，沒有不勸眾生念佛求生凈土的。所以我們時時刻刻盡心盡力來把這個法門到處去勸人，這叫庄嚴諸佛。這是諸佛度生的本願。我們的心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，哪有不成佛的道理!
所以有人來問我：法師，你常說往生有把握，你到底有什麼把握?我今天給你們宣布了，這就是我的把握，真有把握，確實有把握。如果你們也能這樣做的時候，大家都有把握，決定不空過。
所以叫專念。「阿彌陀佛」四個字就是一切佛法的大總持法門，這叫真經。我們想想，古大德為我們說明的，他是用比較的方法來說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一個第一?找哪個第一。大家都公認《華嚴》第一，《華嚴》的確是圓滿的法輪;也就是像我們現在所講的，是最完整的教科書，無論在理、無論在事，在各方面它都講到，沒有一樣有缺陷，一切經裡面最圓滿的是《華嚴》，所以推它為第一。
《華嚴》跟《無量壽經》做個比較?則《無量壽經》第一。為什麼說《無量壽經》第一?《華嚴》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，《華嚴》才圓滿。如果不到西方極樂世界，《華嚴》不能圓滿，還有缺陷。《無量壽經》自始至終字字句句都講西方極樂世界，它是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的總結，它第一，這把《華嚴》比下去了。讓我們認識這個法門，古人比到這個地方。
我們今天看到這個經本，這經本總共分了四十八品，哪一品第一?我們再繼續不斷的追。這在全經一看，當然四十八願是第一。四十八願是阿彌陀佛說的，這是凈宗的大根大本。即使釋迦牟尼佛為我們介紹凈土，我們從這個經文上看，確實沒有一字一句違背四十八願的，可以說都是四十八願的詳細說明，都是四十八願的闡揚而已，沒有違背。四十八願是本經的第六品，這是我們把本經第一的這一段經文找出來了。
四十八願有四十八條，哪一願第一?這個我們不必找了，古人替我們找了，古人公認第十八願第一。十八願是什麼?就是「一向專念，阿彌陀佛」。這樣子慢慢找，找到那個頂尖，原來就是一句阿彌陀佛。
我們反過來看，才知道彌陀名號功德不可思議。原來一切諸佛教化眾生的，最高最高頂尖的就是阿彌陀佛。《無量壽經》就是阿彌陀佛的註解，《華嚴經》是《無量壽經》的註解，這一部整部大藏經，釋迦牟尼佛說了四十九年，《華嚴經》的註解。於是我們才恍然大悟，名號功德不可思議，才知道這一句名號是真真實實的大總持法門。
如果單講總持，密宗里頭許多的神咒，禪宗裡面許多的偈語，都可以說是總持法門;但是跟阿彌陀佛這一句話來比，統統比下去了。因為阿彌陀佛確確實實是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總綱領;不僅如此，我們在經典裡面看到，前面十方佛贊，這才體會原來十方三世一切諸佛如來講經說法，也不離這一個總持法門。所以這四個字是盡虛空遍法界的第一法，這哪裡能比!
今天念這一句阿彌陀佛，大家都會念，會念的人太多了，知道這一句名號功德的人不多，所以他念的感應就不相同了。真正知道它的功德，念這一句佛號的心真誠，感應特別顯著;不曉得名號功德，反正人家念，我也跟著念，有口無心，所以沒有感應。所以真心去念，感應不可思議。
這是教給我們正行，一定要一向專念。千萬要記住，念這一句名號，所有一切法門統統都修了，全修了。不但釋迦牟尼佛所說的一切法，你都修了;十方三世一切諸佛所說的法也都修了，一個也不漏。念這一句名號，再給諸位說，整個《無量壽經》都念了，《無量壽經》最後結歸就是這一句名號;不但《無量壽經》，所有一切大小乘經典都念了，一句全部都包括了。知道這個事實的人真的不多，真正明白人拚命干。
所以黃念祖居士，你看在往生之前幾個月，一天念十六萬聲。為什麼拚命去干?因為他了解、他認識、他清楚，這個就是一修一切修。
底下這一句『修諸功德』，這是在日常生活當中。這個「功德」，總而言之，斷一切惡、修一切善。一切善行是幫助人念佛，幫助人認識凈宗法門，才叫第一善，沒有比這個更善的了。
「願生凈土」，自己有一個強烈的願望，一定要生凈土。為什麼?因為不生凈土，你就決定免不了輪迴，這個事情就麻煩大了。縱然我們這一生修得很好，心也好，願行也好，來生果報在三善道;這一投胎，一轉世，前世的事情忘得干乾淨凈，這些都是事實。
我們在座的同修，哪一個人記得前生的事情?都忘掉了。縱然再學佛，又要從頭學起。從頭學起很麻煩。剛才講了，善導大師說遇緣不同，萬一你遇到的緣裡面有問題的話，那個障礙麻煩就大了。這個人一生遇緣，實在講也是宿世的善根、福德。所以一個好的老師，同參道友，自古以來都說可遇不可求。你要找，到哪去找到?宿世有善根、福德的人，他就碰到了，這個就是緣好;緣好，自己不走冤枉路，盡量減少染污，這就是緣勝。所以這是自己的善根、福德感應得來的。
這個感應，說實在話，裡面最重要的因素就是孝敬。所以「三福」里頭，真的，第一句話是「孝順父母，奉事師長」，很有道理。那個好的老師不是不願意教，教了你不相信，那有什麼法子!他就不說了。所以密宗里頭講四皈依，我們平常是三皈依，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，密宗里還皈依上師，要皈依老師，它是四皈依。密宗里頭有形式上的四皈依，顯宗里頭沒有，顯宗沒有形式，有實質。
所以在顯教裡面，我們入佛門，皈依的老師不重要，哪一個老師替我們授皈依的不重要。傳戒的老師也不重要，在家、出家都一樣。出家了，剃度師父不重要，常說「師父領進門，修行在個人」。這一些剃度師、傳戒的師父、在家的皈依的師父、授戒的師父，都是介紹人，介紹你入佛門來的，這個不重要。最重要的是什麼?傳法的師父，跟密宗的上師沒有兩樣。所以它沒有形式上的皈依，真正要皈依，要依靠要接受老師的教導，依教奉行，所以跟密宗沒有差別。
學生對老師要有決定的信心，不能有絲毫的懷疑，老師的教導要認真去奉行，要把它做到，這是依師。所以世出世間，說實在的話，師非常非常重要，關係我們一個人一生的成功失敗;無論是道業、學業、事業，師的關係非常重要。
這是把上輩往生的人，他所具備的條件，它這個條件，經文雖然不多，但是它的條件是圓滿的。實在講，它是周圓的。下面要告訴我們滿願往生，這個願圓滿了。
【此等眾生。】
【臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。】
這是臨終佛來接引。這個經上講的簡單，《觀經》裡面講的詳細。如果上品上生，佛與一千尊化佛來接引他。所以臨終的時候，看到許許多多佛來接引，這是上品上生;看到統統是諸佛來接引，千佛接引。
【經須臾間。】
【即隨彼佛往生其國。】
所以西方世界在哪裡，你不要去操心，不要去分別，不要去打妄想。為什麼?到時候是佛來帶你去，不必要你自己去找。你今天老老實實念佛就行了，不要打妄想。
這是到了西方極樂世界，生處，前面都介紹過了，蓮花化生。西方世界蓮花化生是阿彌陀佛的本願功德的實現，但是那個花的大小不一樣，光色不一樣，光跟色彩不一樣。前面我們念過，小的蓮花半由旬，大的蓮花百千由旬，不成比例。半由旬，要照古人的計演算法，合我們中國的里，二十里，這是講小由旬。就算大由旬，半由旬，也只有四十里。四十里要以現在公里來講，那就是二十公里，這個花的面積小的花面積這么大。那個大的花比地球還大，我們地球跟它不能比。這一千由旬還得了，比地球大太多了。這經上說的，沒錯!
所以有同修就來問我，他說：法師，這個是跟經上講的有了矛盾。什麼地方矛盾?四十八願里頭明明說的，我們到西方極樂世界跟阿彌陀佛身相都一樣，都是「白毫婉轉五須彌，紺目澄清四大海」，身相都一樣;那個身相不止一由旬，那怎麼會那麼小?問得很好。西方世界跟華藏世界一樣，是屬於不思議解脫境界，它大小不二，性相一如，這不是我們的境界。所以你看看身相，跟阿彌陀佛是一樣，沒錯;看看蓮花確實是有大有小，大小不二。所以它不是我們這個凡夫境界，不能用我們的思惟想像能夠測度的。所以就像大乘經上常講的不可思議，思是思惟，議是討論。因為我們的言語、思量達不到，所謂「心行處滅，言語道斷」，它是這個境界，這是事實。
從另一個角度上來體會，這就是釋迦牟尼佛的苦心，勉勵我們精進。凡夫總貪心，貪蓮花大一點，他就拚命念;愈念心就愈清凈，往生就愈有把握。所以這是世尊的一番苦心，善巧方便的教學，這個意思也講的通。
但是佛決定沒有妄語，佛的誘導也是真實的，絕對不是用欺騙的方法來誘導我們。縱然是好心，但是後來有好結果。雖然是好心好結果，但是手段總未免還有一點遺憾，那就不圓滿了。佛絕對不會用這個手段的。所以我們一定要相信，如來是真語者，實語者，決定不妄語，他所講的一定是事實;但是這個事實，不是我們思議的境界。所以這個法門，第一，需要仰信，我們對它要敬仰，深信不疑。真實的狀況到西方極樂世界自然明了了，現在不明了沒有關係，老實念就好，這個很重要。
這兩句，我們在前面都詳細報告過了。那一邊的智慧、道力、神通能力，即使下下品往生的人，差不多他的智慧、神通能力也等於八地菩薩，這個也就是難信之法。
【是故阿難。】
下面這一段是世尊勸勉我們的話。『是故』就是像前面所說的這些事實。因為這樣一個緣故，我們怎麼能不發心求生凈土?這是在十方世界所有一切法門里找不到的，我們今天遇到了，遇到決定不能空過。佛這一番真的是苦口婆心，一而再，再而三的囑咐叮嚀。
阿彌陀佛，前面我們讀到過，「光中極尊，佛中之王」。我們要想在這一生當中見到阿彌陀佛，有沒有方法?有。有什麼方法?佛在此地告訴我們：
『菩提』翻成中國意思是覺悟，「無上菩提之心」就是真正徹底覺悟之心。真正徹底覺悟，覺悟什麼?覺悟這個世事無常，世間所有一切法都是假的，都不是長遠的。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄，那你就不要執著了，你就要放下。虛妄之事不妨礙，事事無礙。放下是放下一切分別、執著的心，把這個東西舍掉，然後我們在這個事裡面就得自在了。所以一切可以受用，不能執著，不要去分別;一分別、執著，就生煩惱了，就造業了。如果一切不分別、不執著，事上雖有，心地清凈，一塵不染，不造業。那就是《華嚴經》上講的事事無礙，這是徹底覺悟了。
現在佛給我們說了，西方極樂世界是究竟圓滿，我們相信，不懷疑，決定求生極樂世界，這才叫究竟徹底的覺悟，這就是無上菩提心。你修學其他任何一個法門，你這一生當中未必能成就，唯獨這個法門保證你決定成就。阿彌陀佛本願威神加持你，十方三世一切如來統統加持你，統統保佑你，哪有不成功的道理!
這就是專念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，當然阿彌陀佛的國土就包括在其中了。你念極樂世界，不一定包括阿彌陀佛;念阿彌陀佛，一定包括這個世界。這就是教我們、勸我們要專念佛。
【積集善根。】
斷惡修善，自行化他，完全舍棄自利，一心只是利益眾生，一心弘揚佛法，特別是弘揚這一個法門。
【應持迴向。】
就是應該把我們的所有一切功德『迴向』。「回」是迴轉，向西方世界。換句話說，我一生所作所為，我什麼都不求，只求往生極樂世界;決定不求現世的福報，也不求來生的福報，只求往生西方極樂世界，這就對了。
這就決定得生。生到西方極樂世界，圓證三不退，一生圓滿成就無上的佛果，圓教究竟佛位。到那邊證的果位，跟阿彌陀佛完全相同，這一生成就。這是上輩往生的概況。再看中輩的：
中輩人懂得這個道理，不是不明了，為什麼做不到?業障深重，我心裡想做，但是有很多條件沒有辦法做到，環境不許可，或者是人事很復雜，不能稱心如意去做，有業障。
『不能行作沙門』，換句話說，有很多憂慮牽掛放不下，這就是障礙，不能夠全心全力去斷惡修善，去積功累德。沒有辦法全心全力去做，應該怎麼辦?
在修行，就是正行，跟上輩人沒有兩樣，下輩也是這幾句話。由此可知，往生西方的條件就是「發菩提心，一向專念」;能不能往生就在這一句，這一句就是教給我們去的方法，所以非常非常的重要。
這是一句總說。不能像前面全心全力貫注來修學，總得要隨分隨力，隨自己的能力來修行『諸善功德』。「諸善功德」包括的范圍很大，下面略略的舉幾條，提供我們做一個參考。像：
【奉持齋戒。】
這個應該可以做得到的，就是持戒、持齋。這個齋，主要就是清凈心，齋是齋心。現在一般人把齋都看作素食，這是錯誤的。這個齋，像八關齋戒，它那個就特別著重在齋。它有八條戒，有一個是齋，齋就是過午不食;換句話說，在一年、或者是一個月，能夠修一天、修兩天，修清凈心，把所有一切萬緣統統放下。不能完全這個時間來修學，我們一個月修一天總可以。一個月一天找不到，一年修一天。這就是這個方法，叫你盡自己的力量。一年總可以找個一、兩天時間來認真的去修一下，這就是這個方式。其他的像：
【起立塔像。】
『立』是建立，『塔』在此地就包括道場。如果我們有這個能力，我們在這個地方建一個道場，使這一個地方的人都有機會接觸佛法。因為有道場就可以禮請法師大德長住在這個地方，教化一方，這個功德很大。『像』是塑造佛像，這個造像比建道場要容易很多。尤其現在我們用彩畫的像，現在印刷術發達，非常方便。所以這個造像功德很殊勝。
這就是供養出家人，對於出家人生活我們照顧到，使他這個身能夠安;身能夠安，他就能專心修道。因為是凡夫，凡夫離不開衣食，如果生活沒有來源，要想真正放下修道，那個不容易，那就不是普通人。一般凡夫僧，他對這個還是有憂慮。假如他生活雖然清苦，但是他能過得去，沒有憂慮，他就有道心了，身安則道隆。
但是供養要有智慧，如果沒有智慧，反而造罪業。怎麼說?如果讓這些法師在生活上起了貪心，那就錯了，大錯特錯了。所以從前供養是供養常住，不是供養個人。出家人個人沒有私財，沒有錢財。供養這個團體，出家人有需要的，常住供給他，所以他的心很安定，真的在修道。
但現在社會結構完全變更了，哪個出家人沒錢?每個人都有私財;這一有私財，道就沒有了，天天想著這個錢財怎麼支配、怎麼再多賺一點，這個糟糕了，阿彌陀佛早都忘得干乾淨凈。
所以現在出家人修行不如在家人，在家人成就多，成就的高，出家人比不上。從前出家的環境好，只要一出家，真正能持戒，好好的修行，吃住沒有問題，任何寺廟都可以掛單，它都會收容。現在這個也有問題了，這是社會背景不一樣了，十方叢林現在已經沒有了。到一個寺院，你想去住幾天，一定跟這個寺院很熟悉。否則的話，人家不敢留你，怕惹麻煩。這是時勢所逼，要知道，今非昔比，這個佛門也不一樣了。所以修行一定要靠自己。底下說：
【懸繒然燈。散華燒香。】
【以此迴向。願生彼國。】
這是舉出幾個例子。今天時間到了，我就講到此地，明天我再細細跟諸位分析。我們讀經重視它真正的含義，我們要學習怎麼個做法。
無量壽經 (第三十七集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0037
請掀開經本第五十面，倒數第三行，第四個字看起：
【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。】
這一段是講隨願往生。在中輩往生當中，我們在經文裡面看到，他的正行跟上輩完全相同;這個正行就是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這是相同的。所不同的，實在說這是心量大小有很大的關係。上品人，心量廣大，所以與佛心相應;中品往生的人，在心量上講要差一等。在助修方面，雖然不能像前面大修功德;這個大修功德我們要明了，什麼叫大修、什麼叫功德少?在佛法裡面統統是說的心量、智慧、善巧方便，從這上面來說的，而不重在事上。如果重在事上，清寒人家那就永遠不能上品上生了，這個太不公平。所以它完全在心量上。這個清寒人家想做無量無邊的功德，他沒有力量、沒有財富、沒有機會，他不是不做。所以《楞嚴經》上講「發意圓成」，就圓滿功德了，看你發心大小。因此一切都決定在心量上，心地的清凈平等，心量的廣大慈悲，他念念當中都是修滿了無量的功德，這一點我們要知道。
在此地舉的幾樁事情，這幾樁事情也隨著心量大小。所以我們不一定要看上輩所說的這些，大概中輩里頭沒有，中輩講的在上輩沒有，這就不對了，統統都有。實在講，一即是多，多即是一。西方境界就像《華嚴經》上所說的不思議解脫境界，怎麼個不思議法?《華嚴經》上講的六相十玄。六相十玄是給我們說明這個不思議的法，有理有事。
前面這一段說過了，後面再補充幾句。「懸繒然燈」，「繒」是幢幡寶蓋一類的，繒是總稱，這都是屬於很華麗的絲織品，屬於這一類的，這些東西的用意是在宣傳。古時候資訊不發達，佛法是屬於教學，教學一定是尊師重道，有教學的尊嚴，「只聞來學，未聞往教」，這個師道非常尊嚴。又不會宣傳，總不能到外面宣傳，我的道德學問都很好，這說不出口的。所以你要是請教這些高僧大德，他都很謙虛，說我也沒有修行，也沒有學問，什麼都不會，都這么謙虛客氣。那麼這種教育如何來推廣?推廣就用幡幢，用這個工具。寺廟的前面都有旗桿，旗桿不是掛國旗的，是懸掛這些幡幢的，讓外面人看到，遠處人看到，今天寺廟里旗桿上掛的幡幢，一定有講經，或者有法會，喜歡的自然就來了，所以這就是一種通知。你看到不喜歡來，也不勉強。所以它是一種訊號。
現在當然不需要了。現在通訊非常的發達，我們有發的通知，或者是報紙上刊廣告，廣播電視里頭也可以用廣告，或者私人用電話通知，都是屬於這一類的。
所以讀到這個經文，不一定說我們要去做個幡、做個幢，到寺廟佛面前給它掛起來，不是，那你意思就搞錯了。它重要的意思在此地，就是我們要把講經、法會這些活動，盡量通知自己所認識的人，就這個意思。
「然燈」，燈表智慧，燈也表舍己為人，所謂燃燒自己，照耀別人;就是一個人肯犧牲自己，為別人去服務，是這個意思，這真正「然燈」的意思。在這個燈當中，這個意思最顯著的是蠟燭;你看蠟燭燒自己，愈燒愈少，燒到最後沒有了，它的作用完全是照別人，這非常明顯。再其次，就是一般寺院里用的油燈，油慢慢燒幹了，都是照耀別人，取這個意思，舍己為人。
「散華燒香」，這都是比喻宣傳佛法。把這個花香比作如來的正法，我們以智慧、以善巧方便將它傳播，推薦給一切大眾。這樣去做，做了不求人間任何的福報，只有一個目標，求生西方凈土，這叫迴向。只求往生凈土，願生彼國。這是中品人所修的，舉出這幾個例子。
這個人在臨命終時，阿彌陀佛化身來接引他。彌陀所化之身，這里說他的光明相好跟真佛沒有兩樣，這個我們要知道。法身、報身、應化身，在佛與大菩薩是一個身，一而三，三而一。在凡夫也都有三身，我們每一個人都有三身，但是三身都不見了，剩下來我們現在所感觸到這個身是什麼?這是業報身，造作的善惡業報。他們那個報身是願力報的，是願成就的;我們是業成就的，業成就的身就苦惱了，願成就的身就得自在。所以佛的應化身是願力變現出來的，與真身沒有兩樣;換句話說，就是佛的真身。
『與諸大眾前後圍繞現其人前』。佛來接引，不是一個人來，一定有很多人同來。上輩往生的，所見與佛同來的都是諸佛;中輩往生的，有菩薩、有阿羅漢、也有諸天人民，這情形就不一樣了。但是諸位要曉得，這些統統是化身，也是化身，跟到阿彌陀佛一道來的。大乘心量的人，臨終所見到的像是菩薩，他見到生歡喜，與自己心願相同;小乘根性的人，往生的時候跟到阿彌陀佛來的是阿羅漢，也與他的心願相同。所以這個要知道。
而這些來的這些人，說實在話，都與自己有密切關係。要知道，我們任何一個人，不是這一生，過去真是無量劫又無量劫，我們過去家親眷屬、同參道友，不曉得有多少，太多太多了，生生世世。有些我們從前的同參道友、家親眷屬念佛已經往生了，早在西方極樂世界成菩薩、成佛了，我們自己修行功夫不夠，到現在還在搞輪迴，還在六道。現在我們這一生成就了，生到西方極樂世界，那些人在西方極樂世界，看我們看得清清楚楚，我們去的時候，佛來接引，這些人統統都跟來了。換句話說，來接引你的人都是過去生中家親眷屬、同參好友。所以到極樂世界決定不寂寞，熟人太多了。那些人也不必介紹我跟你是什麼關係，一到那個地方，你的能力也恢復了，智慧、神通、能力統統恢復了，一見面，一個個都認識了，彼此都認識了;這是多久不見，在西方極樂世界這又見面了。這個我們要曉得，這是實際的情形。
所以佛給我們講三輩九品往生，實在講那個世界是很不思議，非常非常不思議。我們凡夫總是離不開分別、執著、妄想，所以對這個境界往往生疑惑心;實在講應當讀《華嚴》，真正讀《華嚴》，這個問題可以解決許許多多，解決許多問題，才知道佛說法密義之所在，才能夠體會到一些。
佛所講的句句是真實，但是他那邊的境界我們無法想像。譬如《華嚴》上給我們說「一毛端」，我們汗毛毛端尖端很小。這個面積有多大?佛給我們說有佛在那裡講經說法，有無量無邊菩薩在圍繞在聽經。這個境界實在講把大小這個現象，我們體會感觸大小的現象消失了，它沒有大小。這個是事實，諸佛菩薩沒有變小，這個一毛端沒有放大。又給我們講「一微塵」，微塵太小了，我們肉眼都看不見，微塵裡麵包含著大千世界，一般形容，所謂「芥子納須彌」。芥子是芥菜子，我們曉得，芝麻那麼大一樣，須彌山裝在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小。怎麼進去的?這是《華嚴》給我們講的，不是凡夫能夠思惟、能夠想像的到的，也不是能夠言說的出來的，但是它是事實，超越了大小。我們今天一句總話說，它超越了相對的，我們生活在相對的空間，它完全超越了。
佛說法依二諦而說，依真諦是佛的密義，依俗諦是我們的常識，是依這兩個方式來為我們說明宇宙人生的真相。我們凡夫只懂俗諦，不能體會真諦。而佛教給我們是要教我們在俗諦裡面去領會真諦，然後真正體會到真俗不二，法法圓融，這才能夠真正認清了事實的真相。
臨終這個人，見到佛來接引，一定是先接觸到佛的光明。佛有光，佛在這個時候不但有身光，而且放光，佛光注照;佛光一照，他這個時候見到了，見到佛光，聞到寶香，他的罪業就消失了，他的功夫就增進了。
平常我們講往生最低的條件是要念到「功夫成片」。一天到晚心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有任何的牽掛，沒有任何的思惟，所思所想統統是阿彌陀佛，這叫功夫成一片。沒有到一心，這是煩惱是伏住，這一句佛號把煩惱伏住，煩惱並沒有斷，叫帶業。臨終接觸到佛光，聞到寶香，就把你功夫提升了一倍。
所以鳩摩羅什大師譯的《阿彌陀經》裡面講的「一心不亂」，這個話沒有講錯。但是釋迦牟尼佛當年說法，那個原文里頭不是一心不亂，一心不亂是鳩摩羅什大師譯的。如果以一心不亂這個功夫往生，那往生的人就很少了，相當不容易。但是你自己只要到功夫成片，往生的時候一接觸到佛光，佛來一接引，就把你提升到一心不亂了，所以他並沒有說錯。何況這個一心不亂裡面，功夫有淺有深，有事一心，有理一心，事一心跟理一心也分很多等級。這是來接引。到了西方世界之後：
這是說生到西方極樂世界，『不退轉』都是一樣的，圓證三不退。功夫，此地所講的『無上菩提，功德智慧，次如上輩』，這是你自己的實學，是你自己的，不是說阿彌陀佛本願加持的，阿彌陀佛本願一加持，大家都一樣，這一點要懂得。否則的話，一看的時候，這還是不平等。你自己能力的確是不平等，但是佛給你加持的，看起來就看不出哪個地方有什麼多大差別了。所以我們要知道，彌陀本願功德的加持，那個不可思議。再看下輩往生的：
【其下輩者。假使不能作諸功德。】
前面不能大修功德，還可以小修;這個地方連小修也不夠了，就是他『不能作諸功德』。
實在講，在我們這個世界，尤其是處在我們生活環境當中，念佛往生的絕大多數的是下輩往生，就是下三品，下上品、下中品、下下品，這個是居大多數。實在講，念佛的人多，往生的人還是少，一百個念佛人當中，難得有一個往生。我們要問原因在哪裡?看看經文就知道。有沒有發菩提心?有沒有一向專念?如果把這個做到了，可以說這個人就決定往生。能不能修功德，還不關緊要，為什麼?這個「發菩提心，一向專念」，功德就在其中。
所以這個身體還在這個世間，為報佛恩，處事待人接物，隨緣隨分的把佛教介紹給能信能行的人就好了，也不必刻意的去做;刻意去做，那就錯了，隨緣去做。遇到這個緣分，我們就做;遇不到，不要刻意去做;刻意去做，我們的心就不清凈，也就不專了。所以一定要隨緣去做。
下面這四句是很重要了，這個也是關係能不能往生決定性的條件。一定要『歡喜信樂』，「樂」是愛好，對西方極樂世界、對阿彌陀佛要真正生歡喜心。要相信，深信不疑。
現在是末法時期，《楞嚴經》上告訴我們，「邪師說法，如恆河沙」。什麼叫邪師?他所講的也根據一些經論的道理，或是輕視這個法門，或是否定這個法門，或者是懷疑這個法門。我們要一聽了，信心就動搖了，本來這一生往生的機會可以能夠圓滿的，結果聽了這些人的話，信心懷疑了，這一生又耽誤掉了，那就非常非常可惜。
所以善導大師在《觀無量壽佛經》裡面講到這個「深心」，善導大師解釋深心就是深信之心，一點都不懷疑。不要說一般人來說，釋迦牟尼佛這個是度老太婆的，不是真的，哪有真的這回事情，我們不能相信;阿羅漢、諸大菩薩也來給我們說，甚至於十方一切佛都來說，這是釋迦牟尼佛權巧方便，不是真實的，我們也不相信，那個信心要堅定到這種程度。即使釋迦牟尼佛來告訴你，我還有一個方法比這個還快、還容易，我也不相信。我要謝謝釋迦牟尼佛，你教我這個法門，我一心一意就依這個法門修學，決定不改，要有這樣堅定的信心，那就決定得生了。所以這個「信」字非常非常重要，『不生疑惑』。
前面，功夫深的，臨終見到佛，不是在夢中，清醒的，他見到佛;或者是在念佛定中見到佛。這個是在夢中，所以夢中夢佛，好!夢佛，這也是你的功夫純了，就是功夫接近一片的時候。因為你天天想佛，我們俗話說「日有所思，夜有所夢」，天天想佛，天天念佛，就夢到佛了;夢到佛來說法，夢到佛灌頂，夢到佛授記，這都是非常好的瑞相。可是不要求，你如果要求，就錯了;你有求，魔就得其便了，魔變成佛在你夢境當中出現，所以不能求。不求，夢到的，這個是感應;有求，夢到的，不是感應，而且很危險，這個要知道。
即使夢到，他這個是在臨終時夢到，這是真的，這是決定不錯，這是佛來接引他往生。平常我們要夢到，也不必說，「凡所有相，皆是虛妄」，決定不生歡喜心，決定不執著這個好相，這就對了，完全正確。
這是說往生的人大別有這三等，三等完全是自己功行不相同。讀了這一段經文，我們應當勉勵自己，力爭上遊，這才算是有志氣。往生的機會很大，古人講「取法乎上，僅得乎中」，我要爭上品上生，結果落到中品中生，還不錯!如果我們標準定得太低了，我只要下品下生就好了;萬一不到那個地方，這一生就耽誤掉了。所以一定要努力，要力爭上遊。
這是說專修凈土往生的。除這個之外，後頭這一段就很了不起了。見到這個法門，這個經典實在是廣大無際。我們前面曾經跟諸位說過了，這一部經就涵蓋了一切經，這一個法門也包括了無量無邊的法門。有什麼證據?這一段經文就是證據。佛在這一段經文裡面告訴我們，不是專修凈土，無論修學哪一個法門，無論讀誦哪一部經典，只要他念到心清凈，臨命終時把他的功德迴向發願求生凈土，是統統得生，這個了不起。由此可見，凈宗的確沒有門戶之見，所以對於任何宗派、任何法門，我們統統要贊嘆。請看經文：
這個大乘法就太多太多了。凡是修學一切大乘法的，此地沒有說小乘，為什麼?小乘不相信有第二尊佛，就是釋迦牟尼佛之外，還有第二尊佛，小乘人不承認，也不承認有他方諸佛國土，他只認定釋迦牟尼佛這個娑婆世界的三千大千世界，他的心量局限在此地，這是他為什麼不能生的原因。我們跟他說大乘法，他還否定，說大乘非佛說，大乘不是佛說的。現在像泰國、錫蘭這些小乘國家，他們還是這樣的執著。不過在最近幾年，聽說比較好多了。為什麼?跟大乘佛法往來接觸多了。下面這就是他往生的條件：
【以清凈心。向無量壽。乃至十念。願生其國。聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念凈心。發一念心念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。】
這個語氣非常肯定，他也是決定得生。這一段裡面所說的，我們在歷史上看到很多，像馬鳴菩薩、龍樹菩薩，都不是專修凈土的。在中國，像永明延壽大師，他是學禪，由禪轉過來的。智者大師是天台宗的創始人，他所修的是三止三觀;智者大師臨終念佛求生凈土，行。他有清凈心，他對這個法門、對西方世界嚮往，希望能夠追求阿彌陀佛。
在民國初年，我們看到這個例子就更多了。諸位拿到江味農居士的《講義》，這就是一個很好的榜樣。江居士一生專門研究《金剛經》，他在《金剛經》上用了四十年的功夫，寫成了這一部《金剛經講義》。這個《講義》在現代來講，確實是《金剛經》註解的權威;研究《金剛經》，讀他的《講義》就夠了，古今的註解可以說統統都融會包括在其中。但是他是念阿彌陀佛求生凈土，這個近代往生傳上有他。
還有一個作《心經詮注》的周止庵居士也了不起，他在《心經》上跟江居士一樣，也用了四十年，寫成一部《心經詮注》，這個人也是念佛求生凈土的。法師當中，民國初年的應慈法師，一生弘揚《華嚴》，最後求生凈土。
這就說明了無論你在大乘法門裡面，喜歡哪一部經、哪一部論，都一樣的，成就必然是一門深入，這樣才會成就，一門深入才能夠達到清凈心。這個清凈心是功夫，清凈心是真心，真心顯露，然後以這個心求生凈土，哪有不生的道理!他一生都念佛，或者念佛很少，他在臨終一念十念也能往生;而且品位高下是由他清凈心的純度，他的心力，他的願力，決定他往生的品位，所以有些品位非常高。
經上說他往生的時候，『如在夢中，見阿彌陀佛』。他不是在夢中，「如在夢中」，這個「如」字是一個關鍵的字眼，跟下輩往生是夢見阿彌陀佛，那真正是在夢中。這個如在夢中，或是在定中，或是在往生那一剎那的時候見到佛，彷佛像夢中一樣，他不是夢中，這個完全看他的功夫淺深。上品生的，也是見到千佛來迎接;中品生的時候，決定是見到無量的菩薩同佛來接引。這是無論修學哪一個法門，只要你能夠專，只要修到心地清凈，迴向求生凈土，一樣成就。
我們明白這個事實，有些人一生念觀音菩薩、念《普門品》的，我們見到，歡喜贊嘆，勸他一心一意迴向求生西方就好，不必要改變。有人一生念《金剛經》的，念《地藏經》的，統統都能成就，不要改。他已經念熟了，念了那麼多年，何必要去改他?用不著。只有在還沒有選擇經典，還沒有選擇法門，我們可以把這個法門介紹給他;已經在那裡修學了，不要更改，讓他功夫繼續不斷的去增進，這樣就好。我們對他歡喜贊嘆，加強他的信念，這對他是有真正的幫助。
而不可以說《無量壽經》，對他講，《無量壽經》是經中第一經。不錯，是第一經;實在講這個「一」的時候，我過去也曾經說過，這個「一」是任何一部經都是第一經，只要你專精就是第一經，不是專精，那就不能稱第一了。一心修學那就是第一經，每一部經都是第一經，這個才是真正幫助一切眾生成就。但是最要緊的，就是一定要勸他迴向發願求生凈土，這一點非常非常重要，才符合阿彌陀佛的本願。它這個一段經文就是接引所有一切修學大乘任何一個法門宗派的人，統統接引。下面這一章：
這一章是前面這一章的補充。前面這一章「三輩往生」裡面，最重要的意思是告訴我們往生品位高下不同，對於往生的人，實際上的修行說得不多;但是怎麼個修法，實在講非常重要。所以佛在這一品裡面，全都給我們補充說明了，因此這一品也非常重要。它的結構與前面相應，就是上輩、中輩、下輩。末後慈舟大師判作一心三輩，就是修學其他法門的。
【複次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。】
我們看這一段。『善男子，善女人』，這一邊這個「善」字是一個關鍵的字眼，因為西方世界純是諸上善人俱會一處。這個善的標準，實在就在《觀無量壽佛經》所說的「三福」，佛講這三條是「三世諸佛，凈業正因」，因此三福是我們修學的大根大本。
三福第一條裡面教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們要真正能做到，這才叫善男子、善女人。簡單講就是孝親、尊師、慈悲、修十善，以慈悲心修十善，這是善男子、善女人最低的標準。這樣的人念佛求生西方世界，沒有不生的。比這個標準再高一層的，就是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這個善心比前面講的要深厚。最圓滿的是具足第三菩薩善，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。總共十一句，我們在日常生活當中要把這十一句當作座右銘，常常放在心上，在生活當中，處事待人接物都不違背這十一句的教訓，那就是本經裡面所說的標準的善男子、善女人，以這個為基礎。
第一，你『受持』。「受」是完全接受。佛給我們講的理論，我不懷疑，我相信接受了;佛在裡面給我們講的一些方法，我也接受了;佛的教訓，我統統依照經訓去做，不違背佛的教訓。這是「受」這個字裡面的含義，我真正接受了。「持」是保持，也就是說有耐心、有恆心、有決心，盡形壽去遵守。我不是做一天、做兩天就舍棄了，只要有一口氣在，我決定遵守經典的教訓，這叫持，保持不失，這是真正修行。
『讀誦』，這也非常重要。為什麼?不讀就把佛的教訓忘掉了，不讀就跟佛遠離了。我每天把經念一遍，就是跟佛見一次面，聽佛教訓一番;讀經就是聽佛的教訓，讀經就是跟佛最接近，就是聽佛教訓。如果以密法來說，讀經就是接受佛的灌頂。你看黃念祖老居士解釋灌頂，他解釋決定不會錯的，因為他本身是密宗的上師，他是諾那活佛的傳法弟子，這個決定不錯。他告訴我，「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是至高無上的佛法，將至高無上的佛法傳授給你，叫做灌頂。
我們曉得，《無量壽經》是一切諸佛度眾生成佛道的第一經，真的是頂法。我們將這個頂法恭恭敬敬念一遍，不但是阿彌陀佛給我們灌頂一次，十方三世一切諸佛沒有一尊佛不宣揚這一部經典，沒有一尊佛不講解這一部經典，沒有一尊佛不勸人要修學這一部經典的;換句話說，這個經從頭到尾念一遍，是十方三世一切諸佛給你灌頂一次。你念一遍就是灌一次頂，你每天念兩遍就一天諸佛給你灌兩次頂，這個多殊勝!一定要把這個事實真相搞清楚，你才會喜歡讀它。
要讀誦，常常讀誦，不知不覺的受諸佛如來的加持，不知不覺的把自己所有的習氣、業障都消除掉了，所以智慧增長，體力也不一樣了。這就是我們一般人所講的感應，這是真正的感應。煩惱輕了，智慧長了，身體好了，健康強壯，縱然從前有些毛病，這毛病不要找醫生，不要吃葯，毛病都沒有了。感應不是天天見神見鬼，那個感應不好，那個麻煩大了，這叫真正感應。以前對人對事出很多錯誤，現在都不會了，錯誤都沒有了，這個就是好現象。所以就是讀誦很要緊。
『書寫』，「書寫」的目的是流通。因為從前印刷術沒有發明，佛勸大家流通佛法，唯一的方法就勸大家書寫。你能夠寫一部，這個世間就多一部經典，所以這個書寫的功德很大。現在我們要不要書寫?真正能書寫也很好，尤其如果說是中國書法寫得好的，這是一種藝術品，也能夠傳留給後世，是個好的藝術品。更重要的，我們曉得它的用意是在宣揚。今天印刷術發達，書寫真正的意思就是要多印，廣泛的流通，盡心盡力來做這一樁事情。當然我們還希望外國語文好的一些同修們，能把這個經典翻成世界上各種不同的文字，廣泛的流通，使每一個人都知道阿彌陀佛，每一個人都能夠了解西方極樂世界，每一個人都能遵照佛的教訓去修行，我們這個世界就祥和，眾生真正有福。
現在世界上為什麼這么亂?我們住在這個地球上，真的是身心不安，無所適從。原因何在?實在說，迷失了自性，迷失了自己，也迷失了生活的環境，產生了許多錯誤的想法、看法、做法，招來了苦難。救護的方法，實在講就在弘揚大乘。大乘經典裡面，對我們現代人生活方式、意識形態，這一部經最適合。一切大乘經自己去比較，確實它最適合，而且很容易被人接受。
這個經本我們推出來弘揚，時間並不長，好像是八三年、八四年，我們才開始來講解這一部經，弘揚這一部經。到現在還不到十年，大概差不多有八年的時間，這個效果已經非常顯著。原因在哪裡?實在講，不是我講得好，而是一般同修一接觸這個經典，他能生歡喜心，他覺得這個經典講得很有
