無量壽經 (第四十一集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0041
上一次講到「願力宏深第二十九」，五十八頁，請掀開經本第五十八頁。「願力宏深第二十九」，在這一品的前面一段我們講過，我們從第二段看起。在這一面，就是五十八面倒數第三行，從當中看起：
【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】
我們從這一段看起。這個一段是深深的能夠認識阿彌陀佛願力度生的不可思議。『無量壽佛』就是阿彌陀佛，我們從這個經前面一直讀下來，自然能夠明了，佛在因地，也就是像我們現在這種身分，是人身的身分，這叫因地，成佛是果地。因地發心，就是希望有能力幫助一切眾生快速的成佛。當然他到成佛之後，他的大願都實現了，沒有一願落空。這個地方，世尊為我們再敘說，彌陀的本意是要『度脫十方世界諸眾生類』，這一句包括了盡虛空遍法界的一切眾生。除佛之外，都稱作眾生;眾生不僅是指六道，還包括了聲聞、緣覺、菩薩，所以是九法界的眾生，我們通常講九界眾生。
阿彌陀佛用什麼方法來幫助這些人?是讓他們到西方極樂世界，這就是阿彌陀佛教學的道場;一切眾生只要生到他這個地方去，他就可以以究竟圓滿的智慧能力幫助眾生。你要不去，那個幫助是有限度的，不是圓滿的;到達西方世界，他的幫助是究竟圓滿。這就好比阿彌陀佛在那個地方辦了一個學校，你要是到他學校去，他照顧就周到了，是面面都周到;你不到那個學校去，他對你照顧就有限度了，不能說是圓滿周到。這一點我們要認識清楚。
那麼他幫助我們，到底幫助多少?這底下說得很清楚，『悉令得泥洹道』。「泥洹」就是般涅盤，大般涅盤是成佛了。無量壽佛對我們的幫助，一定幫助我們成佛，跟他境界完全相同。
『作菩薩者，令悉作佛』。此地說「作菩薩者」，不是指那些往生的;這是我們前面讀過了，這是十方世界的菩薩，仰慕阿彌陀佛，常常到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法，這一類的菩薩，在十方世界度化眾生。這些人已經有非常深厚的基礎，阿彌陀佛一定幫助他們成佛，這些人是現在已經居菩薩位了。
下面這就說了，這些人統統都成佛了，成佛之後幹些什麼?成佛之後，一定不違本願。像我們現在常常發願，四弘誓願每一個學佛的同修都曾經發過，是不是從心裡發的?那就不一定了。四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是所有諸佛菩薩在因地當中的總願;換句話說，無論你發什麼願，你總超不出這四個範圍。這四個範圍把所有一切諸佛菩薩所發的願都包括了，阿彌陀佛四十八願也不例外，也不能出四弘誓願範圍之外。
還有我們常常或者是念佛誦經，完畢之後都念一個迴向偈，迴向也是發願。古人作的迴向文，還是迴向偈，種類很多，但是也不出四弘誓願的範圍。而四弘誓願最重要的是第一願，「眾生無邊誓願度」;我現在發這個願，我今天智慧不足，能力不夠，雖想度眾生，度不了;那麼到西方極樂世界，得到無量壽佛的幫助，我們自己也成佛了;成佛之後，從前發的這個願，一定會兌現的;換句話說，也要像諸佛菩薩一樣，時時處處去普度眾生。
所以說『既作佛已，轉相教授』，就如過去、現在佛一樣，以善巧方便度脫眾生，『轉相度脫』。
『如是輾轉，不可復計』。將來這一尊佛所教的學生，他又成佛了，那個學生成佛，再度眾生，這樣輾轉，那就無量無邊了。
【十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】
這一段文是告訴我們，阿彌陀佛所度的那些學生，這一些學生當中現在已經成佛的這個數字，都沒有辦法計算，太多太多了，『不可勝數』，數不出來。
我們想一想，這么多的佛，在阿彌陀佛會下成就了，這是什麼時候的事情?經上給我們講得很清楚，「阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫」;十劫當中度這么多人成佛，這是難信之法，真正不可思議。
回過頭來再看看我們娑婆世界，我們娑婆世界在這個一大劫當中，現在這個劫叫「賢劫」。這一大劫當中，世尊告訴我們，成佛的人很多很多，所以這個劫的名字叫賢劫。很多很多，多到多少?一千尊佛。跟極樂世界比，不能成比例。我們這個一劫是最多最多的了，這才一千尊佛;人家那個地方十劫，它也是大劫，十劫時間是我們的十倍，成佛的數字沒有辦法計算，怎麼能比!所以從這個地方來觀察，就知道西方極樂世界修行的環境比我們殊勝，那個地方成就容易，這個地方成就困難;那個地方成就人多，這個地方成就人少。
【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。】
這是結歸阿彌陀佛性德的作用不可思議。我們這個世界，現在大家都知道的，人口不斷的在增加，地球上面積又不能擴大，人滿為患，現在大家都有這個感觸，生存就有了問題;人太多，地太小了，出產不夠供應，這問題嚴重。西方世界每一天去往生的人數也不可思議，不是我們地球上人去，十方世界、每一個世界都有人去，世界無量無邊，就算一個世界一天一個人去，這個數字都不得了，他那個地方人口增長率是沒有辦法想像的，沒有法子計算的。那麼西方世界人口會不會爆炸?這是個大問題。
不過如果諸位冷靜想想，這個疑問可以解釋的。我們不必說阿彌陀佛不思議的威神，就用普通常識來說，像辦學校，學校每年要招新生，可是每年有畢業出去的，西方世界時時刻刻都有菩薩成佛，成了佛的這些人，必定又到他方世界去作佛、作菩薩，教化眾生去了，畢業出去的。天天有來的，天天也有出去的，這是一個事實。同時是阿彌陀佛這個世界跟一般諸佛剎土不一樣，一切諸佛剎土是佛的願力、眾生的業力，善業、惡業、無記業，混雜而成就的;西方極樂世界的成就是阿彌陀佛的願力，十方眾生清凈的業力。
所以念佛往生，心不清凈，不能往生，念得再多也不行，古人所講的，這是「喊破喉嚨也枉然」。為什麼?你不是清凈心念佛。蕅益大師說「功夫淺深」，那得有功夫才行，沒有功夫不能往生。功夫是什麼?最淺的叫「功夫成片」，你真有受用，功夫成片就是這一句佛號有了力量。有什麼力量?把你的妄想煩惱控制住，它不起作用，佛號起作用。雖有煩惱，煩惱沒有斷，這叫伏煩惱;佛號有力量把煩惱控制住，不讓它發作，這就叫功夫成片，這是往生西方極樂世界最低的條件。更高一層條件就是「事一心不亂」，再高一層是「理一心不亂」，這是我們必須要知道的。所以這是屬於凈業，就是清凈心。
佛的心與眾生的清凈心成就不思議的國土，所以他這個國土『常如一法』。無論再多的人往生，那個世界不嫌人多。多少菩薩成佛，離開極樂世界去了，極樂世界人數沒看到減少，不增不減，這是不思議的境界。
下面世尊給我們舉了一個比喻，『所以者何』，為什麼會有這個現象?『猶如大海』。我們這個地球上水最多的是海洋，陸地上所有的河流都向海裡面流，每一天不曉得流了多少水到大海里去，沒有看到大海水漲了，大海水落了，沒有看到。佛用這個比喻來形容西方世界人口的流動量，雖然非常非常之大，沒有法子計算，但是那個世間永遠看不出有增減，就像海水一樣。
【八方上下。】
『八方』加個上方、下方，就是十方世界了。
【佛國無數。】
這一節是對西方世界的贊嘆。贊嘆的目的是希望我們生起羨慕之心，希望我們生起嚮往之心，發願求生凈土，目的在此地。這也是做一個比較，十方一切諸佛世界要跟阿彌陀佛極樂世界相比，統統比不上。『長久』是指的壽命，佛無量壽，每一個往生的人都是無量壽。『廣大』是形容其依報，西方極樂世界環境太大了，沒有人能夠說的出來。『明』是光明，『好』是妙好，形容西方世界依正庄嚴。『快樂，最為獨勝』，在所有世界裡面比較，它是第一，最為殊勝，任何一個世界裡面都不能跟它相比。
【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。】
這也說明彌陀對一切眾生之恩德，殊勝不可思議。是他老人家在因地作菩薩的時候，我們曾經在經裡面看到，他是千億歲的學教，聽經聞法，五劫修行，積功累德，成就西方這一個道場。
他建立這個道場不是為自己享受，是為供養十方一切與阿彌陀佛同心同願的這一些眾生，提供這個環境讓他們來修學，成就十方眾生在一生之中快速的圓成佛道。所以他這個布施真大，「財、法、無畏」三種布施具足;不但具足，究竟圓滿的具足。真是布施波羅蜜，真的是圓滿了。一切諸佛圓滿，跟阿彌陀佛比起來，還差遠了;阿彌陀佛是真正圓滿了。無論在理上、事上，確實這個是不可思議的。
【深大無量。】
『深大無量』都是贊嘆他的恩德，對一切眾生恩德之深，恩德之大，無量無邊。
【不可勝言。】
這些話統統都是贊嘆阿彌陀佛本願功德，幫助十法界一切眾生這種深恩大德。
下面這一品：
這一品裡面有不少經句值得我們學習的，我們要特別留意。
『一切菩薩』是指凡聖同居土下下品往生，一直到實報土上上品往生，三輩九品全部包括了。我們發願往生凈土，當然我們也是其中的一分子，所以這個經文對於我們就非常非常的親切，非常的重要。這一切菩薩：
這是講所得的。這是真的，這個也就叫難信之法。難信，而不是說實報土，也不講方便土，專講凡聖同居土。凡聖同居土，像我們這樣帶業往生的，可以說是沒有智慧、沒有能力，就單單靠念佛成功的，這一句佛號成功的。生到西方極樂世界，咱們沒有禪定，到那裡就得禪定;沒有智慧，到那就有智慧;沒有神通，一到西方世界就神通具足;我們在這里沒有威德，到西方極樂世界，我們的身相庄嚴跟阿彌陀佛一樣。就是只要你到西方極樂世界，是統統都得到了，無不圓滿。所以這個法門真真實實的叫「難信之法」，不相信的人太多太多了。因為看到經上講的，這太便宜了，天下哪有這么便宜的事情!這一定不是真實的，抱這種心態的人非常非常多。
【諸佛密藏。究竟明了。】
『密』是深密。諸位要知道，佛法里頭沒有秘密，秘密總不是好事情。秘密不可以告人，總不是好事情。佛法裡面這個密是太深了，眾生程度太淺，講，他也講不懂，講也講不清楚，聽也聽不明白，這叫深密。理太深，義太廣大了。粗心之人，沒有法子理解，所以稱之為「密」。『藏』是含藏的意思。佛的大智、大德、大能，佛度眾生的善巧方便，都非常深密，都叫我們沒有法子理解;而這一些菩薩，就是生到西方極樂世界的菩薩，他們都明了，『究竟明了』。
我們現在要問了，「諸佛密藏」是什麼?前面我們念過，我也跟諸位說過，一切諸佛的密藏就是阿彌陀佛的名號，名號功德不可思議，這一句「南無阿彌陀佛」就是十方三世一切諸佛的密藏。你對它真正明了了，徹底明了了，你跟西方世界的菩薩就沒有兩樣;真實明了，徹底明了，你一定死心塌地老實去念，決定不懷疑。這個人就是極樂世界的菩薩;雖然現在他沒去，他決定去。
就是到西方極樂世界，修什麼法門?西方世界是究竟圓滿。所謂究竟圓滿，我想學哪一個法門就得到哪一個法門，這才叫究竟圓滿。小乘根性的人，到西方極樂世界，聽佛菩薩講的法是小乘法;大乘根性的人，到那邊所聽的全是大乘佛法。隨眾生根性不相同，願聽立刻就聽到，願見的立刻就現前，這個才叫做大圓滿，這才叫做真究竟。因此在那個環境裡面，他六根所接觸的全是佛法的境界，全是彌陀性德的流露。人在那個環境裡面，怎麼會迷?怎麼可能起煩惱?所以自自然然就『調伏諸根』。
「根」，要用我們現在的話來說，就是身體。「調伏諸根」，你的身體一定強壯，身體沒有毛病。我們在這個世間，哪一個人不想得到一個強壯的身體?強壯身體怎麼得來?這里就學到了，要調伏諸根，你身體才能強壯。
調伏諸根的方法很多，禪定，這是最主要的一個方法;止觀是方法，觀照是方法，持咒是方法，念佛是方法。這些方法當中，你只要選擇一種。但是諸位要曉得，所有一切方法當中，無過於念佛。為什麼?因為念佛有佛力加持。也許有人說，念咒也有佛菩薩加持。沒錯，密宗念咒也靠佛菩薩加持，但是不如阿彌陀佛名號。你要問為什麼?念咒，佛菩薩加持是一尊佛、兩尊佛，三、四、五佛就不得了。念這一句阿彌陀佛名號，是十方三世所有一切諸佛如來統統加持，一個都沒漏掉，這個不能比，所以名號功德不可思議。
一個人，二六時中，一心稱名，心裡頭妄想沒有了，雜念沒有了，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，就一句佛號，就調伏諸根，『身心柔軟』，這就達到了，身心健康。
『深入正慧』，你的智慧就現前了，心清凈。清凈心起作用就是「正慧」。所以這個不但是西方世界他們得到是圓滿的，我們今天依照這個方法來修學，我們身心健康，百病不生。我在講席當中也常常提醒同修，世間人所有一切疾病的總來源，都是心不清凈，這是所有一切疾病的總根源。心清凈了，哪裡會生病!心清凈，身就調伏;身這個調伏就是生理的組織它正常，完全符合自然的原則;它一切正常，正常就不會有病，不會有障礙。人有煩惱，有憂慮，這個生理的組織起變化，這一變化就不正常;不正常，不是這里有障礙，就是那裡不通，這毛病就來了。
這個道理，這些事實，我們要曉得，然後才修一個健康無病之身。更進一步，修成生死自在，將來走的時候，預知時至，沒有病苦，說走就走，這叫真正的功夫，真實的成就。
『無復余習』，「習」是習氣，連習氣都斷掉了。我們在這個世間修行，這一句很難做到，習氣實在是不容易斷。但是到西方極樂世界，這個習氣一定是斷掉的，這個我們總可以放心。
【依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清凈。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。】
我們修行依什麼為標准?一定要依佛。我們對於法門的抉擇也一定要依佛。善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面告訴我們，念佛人一定要依諸佛所說;唯有諸佛因圓果滿，他的智慧、德能已經達到圓滿究竟的境界了。所有一切菩薩，包括等覺菩薩在內，他還沒成佛;沒有成佛，他還在做學生，他還有餘習未斷。因此，我們要決定法門，不能問菩薩，一定要問佛，這就對了。
大師說這個話沒錯，我今天有疑問，佛也不在了，那我問誰?現在菩薩也沒有，找個法師來問問，那更靠不住。怎麼辦?經典就是佛在說話，只要依照經典教訓去做，這就叫依佛。所以我們每一天讀經，每一天就是與佛同在。宗教里頭講與神同在，與上帝同在，我們就是與阿彌陀佛同在。
你一定要讀經，讀經，聽佛開示，你只要誠心誠意去讀，必然遍遍都有新的啟示。絕對不是佛每一天給我講的話都一樣的，有什麼意思。不一樣，確實不一樣。你每念一遍，那個一遍的味道、體會不一樣。如果你的心不真、不誠、不敬，你天天念的就是一樣的，為什麼?你得不到東西，每天念文字都一樣，遍數念多了，就厭倦了，就不想再念了。
所以大家一定要用真誠心、清凈心、恭敬心，你去念，你就會遍遍不一樣，遍遍都有新的意思，有新的悟處，這個才有味道。這個經就是永遠念不厭，為什麼?它永遠都有新的意思，你悟入，你會得到法喜，那真正快樂。所以一定是『依佛所行』。
『七覺聖道』就是通常講的三十七道品。三十七道品通大小乘佛法。不要以為三十七道品都是小乘修的，那不見得;大乘圓教，說實在話，也離不開三十七道品。天台大師講三十七道品，他用「藏、通、別、圓」來講，那就是包括了所有的佛法。藏教的三十七道品是小乘，通教的這是大乘的初學，別教是菩薩所修的三十七道品，圓教是一乘法身大士們所修學的，所以道品它是通一切法。
這里只舉了兩條，七覺支、八聖道。這個覺支，就是七覺支，也叫做七菩提分。聖道就是八聖道。這是任何宗派法門都不能夠離開的，這也是佛法的總持法門。像我們現在人所講的綱領，要把綱領抓住。下面給我們舉一個例子，這個例子確確實實是教我們以佛為標准。
『修行五眼』，一切聖眾之中，唯獨佛是五眼圓明，「修行五眼」。
『照真達俗』，這是目標。「真」，是宇宙人生的真相;真，也就是佛法裡面講的真如本性。「照真」，就是禪宗裡面講的明心見性。「達俗」，「俗」是指的十法界;十法界是現象，十法界所有一切眾生的活動，沒有不知道的，樣樣都曉得，這才能普度眾生，才有能力觀機說法。
『肉眼簡擇』，「簡」是揀別，「擇」是選擇。我們今天有肉眼，必須要以智慧之眼來抉擇法門。選對了，那非常幸運;選錯了，那就誤了這一生。所以一定要小心謹慎的選擇。實在講這個選擇靠我們自己，沒有這個能力;靠別人幫助，那別人把我們誤導了，那不就害了這一生。怎麼辦?一定要用真誠恭敬心求三寶加持，這就最正確的。與諸佛菩薩感應，沒有別的，就是真誠恭敬，就一定有感應。選擇不當的，自然有種種因緣把你破壞掉了;選擇恰當的，就一帆風順。這個就是三寶冥冥當中的加持。
『法眼清凈』，「清凈」是不執著，即相離相，這是「法眼」的功能。
『慧眼見真』，「慧眼」是見性，見到一切諸法都是不二，所謂萬法一如，性相不二，這是慧眼。
『覺了法性』，「覺」是覺悟，「了」是明了，一切諸法的真相。「法性」就是一切諸法的本來面目，一切諸法的體性，要用現代名詞來講，就是宇宙萬有的本體，這一切萬法都是從這一個根源生出來的，現出來的。這是對於法性明了，徹法底源，一切法的底源統統覺悟了。
以上所說是自力得，我們自己所得到的，自己修學所成就的。自己成就之後，記住，要幫助別人。下面講利他的行持，我們怎麼樣去幫助別人。
前面講是兩樁事情。第一個是『辯才』。特別在我們這個世界，我們這個世界的眾生耳根最利，所以你看《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，就是選的耳根，明明白白的告訴我們，「此方真教體，清凈在音聞」，就是音聲，耳聞聲，這個是最利的。這個眼睛看東西看得不明白，一聽就明了，聽的理解能力比看的能力要大。所以要教化這一個世間的眾生，「辯才」列在第一位。你要有辯才才能夠幫助人。
第二，你要有『總持』，「總持」，用現代的話來說，就是綱領。你要真正能把佛法的綱領掌握到，你教學就方便了;如果抓不到綱領，這個佛法像恆河沙一樣，從哪裡講起，講不出來。中國從前一般人對這個經典之感嘆，說一部《二十四史》，都不曉得從哪裡看起了。《二十四史》不算多，才不過一千多卷，已經就不曉得從哪裡下手了;佛法比《二十四史》多多少倍，多一百倍都不止，從哪裡學起?真的，初學的人看到大藏經，不得其門而入。所以你一定要有總持，你能夠抓到綱領，你教學就方便了。所以你的辯才，你教學的方法、內容都『自在無礙』了。
在一切佛法裡面，我們初學的人應當從哪裡下手?近代弘一大師是許許多多人敬仰的一位善知識，這位法師實在講也是一個傳奇人物，沒有出家之前，是才子，生在富有的家庭，他的父親在前清的時候作鹽務使。這個鹽務使在那個時候是最有錢的一個機關，等於像我們現在國家的公賣局一樣。鹽是老百姓天天不能缺少的，專賣這個東西，這是屬於國營的事業，所以在那個時候稱為肥缺，所以他生在一個很富有的家庭。
人聰明，受過良好的教育。他有天賦，他的詩詞歌賦都勝絕一時。現在在台灣學校里，畢業時候唱的「送別」，就是弘一大師作的。這一首歌，歌跟曲都是他自己作的。曾經有人說，在這一百年當中，全世界，中國、西方，兩支歌是最好的，東方就是選的送別，西方的是哪一首我記不得了，以前我記得，忘掉了。這兩首歌是全世界選為第一流的。
以後出家修行非常認真。他教人學佛從哪裡入門?從《華嚴經疏鈔》入門，這是他的指導，這個確確實實他是抓到了總持法門。但是這個總持在他那個時候可以，現在不行了。現在為什麼不行?現在我們國文水準降低了，《華嚴經疏鈔》擺在前面，你看不懂，有什麼辦法?它文言文寫的，文字上就有障礙了。
在民國初年，一般差不多講中學生，讀《華嚴疏鈔》在文字上沒有障礙，他們從小學就學文言文，所以他文字上沒障礙，中學生就可以能夠讀的懂。現在不行了，現在是大學中文系的都不行，都沒辦法讀的懂。所以他老人家是那個時代的人，現在這個時代非常非常困難。
到我們台中李老師，這個就距離我們更接近了，他老人家教現在的大專學生們，台灣幾乎每一個大專學院都有佛學社，都有學佛的這一些教授與學生。所以他老人家的建議，這些受過高等教育的知識分子，學佛要從哪裡學起?他選的是江味農居士的《金剛經講義》，他覺得應該從這一部書下手。為什麼選這一部書?江居士寫的深入淺出，文字比《華嚴疏鈔》淺得太多了。而且初入佛門最困難的是佛經的名詞術語，你對於這個名詞術語的含義不懂，這是個很大的障礙。他說江居士的《金剛經講義》就是佛學大辭典，確實有道理，他把每一個名相都解釋得很清楚，所以可以把它當作一本佛學常識來念，非常豐富，非常精彩。即使不能深入般若，那當然是不容易，那是要有天分的;但是把它當作佛學常識來讀，這個利益只要看這個《講義》可以說都能得到;對以後研究佛法，無論研究哪一部經論，名相上基礎就奠定了，所以他這個也是一個好方法。
【善解世間無邊方便。】
這一句話是講的教學方法，我們今天講的教學法。佛家不叫教學法，叫善巧方便。諸位要知道，善巧方便就是我們現在所講的教學方法。他有很巧妙的方法能夠叫你很容易接受，很容易理解，所以這就叫「方便」;這個方法太多太多，因時、因地、因人而異，千變萬化。總而言之，叫接受的人是很容易理解，很容易能夠得到。
【所言誠諦。深入義味。】
這兩句話非常非常重要，這兩句話用現代的話怎麼講?是教學的態度。前面是方法。你有好方法，你沒有態度，學生所入的淺，不能深入。你有良好的態度，你的方法不行，學生入的也有相當深度。這個教學態度，真心教導，不是敷衍塞責，是以真誠的心來教;這種真誠就能感動人，就能夠攝受人，使學生對於老師有一種感恩之心、敬仰之心，老師對我真好，他學習心態就不相同，他會認真努力的去學習，所以學生能得到東西。
有好的教學方法，又有良好的教學態度，這個老師就不容易找了，那就真難了。所以他是言語真誠，『深入義味』。「義」是理論，他對這個道理通達明了;「味」就是歡喜、法喜，他學的這個東西，他有味道在里頭。你深入義味，真的就是欲罷不能;他在這個學習當中，真的生了歡喜心，必定能夠勇猛精進。老師有這些好的方法、態度，教學就熱心，教得有味道，教得歡喜，學生必定能夠得到很好的成績。
這兩句是應用在事相上，應用在教學里。『度』這一個字，用現代的話來講，就是幫助，幫助學生，協助學生，為他們『演說正法』。「演」是表演，「說」是言說。表演是怎麼做法?表演是你自己做到，做成一個榜樣。換句話說，自己如教修行，我做到這個樣子了，我所說的就是真的。如果我講的是一套，做的又是一套，言行不相應，聽的人未必肯信。我教你們念佛，我自己不念佛，你們會相信嗎?你們不會相信。我教你念佛，我真念佛，你才會相信。所以自己一定要做到，這叫演。所以這個演不是裝模作樣給人看的，這個就是實際上的時候自己完完全全做到，把佛在經典裡面這些教訓，理論明白了，這些教訓統統都做到了。佛教給我們做的，我們就照做;佛教給我們不可以做的，我們就決定禁止，依教奉行，確實要把它做到，這叫演。
【無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】
這個四句所說的完全是真實智慧。教化眾生一定要有真實智慧;如果沒有真實智慧，這度眾生，往往不知不覺就被眾生度跑掉了，太多太多了。自古以來，太多太多了。為什麼?不度眾生，做學生的時候，守規矩，接觸的層面不大，有約束，人還很規矩，還有點道心。這一度眾生，麻煩就來了。度眾生，你要接觸群眾，群眾裡面男女老少統統都有，很容易發生感情。還有名聞利養都來了;本來沒有貪心，這個東西愈來愈多，他慢慢就把貪心培養成了，增長了，所以就被眾生度跑掉了。很可怕!因此，你看這經典上的好處，佛真是教導的面面周到，一定要有真實智慧。
『無相無為』，「無相」是決定不能著相，就是在一切現象裡面不可以執著。「為」是作為，不可以刻意去作為，這就對了。為什麼?始終保持你的清凈心。弘法利生要隨緣，不可以攀緣;攀緣就錯了。攀緣是什麼?你別有用心。隨緣則自在，攀緣就不自在了。這是教我們不要著相，不可以攀緣。「無為」就是不攀緣，「無相」就是不著相，不攀緣。
『無縛無脫』，「縛、脫」都是指的煩惱。縛是煩惱，脫是解脫。煩惱斷了，就解脫，就自在了。這也不能執著，不可以自尋煩惱，也不能執著我很自在;你要很自在的話，你就有機會也不幫助眾生了，我幫助眾生不是自找苦惱，這個也不能執著。
跟儒家所講「安安而能遷」，《禮記》上講的，是一個意思。這一個聖賢君子之人，有道德、有學問，身安、心也安，這個很自在。可是社會大眾需要你，國家需要你的時候，你就不能安，你要出來替大家辦事，能捨棄自己安定的生活。在我們中國，像諸葛孔明就是一個好榜樣，他在隆中真的在隱居的時候，確實心安、身安，天下大亂與我無關，過的自在田園幸福的生活。劉備三顧茅廬，他就不能不出來，「安安而能遷」。所以此地講的「無脫」，這個「脫」就是儒家講的「安安而能遷」的意思。我們雖然不攀緣，但是有這個機會，一定要替眾生多做一點好事，多多的去幫助他們。
雖然教化眾生，幫助眾生，成就眾生，『無諸分別，遠離顛倒』，這兩句話很要緊，這是真實智慧的受用。我在一切法里頭，遠離分別、執著，「顛倒」是妄想;換句話說，始終保持清凈心，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，永遠不失真實的智慧，心地清凈，智慧現前，這就對了。這個才是真正有能力教化眾生，成就眾生，同時也成就自己，自他兩利。
【於所受用。皆無攝取。】
受用，可以的，不要有一個佔有的念頭，這個很重要。我們今天有一棟房子，房子可不可以有?可以有，我需要住，不要以為這個房子是我的。明明所有權狀是你的。是的，事上是的，心裡上沒有，將來往生才自在，沒有牽掛。如果這里有房子、有財產，往生的時候還捨不得，那就完了，就去不成了，這一點很重要。
所以一切盡舍，這個舍不是事上舍，是心上舍，心上決定不能有。就是你一切受用，有，可以，受用隨緣。每一個人過去生中修的福報不一樣，修的福報多，你這一生在物質享受就豐盛;修的福報少，在物質上就比較清苦。沒有關係，儒家所謂是富貴就安於富貴，貧賤安於貧賤，這個態度是最正確的。貧賤不羨慕富貴，富貴也不會驕慢，對貧賤也一樣尊重，這是真正有學問，真正有智慧，才能維護社會的安全、社會的秩序。所以『皆無攝取』很重要、很重要。
【遍游佛剎。無愛無厭。】
西方世界的菩薩常常到十方世界度化眾生，有的佛剎很庄嚴，七寶莊嚴，有的佛剎非常的污穢、惡劣。像我們在這個世間，哪個地方請我們去講經說法，有的地方環境非常好，有些地方一切設備都不夠;無論順境、逆境，只要有緣都去，於一切境界沒有愛厭這個念頭。這個地方一切豐盛，就喜歡這個地方;那個地方一切欠缺，就討厭。你有貪愛、有厭倦，你的心就不清凈。所以把這些統統捨棄掉，我們得平等心，這個經題上的清凈心、平等心，這就對了。
【亦無希求不希求想。】
希求是錯誤的，你有求;有求就有苦，有得就有失，這個很痛苦。那不希求;不希求也錯了，你還是在執著，你執著個不希求，也錯了，要隨緣。希求是攀緣，不希求也是攀緣。不希求是什麼?所有緣拒絕掉了，也是錯誤的。所以菩薩教化眾生，一切隨緣，這個就自在了。
尤其是在我們現前這個階段，要學習的，就要格外謹慎。對於佛在經典的教訓，要善解，要細心去領會，不能把意思解錯了;意思解錯了，我們在日常生活當中，必然會做錯，會造成障礙。如果你善解佛意，解得不錯，你智慧增長，在一切境緣之中;這個境是講物質環境，緣是講人事環境。換句話說，一切人事環境當中、一切物質條件當中，都不執著，都能得清凈、平等，能夠自利利他，這個功德就殊勝。
所以順逆境界都要去。順境裡面去考驗考驗自己動不動心，還動不動貪心?貪愛之心有沒有?如果沒有，自己功夫得力了。惡境裡面，也去看看自己有沒有討厭的心;如果這個厭惡的心沒有，自己功夫得力了。
所以自己功夫不要問人，問人，當然高明的人知道，你的言語、態度能看的出來。功夫得力的人是心清凈，無論在哪個環境里頭，環境障礙不了他，這個功夫得力。所謂是「八風吹不動」，你贊嘆他，他也不會真喜歡;你毀謗他，他也不生煩惱，這功夫得力了。功夫不得力的，環境一現前，馬上就被境界轉，順心的就貪戀，不順心的立刻就厭惡，這是功夫不得力。所以這是教給我們希求、不希求都不要去想。
學佛之人在這個世間有願無求。我願生凈土，我有強烈的願望要求生西方極樂世界。不能天天在佛菩薩面前求，我趕快去，這個不行。為什麼?求是貪心，不是清凈心。願是真心，真心裡面發的是願。妄心裡面是求，求是屬於識心，就是第六意識心，它是感情的;願是理智的。
我們念佛，當然求一心不亂。可是有一個求一心不亂的念頭在，你永遠不能得一心。為什麼?求一心不亂，就是障礙。「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這一句佛號里頭還夾雜著一個求一心不亂，這就糟糕了。我願意得一心不亂，我這個求一心不亂的念頭沒有，就是一句佛號一直念到底，念到功夫純熟，一心不亂現前，自然得到。功夫到了，境界就現前;功夫沒有到，求是障礙。這是舉一個例子。
一切事相當中，無不如是，世法、佛法都一樣。不要求，但是不能沒有願;沒有願，我們修學就沒有方向，就沒有目標。一定要有願，願是方向，願是努力的目標。立下大願之後，努力往這個方向走就對了，自然一步一步接近，一天一天接近，一定有滿願的一天。不能著急，要有耐心，要有毅力，這才會成就。
【亦無彼我違怨之想。】
這一句意思更深、更明顯了。前面所說的都是對境界、對事，這對人，『彼我』就是人我，就是《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相」，就指的這一些。『違怨』，「違」是違背自己意思，你就起了怨恨;順自己意思，就會起貪愛。這一句它的真正的意思，是在一切人事方面，無論是善人，無論是惡人，我們一定要用平等心;用平等心才能成就清凈心，意思在此地。離開一切分別、執著，貪愛、違怨都叫妄想，離開一切分別、執著、妄想，我們清凈平等就成就了。這個清凈平等必定是覺而不迷。經題裡面給我們提的大總持法門是「清凈平等覺」，這是我們念佛希望達到的一個目標，經典在在處處教給我們如何修學。我們今天就講到此地。
無量壽經 (第四十二集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0042
請掀開經本，第六十面第五行，從第二句看起：
【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。舍離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。】
從這一段看起。這一品經裡面，為我們說出西方極樂世界菩薩平時的修學。當然這個經文不長，世尊給我們介紹都是說明重要的綱領，讓我們了解那邊一些的狀況，同時勉勵我們盡量的向這個目標、向這個方向去努力。菩薩修行最重要的就是要離相，心地要清凈。今天這一段經文就是說明其所以然的道理，他為什麼即相離相，事上不離，心地清凈，為什麼這樣做。
『何以故』就是問話。
『彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故』。這就是他何以要上求下化。十方無量無邊的世界，菩薩們時時刻刻只要遇到有緣;緣有已經成熟，有未成熟，還有沒有緣的。沒有緣的，要去結緣;未成熟的，幫助他成熟;已經成熟的，接引他往生。所以這個地方的成熟跟其他宗裡面不一樣，其他宗裡面是講煩惱斷盡，大徹大悟，那修行證果，那個難;我們凈宗成熟，就是對於這個法門，真正能相信，能肯定，能發願，肯念佛，這個就是這一宗的成熟。所以這個成熟依照程度上來講，比其他宗容易，容易太多了!但是諸位要曉得，如果要是從累劫的善根福德上來說，他宗確實不如凈宗。所以這個話要看從哪一個方面來觀察，凈宗確實有它不可思議殊勝之處。這是他慈悲，不違背本願，要幫助十方法界一切眾生。
『舍離一切執著，成就無量功德』。如果上求佛法，著求佛法的相;下化眾生，又執著化眾生的相，這個就墮落了，這個就會退轉。極樂菩薩何以不退轉?就是人家外不著相，內不動心，所以他就不會退轉。所以這一句很重要，我們要多念，多體會，多學習。
『以無礙慧，解法如如』。「無礙」是沒有障礙。無礙慧是真智慧，真智慧是從不執著，就是一切都不執著，清凈心裡面生出來的。心不清凈，這個慧就有礙;心清凈了，智慧就無礙了，這就是真實的智慧。所以能夠「解法如如」，解是了解、明了，世出世間一切法，無有一法不如。如如，用現代的話來講，就是徹底明了一切法的真相。相跟性是一，不是二，所以叫如如。事跟理也是一，不是二，叫如如。假如事跟理不一樣，事是事，理是理，那就不如;性跟相要是分了家，也不如了，那就不能叫如如。如如是一，性如其相，相如其性，事如其理，理如其事，無有一法不如，這個法界才真正平等，真實不二。所以這個法門也叫做「不二法門」。佛家常講入不二法門，怎麼個入不二法門?就是解法如如。解法如如就叫做入不二法門。
『善知集滅音聲方便』。這個在教化眾生，如果要沒有方便，就很難叫別人也能契入這個境界，因此一定要有方便法。「善」是善巧，「知」是知道、是明白，「集滅音聲」就是世間法。從「苦集滅道」，這個「集滅」，省略兩個字。「集」是世間因，「苦」是世間果，「滅」是出世間的果報，「道」是出世間的因，所以講「苦集滅道」就是世間跟出世間兩重因果。這個地方文字省略，只說集滅;換句話就是世出世間這個因因果果統統都了解、都明了，那說法當然不會說錯，再加上善巧方便，就是很好的教學法，教學必定收到很好的效果。
『樂在正論』，他的愛好、歡喜是在諸佛正法，在這里。「正論」就是一切諸佛的正法，正法就是講的宇宙人生的真相。「世語」都是從情感裡面所生的，特別是世間文學作品，都是有豐富的感情。所以古人講「自古詩人多妄想」，他要不打妄想就寫不出好詩，所以詩詞歌賦、編的劇本的時候，都是打妄想。在中國最著名的《西遊記》、《封神榜》都是妄想，非常出名的妄想。所以菩薩們對這個沒有什麼興趣。
【知一切法。悉皆空寂。】
這個『一切法』是包括世間跟出世間所有「一切法」，當體皆空，了不可得。所以：
【生身煩惱。二餘俱盡。】
『余』就是習氣，「余」是剩下來的習氣，煩惱的習氣。『生身』，這是屬於塵沙的習氣，統統都盡了。或者我們講『二障』，煩惱障跟所知障的習氣都盡了。
這是修學的目標完全放在無上正等正覺這一個目標上。『究竟一乘』就是無上菩提，也是圓教的佛果，這是他所修的方向、目標。
【至於彼岸。】
【決斷疑網。證無所得。】
無上菩提究竟是什麼?佛在大乘經裡面給我們不少的提示，像《楞嚴》講得就很圓滿，「圓滿菩提，歸無所得」。「歸」就是你證得了。你證到那個地方是一樣也沒得到。也許我們聽到覺得很消極，一樣都得不到，我學它幹什麼?諸位要知道，這一樣都得不到就是統統都得到。統統得到了，為什麼說一樣都得不到?統統得到之後，才曉得全是自性里頭本來具足的，沒有一樣是自性之外的。所以你雖然得到，等於沒有得到，沒有得到是真正得到。為什麼?雖然是自性本來具足的，我們現在迷，迷了本來具足的這些德能，它不起作用。到我們的智慧、德能完全恢復了，恢復了，不是從外頭得來的，全是自心本來具足的。了解這個事實，還一定要真修;真修，我們本性本具的智慧、德能才能夠顯現的出來，才能得到真實的受用。
【以方便智。增長了知。】
這個地方『增長了知』是說的後得智。什麼叫後得智?是了解十法界裡面的狀況，了解六道裡面的形形色色，這個叫「增長了知」，所以這叫後得智。你看菩薩在參學的時候，我們看善財童子五十三參，他在文殊菩薩會，那是他的老師，他在那裡證得的就是「決斷疑網，證無所得」。文殊菩薩，成就根本智，明心見性。然後出來參學，出來參學是看看這個社會，看看這些凡夫，這些凡夫打些什麼妄想，幹些什麼事情;這一看，統統了解了，了解才能幫助他，才知道你什麼地方想錯了、哪些地方看錯了、做錯了，才指導你，幫助你修正過來。所以這個叫後得智，後得智完全是利益眾生的。
【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】
末後這一句非常非常重要。『從本以來，安住神通』，「神」是神奇，換句話就是超越我們的常識、超越我們的思惟、超越我們的想像，我們這個智慧、能力、常識達不到的，叫「神奇」;「通」是通達，他是樣樣都通達。人家身心是安住在這個地方，安住在這里，所以他才能夠像觀音菩薩一樣，千處祈求千處應，他神通。哪個地方有苦難，哪個地方想修學，遇到障礙，心裡面一想，佛菩薩就來應，感應道交。
『不由他悟』，這一句話很要緊，我們學佛如果要依靠別人，不能成就的;一定要依靠自己，這是諸佛菩薩在經典裡面給我們講得清清楚楚、明明白白，我們可不能錯會意。底下一品：
這一品是接著前面，說明菩薩自利利他的德行。經文首先用比喻，這個地方總共說了十五種比喻，這個比喻都是形容極樂世界菩薩智慧、德能。這一段不但讓我們了解極樂世界菩薩他們的智慧、神通、能力不可思議，同時也告訴我們，我們在此地念佛，將來一生到西方極樂世界，我們的智慧、德能就像經上講的一般。所以他說的與我們自己關係非常密切，等於佛給我們授記一樣;你好好的學，只要往生極樂世界，你就有這些能力。因此也激發我們嚮往之心，也堅定我們求生的本願。請看經文：
【其智宏深。譬如巨海。】
這以大海來比喻他的智慧之深廣，沒有法子說的。比喻是不是能夠比喻得恰到好處?這不可能的。比喻只能比喻個彷佛，不可能比喻得恰到好處。實際上，他們智慧、德能決定是超過比喻太多了。
『須彌』是高山，這個世間最高的一座山就稱作須彌山。『菩提』是梵語，翻成中國意思是覺，他的覺性非常非常之高。實在講我們今天雖然還沒有到西方極樂世界去，我們沒有這么大的智慧，沒有這么高的覺性，可是智慧、覺性決定不能夠把它疏忽掉了，日常生活當中要有理智，不能感情用事，感情就迷惑，就會做錯事，要有理性。
尤其在現代這個社會，現在社會非常復雜，處處都是陷阱，處處都是火坑，要提高警覺。「菩提」就是警覺，時時刻刻、在在處處自己有高度的警覺。警覺從什麼地方看?一切時、一切處，我不會把佛號失掉，這就是很高的警覺。一切境界裡面，決定守住「諸惡莫作，眾善奉行」，這一句佛號決定不放鬆，這就是警覺性很高;無論在什麼境界裡面，這一句佛號不會失掉。
【自身威光。超於日月。】
【其心潔白。猶如雪山。】
雪山遠望是一片白色的，此地的雪山就是釋迦牟尼佛當年講經的喜馬拉雅山，終年積雪。佛常常用這個山比喻潔凈，心地清凈，一塵不染，取這個意思。
時時念地德。所以這個學佛，大乘學佛，從地藏菩薩學起，《地藏本願經》學起，這是大乘入門第一本教科書。地藏菩薩教給我們什麼?教給我們要開發心地的無量功德，「地」就是說的大地，「藏」是寶藏。我們人生活在這個世間不能離開地。地生長五穀雜糧，養活我們，這是地的寶藏;地下面埋藏著有金銀七寶，提供我們的受用。所以菩薩的名號以這個為比喻，比喻什麼?比喻心地。心地裡面含藏有無量的智慧、無量的德能，我們要知道怎樣去開發。所以這個大地，你要懂得耕耘，才有收獲;你要懂得冶煉，你才能把地裡面的寶藏拿出來得到受用。那我們心地要用什麼方法來開發?《地藏經》教給我們孝親尊師，孝親尊師就是耕耘，就是開採、冶煉。這個比喻得非常之好。
這個地方教給我們忍辱，忍辱要像大地一樣，『忍辱如地，一切平等』。大地，你給它灑上香水，它也不喜歡;你灑些便糞，它也不討厭，它一律平等的承受。我們修忍辱，看到這個大地，想到忍辱波羅蜜，我們心要像大地一樣，這忍辱波羅蜜就圓滿了，就成功了。所以無論什麼人、無論什麼事、無論什麼境界，這個心總是平等的。
『清凈』是講的心，心要清凈;『塵垢』是指的煩惱、污染，要把煩惱、污染洗得干乾淨凈。用什麼方法洗?在本宗就是用一句佛號，這一句佛號把煩惱念掉了，把污染也念掉了。
這是講的智慧。《般若經》裡面常常將般若比喻作大火、猛火，把煩惱比喻作柴火，一把火就會把柴火燒盡了，所以般若智慧一現前，煩惱就沒有了，煩惱黑暗就沒有了。由此可知，煩惱生起，正是智慧失掉了，沒有智慧人才會生煩惱;有智慧的人怎麼會生煩惱!
『著』是執著。「執」是手拿得緊緊的，不放鬆;「著」是心裡面真的有了它，怎麼也離不開。這個叫執著。有執著就有我，所以這個執著叫「我執」。人到無我了，他還執著什麼?那誰執著?既有執著，你問誰執著?我執著，這就有了我。有我就有生死，就有六道輪迴。什麼時候無我了，那恭喜你，你生死輪迴沒有了。
在佛門裡面，什麼程度的人做到無我?小乘阿羅漢。阿羅漢我執破了，所以他超越三界六道，永遠沒有輪迴了。大乘圓教菩薩是第七信位的菩薩。這第一個十個位次叫十信位，初信、二信、三信、四信、五信、六信，我執沒破，到第七信位，我執破了，所以他在斷煩惱，就是破我執，跟小乘阿羅漢相等，三界輪迴超越了。但是大乘圓教的菩薩，只有這一方面跟阿羅漢相等，其他的智慧、神通、道力超過阿羅漢太多太多了，那是阿羅漢不能跟他相比的。
所以要知道，「我」絕對不是一個好東西。今天我們執著這個我，不是真的我，完全是一個抽象錯誤的概念，根本沒有這回事情，這是很大的一個錯誤，很大的誤會。
除了這個假我之外，佛告訴我們有真我。所以你真正證得無上菩提，你就證得「常樂我凈」，這四個字它都有。「常」，不生不滅。「樂」，永遠沒苦，跟西方極樂世界人一樣，永遠沒苦。「我」，有真的我，我的定義是什麼?經上雖然講得很多，最重要的有兩個意思，第一個是主宰的意思，我自己做得了主。那我們想一想，我們現在都執著這個身是我，你能做得了主嗎?我想不老，它偏偏要老，那做不了主;我想不病，它天天有病，這個做不了主。你做不了主，這個我就不是真我;真我是自己做得了主宰。所以佛法里頭不是沒有我，真有我;你不執著這個假我，真我就現前了。你執著這個假我，真我就不起作用，這個虧吃大了。
這一樁事情，一切眾生都在迷，不曉得事實真相，所以佛教我們一定要捨棄我執，破除我執;捨棄法執，法執是什麼?執著一切法是真的，這個也錯了，一切法不是真的。《金剛經》上跟我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的，所以對一切萬法也不執著。
不執著我，不執著法，這個我、法就能夠隨緣自在了，可以得到它的殊勝的作用，不生煩惱，決定沒有任何的副作用。一執著，那副作用太多太多了，那是毛病百出;不執著的話，沒有毛病。所以佛在此地教給我們「不著如風」。你看風沒有執著，這個地方有阻礙，它從旁邊過去了，它不執著，教我們要學風。
【法音雷震。覺未覺故。】
這是講為眾生說法，為大眾們講經說法，目的是破迷開悟，希望這些大眾們沒有覺悟的都能夠聞法覺悟。
這一句也是以佛法利益一切眾生，像甘露對一切植物一樣，一切植物必須要雨水，沒有充沛的雨水，它就不能生長得茂盛。所以佛講經說法，我們常常把它比喻作法雨，滋潤一切眾生菩提根芽，用這個來比喻。
【曠若虛空。大慈等故。】
這一句是講的心量。量要大，像太虛空一樣，一切人事物都能夠包容，不要去計較。
這也是比喻身心的潔凈，像蓮花出污泥而不染。我們在這個世間，這個世間是五濁惡世，是一個濁惡、污染最嚴重的一個地區，而我們在這個裡面不染，能保持自己身心的潔凈。
【如尼拘樹。覆蔭大故。】
『尼拘樹』是印度熱帶地方高大的樹木的名稱。這個沒有翻過來，我們中國沒有這個樹，葉子很大，這個樹遮蔭很廣;比喻菩薩能夠帶給一切眾生清涼，能幫他斷煩惱，能幫他解除一切苦難，帶給他清涼自在快樂，取這個意思。
【如金剛杵。破邪執故。】
『金剛杵』是古時候兵器裡面最堅固的一種，所有的兵器遇到金剛杵，都被金剛杵砸壞了，沒有東西能夠破壞金剛。這是比喻以最鋒利的利器來破除一切眾生錯誤的執著。『邪執』就是錯誤的執著。所以在歷代，不僅是現在，我們都能夠看到，特別是中國人所講的先入為主。假如我們不幸學佛最初遇到知見不正的人，跟他學，到以後縱然遇到正法了，他也不相信。為什麼?他有成見。要把他這個成見破除，這是要高度的智慧，要巧妙的方法。所以「金剛杵」代表智慧。這個經典裡面金剛般若，般若是智慧，用金剛來做比喻，要用高度的智慧，巧妙的方法，使眾生錯誤的執著能夠舍掉，能夠放下。
【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】
『鐵圍山』是大山，娑婆世界周邊的大山，一切魔王外道沒有力量搖動「鐵圍山」。我們這個定力、信念清凈堅固，不為任何『魔外』動搖，像鐵圍山一樣。
這總共十五個比喻，十五個比喻都是以事，明顯的事來喻難知之理。這些事我們在日常生活當中，天天都可能遇到，遇到就要能夠體會到佛教誡的深義。我們看到大海了，就要想到我們的智慧要像海一樣。我們看到山脈，很長的山脈，就像經上講的鐵圍一樣，我們的信心、我們的定力要像山一樣，不為任何境界所動搖。見到清凈的水，想到我們的心要像水一樣的潔凈。見到大地，想我們的忍辱、耐心要像大地一樣。
在日常生活當中，你耳目六根所接觸一切境界，怎麼不是佛法?西方極樂世界六塵說法，我們這個世間又何嘗不是六塵說法?六塵天天說，時時說，從來沒有中斷的說，只是你自己不聞不見而已，你自己沒有感觸;你會有感觸的話，這是六根接觸外面境界，沒有一法不是佛法。我們家裡供佛像，供這個佛像就是表法的，就是提醒我們的。提醒什麼?提醒我們見色、聞聲、接觸所有的境界，全是佛菩薩為我們說法。所以這一段經文要把它念熟，念熟之後，你才感覺得我們現前也是六塵說法，沒有一樣東西不是提醒自己的正念。
心地，這個『正直』就是真誠。《起信論》裡面講菩提心，就是講的直心、深心、大悲心。佛在許多大乘經論裡面，明白的開導我們，直心是道場，「其心正直」。『善巧決定』，「決定」，用現代的話來講就是肯定，所說的事、理，言詞都是肯定的，讓人聽了決定不會生模稜兩可的意念。
【論法無厭。求法不倦。】
『論』是討論，也就是教導別人，教導別人沒有厭倦之心。『求法』，這是自求，自己求法不疲倦，不疲不倦。這兩句是自求教他的態度。實在講，相當不容易做到，無論是自求跟教他，障礙就是在厭倦。教一個聰明的學生，好教;教一個笨學生，就難了。孔老夫子教學，「舉一隅」，舉像房子這個角，告訴你直角，「不以三隅反」，那三個角你都不知道，孔老夫子不教。孔老夫子不教，佛教，所以佛比孔老夫子慈悲，孔老夫子有時候還覺得厭倦，佛菩薩沒有厭倦。
這個事情，我們曾經見過李老師，我曾經見到他一次教學，我很受感動。學生提出許多問題問老師，那時候老師已經七十多歲了，問了多久?問了三個小時，所以這些學生太不近人情，太不懂事，我們在旁邊看得著急，實在覺得討厭。李老師很從容，還是給他解答，不能不佩服。像我們年輕人的時候，遇到這樣羅哩羅嗦的，而且強詞奪理，都會厭倦;他能夠那麼有耐心，那是使我們真正受感動，才曉得佛菩薩教眾生不簡單，不疲不倦。所以我們知道這很不容易做到。
自學感到厭倦的，那就更多了，所以他就退轉了，他不能精進。那我們要問他，為什麼會厭倦?實在講，他所學沒有得到真正的利益，學了沒興趣。假如學的是真正得利益，他怎麼會疲倦?不可能的。所以這一些學人，心都太粗了，目標很淺顯，只要懂一點常識就滿足了，不肯深求。
我遇到的學生不少，在台北有很多大專學生，我們告訴他，哪個地方法師在那裡講經，他說這個我聽過了，不要再聽了;他說我聽過一遍了，我看過了，不要再聽了。這就是疲厭之心。如果他真的嘗到法味了，不一樣。中國自古以來，祖師大德一部經都聽很多遍，哪有一遍就滿足了，沒這個道理!除非是沒有機會。
唐朝終南山道宣律師，這是我們中國律宗的開山祖師，他學《四分律》。這個《四分律》分量相當大，從前這個線裝本，那個毛邊紙的線裝本，幾十冊，大概二十多冊。他老人家，哪個地方有講《四分律》的，無論遠近，他一定要去聽;前後聽了二十多遍，所以他能成為一代祖師。那不是短，小經;大部，那個分量超過《法華》一倍都不止。哪有說是一遍、兩遍就不想再聽了，這就難了。
我在台中聽李老師講《佛學十四講》，聽得最多。因為那是對大專學生開的課程;大專講座在台中一年是三次，一年就可以聽三遍。我聽他老人家講那個課程總共聽了十一遍，熟透了!我講那個課程，連講稿都不要了，熟透了，這個里頭才真的有味道，決定不是一遍、兩遍。
古時候清涼大師一生專講《華嚴經》，講都講了五十遍。《華嚴經》對出家人講，就好像學校上課一樣，一天講八個小時，一年一部圓滿。清涼講五十部，一年一部就要講五十年。好在他壽命長，他活了一百多歲。他一生經歷九朝，就是九個皇帝，他作七個皇帝的老師，清涼國師，活了一百多歲，講五十遍《華嚴》，不可思議;過去沒有，清涼以後也再見不到這樣的人。必須一天要講八小時才行，一年圓滿。
從前李老師在台中發心講《華嚴經》，那是我們啟請的，我是其中一個，八個人。李老師講經，一個星期講一個小時，所以他這一部《華嚴經》講圓滿，我跟他計算計算，差不多要六、七十年才能講圓滿。他那個時候已經七、八十歲了，所以我希望他能夠活到一百五、六十歲;否則的話，他講不完。講得再快也講不完，因為經典的分量擺在那裡，不容易。
我是民國六十年在台北開講《華嚴》，也講了十幾年，這部經沒講完，講了一大半。我總共講了大概有兩千七百多個小時，講了三分之二，還有三分之一。所以緣很重要，這個相當不容易，要有場所，要有聽眾。這么長的經，我講《華嚴經》，大概搬了六、七個地方，那是自己沒有道場，借人家道場;借幾個月，人家不借了，想辦法搬家，找另外地方。所以《華嚴經》七處九會，我大概也差不多，也有這樣的情形。
但是一部經沒有講圓滿是很遺憾的事情。所以一定要像清涼一樣，自己有道場，大家同修，志同道合，專修專弘。如果一天能講四小時，講八小時，實在講，我們的體力沒有辦法。清涼真是佛菩薩再來的，那不是凡夫，他有那麼好的體力，一天上八個鐘點課，一年到頭不間斷，真不容易。我們現在衡量自己的體力，一天講四個小時還可以;一天講四個小時，這一部《華嚴經》要一天不缺的話，兩年圓滿;一天講兩個小時，要四年圓滿。所以沒有這么長的時間，這個大經就難了。所以像這樣的大經，往後宣講的機會非常難得，真的不容易。這是說到古今這些大德給我們做了很好的榜樣，自行化他不疲不厭。
【戒若琉璃。內外明潔。】
這是講持戒，戒清凈。持戒的目的是身心清凈，這個就是戒律的效果達到，身心清凈這才能得定。所以戒律是禪定的前方便，是禪定的基礎。
【其所言說。令眾悅服。】
講經說法讓大眾聽了歡喜，當然聽者能理解、能接受、能奉行，這才會『悅服』。「服」是心服口服，「悅」是法喜充滿，這個弘法的效果才達到。
【擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴暗。】
這四句是比喻，是形容利他之德達到真正的圓滿。『法鼓』，鼓的音聲可以遠聞，就是很遠都能聽的到，形容說法的影響，能夠影響得很遠，影響到遠方。『法幢』是道場，比喻建立道場。在從前是建立寺院，像現在是建立講堂，因為寺院、庵這些名稱是中國古代佛教道場的通稱。
現在一般社會大眾對於佛教誤會很多，最大的誤會認為佛教是迷信的，佛教是多神教，佛教在所有宗教裡面屬於低級的宗教，這大家誤會了。因此在現在這個階段，首要要做的工作，正名。孔老夫子說：「名不正，則言不順」。我那個時候剛剛出家，我三十三歲出家，就跟佛教會提出建議，佛教要做正名的工作;這個建議送去，聽說他們很歡喜，也討論了，但是沒有照做，就算了。
名字要怎麼改法?要加兩個字，佛教，「佛陀教育」，使大家看到這個名稱，那個誤會能夠消除。道場，寺院、庵堂這些名稱不要了，不要用這些名稱，這個名稱，說實在話，現在沒有人懂。你看現在的時候，一講寺廟，把「寺」跟「廟」連在一起，這就完了，寺跟廟性質完全不同。廟是什麼?廟是供養鬼神的。過去皇帝祭祀他祖宗，叫太廟，稱廟。普通一般百姓不叫做廟，叫祠堂，祠堂供什麼?供祖先的，祭鬼神的。廟跟祠堂性質完全相同。佛教的寺院是學校，學校要跟祠廟合在一塊，學校也完了;這是現代人對於佛教的誤會，很深很深，一定要把它扭轉過來。
