大乘無量壽經 (第三十一集) 1998/11/14 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0031
請掀開經本，第十面倒數第六行，請看經文：
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】
這一段上一次我們介紹了一半，經文裡面為我們說出佛的十種通號，從如來到佛，一共是十個名號。任何人成佛都具足這十個稱號，十種稱號是我們自性性德，因此我們多少也得要知道一些，然後才能夠體會到，為什麼世尊常常教導我們要明心見性，他老人家用意之所在，我們就能夠體會到了。十號裡面「如來，應供，等正覺」前面說過，今天從『明行足』說起。「明」是智慧，「行」是行持，我們看到這兩個字，就了解智慧與善行。諸佛菩薩他們是已經覺悟的人，覺悟的人思想、言語、行為都能與智慧相應，所以下面這個行，可以說是包括我們思想、言語、行為。「足」是圓滿的意思，也就是說日常生活行為，與自性本具的智慧圓滿的相應，這是成佛了。我們再說得清楚一點，說得明白一點，「明」就是佛法常講的「無上正等正覺」，可見得這個明不是小乘的智慧，不是菩薩的智慧，不是權教佛果的智慧，當然更不是我們凡夫的智慧，是如來果地上究竟圓滿的智慧。生活行為在佛法裡面講，就是「戒定慧」三學，我們的思想、言語、一切造作，要與戒定慧三學相應，相應就是足，就是此地足的意思。這是我們學佛人不但要明了，要深刻的理解，我們的修行功夫才能得力。所謂修行功夫得力，也就是說我們生活環境能夠改變，那叫得力，否則的話，功夫得力這一句話很抽象。什麼叫功夫得力?我們生活境界轉變過來了，這才是我們心心所希求的。
圓滿的智慧一定要靠言行來顯示，否則的話，智慧從哪裡看出來?從你的生活行為，從你處事待人接物，看看你有沒有智慧?你的智慧達到什麼樣一個程度?所以落實在生活當中，就是「戒定慧」三學。「戒」是什麼?如法，我們世間人講合情、合理、合法，在佛家就講戒學。所以此地這個戒學，我們不要想到太狹義了，提到戒學就想到五戒、十戒，這個範圍太小了，合情、合理、合法那是戒學。我們想想，不要想別人想自己，真正修行的人，時時刻刻照顧自己，你就對了。正如禪宗六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」，照顧自己都來不及，哪有時間看別人過失?自己無始劫以來，習氣煩惱常常起現行，所以這一生當中所造作的，正是地藏菩薩在《本願經》裡面所講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。如果我們常常能夠反省，能夠檢點，知道自己起心動念都是罪業，言語造作也都是在造業。你能夠反省，能夠覺察，佛家講你覺悟了，你開悟了。悟後起修，覺悟之後把我們這些過失改正過來，這個叫修行。所以大家一定要明了，修行不是每天敲著木魚念經卷，那叫修行。從我們內心裡面把一切過失改正過來，叫修行。
諸位都很清楚，這個世間災難重重，市面上有許多中西方的預言，我想有不少同修都曾經看過。看過又怎麼樣?未必是真的，都有一個懷疑的心態來看它，不肯相信，不肯接受，那就沒法子了。如果是個明白人，頭腦很清楚、很冷靜的人，來看看這些傳說，再看看現代社會的狀況，看看一般大眾起心動念，這些人，這些眾生他平常想些什麼?念些什麼?說些什麼?做些什麼?然後跟古老的預言一對照，毛骨悚然。我們能夠意識到諸佛菩薩大慈大悲，最後的忠告。我們有沒有辦法挽救?有，回頭是岸，只要你肯回頭，從貪瞋痴回頭依戒定慧就行了。佛法從哪裡學起?從持戒學起。持什麼戒?現在難了，所以我們這一代發心學佛的同修，論成就不如古人，為什麼?古人如法，古人明理。我們今天為什麼不如法?不懂道理。為什麼不懂道理?沒人說，沒人教你，你怎麼會懂?古時候教導你的人多，你的父母會教你，你的老師會教你，你要學佛了，這出家師父會教你，教的人多，現在沒人教。發心學佛了，你也皈依也受戒，甚至於也出家，老一代的師父教你什麼?教你拜懺，教你化緣。美其名為修福，到底是真的福還是假的福?這是我們這一代遠遠比不上古代，原因在此地。
我們在講席當中常常提醒同修們，學佛，「佛」是誰?我們的本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現的這個樣子，就是我們學習的榜樣。釋迦牟尼佛經上講的，「福慧二足尊」，我們在這個經上讀到。比福報，重重比較，世尊用這個方法讓我們去體會。他說一個乞丐，世間的乞丐，貧賤到極處，乞丐跟一個帝王站在一起，你們看了之後，哪個人福報大?一看就曉得了，乞丐怎麼能比得上帝王那個福報，那種氣概。他說如果是人間的帝王，跟忉利天主兩個人站在一起，我們人間帝王就像乞丐一樣，顯示出忉利天主福報大。這一層一層的去比，比到最高的大梵天王，摩醯首羅天王這是我們三界之內福報最大的。佛說即使摩醯首羅天王跟往生凈土下下品的菩薩相比，摩醯首羅天王也像乞丐一樣，你們才曉得往生西方福報之大，不可思議。這經上講得非常清楚，下下品往生的人到西方極樂世界，福報跟阿彌陀佛一樣，這是這個經難信，難信之法。為什麼會有這么大的福報?阿彌陀佛本願威神的加持，福報不是你修的，是享阿彌陀佛的福報。所以到西方極樂世界我們的面貌跟阿彌陀佛一樣，身體跟阿彌陀佛一樣，福報、智慧、神通、道力，都跟阿彌陀佛一樣。由此可知，修行如法就比什麼都重要。
「法」是什麼?如果用現在容易明了的話來說，就是自然的法則。佛經裡面不說自然，說「法爾如是」。本經裡面說了八個自然，意思很深很廣，這個自然就是與性德相應，那就自然了。我們今天思想行為違背了性德，違背性德破壞自然，破壞了性德。諸佛菩薩在六道、在十法界，隨類現身，隨機說法，他是隨順法性，所以他得大自在，我們今天起心動念違背了法性。如果你要問法性到底是什麼?我也說不出來，不過我可以告訴你，我們在這個柱子上寫的這十個字就是。《無量壽經》經題上寫得很清楚，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這就是性德。你能夠起心動念都隨順這十個字，不離這十個字，你是真正在學佛，你是真正在持戒。如果我們起心動念、言語造作，跟這十個字完全相違背，你就是造業。一個人造業，你造善業，你將來得善果，六道裡面三善道的果報;你要造惡業，你必定墮三惡道。
這些道理，佛在經論裡面講得太多太多，無論大小乘經論，幾乎釋迦牟尼佛每一次講經都提到，這是慈悲到了極處。不但提到，他老人家做出樣子給我們看，剛才我們說了，佛智慧福報達到極處，哪有人能夠跟他相比?釋迦牟尼佛示現的樣子是什麼?樹下一宿，日中一食，天天到外面托缽，他示現的是這個生活，他為什麼不示現大富大貴?示現成一個討飯的?你們能懂得什麼意思嗎?慈悲到了極處。如果示現為大富長者，為國王，他是可以示現的，在一切眾生眼目當中，尤其是貧賤的眾生看到佛陀高高在上，高不可攀，想親近不敢親近。世尊示現一個托缽的，最貧賤的人，看到世尊跟我一樣差不多，我討飯，他也討飯。最貧賤的人，都能夠親切跟他接近，慈悲到極處。再告訴人福德智慧圓滿所現的相，原來是這種相，在這種相裡面讓你體會到「福慧二足尊」，你慢慢去體會。而不是在帝王、大臣、大富長者這種身分，叫你去體會「福慧二足尊」。讓你在托缽乞食這裡面去體會，你說這個意思多深，具體展示出真正的看破、放下。所以末後總結稱為「世尊」，世是世間，世間是講有情世間，智正覺世間，也就是講十法界，十法界沒有一個人對佛不尊敬的，十法界裡面最值得人尊敬的人，稱之為世尊。
平常我們讀經看到這些名相，甚至於看到釋迦牟尼佛的傳記，體會不到這個意思，你看不出來，為什麼?太粗心，太大意了。我們學佛的確無所適從，從哪裡下手不曉得，佛已經示現給我們，從哪裡下手?無貪、無瞋、無痴，從這里下手，從知足常樂下手。中國古代的這一些祖師大德們，他們明白，所以在道場山門，山門就是天王殿，正當中供奉布袋和尚(彌勒菩薩)，表法的意思很深。布袋和尚的生活跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，不但他沒有道場，他沒有住處，連一個姓名都沒有，在歷史上姓名都沒有，法名也沒有。每一天背一個大布袋到處遊逛，所以大家就叫他布袋和尚，法名不知道，姓誰名誰不曉得，家住哪裡也不知道。有人向他請教：法師修行從哪裡下手?他把布袋往地上一放，兩個手攤開，一句話不說，意思是告訴什麼?放下。這個人體會到了，放下。放下之後怎麼辦?他把布袋拿起來背著就走了，這又表示什麼?放下之後要提起，放得下提不起沒用處。放下之後不肯提起，是小乘;放下之後又能提起，是菩薩。提起什麼?廣度眾生，為眾生服務。放下是不為自己，完全為眾生，這是菩薩行，這樣才能夠相應，與法相應。所以真正修道人，不僅是出家，在家都不例外，生活一定要樸實，要節儉，有福報與一切眾生共享，你那個福報是真正的福報。釋迦牟尼佛的福報無量無邊，與一切眾生共享，是我們的好榜樣、好模範。
建道場是菩薩的事業，哪些菩薩?在家菩薩，在家菩薩建道場，請出家菩薩來講經說法，出家菩薩不建道場。我們不是常常提倡一門深入，要專精。如果出家菩薩還要經營這些事務，道場行政事務，他哪有心去研究經教，他的經怎麼能講得好?這個事情要分工，我們要明白這個道理。不要讓出家人再管這些行政事務，讓他專心去研究教理，弘揚佛法。現在佛法在世間這樣衰，世間許許多多人對佛法產生嚴重的誤會，原因在哪裡?沒有人講，所以才產生誤會。如果有很多人在各個地方宣揚，正法就久住了，這是要靠在家「賢護菩薩」。我們在前面講，介紹賢護菩薩用了六個小時，希望諸位發心做賢護菩薩。你要做真的菩薩，不要做假菩薩，假菩薩將來會墮阿鼻地獄。你要真正明理，一切為佛法，為眾生，不為一個人。
我在這些年來，曾經遇到有人假藉我的名義到外面化緣。凈土法門法師要做獎學金了，到處去化緣，化來的錢一分也沒給我，他都拿去了，決定墮阿鼻地獄。凈土法門法師要到哪裡去沒有飛機票，也到處去化緣，化來之後也都入他荷包去了，都乾的地獄事業。我過去曾經講過，文字上都有記錄，我一生當中，從來沒有向人家化一分錢的緣，如果有人用我的名義，任何說詞說化緣給我的，全是假的，你們千萬不要被人騙了，你被人騙了，我在旁邊笑話，與我不相干。那個人會騙，你真的被他騙了，我在這里看把戲，看到你們造作罪業，沒有辦法救護，一定要自己覺悟。今天你們要發心真正做好事，錢捐到哪裡?捐到居士林帳房裡頭，人家開收據給你，那個一點不假。假藉名義在外面欺騙眾生的人不是沒有，確實有，我們要處處小心謹慎，絕不上當。大家記住，我學佛，釋迦牟尼佛一生沒有向任何人化過緣，我們過去在台灣也有兩個小道場，小道場沒有化過緣，自自然然成就的。在美國原本我們有一個很小的一個房子，住宅區裡面，是一個居士供養送給我們，但是他銀行有貸款，他只付了頭一期，以後的錢要我們自己付。這個事情被夏景山老居士知道，夏老居士找他一個護法，聽到我們這個情形，送了七萬塊錢來給我們，我們的問題馬上解決了。以後又有人知道了，逐漸的送錢來，慢慢的這個道場才擴大，絕不是我們化緣。
而且我告訴諸位同修，我不化小緣，化小緣多難過，你這個幾千塊錢，他幾百塊錢，那個幾萬塊錢，太苦了。我要化緣建一個道場需要兩千萬，我找一個人送兩千萬來，我就成就了。我們感恩供齋主牌供一個就可以，不要供一大堆，哪有那麼麻煩，緣不成熟決定不要做，你就會自在無礙。我們看看多少這些老和尚，一生搞得好辛苦，為了道場到處募捐，到處化緣，非常辛苦。我不幹這個事情，我不要道場，不要道場，沒事。有了道場，蓋好之後，你死了，後來的人會打架，爭奪財產打得頭破血流，那什麼道場?斗爭道場，你不叫造罪業嗎?自己造的罪業還不夠，還遺禍未來、後世。我沒有道場，我死了之後什麼都沒有，大家什麼都沒得爭，這個好，沒有後顧之憂，落得清凈。總要如法、要如理，我這一點從釋迦牟尼佛得到的啟示，印光老法師那裡得到的教訓。你看印祖一生，不收出家徒弟，不傳戒，不做住持。我從發心學佛，我就仰慕印光法師，我要學他。現在你們皆知道，有不少人跟我出家的，那是假的不是真的。他們跟誰出家?他們跟館長出家的，不是跟我出家的，借我的名字去剃度的就是了。所以我自己確實沒有收一個出家徒弟，所以我對於我們道場這些出家人，我都很尊敬，為什麼?我們是朋友相處，不是師徒，是朋友，彼此互相很尊重，我們的關係搞得很清楚。這是講到我們的生活行為，是真正的修行。
念佛要怎麼個念法?你就要懂得，念佛堂開了，我跟大家說過多少次，我們念佛堂有諸佛菩薩在裡面念佛。有沒有妖魔鬼怪?也有幾個。佛菩薩為什麼不把妖魔鬼怪趕出去?佛菩薩慈悲，也希望妖魔鬼怪回頭是岸，也不能把機會就讓它錯過，肯念總比不念好，佛菩薩慈悲。但是這些妖魔鬼怪如果在里頭不作亂，沒事，他長期薰習，他將來也能夠往生作佛。他如果心術不正不能改過來，自然有護法神到時候會懲罰他，一定的道理。所以我們要想消除自身的業障，消除自家的災難，乃至於幫助這個世間，幫助這個世界，消除眾生的業習災難，唯一的方法認真念佛。念佛必須身語意三業，都能與佛相應。「佛」是什麼?佛就是這一部《無量壽經》，這一部《無量壽經》歸結，就是經題上講的「清凈、平等、覺」。我在前面加上一個「真誠」，在後面加了一個「慈悲」，這十個字就是《無量壽經》的濃縮，就是《無量壽經》的經義之所在，我們要能夠相應。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，起心動念相應，言語造作也要相應，這才叫真念，絕不是有口無心，那個念沒用處，古大德講「喊破喉嚨也枉然」。
口裡面念阿彌陀佛，心裡面還有是非人我，還有自私自利，還有貪瞋痴慢，還想到干一些損人利己的事情，那樣念佛果報還是在阿鼻地獄。這個話不是我說的，是清朝乾隆年間灌頂法師說的，他這個記載是在《楞嚴經大勢至菩薩圓通章疏鈔》，最後他做的一個結論，念佛一百種果報，第一個就是念佛墮阿鼻地獄。我在早年跟李炳南老居士學教，我讀到這本書，感到非常疑惑。念佛是好事情，怎麼會墮地獄?念佛怎麼會念到地獄裡去了?我向李老師請教，我把這個書拿給李老師看。李老師說這個問題是個大問題，我不跟你講，到講經的時候跟大眾來講。為什麼念佛念到阿鼻地獄去?口念阿彌陀佛，心裡面完全是思想行為不如法，都是自私自利，損害眾生，損害佛法，干這些事情，雖念佛還是一樣要墮地獄。所以灌頂法師末後的結論，很值得我們警惕，學佛不容易。
世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面，這個經的經題就相當明白，事佛就是奉事佛菩薩，也就是我們今天講學佛，學佛到底是好，還是不好?吉凶，吉是好，凶是不好，學佛到底是好，還是不好?釋迦牟尼佛為我們解答這個問題。這一部經是屬於小乘經，而佛第一句話，就教導我們學佛一定要跟一個明師，這是我們一生成功失敗關鍵之所在。明師，不是名氣大知名度高，沒用。佛跟我們講那個明是光明的明，不是名聲的名，光明的明。這就很顯然告訴我們，你要跟一個有修有證的人修學，找到這么一個好老師親近他，你會有成就。現在有修有證的人找不到，那怎麼辦?能夠找到個真有修行的人，就算不錯了。可是佛在經里頭常說，「佛氏門中，不舍一人」，我們能不能遇到好老師，不在外緣，還是在自己。自己如果有真誠心修學，佛菩薩會照顧，佛菩薩會給我們做增上緣，你會遇到好老師。如果你自己心地不是真誠，你就遇不到好老師，縱然遇到你也不相信，你也不受他的教誨，遇到等於沒有遇到，所以歸結到最後還是自己。
我學佛，我也常講，非常幸運，我沒有走冤枉路。我只親近兩位老師，第一位章嘉大師，我跟他三年，他老人家圓寂了，以後我認識李炳南老居士，我跟他十年。我們要想真正成就，這個道理一定要懂，親近一個老師，學一個法門，一門深入、長時薰修，你會開悟，你的功夫哪有不得力的道理?我們看到一些人修學，為什麼學了幾十年，依舊功夫不得力。你仔細一觀察，他學得太多，學得太雜、太亂了，他連自己都不曉得原因在哪裡。可是這一種殊勝的機緣，在這個時代很難遇到，我可能是最後一個，往後可能沒有了。我就不可能用李老師、用章嘉大師那個方法來接引大眾，不可能。現代人不相信，那沒有法子。我也不知道，生在患難的時代，我早年就離開父母，學校教育也沒有完成，也沒人告訴我。我親近這些善知識，善知識教導我的這些，給我的這些條件，我糊裡糊塗接受了。我親近的三個老師，有的用暗示，有的明說，那就是告訴你，只可以聽老師一個人的話，除老師之外，任何法師大德講經說法，不準聽，這是第一個條件。第二個條件，看書不管是佛書、世間書，不經過老師同意，不準看，你看這個條件多苛刻。我今天要用這個條件來接引大眾，人都跑光了，大家一定回過頭來指著我罵，你有什麼了不起，妄自尊大，瞧不起別人，人家一定是用這個罵我。現在這個辦法行不通，行不通師道斷絕了，我們在一生當中成就太難太難。不用這個方法決定不能成就，所以你要想成就，一定要學一家之言。
《華嚴經》上佛給我們做了一個示範，用善財童子來代表一個求法的人，作學生。他的老師是誰?文殊師利菩薩。專門聽一個人的，在文殊師利菩薩會下得三昧，開智慧，得根本智。這個時候可以出師了，可以離開老師，可以接觸外面的大眾，什麼人都可以接觸，什麼人講話都可以聽，老師開放了。為什麼?基礎成功了，你有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非、善惡、利害，你有這種能力，有這個智慧，老師不再約束你，就讓你出去參學。善財在文殊菩薩會下成就這個本事，然後才有條件出去參學，這五十三參。如果沒有這個能力，不可以離開老師一步，你有這個能力，老師一定放你出去，不會再多留你一天，多留你一天，對不起你。你沒有這個能力，你要出去參學，老師一定禁止，不禁止是害你。老師的恩德超過父母，這個道理我們要懂、要明了。
現在在這個時代怎麼辦?師道已經沒有了。所以我們在講席當中，教學過程裡面，我常常勸同修們自己要想辦法，在現前我們找不到老師，我們找古人，古人裡面去找老師還行，也能夠成功。依古人修學，在我們中國第一個人是孟子。孟子是很聰明的人，他想學孔老夫子，孔老夫子已經過世了，孔子的著作存在，他讀孔子的書，有不明白的地方，向孔子的學生請教，依孔老夫子做老師，一心學孔子，他也是真的一門深入、長時薰修，他成功了。所以中國人稱孔子為「至聖先師」，稱孟子為「亞聖」，這是在中國歷史上第一個以古人做老師，給我們立下了很好的榜樣。以後在中國以古人為師有輝煌成就的，在中國歷史上，像漢朝的司馬遷，提起來沒有人不知道的，司馬遷的老師是誰?左丘明。左丘明跟孔老夫子同一個時代，我們就曉得他是怎麼學法?左丘明的著作《春秋左傳》，他學《左傳》，讀《左傳》，學《左傳》，學得很像。他也成就一部偉大的著作《史記》，中國的歷史第一部是他寫的，以古人做老師。唐宋八大家的韓愈，這了不起，唐宋兩代八個大文學家排名第一，韓愈。韓愈的老師是誰?司馬遷，司馬遷是漢朝時候人。我們曉得韓愈是讀《史記》，學《史記》，學得很像，成為一代文豪。這些例子都是告訴我們，學一部書、一家之言，你才能有成就，不可以學雜，不可以學亂了。
在佛門裡面，最明顯的我們凈土宗的蕅益大師。蕅益大師是凈土宗第九代的祖師，他的老師是蓮池大師。可是那個時候蓮池大師已經往生，他讀蓮池大師的著作，學蓮池大師，他學得很像，學成功了。蓮池是凈宗八祖，他是凈宗九祖。我在台中學習的時候，李老師非常謙虛，他說我的能力只能夠教你五年，勸我學印光大師，學古人，讀印光大師的《文鈔》，學印光法師，印光法師是他的老師。這是他謙虛，他要我以他的老師為師，認他做學長，我們是同學的關係，他是這個意思，這是顯示他的德行。
因此我在在處處勸勉同修們，我也給你們介紹一位好老師，比印光法師還要殊勝，哪一位?無量壽佛，阿彌陀佛是我們的好老師。阿彌陀佛在哪裡?現在擺在諸位面前的《無量壽經》。你能夠一生依照這一部經修學，你就是阿彌陀佛的學生。不但你這一生的業障能消除，你無量劫來阿賴耶識的含藏業習種子統統可以消除，你在這一生當中，決定得生凈土。你這一發心，十方一切諸佛如來讚歎你，尊重你，你是彌陀弟子。所以諸位同修一定要知道，珍惜這一個希有難逢的因緣。我們拜老師，還有哪個老師比這個老師更好?世尊在經裡面對老師的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，讚歎到極處。要曉得世尊的讚歎，就代表十方三世一切諸佛如來對於阿彌陀佛的讚歎，我們還能不相信嗎?還有什麼猶豫，還有什麼好懷疑的?
如果你不能夠依教奉行，你還是陽奉陰違，你造的罪業可就深了，不可以原諒，為什麼?明知故犯，罪加一等。你是沒有接觸過這個法門，沒有聽到這個經典，沒有讀過這個經典，你造作一切罪業還情有可原。天天在這聽經，天天在念佛堂念佛，還干一些見不得人的事情，你的罪業就太重太重了，墮在地獄地藏王菩薩都救不了你，這是真的不是假的。趕緊回頭，佛家常講回頭是岸，只要你肯回頭，你就有救;你不肯回頭，你就沒救了。這是說我們在日常生活當中，起心動念要如法，要與佛在這個經典裡面的教誨相應，就如善導大師所說的，《無量壽經》教我們要做的，我們認真努力去做;教我們不可以做的，不但我們不能做，念頭都不能起。
這一部經典裡面具足戒定慧三學，天天要讀誦，天天要反省，天天要改過，那叫真念佛。怎樣與定學相應?「定」是清凈心，是平等心。在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，自己要能把持得住。《金剛經》上佛教給我們，「不取於相，如如不動」，那就是定。「不取於相」是不著相，不是教我們離開這一些事相，那你就錯了。「不著」是什麼?心裡頭沒有分別、執著，特別是心裡頭不執著，你的心就清凈了。心不執著，心就不會被污染，你的心地清凈光明，這是定學。再說得淺顯一點，決定不會被外面境界誘惑，不會被外面境界動搖，這叫定。以日常生活來說，我們守住簡單樸實的生活，不受外面奢侈豪華的誘惑。這個社會我們不是跟它脫節，我們也看，也聽，但是決定不受誘惑。我們每天粗茶淡飯，這個日子很好過，過得很舒服，生活很簡單，需求很少，真正做到不求人，你說這個多自在，決定不被外面境界誘惑。
世間誘惑人的太多太多了，日用品裡面，你們家庭用的電器，日新月異，一、兩個月新的款式推出來了，你一看動心了。他家裡有我還沒有，我不如人，趕緊也得去買，自己原來有的，這個舊的並沒有用壞，為了面子趕快去換，你這就是被那些廠商，被那些設計人騙了。魔在哪裡?那些人都是魔王，你逃不過他的魔掌，辛辛苦苦為這些魔王們服務，為他們工作，你說你有多可憐。服裝設計師也是魔，設計一個新款式，去年那個落伍了，不流行了，你就嚇得不敢穿了，趕緊要去買新的。說舊的穿了會被人笑，我常講被人笑有什麼關係，笑死，他死我不死，他死。所以你要聰明一點，一件衣服可以穿上個十年不會壞，你說你日子多好過。你家裡用的電器好好的保養，我想也可以用十年。大家都要用我這個思想去過日子，那些魔王都好收攤子了，他不能再誘惑人了。所以我們要有智慧，要有定力，決定不被他動搖。我們過我們自己的好日子，過我們自己幸福美滿的生活，不被人欺騙，這要靠定力，與定相應。怎麼與慧相應?「慧」是對於世出世間一切法，清清楚楚、了了分明，這是智慧。不是說人家一問，問什麼都不知道，那不行，樣樣都通達，樣樣都明了，樣樣不執著，這才是真實智慧。
覺悟的人，學佛的人，生活在戒定慧之中，他的生活就是戒定慧三學。反過來看，眾生很可憐，眾生生活在貪瞋痴煩惱裡面，所以佛說之為「可憐愍者」。菩薩能夠把慳貪轉變成戒學，能夠把瞋恚轉變成定學，能夠把愚痴轉變成慧學，轉變就在一念之間。所以眾生跟佛給你說穿了，就是那個一念之間，你一念轉過來，眾生成佛，一念迷惑，佛墮眾生，佛就變成眾生。佛跟眾生差別在哪裡?一念之間。佛菩薩對我們苦心的教誨，無非是教我們覺悟，覺悟了就是佛菩薩，迷了就是凡夫。定慧深廣無盡，我們決定不能夠得少為足，有一點點小定，有一點小功夫，就自以為滿足，那個錯誤了。不斷的把自己境界向上提升，每一天要認真用功努力，時時刻刻、在在處處，一切人、一切事、一切物，都是我們學習的場所，都是我們用功之處。前面曾經跟諸位同修講過道場，是在《華嚴經》上講的，維摩菩薩所說的道場，我們要能體會到這一層的意思，然後才能夠成就「明行足」，足是達到圓滿，究竟圓滿。這一句意思實在講無盡的深廣，我們因為時間也只能夠給諸位、給大家簡單介紹到此地。
下面第五個德號叫『善逝』，「善」是好的意思，善好;「逝」是去的意思，如果這個名詞簡單來講是「好去」。這一句話很簡單，好像也很容易懂，好去，你到哪裡去?淺而言之，人都要死，哪個人不死，我們不要怕死。過去有人跟我講「生死事大」，我告訴他，生死事不大，沒什麼了不起，他聽了也很詫異。我告訴他，「死生事大」，他也愣住了。怎麼死?死了以後到哪裡去?這個事才是大事。死了之後，佛法里告訴我們，我們面前擺了十條路，十法界，你到哪一個法界去?這個選擇是大事。可是諸位要曉得，不是在你臨終時候選擇，臨終時候來不及了，你現在就要覺悟，現在就要知道選擇。特別是我們生活在這個時代，這個時代佛經裡面講的「五濁惡世」，而且濁惡到極處，能不警覺嗎?再要是麻木不仁，那就不得了，死了以後，很少不墮三惡道的，你說這個事情大不大?
這個世間許多國家，甚至於還有些土著古老的預言，包括我們中國也有很多的預言，說這個世間災難，特別是基督教，基督教講的是一九九九年世界末日，九九年就是明年，上帝要跟這個世間人算總帳，最後大審判。我們這些人聽了不相信，不以為那是真的。如果是真的怎麼辦?當然相信這個事情是真的，很少很少，極少數的人，大多數的人不相信，不但對這個預言不相信，連上帝也不相信。可是我們中國古聖先賢教給我們，觀察社會，觀察人的思想、見解、行為，你就能看得出這個世間治亂。如果這個世間人心向善，這是治世，天下太平;如果人心險惡，都造貪瞋痴，都造十惡業，那就必定有很大的災難來。我們看看現在的社會，我在二十多年來，常常在世界各個地區去旅遊，我所見到的，五逆十惡年年在增長，不但說是減輕，連停止都看不到，一年比一年增長，這怎麼得了?所以死我們不怕，特別是學佛的人，學佛的人絕不怕死，死了以後到哪裡去?這是我們當前最重要的一個問題。人在這個世間很短暫，我想到我自己童年，我六、七歲的事情，我都記得很清楚。我生長在農村，想想那個時候的情形就像昨天一樣，百年如彈指，我能體會，我有這個警覺。
我們在這一生當中，畢竟是如經中所說的，「多善根，多福德，多因緣」，得人身，聞佛法，尤其是聞佛法當中，第一殊勝、無比殊勝的凈土法門，這個法門萬修萬人去，一點都不假。你要真正能成就，經典不要說多了，這一部《無量壽經》不能不透徹，不能不明了。然後依照這個經典的理論、方法、境界修行，你這一生決定成佛，那才叫「善逝」。善逝是去成佛，你要不能成佛，那就不算善逝，這是從事上講。再從理上講，給諸位說，「逝」就是無住，「善」就是生心。我們用《金剛經》上兩句話來講，「應無所住，而生其心」，也是善逝的意思。無住，為什麼教你無住?因為一切法都不是真實的，你心要住在法里頭，錯了。能住的心也是假的，《金剛經》給我們講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你能住的那個心不可得。世出世間一切法都是緣生的，凡是因緣所生法都沒有自體，所以佛說「當體皆空，了不可得」。佛怕我們體會不到這個意思，還特別舉比喻給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這真的不是假的。
現在科學技術發達，照相機很便宜，幾乎每個人都有個照相機。你要問問你有沒有照相機?很少有人說我沒有，大多數人都有。你們玩照相機有沒有開悟?你們玩照相機著相，按一下不就著相了嗎?我也會照相，我照相的經驗很豐富，照了幾十年。我跟你們不一樣，我那個照相機快門按下去的時候，我就知道那就是生滅。生滅的現象就是那一剎那，那一剎那下去了，永遠不可能再有那一剎那，跟前面一剎那是相同的，沒有了，所以我的感受跟你們不一樣。這就是《金剛經》上講的「如露亦如電」，電是閃電;《華嚴經》所說的「剎那際」。這是宇宙人生的真相，我們在這個現象裡面能體會到，說明什麼?說明事實真相不存在，所以佛把它說做「夢幻泡影」，一點都不錯。這是說明一切諸法不可得，「萬法皆空」，能得的心不可得，你所得的那個法也不可得，你的心怎麼能住在那裡?這個住就是牽掛的意思，你心裡面掛念著，你要知道是假的，不是真的。所以佛說出這個真相，教我們「應無所住」，無所住的時候真心現前了。只要你有所住，那個住的心就是妄心，不是真心。
我這個說法諸位能不能聽懂?如果你再聽不懂，我再給你說白一點。你每一天心裡頭牽掛的，念念不能忘掉的，那就是你心有住。你想念的人，老人總是念著孫子，你那個心就住在孫子上;年輕人一天到晚想賺錢，你的心住在錢眼裡面，可憐，不知道能住所住都是一場空。你看你天天忙的是什麼?覺悟之後就不住了，不住是什麼?不放在心上。事有沒有?事有。絕對不是說，你證得無住了，你對你那個孫子就不關心，就不管他，你就完全錯了。還是疼他，還是管他，還是照顧他，沒有放在心上，心裡面清凈平等，這個是對的，這個就叫什麼?「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙了。如果你心有住就有障礙，心無住就沒有障礙，所以《華嚴經》是無障礙的法界，無障礙的法界叫做一真法界。十法界是有障礙的，一真法界無障礙。這是「逝」的意思。
「善」，善是生心。無住跟生心是一樁事情，不是兩樁事情。生什麼心?生真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，生這個心。這個心生，自受用就是證得報身佛，報身的佛身;他受用就是隨類化身，隨機說法，這叫生心。雖生心他跟無住相應;雖無住他跟生心相應，所以無住跟生心是一樁事情，不是兩樁事情，這就是佛菩薩。我們凡夫是什麼樣子?凡夫生心他有住，生心就住，跟佛菩薩不一樣，佛菩薩生心無住。凡夫生心有住，這一有住，生的心就不好，就不善了，生的是什麼心?妄想、分別、執著，生這個心。佛菩薩生的心是戒定慧心，凡夫生心是煩惱、妄想、分別、執著，生這個，關鍵就是一個有住，一個無住。無住的心是真心，真心起用;有住是妄心，妄心變六道輪迴，真心變一真法界，受用完全不相同。你要把這個道理懂得了，你在日常生活當中就得自在。我們生活當中可以受用，不可以佔有，不可以執著，你可以受用，你就是善逝。如果你在受用當中，你還能夠利益一切眾生，你是菩薩。自己只有受用而沒有執著，也不積極去幫助一切眾生，小乘羅漢、辟支佛，大乘小乘界限在此地。
佛菩薩舍己為人，這個舍己為人是我們說的，實際上在他們那個境界里頭，我、人這個念頭都沒有，舍什麼己，為什麼人?念頭都沒有。這也是佛在《金剛經》上所說的，「菩薩離我相、人相、眾生相、壽者相，修一切善法」，還是無住生心。離我相、離人相、離眾生相、離壽者相，統統都離掉了，就是無住;修一切善法，就是生心。我們凡夫修一切善法，有我、有人、有眾生、有壽者，這就有住。你把這些搞清楚、搞明白了，然後你就曉得怎樣學佛，要學佛的「無住生心」，學佛的「離四相修一切善法」，那才叫積功累德，無量功德。如果不能離四相修一切善法，那是世間有漏的福報，你是修福不是修功德，修功德一定要離四相。這個事情很難，講，我覺得我已經講得很清楚，看看諸位表情，好像沒聽清楚，實在是很難講，很不容易體會。但是要不把它搞清楚、搞明白，我們就沒有辦法落實在生活裡面。不能落實在生活裡面，我們這個經叫白講了，為什麼?得不到受用。要緊的是我們把字字句句，都要變成自己實際的生活，佛法才成為一種有用的東西，學了真管用，真得好處，真得利益，這一點非常重要。所以我們絕不著重談玄說妙，那個沒有意思。我們要如何來學習?善逝最簡單的修學的方法，就是念念不要想自己，念念想眾生。
現在眾生苦，如何幫助這些苦難的眾生?幫助苦難眾生，諸位一定要知道，不是說眾生沒得吃，我們趕緊送一點東西給他吃;眾生沒得穿，趕緊送衣服給他穿，這是一般社會上所說的慈善救濟。這種救濟能不能解決問題?不能解決問題。釋迦牟尼佛一生有沒有做過這個事情?沒做過，我們在經典上沒看到。釋迦牟尼佛什麼時候去救災了?沒看到，為什麼沒見到?釋迦牟尼佛每天只托一缽飯，自己吃得剛剛好，哪有多餘給人?可見得釋迦牟尼佛一生沒做過這個事情。可是他有沒有做慈善救濟的事業?他做了，他做得圓滿，做得徹底，做得究竟，幫助眾生破迷開悟，這才真正的救濟。他看到苦難的人，沒有飯吃、沒有衣服穿的人，他告訴他，你為什麼沒飯吃?你為什麼沒衣服穿?你為什麼會有災難?把道理給你講清楚，前因後果給你說明白，你自己覺悟了，你自己回頭了。一回頭你就得福報了，這叫真正救濟，這是真實的慈濟，大家不懂。
我們學佛對於這一層的道理、事實真相，不可以疏忽，一定要細心體會，所以佛救眾生是幫助眾生破迷開悟。佛告訴我們，眾生的苦難從哪裡來?迷來的，因為你迷惑你才造惡業，你造惡業你才受惡報，根本原因在迷惑。一切的福德安樂從哪裡來的?覺悟來的。所以佛對於一切眾生的救護，是從根本上做起。你覺悟了，你想得什麼樣的福報，都不難。你明白理論，懂得方法，依照方法去修學，善因得善果，只要你肯做，一分耕耘自然有一分收獲，因緣果報絲毫不爽。靠別人救助不是辦法，不能解決問題。靠別人布施供養，將來以後還要還債，哪有白吃的道理?沒有。出家人接受四眾同修的供養，佛法里頭常說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，還是要還的，這飯不好吃，還是得自己耕耘比較方便。
這裡面業因果報其深無底，事實的狀況廣大無邊，如果不是佛給我們說出來，我們一生當中決定想不到。所以佛對我們的恩德，父母也不能夠跟他相比，父母恩德一生一世，我們生命得自於父母，佛的恩德生生世世，永遠沒有止盡的，誰知道?覺悟的人知道，所以才知恩報恩。如何報恩?唯有依教修行，這才是真正報佛恩。對於經典能信、能解、能行、能證。什麼叫證?把佛在經典裡面所說的道理、方法，完全應用在生活上，就是證果，你在生活當中得到了證明。譬如佛給我們講，財布施得財富，你明白這個道理，懂得這個方法，你修財布施，果然發財得財富，那叫證，你要沒有發財，你沒證。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，有理論、有方法、有事實真相，我們在生活當中確確實實得到了，這就叫證。佛所說的諸法無量無邊，我們一樣一樣都把它證實，都把它證明，這叫證果。佛給我們說的，都是說些綱領、原理、原則，我們要深深去體會，把這些原理原則應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物上，無有一法不相應，無有一事不相應，你就完全生活在佛法當中。佛法是覺法，生活在覺悟之中，也生活在圓滿智慧之中，這叫學佛，這叫修行證果，修行證果是這么一回事情。這里頭絕不是虛玄，絕不落空，絕不是高不可攀、深不可及，不是的，都在日常生活當中，說穿了皆是家常便飯，哪有一點希奇?今天時間到了，我們講到這里。
大乘無量壽經 (第三十二集) 1998/11/21 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0032
請掀開經本，第十面倒數第五行最後一句看起。我們接著看佛的十種通號，第六種『世間解』。這個地方的「世間」，「世」原本是講時間，中國古時候三十年叫一世，所以這個世有三個十，表這個意思，這是說的時間。「間」是講的空間，有時候也稱為世界，界是界限，跟間的意思相同。這個地方說世間，不僅僅是指我們「有情世間」，通常是指六道裡面有情識的一類眾生，用現代話來講就是動物。第二類叫「器世間」，器世間是指植物、礦物，以及大自然的種種現象，是我們生活的環境。第三種「智正覺世間」，智慧，正覺世間，通常指聲聞、緣覺、菩薩、佛，都包括在這一類。「世間解」，「解」是明了的意思;換句話說，他對於整個宇宙人生，他都能夠通達明了才有這個德號，也是一般宗教裡面所說的全知全能，無所不知，無所不能。
近代的科學家他們研究的方向，走向兩極。一種是極大，無窮大，研究太空物理;另外一種是研究無窮小，所謂的量子力學，研究原子、電子、粒子，這是近代科技向這兩極發展。佛對於這一切沒有一樣不明了，而實際上科學家所知很有限。我們在《華嚴經》裡面讀到，善財童子入普賢菩薩一毛孔中，這毛孔是很小的，其實普賢菩薩的毛孔，跟我們的毛孔沒有兩樣，這個要知道，在裡面所觀察到的，無量無邊的功德藏。諸位要曉得，菩薩如是，眾生亦如是，我們自己也如是。這個境界科學家沒有法子證得，他只能夠看到極其微小粒子的外表，他不能了解它的內涵。所以無論從大、從小兩方面去研究，如果我們用歐陽竟無的話來說，都得不到真實的結果。可見得圓滿的智慧，真實的德能，是我們自性里頭本來具足的。換句話說，我們原本就是無所不知，無所不能，現在為什麼搞成這么可憐?變成一無所知，一無所能，而且還不知道慚愧。
弘一大師曾經說過兩句慚愧的話，這是到了晚年，晚年做一個總檢討，總的反省，這一生當中，他說「一事無成，人漸老」，這一生當中，一樁事情也沒做成就，人老了;又說一句「一文不值，何消說」，這是總評自己這一生當中的價值，一文不值，還有什麼好說的。這兩句話的含義很深，我們從淺處看，是他老人家反省覺悟了，也提醒我們警覺;往深處來說，實在講與二空之理相應。《般若經》上跟我們說的，「三心不可得」、「諸法無所有」，我們仔細往深處去體會，才能夠稍稍體會到老法師的意境。了解這個事實真相，我們就要認真反省，仔細的去思量，我們在這一生當中，這個日子應該要怎樣去打發?怎樣去過?如何過得有意義、有價值?佛在經上常常勸勉我們積功累德，這是覺悟的人，過得有意義、有價值。在不可得、無所有的境界當中，可以累積功德，也可以累積罪業。一念覺，你就累積的是功德;一念迷，你就累積罪業。累積功德果報在三善道，累積罪業果報在三惡道。雖然三善道跟三惡道，也是空無所有，也是了不可得，不過相有理無。所以你要問一問，我們現前的環境是有還是空?如果你要認為有，一切皆有;你要以為空，萬法皆空。可是你要曉得真相，空跟有是一不是二，所以《心經》上說，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這才說明了事實的真相。
如果你累積的是罪業，你一定要受三途的苦報。這個苦報也像夢中一樣，像你在做惡夢，像你在夢中受極大的苦惱、極大的恐懼，你驚醒過來會嚇得一身冷汗，這個時間短。如果你要墮在三途，那個時間長，《地藏經》上所講的「無數劫」，你要受苦難的折磨，這是你一念不善。你在生活環境當中累積罪業，這樣的人，就是經典上我們常常讀到「可憐憫者」，世尊稱這樣的人為可憐憫者。而覺悟的人，他會運用機緣，斷一切惡，修一切善，能把自己的境界不斷向上提升，佛在經上對他們讚歎，他們受善的果報。而且果報愈來愈殊勝，愈來愈不可思議，從人天的福報，提升到十法界，提升到一真法界，提升到與諸佛菩薩無二無別。這些事都在現前一念之間，問題在我們自己會不會。我們要問，我們實在不會怎麼辦?很想學又不會。只要你有一個真誠心、懇切心想求，你就能得度，這正是佛家所講「佛氏門中，不舍一人」，你決定能得度。應當怎麼學法?依教奉行，你就能成就。依照佛在經典上講的教誨，認真努力去做，就能得殊勝的果報。逐漸逐漸對世間一切理事因果，漸漸就明了了，這個在佛法裡面稱之為漸悟。悟有頓悟、有漸悟，頓悟難，漸悟我們每一個人都可以做得到的。這是解行能相應，解幫助你行，行幫助你解，一直到究竟圓滿，圓滿才稱世間解。
下面一個德號『無上士』，「士」是讀書人，在中國古代社會地位最高，被社會大眾所尊敬。古代中國社會有士農工商之別，在印度有婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀之別。不過中國對於階級觀念，沒有像印度那麼深的執著，所以大乘佛法到中國來，很容易被中國人接受，中國人能夠理解與這個有關係，「士」用現在的話來說，就是知識分子。釋迦牟尼佛以及他的學生，可以說是個個都是有高尚的品德，有真實的學問。可是他們的生活非常簡單，對物質生活，對世間的名聞利養，他們完全舍棄掉，實行托缽的制度，托缽乞食。他不是普通的乞丐，他是有學問，有道行的人，所以稱他作「乞士」。在知識分子裡面智慧之高，德行之廣，沒有人能夠超過佛陀的，所以我們對於佛陀尊稱為「無上士」，也就是用現在的話說，知識分子沒有超過他的，他在知識分子裡面至高無上。佛陀會不會因此感到驕傲?沒有，為什麼沒有?佛看一切眾生，智慧德能跟他沒有兩樣。他稱無上士，實在講一切眾生若從自性上來講，哪一個不是無上士?皆是。我們今天這個德號失掉，正是因為我們有兩種煩惱障住了。煩惱障礙我們的覺性，煩惱障，還有一個所知障，我們自性里本具的大涅盤、大菩提，就被這兩種障礙障住了。佛告訴我們，這兩種障礙不是真的，是虛妄的，只要將這兩種障礙放下，我們自性裡面的智慧德能就現前，於是「無上士」的德號也自然就具足。這些都要靠我們現前認真努力斷煩惱，斷煩惱也就是斷惡修善，斷惡修善的目的是恢復我們自性的性德;如來果地上十號就是性德。
下面一個名號叫『調御丈夫』。我們先說「丈夫」這兩個字，這兩個字在中國古時候，跟英雄兩個字是相提並論，大丈夫就是大英雄。所以此地的丈夫，沒有男女之分，也沒有老少之分，是從德行上說的，別人辦不到的事情，你能夠辦到，這叫大丈夫。佛在經典裡面，給我們也說得很多，重要的還是要親近明師，修積善法，成就自己的品德學問。上面這兩個字「調御」，實在講調御是講效果，「調」是調心，我們心裡面妄想雜念很多，如何能夠調和?把妄想雜念除掉。「御」是控御、控制，控制我們的行為，不讓身口造惡業，這叫御。所以調心御行，這在佛家講叫真正修行，如果你懂得這個原理，你的修學功夫當然得力。你今天修行功夫不得力，你不懂得調心，你不懂得控制你的行為，所以你不能稱為丈夫，一個大丈夫他有這個能力。
今天我們這個社會，有許多人稱它為多元文化的社會。特別是在澳洲，澳洲最近這幾年，非常重視多元文化的調和。這個原因是近代澳洲政府，對他們這個國家地區採取了開放政策，歡迎外國人移民居住在他們國土。新的移民到澳洲去，這些人來自不同的國家，不同的種族，不同的文化，不同的生活環境，不同的宗教信仰，現在居住在一個社會，怎麼樣讓這些人，能夠在一切不同裡面來調和，這是一樁大事情。唯有調和才能夠繁榮這個社會，希望能夠達到新移民跟他們的居民，彼此能夠互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相合作，來創造美好的社會，美滿的生活。這個目標理想非常崇高，深受社會大眾的歡迎，所以他們常常辦這些論壇。我聽說十二月初，還有一個大型的多元文化的論壇，有這一個活動，他邀請我們參加。實際上現在世界由於交通的便捷，資訊的發達，我們細細想一想，哪一個國家、哪一個地區沒有外來的人?既有外來的居民，豈不都是多元文化的型態嗎?澳洲人是把這個問題，正式提出來公開討論，希望達到這個目的。其實任何一個國家地區，這裡面聰明智慧的領導人，都注意到這個問題，也都很注重這個問題。
用什麼方法來調和?哪一種方法調和有效果?現在大家都在試探。我看到這個現象，我們立刻就體會到，西方極樂世界更是一個大型的多元文化的生活地區。西方世界的居民，是來自無量無邊各個佛剎往生到那邊去的人，所以要講到文化背景不同，生活環境、思想的分岐，可以說是沒有能夠比得上西方極樂世界那麼復雜，來自盡虛空、遍法界。這些人到西方極樂世界，如何把多元變成一元?這是我們得看阿彌陀佛的本事，阿彌陀佛的智慧值得我們學習。我們今天對於多元文化感到頭痛，不能解決。有沒有想到毗盧遮那怎麼解決的?阿彌陀佛怎麼解決的?所以《無量壽經》跟《大方廣佛華嚴經》，無疑的就是多元文化最重要的教材。你要想解決這個問題，學阿彌陀佛，學毗盧遮那如來，這個問題才能夠得到究竟圓滿的解決。所以佛稱為「調御丈夫」，名實相副，一點都不過分。
在世間法裡面，無論我們團體大小，小是一個家庭;大是一個國家，乃至於世界，世界我們現在還沒有看到，國家我們曾經看到。古今中外都有幾位具有高度智慧賢德之人，他在群眾當中起了調和的作用，使這個團體上下能團結一致，於是他們才能建功立業;小，家庭興旺，大，國家富強。由此可知，調和大眾的這種人是關鍵人物，非常重要。我們發現這種人，一定要對他尊敬，誠心誠意向他請教，得到他的協助，就能夠成大功立大業。能夠調御盡虛空、遍法界，這是佛菩薩。佛菩薩何以有這個本事?諸位細讀《華嚴》你就曉得，這裡面最重要的原則，以真誠待人，慈悲接物。真誠能感動一切人，一切眾生同一個自性，同一個佛性，沒有不能感動的;不能感動，是我們自己的真誠心不夠。果然真誠到極處，自然能夠感動一切眾生，即使眾生煩惱習氣再重也會受感動，也多少都能夠收斂一些，這樣對社會安定，對世界和平，對眾生福祉，就有了貢獻。這種貢獻就是佛法裡面講的積功累德，用現在的話來講，積極正面的貢獻。
下面一個德號『天人師』。「天」是三界二十八層天，可是二十八層天裡面，佛給我們講，長壽天佛不現身、不說法，為什麼?他們不能接受，所以佛將長壽天排列在八難之一。「難」是遭難，遭什麼難?聞法的機會斷掉了。諸位必須要知道，一切眾生第一殊勝希有的因緣就是聞法。根性利的，善根福德深厚的，聞法他能夠覺悟，甚至於在一生當中他能證果，他能夠作佛，諸位想這多麼殊勝。如果把眾生聞法的這個機緣，把它破壞了，把它斷掉了，這個罪過重，最嚴重的是阿鼻地獄，誰到那裡受罪?破壞一切眾生聞法機緣的那個人，造的罪就重，希望我們要記住。換句話說，要是反過來，我們要幫助一切眾生，成就一切眾生，得到聞法的機緣，那是第一善，沒有任何一個善法能跟這個善相比。
這兩天你們也許聽到，李木源居士說的捐獻土地給我們建彌陀村的洪老居士。一個月之前我去看他，他病得很嚴重，我們看他的樣子朝不保夕。他自己也知道，所以他的心裡很著急，希望在他沒走之前做一樁好事。他這塊土地急著要捐獻出做彌陀村，他是真心誠意，找李居士，李居士也有誠意幫大家來做。諸位要曉得，這不是他自己做，他自己將來不會住里頭去，是為眾生造福，為大家跟阿彌陀佛結殊勝的法緣，幫助大家，成就大家往生極樂世界，這個緣太殊勝了，這個福報沒有能夠跟他相比的。洪老先生髮的這個願，我們從澳洲弘法回來，李居士告訴我，他想到彌陀村將來建設需要費用，現在募款相當困難。所以洪老先生自動將地價又降了一千萬，原本講好的是兩千五百萬，現在是一千五百萬，而且只要付一千萬，另外五百萬可以分期付款。這個心發了之後沒多久，沒幾天，醫生給洪老先生看病，他得的是癌症，喉頭癌，喉嚨打了一個洞三年了，說話很模糊，我第一次見面的時候，他講話聲音很低沈，一個字都聽不出來，他的身體非常衰弱。醫生給他看的時候，把他那個癌拿掉了，告訴他兩個月之後你就能完全恢復，不可思議。我聽說，我再去看他，前天我去看他，紅光滿面，音聲逐漸響亮了。前天講話很多，他每句話、每一個字，我都聽得很清楚，他講福建話我聽得懂，我聽得很歡喜。
我把一串念珠送給他，他昨天就有感應。昨天我到這兒來，他找李木源居士去，告訴李居士，他說我現在真的相信，他說本來一生他都懷疑，都不相信。他說前天晚上他做了一個夢，他說根本不像夢，清清楚楚、明明白白，看到有兩個人，一男一女長得非常端正，相貌非常好，站在他旁邊，他問你們兩個是什麼人?從哪裡來的?他們也不說，就勸他要忍耐，不管是大事小事都要忍耐，洪先生點點頭。洪先生一生毛病就是急躁，他們勸他忍耐。然後又告訴他，來也空空，去也空空，老先生聽得懂，點點頭。再問他，他說他們兩個人是玉皇大帝派來照顧他的。我們講《華嚴經》上，正講到的是三十三天，玉皇大帝就是三十三天的天主，感應道交不可思議。洪老居士說我八十歲了，絕不打妄語，千真萬確的事實。他很有信心，會看到彌陀村圓滿成就，他有信心。現在身體一天比一天好，我聽他早晨還下樓運動，使我們看了增長信心。
佛陀不但是人間的老師，也是諸天的老師，所以稱為「天人師」。現在我們世間人對老師，尊敬的心很淡薄，可是天人對老師的尊重並沒有降溫。為什麼?他們有智慧，他們對一切事理比我們看得深，比我們看得廣。諸佛菩薩，天龍善神，對於我們起一念善心，做一點點善事，這樣明顯的感應來幫助我們。類似洪老居士這種感應，我們見得很多，在在處處都有，只要我們自己發的是真心，為眾生，為社會，為佛法，自自然然感得諸佛護念，龍天善神衛護。所以諸佛菩薩確實是九法界一切眾生的好榜樣，一切眾生的模範，這稱之為師。我們今天修學佛法，我們的總題目標榜的是，「學為人師，行為世范」，這兩句話要常常記住。我們起心動念、言語行為，能不能為世間一切眾生的好樣子?這是我們要深深檢點的。如果不能做眾生的好榜樣，就決定不能做;如果可以做眾生的好樣子，我們就應該要做，不要憂慮，不要懷疑。經上說得好，「疑」是菩薩最大的障礙，菩薩能成佛就是不懷疑、不夾雜、不間斷，我們天天在高呼，天天在提醒同修，我們有沒有做到?對於佛在經上的教誨，是不是真的不懷疑、真的理解，認真努力去學習?只要真實去修學，果報之殊勝就如佛在經上所說的，一點都不錯。
末後一個德號是『佛』。這個字大家聽得多了，佛是佛陀的略譯，它的意思是智慧、是覺悟。智慧裡面說了三種，「一切智、道種智、一切種智」，這三種智圓滿具足。「智」是體，「覺」是用，他能夠自覺，能夠幫助別人覺悟，做到自他圓滿覺悟，才稱之為佛。這裡面說到自他圓滿覺悟，有一些同修起了疑惑，佛幫助眾生覺悟，我現在還沒有覺悟，他怎麼就成佛了?諸位要曉得，覺行圓滿的意思，原來教化別人就是幫助自己覺悟，自己覺悟圓滿了，就是自行化他圓滿。由此可知，你如果不發心覺悟別人，你自己覺悟就不可能圓滿，這正是古人常講的，「教學相長，師資道合」。老師幫助學生，學生也資助老師，所以教學實在講是相輔相成的，利益無邊，不單單是老師教學生。所以哪一個菩薩不熱心去講經說法，教化眾生?你要問他為什麼?實際上為了自覺。自覺覺他是一樁事情，不是兩樁事情。不肯發心幫助別人，自己就沒有辦法圓滿的覺悟，這個道理我們一定要懂得。到什麼時候你去幫助別人，與自己不相干?成佛了。成佛之後，所謂倒駕慈航，他自己自覺已經圓滿了，那個時候幫助一切眾生，純粹是覺他，這里頭沒有自覺。菩薩從初信位到等覺，覺他都是為了自覺，到等覺菩薩還是如此。由此可知，你真正要想自覺圓滿，不能不熱心教他。
在果報裡面佛也跟我們說，財布施得財富，你發財，你這個財從哪裡來的?我們今天看到社會，社會上有不少大富長者，年事並不高，我們看到有二、三十歲的，不到四十歲的，億萬財產。而這個財產，並不是他的先人留給他的，是他自己創業成就的。比他聰明的人，比他能幹的人很多，跟他干同樣行業的人也不少，為什麼他能發達?別人不能發達，甚至於被淘汰掉，原因在哪裡?命里頭有，那個人命里頭沒有。你從事某個行業，你用你的智慧能力，那都是增上緣，如果沒有因，單有緣不能結果。果報現前，一定是因跟緣結合的，才變現出果報。因是什麼?前生修的財布施，這一生得財富。前生修的財布施多，無論他從事哪一個行業，他都賺錢，為什麼?命里頭有。如果前生沒有修財布施，你從事任何一個行業，你都賺不到錢。命里頭沒有，哪裡來的?這個道理懂得的人就不多。現在世界上一般年輕人，看到某人成功了，去研究他，他怎麼成功的?好好的跟他學習，學得再像，百分之百的相像也賺不到錢。什麼原因?命里頭沒有，哪裡能學得來的?
所以你希望發財，佛教給我們要修財布施;你希望得聰明智慧，你要修法布施;希望健康長壽，你要修無畏布施。你不肯修因，哪裡會有果報?佛給我們講的這是真理，這是正法。不是說我們求佛，佛能保佑我們陞官發財，沒這個道理。如果求佛，佛就保佑你，豈不是把因果定律給推翻了，佛也沒有能力推翻因果定律，所以佛的能力，教導我們修因證果。所謂的是種善因得善果，這是佛說的，佛不欺騙人，佛所講的話句句都真實。如果已經得善果的人，通達這個道理，又肯修布施，他的福報就很大了，愈來愈殊勝，不但他這一生福報享不盡，生生世世的福報都享不盡。可是種福，真的還得有福報的人，沒有福報的人想種福，種錯了地方。這佛家常講「福田」，像我們種稻一樣，種在田裡面，這一塊土地肥沃，陽光雨水都能很充分，你種子下去之後，長得很好。如果種在沙土裡面，種在石頭裡面，種子爛掉了也生不出芽出來，所以你要認識福田，你才能真正種到福。如果不是福田，你到那裡面去種福，你將來會很失望，得不到結果。什麼是真正福田?這個地方有人真修行，有人真正在這里證果。所以我們看到洪恭蘭老居士的發心，我就曉得將來這個彌陀村建好之後，這裡面一定有很多人在這個地方念佛往生不退成佛，這是真正的福田，所以他才有這么大的功德，有這樣不可思議的感應，否則的話不可能。
佛在經上告訴我們，他說迦葉尊者在無量劫前，曾經布施供養一尊辟支佛一缽飯。這是遇到真正修道人，他出來托缽。我們知道辟支佛是半個月出來托一次缽，他有機會遇到，真誠心、恭敬心供養這一缽飯，佛說他得的果報是什麼?九十一劫不受貧窮的果報，我們相信佛的話，是真話不是假的。這裡面給我們顯示一個大道理，那就是我們修福不要懷疑，不要猶豫，要果敢，要認識清楚，緊緊的抓住機會，機會一過去再就找不到了，這就是智慧，這就是有福之人，你能抓住機會。不要去胡思亂想，這個到底有沒有福報?這個福報到底是有多大?我應該怎麼作法?你在這個地方就胡思亂想，縱然布施，福報就很有限。所以把一切分別、妄想、執著摒棄，以真誠恭敬心來修布施，這是佛教導我們的。所以凡事它都有個理，都有因果，這是我們要注重的。所以佛稱之為智覺圓滿。
末後這個名號叫『世尊』。具足上面十種德號，為世出世間一切大眾所尊敬的，稱之為「世尊」。所以世尊是個總號，前面這是別號，每一個名號，都是顯示自性本具的智慧德能。這十號在佛法裡面，是屬於佛教普通的常識，每一個德號它的意思我們一定要清楚、要明白。再看底下這一段經文：
佛菩薩示現在世間干什麼?就這樁事情。諸位要記住，這是諸佛菩薩示現出家，出家就干這個事，沒有別的事情。干別的事情，錯了，不是你本分做的工作。所以我們對初學介紹佛法常說，佛教是佛陀的教育，是佛陀對於九法界眾生至善圓滿的教育。佛菩薩應化在世間，他在社會是什麼個地位?他所扮演的是什麼個角色?要用現代的話來說，他們是一群義務社會教育的工作者。
