大乘無量壽經 (第三十六集) 1998/12/19 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0036
請掀開經本第十二面，我們從第一行看起：
【智慧廣大深如海。內心清凈絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。】
前一次跟諸位報告過，這六句求「自利德」。法藏菩薩給我們做了一個示範：怎樣求自利;自利之後才能夠利他。六句裡面以智慧為首，以三昧為總結，這個意思很深很深，我們要細心體會，落實在自己生活之中，那就是一生都受用不盡。無論是學佛，還是我們平居過日子，如果沒有智慧，佛家講容易造業;什麼叫造業，甚至於自己都搞不清楚。造業當然要受果報，十法界依正庄嚴從什麼地方來的?我們要清楚、要明白，爾後才知道哪些是真實的利益，哪些利益不是真實的。佛法對於真、假，它有一個很簡單的定義，如果在這一生當中，我們得到福、得到利，來生就得不到，佛說這個福利不是真實的;現在能得到，來生也能得到，往後生生世世都能夠得福，佛說這個福利是真的。也有經典裡面佛告訴我們，現前得不到福利，來生能得福利，後生能得福利，這也是真的。由此可知，諸佛菩薩跟我們所說，可以說是長遠的利益，而不是一時，不是短暫。一時、短暫的利益，佛菩薩跟我們講都是假的，可是長遠的利益，一定是建立在智慧的基礎上。
而真實的利益就是前面所說的一句，「速到菩提究竟岸」。這是真正修行人，念念所嚮往的、所希求的，但是他為什麼得不到?一個是智慧不足，清凈不圓滿。佛在《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，要依這個標準來講，善根、福德、因緣不足;如果善根福德因緣足，「速到菩提究竟岸」就辦到了。我們今天的緣分實在是希有難逢，緣分具足，問題在我們有沒有善根、有沒有福德。什麼叫善根?這六句里頭第一句是善根，後面這兩句是福德。只要我們具足，甚至於我們欠缺一點也沒關係，只要緣殊勝，正是善導大師所謂，「九品往生總在遇緣不同」，我們有殊勝的緣，善根福德差一點，可以在這一生當中，短短時間裡面把它補足。這種情形自古以來，我們在《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面，看到很多的例子，所以可以補足。
下面兩句這是真實的受用，『無明貪瞋皆永無』，「皆永無」非常難得，永遠斷了。由此可知，這決不是普通人，這是讚歎佛的。「貪瞋」是見思煩惱，這是最粗的;除此之外，佛給我們講還有塵沙煩惱、無明煩惱。說無明、說貪瞋，三種煩惱都斷盡，很不容易。見思煩惱要有定力才能夠伏住，《金剛經》裡面所謂「雲何降伏其心」，要定功。定能降伏，不能斷，不能永斷，永斷要靠智慧。這個智慧絕對不是見聞之學，我們多聽經，多讀經，多研究討論，能不能開智慧?也能得一點小智慧，但是這個智慧不能斷煩惱，更不能破無明。破無明的智慧是自性般若智慧，宗門裡面常講「明心見性」，明心見性的智慧才能夠破無明。這個說起來容易，做起來就難，怎樣下手?換句話說，我們要怎麼個學法?從哪裡學起?一定是先斷最粗的煩惱，最粗就是見思煩惱。見思煩惱用現在的話來說，見是錯誤的見解，也就是說你對人、對事、對物錯誤的看法，這叫見煩惱;思是思想，對宇宙人生你的想法，你想法錯了，那叫做思惑，思想的錯誤。
見解錯誤里頭最根本，也就是最嚴重，把這個身看作是自己，這是你見解上錯誤。這一句話很難懂，這個世界上所有的人，哪一個人不把身體當作自己?甚至於我們說，連佛菩薩也不例外，經本一展開「如是我聞」，豈不也把這個身體當作我嗎?這裡面就有講求，眾生把這個身體真正當作我，這個錯了。諸佛菩薩覺悟之人，也能夠隨順一切眾生，「你說這個東西是我，好，我就隨順你，這個是我」，交換意見就方便，這叫隨順眾生說話。他自己心裡頭有沒有執著?沒有，確確實實沒有執著，這是覺悟人跟我們一般人不一樣之處。因為我們執著這個身是我，麻煩大了，於是起心動念要照顧這個身體，要照顧我。諸位想想，一切自私自利的念頭，就從這個地方生，不但要照顧我，還要照顧我所。我所是什麼?我所有的。至親是我所有的眷屬，父母、夫妻、兒女、兄弟，我所有的眷屬;我所有的財富，我所有的地位，我所有可多了。我所有是附屬於我的，天天為這個忙碌，天天為這個事情造業。我們才明了佛家講善惡，它的標準就建立在這個基礎上。佛講善惡，什麼是惡?為我就是惡。什麼是善?為人就是善。我們起心動念，一切都能為眾生、為別人，佛說這是善;起心動念都為我，這是惡。我們這才把世尊這個教誨參透了!
因為有我這個執著，就變現六道輪迴的境界，所以六道、十法界也不是真的。佛經里頭所謂，「凡所有相，皆是虛妄」，六道有相，十法界有相，這些相都是虛妄的，都不是真實的。這個現象怎麼來的?就是因為從我執變現出來的。如果你哪一天要證得無我，那就恭喜你;無我，給諸位說，六道就沒有了。譬如你在作夢，幾時證到無我，你就從夢中醒悟過來，這一醒過來夢境就沒有了。只要你還執著有個我、有我所，你依舊在作夢，你沒有醒過來。所以六道輪迴是妄想分別執著變現出來的，執著沒有，六道就沒有。可是你還有妄想、還有分別，到那個時候是什麼樣子?佛告訴我們，那是十法界裡面的四聖法界，這個境界現前;所謂的聲聞、緣覺、菩薩、佛，會現這個境界。境界有差別，這是你執著有輕重不同，你的分別執著有輕重;分別重的你是聲聞、緣覺，分別輕的你是菩薩、是佛。如果你一切都不分別，那你就出了十法界，出十法界這就成佛。雖然成佛不圓滿，在《華嚴》裡面講叫法身大士，禪宗裡面所謂「明心見性，見性成佛」，你成佛了。
由此可知，我們為什麼見不了性?我們念佛為什麼不能得一心不亂?就是因為有分別、有執著，這兩種東西障礙了。執著是煩惱障，分別是所知障，二障障住我們的自性，使我們不能見性，不能得到理一心不亂，原因在此地;什麼時候我們離開分別執著，這個事情才能解決。這兩種障礙放下，放下之後明心見性，在我們念佛人講你得理一心不亂，這個地位就是《華嚴經》上初住菩薩的地位。《華嚴經》是圓教，破一品無明，證一分法身，這是成佛了。剛才說雖成佛，不圓滿、不究竟，為什麼?還有妄想，妄想就是此地講的無明，無明是妄想。無明就是還沒有搞明白，沒有搞明白才會打妄想，統統都搞明白，當然你就沒有妄想了。
這個無明是說什麼?說自性宇宙的根源沒搞清楚。世出世間一切法，他比我們清楚太多，我們哪能比得上人家。對於自性沒搞清楚，自性的體、相、作用，他也能證得一些，但是不圓滿。古人的比喻比得好，他把晚上的月亮做比喻，初三、初四的月亮，月亮剛剛有個月牙，它也有光，那是真的月光不是假的;雖是真的不圓滿，要跟十五的月光來比那差遠了，所以圓教初住、二住、三住的菩薩，就像月牙一樣。真月那就是真佛，所以見性成佛，他是真佛，他不是假的，真佛而不圓滿，他的無明要慢慢破。無明也有厚薄不相同，《華嚴經》上說四十一品，破一品就是圓教初住菩薩，那還有四十品沒破，還得慢慢的修，一品一品的破。四十一品無明統統破盡，這才叫「無明貪瞋皆永無」，破盡了。這是什麼果位?圓教的佛果，究竟圓滿的佛果。佛果是什麼?佛果是我們自己，禪宗的話說「父母未生前本來面目」，也正是世尊在《華嚴》、《圓覺》裡面所說，「一切眾生本來成佛」。換句話說，你成佛沒有別的，恢複本來面目而已。大經裡面常講，「圓滿菩提，歸無所得」，你成佛你不要以為你有什麼得到，沒有;你所得到的完全是自性里頭本來具足的。絕對不是說自性之外，還有東西可以得到，沒有;你所得到的都是自性的本能，自性的本具。由此可知，佛法的教學沒有別的，幫助你恢復自性的德能而已，這是我們必須要知道、要明了。
後面這一句『惑盡』，其實這一句兩個字，就是前面這一句講的無明;『過亡』，「過」是過失，你以後的生活行為，對人、對事、對物永遠不會犯過失，「亡」就是沒有，過失沒有了，這還不就是前面講的「無明貪瞋皆永無」。怎麼樣永無?怎麼斷的?末後這一句是告訴我們斷的方法。靠什麼方法?『三昧力』。「三昧」是古印度梵語音譯，它的意思就是禪定。在佛法裡面翻譯的很多，最常見的叫正受，正是正常，受是享受，三昧是正常的享受，正常的享受就是禪定。因此佛法的修學，是以禪定為樞紐，我們不能不認識。佛家講八萬四千法門，無量法門;法是方法，門是門徑，方法門道無量無邊，總而言之，都是修禪定，我們不能不知道。三昧為什麼不翻作禪定?三昧比禪定的意思要圓滿。如果說禪定，世間的四禪八定也是禪定。世間四禪八定是不是三昧?不是。三昧這個禪定超過四禪八定，它也是禪定，我們可以說比四禪八定還要高、還要深;因為四禪八定沒有離開六道輪迴，六道輪迴裡面的受用，不能算正常的受用。
佛在經上講六道眾生的受用，可以把它歸納為五大類，總不出這五類。身有苦樂，你身種種享受不外乎樂受、苦受，這兩大類。心理上不出憂、喜，這兩類的受用;憂是憂患、憂愁，喜是歡喜。這是講六道凡夫，你們所享受的不出這個范圍。但是在四禪八定裡面，這個時候好，很舒服。為什麼?身沒有苦、樂，心也沒有憂、喜，這個受很好;就是苦、樂、憂、喜都放下、都離開，佛講這叫舍受。舍受是很好，但是不長久，不是永恆的，它是有一段時間，隨著你禪定功夫的淺深，你舍受的時間短長不一樣，不能稱為三昧。所以三昧這個意思，最低限度阿羅漢所證得，《楞嚴經》上叫「九次第定」，他這個定功第九層。因為第八定在世間，世間禪定最高的到八定，九定超越世間，超越三界，超越六道輪迴，這種禪定才能算作三昧。由此可知，這是很深的定功，你要想斷見思煩惱，你一定要依三昧，要依禪定。
這一首偈子，總而言之，佛教導我們修學的方法，教導我們生活的方法;我們很希望過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活就是智慧跟三昧。因此佛法的教學，佛教人什麼?佛就是教人開智慧。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，不能不清楚;佛法不求別的，求智慧。智慧從哪裡來?智慧一定從定中得來，這一點我們要曉得。沒有定功那一種的智慧，我們世間人稱智慧，在佛法裡面稱之為「世智辯聰」，佛講世間人的智慧;辯才聰明不是真智慧，真智慧一定從甚深禪定當中開悟。換句話說，這個智慧不是從外面求得的，是內心裡面自自然然顯現出來的。這個事我們乍聽就又聽不懂，怎麼不學，智慧會現前?
佛在經上常常把我們心比作水，這個大家好懂。我們看到水，水有波浪，水是動的，水就沒有照明的作用，外面境界相它照不清楚。如果水要是靜止，水平像一面鏡子一樣，外面的景觀在水裡面就照得清清楚楚。照見就比喻作智慧，清凈沒有波浪那就是禪定。諸位要曉得，定能開慧，這是真智慧。這個水很靜，很乾凈、很平靜，像一面鏡子一樣。我們現在心裡頭沒有智慧，為什麼沒有智慧?心是動的，就像水起了波浪，你哪裡能照見?所以你學得再多，聽得再多，見聞再廣，你好像也很有智慧，那不是真智慧，為什麼?不是水平照見的智慧，你不過是聽人家說的，人雲而雲，或者是自己打妄想，妄想那個念頭也是起伏不定;你是從妄想來的，你是從外頭來的，不是從自性當中生出來，這不是真智慧。
因此佛弟子，也就是我們學佛的同修，我們常常喜歡在家裡面設一個佛堂，供一尊佛像，表我們對老師的敬意。佛是我們老師，表示對老師的敬意，念念不忘老師的教訓，供佛像是這個意思。既有佛像，我們當然也要供養，供養裡面最主要的供養具就是一杯水。我們在佛前面供一杯水，不燒香沒有關係，不供花也沒有關係，最重要的供一杯水。水代表什麼?叫你看到水，我的心要像水一樣清凈、一樣平，智慧就現前，供水用意在此地;不是供給佛喝的，佛不喝這個水。是給我們自己看，常常提醒自己，我們在日常生活當中，對人、對事、對物用心就像水一樣，「三昧力」。希望我們大家都懂這個意思，你學佛就不迷信。佛法真的沒有迷信，佛法是教人覺悟，教人成就真實的智慧。
一切供具裡面都有它特別表示的意思，你一定要懂。許多同修喜歡供飲食，供飯、供菜，三德六味。供飯、供菜表什麼意思?你想想飯菜起什麼作用?讓我們這個身體能夠多活幾年，你不吃飯就死了，所以吃飯是養這個身體，讓這個身體常住這個世間。然後你就曉得，供這個就是這個意思，讓我們想到飯菜，目的是什麼?正法常住世間。譬如正法也得到飲食，也得到滋養，它可以常住世間。所以這是個願望，希望佛菩薩，希望善知識，希望佛法能常住世間，表自己這一點意思。所有一切供具都有它特別的意義在裡面，這是我們一定要懂得的。由此可知，智慧跟三昧重要。明白這個才曉得，我們應當怎樣自己修學?怎樣自己過日子?才能得到真正的利益。再看底下這一首：
【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】
這一首偈是求佛的「覺他德」。自利得到之後，一定要利他，所以我們科題上講「如佛救苦」。法藏有這個願，我們學佛就要學習法藏，學習法藏求自利德，學習法藏求利益眾生這一種能力;德就是德能。第一句說『亦如過去無量佛』，「過去」時間長，過去無量劫，無量劫當中當然有無量諸佛如來，他們這些佛出現在世間，都為『群生大導師』。佛門裡面這些稱呼，我們都要知道，這是屬於佛學常識。「大導師」是對佛的尊稱，他能夠指導我們，他能夠領導我們，超越生死輪迴，超越十法界，成佛作祖;這樣的人才能稱為大導師，只有佛才擔當得起。
大導師簡單稱就稱「大師」，我們中國人喜歡簡單，多一個字都不願意，所以在中國平常稱大師。諸位要曉得，大師是對「佛」稱的，如果有「人」稱大師，那就未免太過分。他不是佛，不是大師，一定要稱他作大師，過頭了，這是很不適當。菩薩，觀世音菩薩那還得了，在我們中國知名度最高，所謂「家家觀世音」，哪一個不知道觀世音菩薩?觀世音菩薩沒稱大師，我們稱觀音大士，「大士」是對菩薩的尊稱。我們把這個話講清楚、講明白，諸位同修有這個常識，以後你們看到出家人，你們要寫信給我，寫個明信片給我，凈空「大師」，錯了;一看到你這種稱呼，就曉得你沒學過佛，你是外行人，你不是內行人。你真正是恭維讚歎，把我看作個菩薩，凈空「大士」，那還勉強，怎麼可以稱大師?不可以，這個要懂得。
佛家自古以來祖師大德沒稱大師，習慣上稱法師。如果是各宗派，禪宗裡面一般稱「禪師」，這學禪的;學戒律的我們稱「律師」;研究論典，長於譬如《瑜伽師地論》、《大智度論》，長於研討這些論典，我們稱「論師」;研究經教的一般稱「法師」。在從前帝王的老師稱「國師」，沒聽說過稱大師，你找不到;翻譯經典的稱「三藏法師」，稱三藏法師。三藏法師在我們佛法裡面講通家，他是「經、律、論」這三種他都通達、他都明了，有資格翻經，翻譯經典，稱三藏法師，沒有稱大師的。因為我們現在看世間大師太多，也把人搞糊塗了，一個世界只有一尊佛，只有一個大師，哪跑那麼多大師出來?正如同一個學校只有一個校長，怎麼跑好多校長出來，沒這個道理，所以這個普通稱呼我們要記住。師就是師範，他的言行，可以做世間一切修行人的典範、模範，這才稱之為大導師。佛是九法界眾生的導師，這才稱大師。不但是人間、天上，阿羅漢、菩薩，到等覺菩薩，都要向佛學習，所以佛稱大師，這個意思在此地。
除這之外，有一些普通常識也不能不知道。譬如大家習慣看到出家人稱和尚，和尚不能隨便稱，為什麼?太尊敬了。可是現在有很多人，不了解「和尚」這兩個字的意思，實在講是一種輕視的口吻，稱和尚，和尚好像都沒有人瞧得起的，他不懂得和尚兩個字什麼意思。內行人看到出家人不能隨便稱和尚，可以稱法師，不能稱和尚。和尚是梵文音譯，是從古印度話裡面翻譯出來的，他的意思是「親教師」。在翻經不翻他的意思，翻他的音，這個名稱是屬於「尊重不翻」。我們對他很尊重，用他原音稱呼他，這屬於尊重不翻。實在他是可以翻，叫親教師。像一個學校，一個學校親自製訂教學政策的，這個人才是親教師。是誰?校長。諸位要曉得，一個道場就是一個學校，這一個學校只有一個是親教師，只有一個校長。所以一個道場，只有一個人稱和尚，我們現在稱住持、稱方丈，那個人才稱和尚，其他的出家人不能稱和尚。不可以說，這么多和尚，不行，不可以這樣稱法，那你就完全搞錯了，那稱法師。法師是什麼?是學校裡面的教員，和尚是學校里校長，校長只有一個，教員很多，所以稱法師、稱阿闍梨。
阿闍梨是梵語音譯，翻成中國意思，就是他的言行可以做我們學生的榜樣，叫軌范師。軌是軌道，范是模範，稱軌范師，不是親教師，秉承親教師，協助親教師，教導初學的學生。像古代寺院，寺院將來這些稱呼一定要改成現代化，否則的話大家都不懂。寺院裡面也許你們有聽說首座和尚，再加個首座。首座他做什麼工作?他是屬於阿闍梨。像首座、維那、監院，都是屬於阿闍梨，不能稱和尚。首座管教學，就是教學部的負責人，像現在學校裡面，大學裡面教務長，中學裡面教務主任，管教學的;維那管訓導，監院管總務，寺院叢林裡面這叫綱領執事，分這三個大部門;教務、訓導、總務這三個大部門，跟現在學校里頭行政組織完全相同。佛法是教育，不是宗教，你從它這些稱呼，從它這些工作性質，你完全明白。我們對於這些稱呼的常識一定要有，否則的話，你一開口內行人就知道，你沒有學過，你不懂。
還有一個普通稱呼，在此地附帶講一下，「眾」。眾這一個字在佛法是代表團體，不是指一個人，指團體。我們念三皈依「皈依僧，眾中尊」;僧是僧團，僧也不是一個人，團體，佛家的團體。無論是出家，或者是在家居士，你組成這個團體，團體稱僧。像居士林是一個團體，居士林就是個僧團，這個僧團在家居士所組織的。僧團不分在家、出家都叫僧團，只要遵守「六和敬」，依六和敬修行，那就叫僧團。這個團體是個僧團，因此一個人也稱僧，要照它原來意思講，在家、出家都稱僧。但是現在在中國的習慣，在家居士不稱僧，出家人稱僧，你要懂得這個意思。既然是個僧團，那不管在家、出家，如果你要向人請教，居士林你要說你們的道場住多少人?人家一聽，你外行，你沒有學過佛。學過佛的人他要是向人請教，他不會問你這里住多少人，他問什麼?你這里住多少「眾」，不會說你住多少人。為什麼?說住多少人，你有「我見、人見、眾生見、壽者見」，《金剛經》上講的;或者是「我相、人相、眾生相、壽者相」，你著相了。那說眾?說眾就把這個相破掉。眾什麼意思?你這個道場住了有幾個「眾緣和合」的東西，就這個意思，眾緣和合的。在說話這當中都叫你開悟，不要執著，這眾緣和合的東西。所以佛家這些術語，真的都是時時刻刻在提醒我們，教我們不要著相。這是說到這個地方，稱呼附帶跟諸位說幾個。
下面大導師導引的是什麼?『能救一切諸世間』，這真能。「諸世間」上面又加個「一切」，一切不就是「諸」，諸不就是一切嗎?怎麼會重複?這怎麼講法?我們先說「世間」是什麼意思，世是指的時間，過去、現在、未來。中國這個字，「世」這個字是三十，三個十。古時候中國人三十年叫一世，三十年稱一世，過去、現在、未來。「間」是空間，所以世間也叫世界，界也是講空間。世間兩個字合起來，就是我們現在講時間跟空間，時空裡面所包括的一切都在裡面，這是世間兩個字的意思。佛法裡面講「諸世間」，是說三種世間，一個是有情世間，一個是器世間。我們現在學術界裡面的分類，分做動物、植物、礦物;動物就相當佛法裡面講的有情世間，動物有感情的，這是一大類;植物跟礦物在佛法里稱之為器世間，也就是我們講的物質，這里頭沒有精神，只有物質。動物是精神跟物質和合而生的現象。還有一類叫正覺世間，這是我們世間法里頭沒有的。正覺世間指什麼?指諸佛菩薩、阿羅漢。換句話說，六道以外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫正覺世間，他們是覺悟的。有情跟器世間在迷位，這是迷悟不相同，覺悟的稱為正覺世間。這叫諸世間。「一切」兩個字怎麼講?世界無量無邊，每一個世界都有這三種世間，有一尊佛在那裡教化，這一尊佛是大導師。世界無量無邊，諸佛也無量無邊，前面講「過去無量佛」，一切就是無量，無量無邊的三種世間，佛有能力救。
這個世間裡面有『生老病死眾苦惱』。這一句現象最明顯的是六道眾生，六道眾生「生老病死眾苦惱」統統具足;苦惱佛在經上講三苦、八苦。生、老、病、死誰能夠避免?誰能夠救護?佛能救，佛有能力教我們不生、不老、不病、不死。可是現在我們已經生了，佛有沒有辦法幫助我們不老、不病、不死?有，真有辦法。為什麼我們得不到?因為我們對佛不相信，那就沒法子了。你要真正相信，真正明了佛所講的意思，依照他的話去做，你就能避免，這是給你說真話，不是給你說假的。佛用什麼方法來幫助我們?佛是把「生老病死眾苦惱」的根源，給我們說出來，佛的教導就是講這些。你為什麼會有生?你為什麼會生在這個時代?我們不知道。我們不曉得生從哪裡來?死到哪裡去?不知道。實在講一般人糊裡糊塗過一輩子，真正是諺語常說的「醉生夢死」，大多數人都是這個現象。活的時候像喝醉酒一樣，瘋瘋癲癲，不正常;死的時候糊裡糊塗，這一輩子就過完了，你說多可憐!幾個人能夠知道生從哪裡來?你為什麼要生?死到哪裡去?去干什麼?這是大問題，這是大事因緣。
佛出現在這個世間，給諸位說就是為這樁事情而來的，《法華經》上佛說得好，「為一大事因緣，出現世間」。大事是生死大事，我在講席當中常常提醒同修們，我說「生死」事不大，「死生」事大，我們死了以後到哪裡去投生?這個事情大。佛在經論當中告訴我們，人死了以後再去投生，則有十法界，實在講法界是無量無邊，佛把它分做十大類，你到哪一類去?這十類我們從底下往上面看，最下面地獄，你可不可能到地獄去?再是餓鬼，你會不會變餓鬼?大多數人死了都變鬼。為什麼?人死了就作鬼，他沒有想別的，他就想作鬼，所以他死了當然作鬼。佛法講「一切法從心想生」，沒死之前他就想去作鬼，他怎麼會不作鬼?所以絕大多數的人他去作鬼。還有去作畜生，這叫三惡道，造作一些罪業，感受的惡道的果報。還有三善道：人道、修羅道、天道;再往上面去，聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道。這是佛大致上把我們死後去處說了十個，這十個你到哪一道去?這才是大事。
要往哪一道要具足那一道的條件，你才能夠生到那一道。條件很多、很複雜，佛在講經說法只舉綱領，就是在所有條件裡面，哪一個條件最重要，給我們舉出來。我們如果把最重要的條件抓住，其他條件好辦，容易具足。佛給我們說如果你要想生到佛道，佛道最重要的條件是什麼?「平等心」，佛心平等。換句話說，你的心不平，你就不可能生到佛道。佛的心，對一切眾生都是平等的，對一切萬物是平等的;不但對一切有情眾生、無情眾生，一切萬物佛心平等的。這個難!我們凡夫心極不平等。給諸位說，平等心就是清凈心，我們提出修學的綱領比佛講的羅嗦，我們講了五種，「真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心」，諸位如果把這五種修成功，你死了以後一定作佛，你作佛去，這是佛道的條件。這一部經裡面就是跟我們講作佛的條件，所以我們選擇這一部經，就是選擇我死了之後要走佛道，我來生要作佛。因為這個經題上，非常明顯教導我們「清凈、平等、覺悟」，我們具足清凈、平等、覺的條件，那就作無量壽佛。這是最殊勝的選擇，最高明的選擇，最正確的選擇，選擇作佛。
比佛道差一等的是菩薩，菩薩的條件修「六度」。底下這一首偈：「常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。」這是菩薩道，菩薩必須具備的條件。這六個條件，我們在底下一首偈再跟諸位詳細說明。你要統統做到，統統具足，你來生作菩薩。另外一種緣覺，緣覺佛經裡面稱為辟支佛，辟支佛三個字都是梵語音譯;辟支翻作緣，因緣的緣，佛翻作覺，所以緣覺是中文的意譯，辟支佛是梵文的音譯。他修「十二因緣」，我們修十二因緣具這個條件，你就是投生辟支佛。如果你修學「四諦」：苦、集、滅、道，你就成阿羅漢，叫聲聞道。如果你修「十善業道、四無量心」，四無量心是慈、悲、喜、舍，心量很大，慈無量、悲無量、喜無量、舍無量。舍是布施;慈是與樂，給一切眾生快樂;悲是拔苦，幫助一切眾生離苦叫悲;喜是看到一切眾生離苦得樂，生歡喜心。再加上修「四禪八定」，這是你取得天道的條件。如果來生還想作人，人道的條件是要修「五戒、十善」;五戒持得好，十善修得好，一生都不違犯，來生可以得人道。阿修羅道比較上特殊，阿修羅修的福報很大，喜歡布施，喜歡供養修福，可是好勝、傲慢。譬如在佛門裡面布施，看到人家布施一百塊錢，他要布施兩百塊錢，一定超過你，好勝、好強，將來果報就墮阿修羅道。燒香要燒頭一炷香，燒第二炷香不甘心。阿修羅好勝、好強、好鬥，喜歡斗爭，這就落修羅道。
下面三惡道的業因，餓鬼道是慳貪，這是他的業力，貪而無厭，自己有的捨不得給人，吝嗇，所以慳貪是鬼道。畜生愚痴，真假、是非、邪正、善惡，乃至於利害，他都搞不清楚，常常搞顛倒了。譬如把善看作惡，把惡看作善，顛倒那就變畜生。世出世間的大善是教學，這是最大的善。諸位細心去想想，自古以來帝王將相很多，在世的時候還得了，權勢富貴盛極一時，中國人所謂的「貴為天子，富有四海」，死了以後到現在幾個人知道?沒人知道，所以那是假的不是真的。真的是什麼?辦學，辦教育。孔老夫子平民辦教育，千年萬世提到孔老夫子，哪個不尊敬?孔老夫子遺留的典籍，人人都還想學習，這是真的。釋迦牟尼佛舍棄王位，一生從事於義務的社會教育工作，今天提起釋迦牟尼佛，哪個人不尊敬?佛留下來這些教誨，在這個世間多少人認真努力在學習，這是真的。我們修福、種福，這才叫真正的福田，過去有人說三寶當中是修真正的福報。世間大富大貴從哪裡來的?都是從三寶當中植的福，你才得這個果報。我們有能力辨別善福這是智慧，知道自己應該怎樣修學，怎樣去種福。李木源居士常常提起，我們幫助苦難的兒童，幫助無依無靠的孤兒，幫助他求學，教育他，這叫希望工程，有希望，這是真正的福德。
由此可知，在一切教育當中，佛教育最殊勝。佛教育培養什麼人才?培養菩薩人才。也就是講將來十法界擺在我們面前，佛教育是培養菩薩法界、佛法界，這個多殊勝!進佛學院來干什麼的?來作佛，來作菩薩，不是普通學校。普通學校進醫學院，你來干什麼?我要來作醫生;法學院你來干什麼?我來作律師;佛學院干什麼?我來作佛。你們想想看，這不就清楚、就明白了嗎?我們四樓念佛堂，念佛堂你來干什麼?我來作佛。念佛成佛，「念佛是因，成佛是果」，他到這兒來是作佛的。諸位同修要知道，他來作菩薩、作佛，「生老病死眾苦惱」沒有了，這是講「能救一切諸世間」，佛有這么大的能力。所以你一切都清楚、都明了，你不會變畜生，你要把是非善惡搞顛倒是愚痴，畜生道去了。這個世間哪是真正的福報?哪是假福報?哪是真實功德?哪是假功德?你一定要搞清楚、搞明白。我們這一生干什麼?地獄道是瞋恚，這是最糟糕的，瞋恚心、嫉妒心墮地獄。所以生死不是什麼大事，死了以後到哪裡去，這才是大事。佛為導師，佛能救度我們。
生老病死，眾苦就是講八苦，佛將一切苦楚歸納下來歸納為八條，生、老、病、死這四條人人不能免，除這四條之外還有四條。第一個是「求不得苦」，你有很多心願、願望，不能滿願，求不得很苦。另外一條「愛別離」，你喜歡的人，你喜歡的物，不能常常擁有，很苦!喜歡的人常常別離，不能團聚，喜歡的東西不在眼前。這個世間富貴人，在這個世間、世界上很多名勝風景地區，買了別墅非常豪華不能去住，很苦;請個工人去住，每一個月還給他錢。那個工人很有福報，但是他沒有主權，主權是老闆的。你很喜歡那個房子，很喜歡那個地區，不能去，愛別離苦，世間這種苦人很多。我曾經聽說過也見過，有這些富貴人買了別墅，一生聽說只在那裡住了一天，還常常想著，常常牽掛著;還有一種人，買了很豪華的別墅，一生當中一天沒住過，也是天天想那個地方。世間有一種有福報的人，他天天在那裡享受，替他看房子，還要給他工錢，他有福報，他在那裡享受一輩子。所以有很多人有福，自己不能享;有很多人雖然自己沒有錢、沒有財富，他挺享福的，各人業報不相同，我們要曉得。所以愛別離苦。
還有一種叫「怨憎會苦」，冤家對頭，不想見面的偏偏見面，常常見面，這個很痛苦，一切不如意的事情常常遇到，所謂的是「不如意事常八九」，常遇到。這一類的苦都包括在怨憎會苦，不想遇到的偏遇到。佛講這七種：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會，這是七種果報，七種苦果。另外還有一種，是苦之因，你為什麼會有這些苦?佛說法都是把因跟果說出來，他講得很圓滿，末後講一種叫「五陰熾盛」。五陰熾盛比較難懂，那是因，就是你前面這種苦怎麼來的?佛給你講五陰熾盛。五陰是講宇宙人生的真相，五大類：色、受、想、行、識，這叫五陰。「色」是什麼?身，身體，我們身體是屬於色法，現在人講物質，後面四種都是精神的現象，所以一個動物，是物質跟精神組合的現象。
精神裡面講了四種，「受」是你的感受，受苦、受樂、憂受、喜受，就是苦樂憂喜舍的感受;我們人間憂苦多，喜樂少，這在人間。第二「想」，妄想，天天在打妄想，妄想永遠都不會停。佛講「一切法從心想生」，因為你想的都是錯誤的，與事實真相完全相違背，你的受怎麼會不苦?所謂樂、所謂喜，說老實話，是你的憂、苦暫時停了一下而已。所以佛講憂、苦是真的，喜、樂是假的。這個真假標準在哪裡?佛說樂會變，樂會變成苦，樂是假的;苦不會變成樂，苦是真的。譬如你好吃，你喜歡吃東西，特別喜歡吃喜歡的東西;有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃辣的，各人愛好不同。你喜歡吃你的食物，吃一碗很快樂，如果叫你連續吃個十碗、吃二十碗，你就苦了，受不了，樂不是變成苦?所以樂是假的。為什麼苦是真的?你一餐不吃飯餓得很苦，三天不吃飯更苦，不會變成樂;不會說是給你三天、五天不吃飯，忽然快樂起來，沒這個事。苦是真的，樂是假的。年輕人喜歡跳舞，快樂!叫你跳上七天七夜，苦了，受不了。所以樂會變成苦，苦不會變成樂。人家用鞭子打我們，苦!打一遍苦，打兩遍更苦，愈打愈苦，絕對不會打到最後哈哈大笑樂起來，沒這個道理。什麼是真的?什麼是假的?佛給我們講得清清楚楚、明明白白。「一切法從心想生」，所以思想要純正，問題就解決了。
第四個叫「行」苦，行是什麼?行是剎那在變化，你不能夠保住。譬如舍受，心沒有憂、喜，身沒有苦、樂，好，這個境界太好了!但是你保不長久，不能永遠保持，這叫行苦。最明顯的，世間人常講青春不住，這就行苦。人十七、八歲很好，不能永遠保持十七、八，一天比一天衰老，不是一年比一年老，你要曉得一天比一天老，這種現象叫行苦。末後一個「識」，識比較難講，比較難懂。簡單的說，就是你在日常生活當中，所有一切這些善惡複雜的印象，我們現在講是都落在你記憶之中，在佛法講「阿賴耶識」。阿賴耶識像個倉庫一樣，起心動念業習種子全部都含藏在里頭，什麼時候遇到機緣，它就起作用冒出來，止都止不住。譬如說，你起心動念一切造作，阿賴耶識就像你自己的一個資料室、檔案庫一樣，你一生所做的，過去生生世世所做的，全部有檔案，全部有記錄，一樁事情都沒有遺漏，你說這個東西麻煩不麻煩?不要以為我們說做幾件事情別人不知道，記錄得很准確，一字都不漏，你說這個事情多麻煩?佛講五陰熾盛，熾盛是形容像火燒得很猛烈的樣子，這是前面七種苦果的根源。
諸位想想要不是佛給我們說得這么清楚，我們怎麼會知道。佛怎麼知道的?佛在甚深禪定當中見到，他見到我們的資料庫，他看過我們的檔案，我們沒有辦法瞞過佛菩薩。這個經上說，凡是往生極樂世界的人，都有像如來果地上一樣的天眼、天耳、他心、宿命，那個能力全都恢復。換句話說，一切眾生阿賴耶的檔案，他們統統都可以看到。我們如果明了這一些事實真相，懂得這個道理，不但我們不可以做惡事，動一個惡的念頭都不可以。為什麼?我們要作佛，佛是純善無過，我們怎麼能犯過失?自己要對自己負責任，一定要做到「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，作佛之道。
釋迦牟尼佛在這個經上告訴我們，西方極樂世界是什麼樣的社會?「諸上善人俱會一處」。我們今天要想參加上善俱樂部，我們自己要具備上善的條件。所以大家如果要決心求生凈土，一定要記住起心動念、言語造作，決定不能有損害一切眾生，不可以;不但不可以有損害一切眾生的事相，連念頭都不能生。我們妄念太多怎麼辦?佛教給我們「念佛」，念頭才生，如果念頭是惡念，立刻用「阿彌陀佛」把它換過來，所謂「不怕念起，只怕覺遲」，覺悟不能遲緩，立刻用「阿彌陀佛」換過來。如果是善念，利益眾生的念頭，行!可以。利益社會、利益眾生，決定不可以有自私自利這個念頭，有這個念頭趕緊一句阿彌陀佛換過來。所以說九界有情，六字洪名就普度一切，這是「能救一切諸世間」，這是普度。好，今天時間到了，就講到此地。
大乘無量壽經 (第三十七集) 1998/12/26 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0037
請掀開經本第十二面，經文的第六行：
【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
我們看這首偈，這首偈科判裡面是「悉令成佛」。四句文中就具足了四弘誓願，前面兩句這是常行六度，包括學法門、斷煩惱，第三句是度眾生，末後一句是成佛道，所以四弘的意思圓滿具足。六波羅蜜是佛的行持，也就是說諸佛如來示現在六道、在十法界，他表現的是些什麼?佛法裡面講示現，我們現在人稱表演，他的生活工作、教學、處事待人接物所表演，這六條就全部都包括了。菩薩學佛也得落實在生活當中去學習，如果離開生活學佛是空洞的，是不切合實際的，有理論沒有事實，那就變成了玄學。佛法有事有理，理事交融，這才是真實的智慧。
經文裡面，我們特別要重視『常行』這兩個字，「常行」就是永遠沒有間斷。諸佛如來、諸菩薩眾在六道、在十法界，正如經上所說的隨類化身，隨機說法，隱顯自然，他的心行永遠沒有間斷。佛菩薩存的是什麼心?《無量壽經》經題上講「清凈、平等、覺」，這是諸佛菩薩用心，以清凈平等覺來行事，這就是佛行、菩薩行。我們今天想學學得不像，我們也學布施、也學持戒、也學忍辱，怎麼學不像?我們的心不是佛心，也就是說我們的心依舊是迷而不覺，依舊是染而不凈，依舊是邪而不正。我們的心是「迷、邪、染」，佛菩薩的心是「覺、正、凈」，這不一樣，這是我們怎麼學都沒有學像，原因在此地。如果我們真正學佛，古德常說「要從根本修」，根本是修心，但是心跟行有密切關聯不能分割的關係，所以行也非常重要。
我們細心觀察佛菩薩的行持，他們布施真的是一切都放下，把見思煩惱放下;見思煩惱裡面，第一個「我見」。我們今天對佛法的修學是不得其門而入，很想入門而入不進去，為什麼入不進去?我見沒破，所以怎麼學都學不像。幾時你能把身見破掉，不再執著這個身是我，我們要問我是什麼?諸位在大乘經裡面也聽得不少，特別是《華嚴》，佛在經上明白的為我們開示，「我」是一切眾生，幾個人能知道?一切眾生是我，一切眾生是我的身相，當然也包括這個身在內，你算是真正明白過來。虛空法界是我們居住的房舍，是我們家中的庭院，你有沒有能體會到?你果然體會到，那就是大乘經上常說，你已經證得清凈法身。這時候你修六波羅蜜就相應，就跟佛行、菩薩行相契合。這是古大德教導人所謂的「從根本修」，我們要把念頭轉過來，觀念轉過來。
這個道理我一提，諸位同修多少能體會到一些。為什麼一切眾生是我身，虛空法界是我家、是我們家園?《華嚴經》上說得好，「唯心所現，唯識所變」，誰的心?誰的識?自己的心識，不是別人的，所以盡虛空、遍法界是一個自己。我們今天迷就迷這樁事情，諸佛菩薩悟也是悟這一樁事情，迷悟在人，事實沒有迷也沒有悟;事是給你講事相，實是給你講真實之理，就是自性，真心、真如。事相跟理體都沒有迷悟，迷悟在人，你一念覺悟凡夫成佛，一念迷惑佛變成凡夫，就這么個道理。可是諸佛菩薩跟凡夫，受用苦樂差別懸殊太大，凡夫受用非常辛苦，諸佛菩薩的受用得大自在，不一樣。所以我們必須要覺悟，必須要學佛，要學佛的放下。
六度裡面般若是看破，其餘的五度都是放下。布施放下慳貪，對於世出世間一切法決定沒有貪戀，無論是對人對事對物沒有貪戀，對世間法、對佛法都無貪戀，為什麼?一切法不是真的。能變的是自性，所變的是萬物，能變的性體是寂靜的，佛經裡面講寂默，如來見到證得，證得叫寂滅忍，菩薩也證得叫無生法忍，他們了解事實真相，能變的是寂滅，所變的哪裡會有真實?所以「諸法緣生」，佛講得太多了，因緣生法。凡是緣生之法都沒有自體，它的自體是什麼?寂滅的性體，這是它的自體，所以體是空寂。相有性空，事有理空，這才是事實真相。明白這個真相叫看破，看破之後對於世出世間一切法，決定沒有貪戀，決定不會吝惜，這個心永遠斷掉，這叫布施波羅蜜。我在這里句句跟諸位講的是真話，可是這個境界很難做到，什麼原因做不到?佛說得沒錯，第一個聞經太少，第二個原因無始劫來煩惱習氣太重，所以你依舊是不得其門而入，原因在此地。聞經是多麼的重要，一天兩個小時不行，兩個小時聞經提醒你，一天二十四個小時，還有二十二個小時迷惑顛倒在打妄想，你想想看怎麼能成就?
古時候寺院叢林，世尊在經典裡面也常說，每一天二時講經。世尊所講的二時，是古印度計時的單位，跟我們現在不一樣。我們現在用的計時單位是國際上通用，把一晝夜分成二十四個單位，我們中國人稱為二十四小時。小是什麼意思?它比中國古時候計時單位小。中國古代計時單位，是將晝夜分為十二個時辰，中國用的代表字是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥，用這個來代表。我們中國一個時辰，是現在的兩個時辰，小時。可是古印度計時單位比中國還大，我們在佛經上常常看到，晝三時、夜三時，他們把晝夜分為六時，我們在佛經上看到。他們稱白天這三時：初日分、中日分、後日分，這是白天的三時;夜晚三時稱為初夜分、中夜分、後夜分，這是六時。所以古印度的一時，是我們現在的四小時，世尊講二時講經不就是八個小時，我們每天聽經聽八個小時才夠標準。
我們想想佛的話有道理，每一天聽經八個小時，再加上念佛八個小時，大概打妄想的機會就比較少，所以才能把你無始劫的習氣，把它化解掉，能化解掉你就開悟;不能化解你這個功力也能把它伏住，不讓它起現行。所以我跟大家說，我們今天功夫不得力是聞經太少。可是你們要問：我一天聽八個小時誰給我講?真的，你找不到人給你講;可是現在行，現在有錄音帶。錄音帶我勸諸位同修一天聽一個，不要聽多，這一個反覆的聽;如果這一個錄音帶是一個小時，你就聽八次，一遍一遍的聽，這叫長時期的薰修，你才會聽懂。一遍聽不懂，聽第二遍有新意思，聽第三遍解得就更深，聽的遍數愈多愈好。古來大德求學都用這個方法，在古代最著名我們曉得道宣律師，唐朝時代律宗的祖師道宣律師，道宣律師聽《四分律》聽二十遍，那個時候真難，真不容易;哪個地方有法師講《四分律》他就去聽，他的二十遍是二十個地方，二十個人講;人家求學那種精神毅力，我們要學習。唯有多次長時間的薰修，才能夠伏住煩惱，才能夠開啟智慧，哪裡是聽一遍你就會開悟，沒這個事情。
今天我們在此地講《無量壽經》、講《華嚴經》，你們同修要求要講得詳細一點;可以，反正我們不受時間限制，我們可以長講。大家能不能得受用?不見得。講前面你不知道後面，聽到後面前面忘光，這些都是事實。你要想真正學《華嚴》有方法，我們每一堂課都有錄相、都有錄音，你把錄音重複，每一天重複多少遍，鍥而不捨，給諸位說你的心是定的，你心裡面妄想雜念就伏住了。沒有時間打妄想，沒有時間去起妄念，久而久之，你不知不覺就成就禪定。這個禪定不是盤腿面壁，這個禪定的功夫高，面對著花花世界你能夠不起心、不動念，你的念頭思惟經義，你天天聽經，你天天在思惟經義，時節因緣成熟豁然大悟，你就契入華嚴境界，你就得華嚴三昧，或者你得念佛三昧，它真有效果。所以現代人發明這些高科技，我們要好好的利用它。
現在只要你肯發心學習，說實在的話，緣比古人殊勝太多太多了。古時候你聽講經，你要不是相當好的根器，你聽一遍能記住、能理解，你才能有受用。如果一遍記不住，不能理解，只是在阿賴耶識裡面種個善根，種個遠因而已，這一生當中不能成就。因為沒有機會重複的聽，沒有機會長時間的薰修，現在利用科學工具，這個問題解決了，這一點今人比古人的福報要大多了。可是問題你肯不肯用?如果古人得到這些工具，我們肯定相信，學佛成就的人要增加很多倍，這是我們能夠肯定的，他們真干。很可惜在那個時候這些科技沒有發明，他們沒有遇到這樣殊勝的機緣，我們生在這個時代跟古時候比，有殊勝也有不及之處。這一些理事我們都清清楚楚、明明白白，懂得怎樣去修學，怎樣去修布施，心地對於世出世間法一塵不染、一絲不掛，你的布施波羅蜜就修圓滿了。
如其不能，那就修福。修福，佛在經論裡面跟我們說得很多。我們每個人今天生到這個世間，大家得人身，你為什麼會得人身?佛在經上講，過去生中你修過「五戒、十善」。佛家講五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，你做到了，一生都能夠信守而不毀犯，佛說這是你得人身的條件;過去生中曾經修過這個因，好不容易這一生才得人身。沒有遇到佛法，像我們中國古聖先賢教給我們「倫常」，古聖所講的五常，五常跟五戒完全相同，講的是「仁、義、禮、智、信」;仁是不殺生，義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，古聖先賢教化眾生，能夠信守可以得人身。佛家講這叫引業，引導我們到這一道來受生，得人身。雖然大家都得人身，每個人福報不相同。有人一生享福，有人一生日子過得很艱苦，這又是什麼原因?這個原因就是六波羅蜜。你在六波羅蜜里頭，這六條沒有好好的去修，所以雖得人身，生活過得很艱苦。別說你在人間，如果你生天，天的引業是「上品十善、四無量心」，你生天，天人福報也不一樣。不過大多數天人都享福，還有少數天人很貧窮，不如我們人間富貴人家。什麼原因?他有天人天道的引業，沒有天福，可見得修福還是很重要。所以種善因得善果，種福得福。
佛告訴我們財富從哪裡來的?財富是果報。這個世間有人發大財，有人很貧窮，決不是說這個人很能幹、很聰明、很走運，比他能幹、比他聰明、比他走運的人還多，為什麼那些人不發財?為什麼偏偏他發財?命里頭有的。命里頭怎麼有的?過去生中修的。佛告訴我們修財布施得財富的果報，所以他有財富，我們知道前生修財布施多，他這一生才得財富;如果他沒有修財布施，他這一生再聰明、再能幹，日子還是過得很貧苦。由此可知，你要想得財富，你一定要修財布施，你施得愈多你得到的也愈多，施與報一定成正比例，這才是真正的道理。世間沒有一樁事情僥幸而成就，沒有，真的是「一飲一啄，莫非前定」。誰給你定的?自己定的，不是別人定的。佛說聰明智慧是法布施的果報，法布施開智慧。無畏布施得健康長壽。所謂無畏布施，別人有苦難，我們伸援手能夠幫助他，能夠安慰他，使他身心得到安穩，離開一切憂慮恐怖，這一類的事情，都叫做無畏布施。所以修這三種布施，才得三種殊勝的果報。
在這個地方，我們要冷靜去觀察施報的事實，給自己做修學的參考。得大福報的人，我們講那是福慧具足，有財富，又有聰明智慧，又健康長壽，這個人在世間福報是相當的圓滿了。可是這一生享完之後，他在享福的這一生當中也做一些好事，但是跟他的福報不成比例，我們就知道他來生的福就降等，這個樣子每況愈下。所以佛在經上給我們說實話，六道眾生在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這都是事實。三善道裡面，壽命最長的非想非非想天，八萬大劫;三惡道壽命長的，阿鼻地獄、無間地獄，壽命無量劫。我們在經上看到無量劫、無數劫，不是八個大劫，無數無量大劫。佛說這些話，我們聽到真正是寒毛直豎，太可怕了!如果聽到還若無其事，給諸位說那就古人講的「麻木不仁」，這個人麻木，不知道利害。其他的不談，切身的利害給你說出來你都不明白，你還能救嗎?一轉眼又回到三途去報到，三途是老家。佛給我們說這些話，我們要有精進，要覺悟、要警惕，這個事情不是好玩的，不是開玩笑的。
覺悟的人，沒有一個不是積極求出離，出離六道輪迴。有沒有方法出離?有。佛說的許許多多法門，無一不是出離的法門。佛又怕我們末法時期的眾生業障太重，修學一般法門不能得力。阿彌陀佛無量的慈悲，在西方極樂世界建立道場，西方極樂世界跟諸位說是「大彌陀村」，歡迎我們無條件到那個地方去修學。我們這個地方李木源居士發心建小彌陀村，也是無條件的，不收諸位一分錢，只要你肯念佛肯去，你真的覺悟了。覺悟的人才求往生，覺悟的人希望這一生當中，決定脫離六道輪迴，住進彌陀村就是幫助你、滿足你這個願望。所以極樂世界是大彌陀村，接納盡虛空、遍法界，所有一切希求出離六道輪迴、出離十法界的這些人，阿彌陀佛統統收容。這種悲願仁慈，盡虛空、遍法界找不到第二個，所以諸佛如來讚歎阿彌陀佛，就在這個經上說，「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛對阿彌陀佛的讚歎。
我們想這一生成就一定要行布施，布施就是放下，布施就是舍，四無量心「慈、悲、喜、舍」里的舍，要捨得乾乾凈凈。心裡面把你的憂慮牽掛、妄想分別執著統統舍掉;在日常生活事相之中，只取所需就好。自己縱然有大福報，我也只取所需，只受用生活水平有限的這些資源就夠了，不要過於享受。你有福報，你是可以享受，為什麼不肯過分的享受?佛教我們「以苦為師」，生活過得樸實一點，警覺的心會常常提起。如果一放逸、一懈怠，過分的享受，這個世間很美好，西方極樂世界不想去了，這是佛給我們講，我們這個世間「富貴學道難」。你說西方極樂世界怎麼好、怎麼好，沒見過，我現在這個生活太好，樣樣都如意，在社會上有財富、有地位，一切都稱心如意，不想求生了。
所以佛教給我們你要真正有警惕的心，在日常生活當中一定要減少，減少到最低的限度，每一天三餐能吃得飽，衣服能穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，足矣!不要過分享受。過分享受容易懈怠、容易墮落，這是諸佛菩薩給我們的忠告，我們要記住;仔細想想，愈想愈有道理。我們有多餘的福報，布施給一切眾生，與一切眾生共享，這是真正的樂事，這是佛菩薩的行持;唯有佛菩薩能與一切眾生共同享樂，所以有福大家享。自己受用跟大家要平等，絕不超越，這樣才好，永遠保持高度的警覺心，求出離心，你的煩惱自然輕，智慧自然增長，對於出離、往生你也真正有把握了。所以布施的心，布施的行為，布施的事，永遠不間斷，「常行」，這是值得我們深思，值得我們認真努力去效法。我們在這部經上，阿彌陀佛、諸佛如來對一切眾生的布施，他做了榜樣給我們看。
一切布施當中，最重要的、決定不能忘記的是「法布施」。法布施是什麼?我們今天印了很多的經典，印了很多佛菩薩的形像，製作許許多多的磁帶、錄相帶，到處結緣布施，是不是法布施?不能說不是法布施，法布施之小者。今天中午我們在二樓客廳，茗山老和尚、仁德老和尚，我們很難得聚會在一起。兩位老和尚非常感嘆，現在在中國，在世界各個地方，講經說法的人太少了，想辦佛學院，想辦佛教大學，找不到老師，怎麼想也是空想，也不能夠實現。諸位同修想一想，法布施應該要怎麼做?我們今天做的這些法布施依舊無濟於事，真正法布施在培養人才，續佛慧命，弘法利生就永遠不會中斷，這是法布施。我們現在也正在努力將培訓班擴大，來辦佛陀教育學院，這是法布施。只能說比以往進了一步，有沒有做圓滿?沒有。要怎樣才能做圓滿?諸位真正發心作佛、作菩薩，這個法布施才圓滿!
佛在經上常講，「受持、讀誦、為人演說」，那是真正的法布施，圓滿的法布施。我對於佛的教誨接受，這個接受具足「信、解、行、證」叫做受持，你要不具足這四個字不叫受持。受持這兩個字也常常被人誤會，我受持《無量壽經》，什麼叫受持?每天念一遍叫受持，這個完全錯了;每天念一遍只能說讀誦，這不是受持。受持要具足「信、解、行、證」，我對於這部經深信不疑，我對這部經裡面所說的能夠理解，能夠落實在自己生活，真正把它做到;佛經裡面所講的道理，所講的方法，所講的功德利益，我真正得到，這是證。「信、解、行、證」少一個字，受持就不圓滿。所以自己真正能做到，為人演說，表演給人看。像《華嚴》末後五十三參，善財童子與諸位善友，把佛法做出來給人看，這叫演。說是人家來問，詳細給他講解。我們建講堂，每天在講堂裡面開講，這叫說。做出來給人看，那叫演。演是身教，說是言教，受持是意教，「身、語、意」三輪教化，這才是佛家的家業，如來家業。
佛在經上講的句句話，字字沒有講錯，很多人讀經意思錯會，意思淺解，意思解偏差，所以真實的利益永遠得不到。得不到，反過頭來，他不檢點自己，不反省，還認為佛經不太可靠，還要懷疑聖教，造嚴重罪業，造成自己的障礙，他怎麼能開悟?怎麼能契入?這些道理一定要懂。不懂，布施這個法門，你沒有辦法修，你不會修，你所修的不盡如理，不盡如法。當然也能得一點小果報，人天小福，真實殊勝功德利益，你得不到。這些總而言之一句話，還是聞經太少。我們想一想，世尊當年在世，四十九年天天講經說法。佛是個再來人，不是凡人，一天說八個小時，一天說二十四小時他也不累，不像我們凡夫，說多了就累了，他是永遠不疲不倦，這是佛對眾生無比的恩德。
當年有那麼多人跟隨著他，常隨眾!常隨眾，我們現在經上所記載的一千二百五十五人，這出家弟子，跟著佛出家，參加這個僧團，不離開世尊一步，這記載的。沒有記載的，諸位要曉得，比這個人數還要多。在家的弟子，在家弟子不會說是常年跟世尊，他在有空閑的時間會追隨一段時日，跟釋迦牟尼佛幾個月。我們想像當中兩、三個月，半年、一年，這種人一定很多很多;三年、五年，這一類的弟子沒有記載在經書上。可是我們在經書上常常都看到，除比丘眾之外，有菩薩眾、有天人眾，那個人里頭，就包括沒有記載那些人。像我們現在在此地建立講堂跟念佛堂一樣，居住在新加坡的同修，天天來參加，每一堂我都看到你們來聽經，你們到這兒來念佛。可是新加坡以外的地區，你們到此地來，來一個星期、兩個星期、一個月、兩個月很多，這一類都不屬於叫常隨眾。我們今天情況如此，世尊當年在世又何嘗不如此?
由此可見，法緣法會的殊勝，因緣的希有，只有真正覺悟、真正認識佛教育的人，他才肯好學，他才能學成。學成之後為別人做榜樣，到這個地方來學一段時期氣質改變，叫變化氣質;你回去之後，你這些朋友、同參，看到你之後覺得你不一樣，出去之後時間沒多久，果然就有改變，於是他也想到這里來學，就受你的影響。你影響這些人到這個地方來參學，你就是接引他們，度化他們。所以我們自己學了之後真正做到，自行便是化他。不是自行之外，另外有一套化他，沒有。自行跟化他一樁事情，化他就是自行，自行就是化他，一而二，二而一，你才稍稍涉入佛法的門檻。
第二「持戒」。戒，不僅僅是世尊為我們制訂的這些戒條，戒條裡面所規定有一部分是永久的，用我們現在的話來說超越時空，不受時間限制，也不受空間限制。時間：過去、現在、未來，不受時間的限制，世尊在三千年前，現代外國人說是兩千五百多年前，我們中國典籍裡面記載是三千多年前。不論是兩千五百，是三千，總而言之，這個時代很久遠了，那個時代跟我們現在時代絕對不一樣，佛制訂的戒條在那個時代適用，到現在這個時代還適用，這就叫超越時間。戒條裡面哪些?我們現在所講的「根本戒」，這是決定超越時間。關於生活儀規、威儀那一部分不能超越時間，古今生活方式不一樣，許許多多制度不相同，意識形態不一樣，因此那個時代成為歷史，過去了。可是我們要懂得它的精神，不違背戒律的精神，想想現在應該怎麼作法。這是講時間上的問題。
空間呢?世尊當年教學游化是在印度，古時候的印度，那時候交通不便，世尊沒到中國來，他的學生們也沒有到新加坡來。而且每一個國家，每一個民族，他們的歷史文化背景不相同，生活方式不一樣，思想信仰也不相同，因此除根本戒之外也不能超越。根本戒無論是在哪一個地區，無論在哪一個國家，無論信仰什麼宗教，大家都認同，那這就超越空間。「不殺生、不偷盜」，無論哪個宗教都有這個戒條，這超越了。無論在哪個國家、哪個民族，沒有人說殺生是可以的，偷盜是可以的，沒有。所以根本戒，佛法裡面根本戒是四條，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語」;不飲酒對於時空還不行;佛制訂的根本戒是四條，確確實實超越時空，我們一定要遵守。不飲酒這一條戒，佛說得很清楚叫遮戒，其餘四條戒叫性戒;換句話說，無論你受不受戒，無論你懂不懂戒，你犯了都有罪。不能說是我沒有受過戒，我犯沒有罪了，沒有那個道理;你沒有受過戒，犯了還是犯罪。但是不飲酒這一條，你要沒有受過戒，不犯罪。佛為什麼制訂這一條戒?酒能亂性，酒醉了之後就幹些殺人偷盜，就干這些事情。所以叫你不飲酒，是保持你的頭腦清楚，不至於迷惑，不至於犯罪，是這個意思。酒戒屬於是防範你犯罪，飲酒本身沒有罪過，是防止你犯罪的，把它也列在重戒之中，這算是大戒;雖不是根本，它算是大戒。這屬於戒條。
除戒條之外，這個戒，持戒是廣義的，不是狹義的，這是講諸佛菩薩生活規范、生活的典範，他們的生活就是我們的典範，在他們生活當中流露出來非常自然，我們要學他，要學習。在廣義，佛所有一切經教我們都要遵守、都要學習，這是持戒。這個戒就是佛祖的教誡，他所教導我們的這一些訓誨，我們一定要依教奉行。所以戒律的范圍就大了，在佛門裡面也把它歸納為三大類。一類「律儀戒」，這就是佛所制訂，有明文規定，律儀;明文規定，包括我們現在世間，所有一切的法律，所有一切的規約，它都是有文字記載，這就屬於律儀。
每一個國家地區，每一個時代不同，這是我們講到佛法要知道現代化與本土化，佛法才能常住世間。如果佛法不懂得本土化，不懂得現代化，它一定在印度那個地區早已經就變成歷史，怎麼能傳得下來?能夠傳下來是超越時空，超越時空一定要適合各個地區的現代化跟本土化;除了根本戒之外，所有的戒律也要現代化，也要本土化。像中國唐朝時候，百丈大師所立的清規，那個清規就是古時候戒律的中國化，那時候唐朝唐化了，我們今天講的現代化、本土化，戒律的現代、本土化。現代我們的生活隨著科技，科技日新月異，我們人文生活也受了影響，也跟著起變化，所以諸位知道，法律每隔幾年要修訂一次。為什麼要修訂?修訂就是時代不一樣，隔了幾年那些法律現在不適用了。所以不斷的修訂，不斷的現代化，不斷的適合於地方化，我們地方大家在生活這個地區便利。所以法令規章時時在修改，有些法律一年修改兩、三次，甚至於連憲法每隔幾年要重新檢討一次，修訂條文，都是這個道理。
除律儀
