大乘無量壽經 (第二十六集) 1998/9/19 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0026
請掀開經本，第八頁第一行看起：
【大教緣起第三】
這一品是本經的發起序，說明這一部經這一次法會發起的因緣。黃念祖老居士在他的註解裡面，引用了五種原譯的原文，可以參考對照來看，這是很好的一樁事情。現在請看經文：
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】
這是一小段，這一段是講世尊放光現瑞，引發這一次法會的殊勝因緣。『爾時』是介紹證信完畢的時候，也就是法會開始大眾聚集，好像我們參加法會的聽眾大家都到齊了，就在這個時候。證信序裡面，贊嘆與會菩薩的智慧德能說得很多，我們也曾經詳細的跟同修們報告出來。這個時候世尊『威光赫奕』，「威」是講他老人家的威德、威神;「光」是光明;赫奕，「赫」是非常明顯;「奕」是茂盛的意思。就是這個時候，釋迦牟尼佛的光彩顯得很特殊，跟一般時候很不相同，與會的每一個大眾，都很明顯的覺察出來。下面就舉了一個比喻，『如融金聚』，這個比喻好，在經上我們讀到，佛的色相常用金色來形容。金是七寶之一，金之所以被一般人看得那麼重，就是金在任何狀況之下它不變色，它的色永遠是美好的，尤其是黃金在融化的時候，在高溫融化的時候那個顏色更美了。以這個來比喻佛今天的光彩，這個比喻可以說佛光彩之美好殊勝，是一絲毫缺陷都找不到，就是這個意思。
『又如明鏡』，「明鏡」是內外光明。下面講『影暢表裡』，「影」是說的光影，光影是講在外，佛的外表。「暢」是一絲毫障礙都沒有，從外表也能夠看出內里，這個裡面說佛的色相。我們常講這個人的色相是透明的，這個身體透明的，確確實實是如此，這個相好，要用現在一般人來講，這是最健康的形象。凡夫內外為什麼不透明?是因為凡夫有妄想、有煩惱、有憂慮、有牽掛，所以凡夫的色相裡面是暗的，一團的黑暗。諸佛菩薩妄想、分別、執著斷盡了，他內外是透明。我們一般凡夫自己裡面是一團糟，所以也沒有能力看別人。但是這個世間有一些修行人，修行稍稍有一些定功，也就是說他有能力將煩惱伏住，這個不是斷，是伏住，也是我們一般講功夫成片，這種人心清凈煩惱少，煩惱很輕，他就有能力看到一切眾生色身，也能看到色身的內部。我們現在人叫他做特異功能，或者有人叫他做x光眼，就屬於這一類。在佛法也說天眼通，他就能看到一個人的內部，所以你身體是不是透明的，他一看就曉得，如果是透明的，修行就有很高的功夫，至少他煩惱已經不起現行。身心透明，這個決定不是凡人，凡夫做不到，這身體是透明的。
往年我在美國邁阿密講經，曾經有一個美國人，他有天眼，也就是所謂的特異功能。我講經的時候他也來聽，他看到《無量壽經註解》，黃念祖老居士的註解，前面有一張夏蓮居老居士的像，我們印在經本上，這個人看了夏老居士的像，他說夏老居士身體是透明的。他告訴我們，他說這個人不是普通人。我們覺得很奇怪，如果他看到本人說透明的，這還有得說，看到一張照片，說照片的像身體是透明的，我們很不容易理解。但是他說夏老這個人，他也沒有見過面，也沒有聽說過，從來沒有聽說過，說說大致上都還滿正確。他說這個人現在不在世，這個人是個再來人，說他當年在世的時候也遇到一些困難，所說的都很接近事實。所以由這些談話當中，可以判斷他所說的話是可靠的，不是假的。到「影暢表裡」，這個有相當功夫了，這是形容釋迦牟尼佛身體內外透明，所放的光明，威光赫奕，對外遍照法界，對內還照自性，這是影暢表裡的意思;影是表，暢是講里，講內在的。『現大光明，數千百變』，光明當中無量的變化，它是變動的。這裡面使我們體會到佛光遍照法界，跟華嚴會上的境界沒有兩樣，遍照法界。法界、體性、現相、理事、因果，轉變無量無邊，這個境界就在佛「大光明」當中顯現出來，這是不可思議的境界。佛現出這種境界，決定不是偶然的，一定有大因緣，要不然佛不會現這樣殊勝的境界，這個境界非常非常希有。當時在會阿難尊者看到了，下面這一節，請看底下這個經文：
【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清凈。光顏巍巍。寶剎庄嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】
阿難尊者是世尊的侍者，也是常常跟在世尊身邊的。這么多年來，從來沒有見到世尊今天這樣的光彩，這樣的示現，這是他心裡面在想。『色身諸根，悅豫清凈』，這兩句非常令人仰慕。「色身」是講世尊的身相，「諸根」是別說六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，使人見了之後，就能夠很明顯的體會到，世尊全身都是快樂的。「悅豫」是快樂，所謂是毛孔都發笑，都顯出笑容。清凈無比，這個「清凈」是講心清凈，根身悅豫。下面兩句是形容他，『光顏巍巍，寶剎庄嚴』，「顏」是容顏、面貌，今天面貌的光彩，世尊的德相。「巍巍」是形容高、殊勝，高大殊勝之意，這是極其形容。「寶剎庄嚴」，寶剎庄嚴就是前面講的「現大光明，數千百變」。佛放光，光中顯示諸佛剎土，光中顯示十方一切諸佛剎土，都在佛光當中展現出來，所以這是希有。
『從昔以來，所未曾見』，阿難想一想，自從出家跟佛做侍者，這么多年來，從來沒有看到世尊今天這樣的瑞相，沒見過。在經典裡面記載的，釋迦牟尼佛示現成道的那一天，在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，正在這個時候阿難出世。這個訊息報到凈飯王那裡，凈飯王聽到他的弟弟生了個兒子，又聽說太子今天成佛，雙喜臨門，就給弟弟這個兒子取個名字叫阿難，阿難中國意思就是慶喜，慶祝歡喜，雙喜臨門，阿難的名字是凈飯王給他取的。阿難二十歲出家，也就是說前面二十年，釋迦牟尼佛講經說法他沒有聽到。出家之後做為佛的侍者，佛說法四十九年，後面二十九年，阿難尊者一會都沒有漏掉。尤其是他多聞第一，記憶力非常之好，聽過一遍永遠不會忘記。阿難出家的時候，向世尊提著有條件，條件裡面有一條，就是過去世尊講經說法二十年，那個二十年他沒聽到，要求世尊找空檔的時間給他重新說一遍，世尊答應他。所以過去所講的經，又給阿難重複說一遍，因此世尊四十九年所說之法，可以說阿難是會會都聽到，一會不漏。
所以世尊滅度之後，阿難就成為集結經藏重要的人物，我們知道所有一切經典都是阿難復講出來的，復講的時候，下面有同學給他記錄，這樣才編成經書，世尊當年在世講經說法並沒有記錄。阿難復講有沒有講錯?這一點我們不必懷疑，世尊早就明白，所以阿難重複講經，五百阿羅漢為他作證，下面五百阿羅漢聽阿難復講，必須五百阿羅漢個個都點頭，沒錯，世尊是這么說的，這才能記錄下來。有一個人提出異議，這一句就不能記下來，所以集結經藏不是少數服從多數，有一個人提出異議都不行，都不可以記錄，一定要五百人個個聽了都點頭，都肯定世尊是這么說的，這才記錄下來。這是正信，後人展開經典能夠斷疑生信，決定沒有懷疑，阿難的復講就是世尊當年所說的無二無別。所以過去集結經藏，這樣的嚴肅，這樣的慎重。
阿難，實在說也是法身大士倒駕慈航示現的，佛的這些弟子當中，尤其我們在大乘經上看到，皆是大阿羅漢，不是小乘羅漢。那個「大」就是大乘，大乘羅漢是什麼地位?阿羅漢是梵語，翻成中國意思叫「無學」，無學就是畢業了。小乘阿羅漢是小乘教裡面畢業了，他所學的東西學完了，沒有東西再學了，才稱證阿羅漢果，就是畢業了。大乘法裡面稱阿羅漢那也是畢業了，那是什麼果位?法雲地的菩薩，十地菩薩，這是畢業了。經上常講的「三大阿僧祇劫」圓滿成佛，三大阿僧祇劫是說十地菩薩，法雲地的菩薩。如果果如經上所說的，這些人皆是大阿羅漢，換句話說，他們最低的位次都是大乘法雲地的菩薩。這個在本跡裡面講，他的本來面目給我們透露了，現在在舞台上是表演，他是表演一個小乘初果須陀洹，阿難尊者這個時候是這么個地位。而實際上都是法身大士，所以這是我們明白這個道理，明白這些事實真相，對於經藏的集結就不會懷疑了。可是這些話對現代人來講，他很難相信，你相信我不相信，這樣的人太多了，不相信的人太多了，這難怪。這《地藏菩薩本願經》上說的，娑婆世界眾生，特別是末法眾生，「剛強難化」，哪有那麼容易他就相信。
真正能信得過的人，兩種人，我們在講經常說，一種人是聰明利根人，你一說他明白了，他會深信不疑;另外一種人，過去生中善根福德深厚之人，你給他講他能接受，這一提起引發他過去世的善根福德，他相信他不懷疑。這兩種人能得利益，這兩種人就是佛法裡面講的根熟眾生，他的根性成熟，可以得度。既不是上根利智，又不是善根福德成熟，他怎麼能不懷疑?所以他一定會懷疑。這種懷疑不但在佛法里頭說得很多，疑是菩薩最大的障礙，這是大煩惱，貪、瞋、痴、慢，下面就是疑，不能相信、不能接受，是煩惱障，疑是很大的障礙。既然有疑，他們的知見絕不是正知正見，他的知見是錯誤的知見，執著自己錯誤的知見，這就變成偏見。在佛法裡面可以歸納在五種見惑之中，這五種見惑大家都知道的，「身見」，執著這個身是我。第二種「邊見」，邊見就是偏見。第三種「見取見」。第四種「戒取見」。第五種「邪見」，凡是不屬於前面四種的一切錯誤的見解，都叫做邪見，邪見是錯誤的見解。
我們想想佛說的話很有道理，今天的世界為什麼亂成了一團，過去說世界大亂我們很難體會，現在說世界大亂哪個人不曉得?個個人都看到了，個個人都親身感受到，亂世，亂從哪裡來的?偏見來的，佛教給我們要斷除，佛教導我們見解要圓滿。佛法講圓，信要圓信，解要圓解，行要圓行，證要圓證，覺悟要圓覺，修行要圓修，都講圓不講偏，一偏就壞了。今天世界，我們從這個地方就很明顯體會到，今天世人所重視的也就是偏見，偏在科學技術，偏在財富。所以在整個文化里，整個生活裡面，它不均，偏在一邊毛病就出來了。我們回頭看看佛菩薩教誨，再看看中國古聖先賢的教誨，跟現前人所學的、所教的確實不一樣，儒佛都顧到全面。宇宙人生的整體，不是偏重在某一部分，忽略了某一部分，失去了均衡，就正如同現在地球失去了生態平衡一樣，這裡面有危機了、有災難了。像這些道理很深很深，不容易體會，現在我們是眼前深受其害，展開佛經我們忽然悟到、忽然明白了。在這一會阿難尊者也是如此，是以往從來沒有看到，世尊有這樣奇特的瑞相，從昔以來所未曾見。『喜得瞻仰』，看到之後非常歡喜，『生希有心』，太希有了。「希有」，希有的瑞相，世尊一定要說希有的法門，他現瑞跟他教學一定有關聯。阿難跟佛時間久了，佛每一次講經說法都放光現瑞，所以大家一看到佛有瑞相，就知道佛說法了，但是今天瑞相是無比的希有。
【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】
這是禮節。底下這一段是「禮贊陳辭」，就是我們現在講的請法。請法之前一定要行禮，禮代表自己重法，我們中國人講的尊師重道，所以禮不能廢。現代人雖然不講禮，可是遇到有禮貌的人大家都歡喜，可見得禮確確實實能順乎人性，看到有禮貌的人總歡喜。禮，實在講一定要學。過去我在台中親近李炳南老居士，他老人家給我們講《禮記》，《禮記》的篇幅很大，他給我們選講。而講《禮記》開課的頭一段話就告訴我們，他說他講《禮記》不是要你們學禮，學禮太難了。只是教你們懂得禮的常識，希望將來出去處事待人接物，別讓人家討厭你，我們這一堂課就有意義，就有成就了。不求太高，水平不太高，水平很低，你到外面去接觸大眾，人家對你不討厭，所以李老師教我們《禮記》，水平就在此地，這一點相當重要。
古人所講的「不學禮無以立」，你不懂得禮貌，你在社會上沒有立足之地，因為中國自古以來是禮義之邦。禮教，禮的教學在古時候是童子必修的科目，從什麼時候學?七歲上學就開始學，可以說是整個小學教育就是禮教，就是教你處事待人接物的規矩。到民國初年還有一堂課，這個課我都沒有上過，大概比我大五歲的人上過，到我這個年齡上學的時候，這一門課已經沒有了。叫什麼課?修身，有這門功課，我看過這個本子，小學裡頭修身的課本，修身的教科書我看過。但是我們上學的時候，這個課已經廢除，已經沒有，改作公民，還有這么一堂課，修身改作公民，多少還教一些。現在恐怕學校已經沒有了，已經沒有這個課程。尤其現在提倡民主、自由、開放、人權，這些東西很時髦，決定不能反對，這時代潮流那反對還得了，其實是偏見。這些口號並沒有能夠帶來整個世界的安定和平，繁榮興旺，沒有帶來。仔細思惟這口號帶來的好像是災難，我們還不反省嗎?還不覺悟嗎?這個口號是真理嗎?很值得我們深深反省，這是我們從禮節上想到。
『即從座起』，聽經的時候，各人坐在自己座位裡面，如果需要請教，現在很方便，現在請教不必離開座位舉手就行，我有問題發問就可以了。從前規矩大一點，一定從自己座位起來，到佛的面前行禮。『偏袒右肩』，我們現在搭的袈裟，右肩是「偏袒」，大家都看出來了。可是我們現在的袈裟已經縮水了，真正的袈裟，釋迦牟尼佛當年在世的，現在小乘穿的袈裟是那個時候的。你看它這一整塊的布裹在身上，通常兩個肩膀都不露，都裹上來，行禮的時候才把右臂露出來。但是現在小乘的袈裟顏色不對，他們現在穿黃色的，有穿黃色的，我看也有穿紅色的，這個不對，應當是染色才對，它不是染色的。佛教傳到中國之後，中國的疆域在印度的北面，諸位現在看地圖就曉得。所以中國的氣候比印度要冷，三衣決定不夠用，所以佛教傳到中國來，在服裝、飲食許許多多地方都中國化，這是我們常講的現代化與本土化，我們一定要明了，並不是一成不變。到中國來之後穿中國的服裝，我們現在穿海青，海青是漢朝人的服裝，在民間已經沒有了，出家人還有個紀念，我們穿漢朝時候的服裝，叫海青。
在家跟出家的差別，出家人穿的海青，海青上不綉花，在家人穿的海青綉花，最低限度領子上、袖子上綉花。地位高的富貴人家全身都綉成花紋，那個花也是有一定的，不可以隨便綉的，代表你的身分，代表你的地位，所以叫章服。你什麼樣的身分，士、農、工、商分得很清楚，衣服不可以穿錯，你出去時便於行禮，知道你是什麼身分，下對上要先致敬，要行禮;帽子也是，花紋上都有身分地位的標誌。出家人素色完全不綉花紋，完全沒有，差別在此地。可是衣，佛的三衣我們還是有，只有在法會期間當中，講經是法會，講經聽經的時候搭衣。但是這個衣就不必要原來那麼大，那麼大搭在我們衣的外面很麻煩，所以把這個衣就裁了一半，我們是縮小一倍，只有原來的一半大。在從前這里沒有勾環，用帶子，兩根帶子系起來，以後就不知道什麼人發明勾環方便多了，比打結方便多了，這中國化、本土化，所以我們的衣縮水縮了一半，這是講到「偏袒右肩」。可是佛教傳到日本去之後，日本人比我們更厲害，他那個袈裟已經縮成了三寸，你看日本法師他的袈裟，他穿西裝，他不穿海青，他穿西裝。平常他的袈裟放在西裝小口袋裡面，做法會的時候他就拿出來，他有個紅的帶子往頭上一戴，一塊三寸就擺在面前，他的衣就搭上了，他比我們還簡單，還沒有我們這么麻煩。
這個就是紀念的性質，我們搭衣是紀念釋迦牟尼佛，紀念當時法會的狀況，使我們念念不忘佛陀的恩德，意思在此地。這個屬於知恩報恩，返本報始，念念不忘老師的恩德，所以偏袒右肩。為什麼要偏袒右肩?行禮的時候不忘伺候老師，老師有什麼事情吩咐你做，你的動作敏捷，右手做事情方便，承事供養。所以行禮的時候不是僅僅在那裡致敬，還要隨時聽吩咐，隨時服務。『長跪』，長跪通常是跪一隻腳，起來的時候方便，起來的時候快，中國跪是兩個膝蓋統統跪下去，起來沒有那麼快。所以佛經裡面也有常講胡跪，胡是外國人，外國人的跪跟中國人跪法不一樣，中國人跪兩個膝蓋，外國人跪一個膝蓋，胡跪就是一個膝蓋著地，起來快，右臂露出來做事情快，這就是時時刻刻准備伺候長者，為長者服務，這是最敬禮。『長跪合掌』，「合掌」也是致敬，表一心。十個指頭代表散亂，平常心都是散亂的，胡思亂想，現在行禮的時候表示我一心恭敬，把所有的妄念都放下，專心致敬，專心來聽尊長的教誨，所以合掌表這個意思。合掌懂得這個意思了，掌要合嚴才是一個，如果合當中是鼓起來，掌是兩個不是一個，所以一定要合攏，它代表一，代表一心，表這個意思。下面是阿難尊者請法的話：
【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。】
請教的話，裡面有兩段，這一段先贊嘆世尊示現的瑞相。阿難說『世尊今日入大寂定』，「大寂定」就是禪定，甚深的禪定。「定」，諸位要曉得，定不是盤腿面壁閉著眼睛，我們現在都把這個樣子當作禪定。這種入定是小定不是大定，小定入了定之後就不起作用，大定是行住坐卧都是定。釋迦牟尼佛為大眾講經說法在定中，定的意義是「外不著相，內不動心」，不是說六根不接觸外面境界，釋迦牟尼佛眼也見色，耳也聞聲，六根接觸六塵境界，內心裡頭如如不動，不被外面境界干擾。我們凡夫見色聞聲會被外面境界干擾，為境界所轉，這很苦。佛與大菩薩他們有功夫，真有定力，他們能夠見如不見，聞如不聞，六根接觸外面六塵境界，跟他的清凈心絲毫沒有沾染，這種定就叫大寂定;定中能成就一切事業。禪定，另外還有一個名詞梵語稱為「三昧」，三昧就是寂定。這大寂定古德講「寶王三昧」，又說「普等三昧」，普是普遍，等是平等。一切諸法，佛菩薩已經證得平等，一切諸法不但是理上平等、性上平等，實在講事上也平等、用上也平等，這個境界很深。
我們今天跟你講理上平等、性上平等，我們會點頭;說相上平等、事上平等，我們不同意，五個指頭伸出來長短都不齊，怎麼會平等?每個人個子高矮不一樣，面孔不一樣，怎麼平等?我們現在曉得這個事上平等，西方極樂世界事平等，生到極樂世界每一個人個子一樣高，相貌完全一樣，決定不會有兩樣，這是《無量壽經》上講的。每一個人身相都跟阿彌陀佛一樣，西方世界叫平等世界。我們今天這個世界講平等，大家就很難接受，而實際上還是平等的，我們沒有發現。怎麼說是平等?《般若經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，好相是虛妄的，惡相還是虛妄，虛妄跟虛妄不就平等了，哪有不平等?「一切有為法，如夢幻泡影」，一切法都如夢，如夢就平等了。所以說真的相也平等、事也平等，入平等的境界你心是定的，在一切法當中絕對不會起心動念，決定沒有好惡，決定不生分別、執著，為什麼?知道一切法不可得，知道一切現象無所有。
這一個事實，現代科學家逐漸逐漸在證實，逐漸逐漸他在發現，證實佛在經上講的這個是事實，我們將來在《華嚴經》下面，要說明這一個事實真相。佛的心為什麼是定的?佛了解一切法的真相，雖然隨類化身，隨機說法，依舊是如如不動，真的是「說而無說，無說而說」，這就是大寂定之相，現相。所有的活動都在大寂定中，正是大乘經上常說，「那伽常在定，無有不定時」，「那伽」是梵語，它的意思是龍象，龍我們沒有見過，象我們見過，你看大象，到動物園看大象，大象一天到晚看那個樣子，好像在定中一樣，走起路來慢慢的，不慌不張，它的態度都像在定中一樣，所以用這個來比喻，比喻佛菩薩的生活在定中。即使動作非常敏捷，你仔細觀察還是在定中，為什麼?他心清凈，他心不動，所以身再敏捷的時候，你觀察都是在定中。此地講的大寂定，歸到我們本經來說就是「念佛三昧」，跟底下阿難所說的前後呼應，確實說的是念佛三昧，這一點我們要學，怎麼個學法?實在講看破、放下，放下心就定了。
給諸位說，什麼都要放下。為什麼要放下?什麼都是假的，沒有一樣是真的。不但世間一切法要放下，放下是絕對不要放在心上，放在心上就錯了，你就是凡夫。放在心上你就有累贅，你就有牽掛，你就有憂慮、有煩惱，要知道這個東西全是假的，沒有一樣是真的。你說你是真的是放不下，假的，如果你現在死了，你還放下放不下?所以印光大師常常警惕我們，時時刻刻把死字貼在額頭上，你什麼都放下了，還有什麼好想的，哪有放不下的?你迷執，痴迷、執著，你放不下。你要曉得放不下就是搞六道生死輪迴，你放不下什麼?放不下生死輪迴;一切統統放下了，恭喜你超出六道輪迴了。說老實話就這么簡單，看你願不願意做。不但世間法要放下，佛法也要放下。《金剛經》上不是說得好嗎?「法尚應舍，何況非法」，那個「法」就是佛法，這佛教給我們的，佛法也要放下，為什麼?哪有佛法?佛法是因緣生的，不是真的。佛在經上講，眾生有病，佛法是葯，你病好了葯要丟掉，病好了還要吃葯，又吃出病來了，這個道理大家容易懂。「法尚應舍，何況非法」，我們現在有病需要佛法，天天在那裡講，需要;到你悟入這個境界，這佛法不要了，再要你就又生病，你又不正常了。
所以諸位要曉得，覺悟了之後你就會像古人所講的，釋迦牟尼佛四十九年講一大堆廢話，這一《大藏》叫廢紙一堆，入境界了。不入，這個東西有用處;悟入，沒用處了，要明白這個道理。這些話的意思，就是教我們對於世出世間一切法，不要去分別它，不要去執著它，你就用得自在。法不是沒有用，有用，你生活得很自在，生活得很快樂，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，沒有妄想，你看多快樂。
『住奇特法』，「奇」是奇妙，「特」是特殊，「奇特法」是指什麼?就是下面所講的，『住諸佛所住導師之行，最勝之道』，這底下三句，把奇特法給我們具體說出來了，這都是我們應當要學習的。「住佛所住」，我們在《華嚴經》上講過十住、十行，現在正開始講到十迴向，經文沒講到，這是出席大眾表法裡面透一點消息。佛弟子要知道住佛所住、行佛所行，這個住與行實際上就是菩提心的落實。大乘經上，本經是大乘經，本經教導我們修行，最重要的就是八個字，「發菩提心，一向專念」，這是本經修行的綱領。八個字合起來圓修圓證，偏在一邊可不行。如果你偏在發菩提心，沒有一向專念，不行;一向專念，沒有菩提心，也不能往生。所以發菩提心跟一向專念要結合起來，你就決定得生凈土。菩提心，經論合起來看意思就非常明顯，《觀經》裡面所說的，至誠心、深心、迴向發願心，這是菩提心。《起信論》裡面所說的，直心、深心、大悲心。經論合起來看，直心就是至誠心，這個心真誠到極處，什麼叫真誠?一個妄念都沒有，這個心才是真誠。
前清曾國藩先生在他《讀書筆記》裡面，他解釋這個「誠」，他說得很好，什麼叫誠?一念不生謂之誠，這個解釋接近佛所說的定義。你有一個念就不誠，一念不生是真誠到極處，這就是直心。大寂定就是真誠到了極處，落實在住佛所住，所以菩提心裡面的「至誠心」就是住佛所住，「深心」是行佛所行。深心，古德給我們說，這是經論都說深心。深心是好善好德，善與德都與真誠相應，這才叫深，好善好德;善德與真誠不相應，那是假的不是真的。所以善導大師講「一切皆從真實心中作」，這個開示很有道理，起心動念，處事待人接物，一切從真實心中作，一點虛偽都沒有。好善好德，這是自行、自受用、自成就。末後「迴向發願心」也就是大悲心，這是利他的，也就是說我們用的真心，真心對自己是深心，真心對別人是大慈悲心。真心對別人就是迴向發願心，此地講的是『最勝之道』。這個地方講的三句，「住佛之所住」，這是至誠心;「導師之行」是深心;「最勝之道」是大悲心，迴向發願心。起心動念都是利益一切眾生，這是我們合在菩提心上來說，這是菩提心的落實。
如果就事相而論，我們都要用心來學習，佛住在哪裡?佛住在真誠，真誠就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這個名號古大德給我們說，這是性德的名字，真如本性的德號，所以叫做「自性彌陀，唯心凈土」，彌陀是自性彌陀。心裡面有阿彌陀佛就是住佛所住，十方一切諸佛如來，沒有一尊諸佛如來不念阿彌陀佛的。我說的這個念，大家不要誤會，不一定是口上念，口裡頭念那個不算念，什麼叫念?心相應。你看看阿彌陀，阿彌陀佛這個名號是梵語，全是梵語，它的意思「無量覺」。「阿」翻成中國話是無，「彌陀」翻成中國話是量，「佛」翻成覺。你們想想看，哪一尊佛不跟無量覺相應?與無量覺相應，沒離開無量覺，這叫念佛，這真念阿彌陀佛，你要懂得這個道理。否則的話你一聽，一切諸佛都念阿彌陀佛，這奇怪了，佛為什麼念阿彌陀佛?沒聽說過佛念阿彌陀佛，你要把理搞清楚之後，一切諸佛還真念阿彌陀佛，從來沒有間斷過。我們今天念的一句阿彌陀佛是在學習，真正叫學佛，一點都不假，百分之百的在學佛。所以從外地來的同修，我一定勸他到念佛堂來念佛，他要沒有來，那我就不客氣告訴他，你新加坡白來一趟。
達拉斯康國泰居士今天晚上回去，今天早晨吃早飯我問他，你有沒有到念佛堂念佛?他說沒有，「你白來了」，所以他吃過午飯到這邊念了兩個小時。念兩個小時回到會所來告訴我，他說確實是不一樣，他回去想學。我老實告訴他，學不來的。他說我這里有念佛機帶回去。不行，念佛機沒用處，聲音跟這里完全一樣，甚至動作跟這里一樣，還是不一樣，到底不一樣在哪裡?我給他說明白，磁場不一樣，這是真的。何以說磁場不一樣?我們這個裡面念佛的人，有佛菩薩在里頭念佛，你那個道場找不到佛菩薩去念佛，這就不一樣。所以你在此地你只要把心定下來，心靜下來，念佛的時候不要胡思亂想，你在裡面念一段時期你就有感受。我給你說沒用處，一定要親身去體驗，這是你在別的念佛堂沒有辦法，做不到的。你要再追問為什麼?我就給你老實講個話，這個念佛堂的主人是李木源居士，那是個菩薩，完全沒有私心，完全為眾生，你那個道場能不能找到個李木源，你找不到，這個李菩薩天下希有，這是奇特法，沒有了。他是真看破、真放下了，念念為眾生，念念為佛法，沒有一絲毫私心。所以建立道場感動諸佛菩薩加持，這是與佛心相應，與佛願相應，與佛行相應，道理在此地。
再有參加念佛的同修，同修當中確實有真誠、清凈、平等心在佛堂里念佛的，這種人希有，所以你到這地方念佛念個幾天，沾他的光，接受他的磁場薰陶感受不一樣，道理在此地。念佛的人再多，裡面沒有一個清凈心的人，沒有一個發真正念佛心的人，那個磁場就不相同，沒有感應。所以我對於念佛堂情形清楚得很，佛菩薩在裡面，護法神在裡面，而且護法神很多排隊的。所以這個道場我們世間一般人講，氣氛跟別人不一樣，外國人講磁場不相同，氣氛確實不一樣，希望你在這里能夠感受。有時間到這個念佛堂，你念的時間愈久愈好，這是一生當中希有難逢的因緣。你到別的地方，你的心是散亂的、雜亂的，你在這個地方心是清凈的，非常非常之可貴，只有你真正明了，你才知道珍惜。所以此地「住諸佛之所住」，就是住彌陀之所住;「導師之行」，行彌陀之行，住彌陀之住。再說得清楚一點，念佛法門，念佛三昧，身心世界萬緣放下，一心念佛。
你在這個念佛堂念佛就是自行化他，這兩者統統有了，你在這個地方念佛是自行，同時在這個地方表演就是化他。你讓來自其他地區的同修，到這個地方來親身受到感受，這就是化他。叫他們來接受這個磁場的薰陶，使他們真正能有所感動，感動的淺深在個人的根性，也就是我們常講的善根、福德、因緣不同。善根福德厚的感受就深，善根福德薄的感受就淺，但是如果善根福德薄的人也不怕，念的時間長就行了。這個道場薰修的力量非常之強，能在這個地方繼續不斷的念上三個月，善根薄的也變成厚的了，因緣少的也變成具足了，不可思議。講經這兩個小時等於念佛堂講開示，念佛堂應當不講開示，把開示的時間集中在這個地方，為大家說明念佛的功德利益不可思議。所以信、解、行、證都在念佛堂實現了，這個很不容易，這真正是奇特法。奇特法就是指的這個法門，就是指的這個法式，這個形式，這個樣子。
「彌陀之所行」，也就是經裡面常講的，這個方法能令五乘人平等同入實報庄嚴土，這個意思我們說得白一點，能令五乘人平等成佛。這個五乘是不平等的，五乘是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，不平等的。其他一切法門，這個五乘人方法不平等，成就果報不平等。可是你念佛生到西方極樂世界平等了，人人都是法身大士，人人都是等覺菩薩，到西方極樂世界就是了。經上世尊給我們說了，第六品裡面阿彌陀佛也親自告訴我們，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，不是講得很清楚嗎?阿惟越致是什麼?圓證三不退，古大德給我們註解阿惟越致是七地以上。所以有同修來問，我遇到好幾次，他們拿《觀無量壽佛經》下下品往生，經上講要十二大劫才花開見佛，我們生到凡聖同居土品位都不高，業障太重自己曉得，是不是到西方極樂世界，在蓮花里頭還要待十二大劫?這個地方諸位修凈土一定要懂得，四十八願是凈土的基本法，任何說法都不可以跟它相抵觸，相抵觸的都沒效，四十八願是最有效的，這是基本法。
《觀無量壽佛經》講的有沒有錯?沒錯，實在講沒有衝突，說下下品往生要十二大劫是不論佛加持，四十八願是阿彌陀佛本願威神加持的。經上講的「花開見佛悟無生」，那是什麼地位?登地，初地菩薩，花開見佛悟無生是實報庄嚴土。可是事實上，每一個下下品往生的人，生到西方極樂世界都在實報庄嚴土。西方凈土的特別，是奇特法，它四土是在一起，同居土、方便土、實報土、寂光土它在一起，不像其他諸佛世界四土它不在一起。像我們現在住的這個世間是凡聖同居土，雖然凡聖同居，我們凡人見不到聖人。最明顯的例子，文殊菩薩是聖人住在五台山，你到五台山去找文殊菩薩，找不到。古時候有個法照法師，他很幸運他找到了，文殊菩薩的道場七寶莊嚴在五台山，他找到還到道場裡面去參拜，聽文殊菩薩講經，還講了一會。離開的時候還到處做記號，怕以後迷了路，走了沒多遠，回過頭一看沒有了，一片荒山，再要見見不到了。凡聖同居土凡夫還是見不到聖人。《三昧水懺》裡面諸位念過，悟達國師在四川見到迦諾迦尊者，那是阿羅漢的道場，他也是有緣，離開道場之後，回過頭再去一看沒有了，一片荒山，這是有障礙。同居土尚且如此，有餘土、實報土我們怎麼會看得見?可是在西方世界就不一樣，四土在一起，所以說五乘齊入報土，那個報土是實報庄嚴土。所以你到西方極樂世界，你就見到觀音、勢至，就見到文殊、普賢，這些等覺菩薩，天天跟大家坐在一起，一起活動，一起聽佛說法，你入他們這個團體。這是什麼一回事情?這是阿彌陀佛威神加持，加持你，你才入實報庄嚴土。
《觀經》裡面那個說法有什麼意思?你這樣子生活，生活到十二劫之後，到十二劫阿彌陀佛本願不加持，你也入了，你也在這個地方了，就這么個意思。換句話說，十二劫之前，你跟這些大菩薩一天到晚平起平坐，把手而行，佛力加持的;憑你自己，十二劫以後你才能夠入這個境界，是這個意思，都沒有說錯，說得都是對的。從十二劫，你就會感覺到非常驚訝，為什麼?太快了。如果照一般大乘來講，你要入這個境界，入這個境界至少要修滿一個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫你三賢位修滿，第二個阿僧祇劫才入初地，在西方極樂世界修行只要十二劫，你在他方世界修行要一個阿僧祇劫。什麼原因?他方世界有退轉，西方世界沒有退轉，不退，圓證三不退，道理在此地，所以西方世界無比的殊勝。這是講「導師之行」，導師就是阿彌陀佛，佛才稱導師。這兩句話是住佛所住、行佛所行。
『最勝之道』，那就是令一切眾生往生不退成佛。「道」就是指凈土法門，凈土法門裡面所說的成佛之道，這是無比殊勝。你修學任何一個法門，你見思煩惱不斷，你就證不了阿羅漢果。換句話說，就是圓教大乘裡面所說的，凈宗也是圓教大乘，古人講這個法門是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，究竟圓滿的佛法，贊嘆到這個地步。以《華嚴》來說，《華嚴》初信位的菩薩，這是最低的，十信裡面的初信，初信位的菩薩，他斷煩惱的功夫等於小乘須陀洹，小乘初果。所以你要證得初信位的菩薩，你就位不退，你決定不會再退轉過來作凡夫，不會了，可是這個位次，經上講得很清楚，見思煩惱八十八品的見惑斷盡，你才能證得。可是圓初信位的菩薩比小乘初果須陀洹，智慧高太多了，智慧須陀洹不能跟他比，神通道力都不能跟他比，只是斷煩惱相等，斷煩惱這個是平等的。初信位的菩薩也是斷八十八品見惑，須陀洹也斷八十八品見惑，這個地方是平等的，其他不平等，小乘聖者比不上菩薩那麼樣有智慧。見思煩惱統統斷盡了，小乘四果阿羅漢這才脫離六道，超越六道輪迴，相當於圓教七信位的菩薩，七信位也就是斷證功夫跟阿羅漢一樣，智慧、德能、神通、道力，超過阿羅漢就太多太多了，不是阿羅漢能夠跟他相比的，你就曉得多難。我們不要講別的，就是初果須陀洹都沒有辦法得到，你有能力去斷煩惱嗎?
所以末法時期，說老實話除這個法門之外，沒有人能夠得度。法門沒錯，我們做不到，這是事實。這個法門怎麼樣?這個法門是一品煩惱都可以不要斷，這對我們來講，我們就行了，有把握了，不需要斷煩惱;不需要斷煩惱，但是要伏煩惱，這一點要注意到。煩惱沒有斷，你有能力把它控制住，叫煩惱不起作用，這行，這就是「最勝之道」。所以凈宗只要伏煩惱就能帶業往生，生凡聖同居土，不怕了。凡聖同居土下下品往生，也跟文殊、普賢把手同行，也跟這些等覺菩薩平起平坐就可以了。所以蕅益大師說，這些人你要說他是菩薩，不是的，是凡夫，一品煩惱都沒斷;你要說他是凡夫，他跟這些等覺菩薩平起平坐。不能說他是凡夫，也不能說他是菩薩，不可思議的境界，這就是「奇特法」，這就是「最勝之道」。
我們這一生很幸運遇到，遇到之後我們能不能成就，太難講了。多少人在這一生當中遇到，結果還是空過，還是要去搞生死輪迴，你說多可惜。無量劫中難得有一次碰到，然後你才曉得這個機緣多難得，這個機緣多殊勝。今天我們只是幸運當中之大幸運，遇到李木源菩薩給我們建立念佛堂，建立彌陀村，只要有這么一個道場，成就的人就太多太多了。凡是進這個道場，身心世界一切放下，三年決定往生，為什麼?我們在《凈土聖賢錄》裡面看到，在《往生傳》裡面看到，他三年功夫成就了，不是他命終，他壽命可能還有，命還很長，他怎麼樣?他不想住這里，西方極樂世界太好了，他看到了，他見到了，他快點移民過去，不在這里受苦。到那個地方他活動的空間大，盡虛空、遍法界是他活動的空間，你看那個生活多快樂。而後你才曉得這樣的道場希有難逢，到哪裡去找?可遇不可求。我講經這么多年，天天在夢想、幻想，哪裡敢想到將來會有事實?沒想到，到這兒來碰上了，真的叫可遇不可求。實實在在難得，這也是諸佛菩薩給我們安排的，我們大家善根、福德、因緣，在這個時候成熟，所以諸佛菩薩來了。
有許多同修問我，彌陀村要幾時能建好?在我的想像當中，李居士做事情速度之快，我們無法想像。我看應該再兩年，頂多三年他就會造好，他的能力很強速度非常快。自從念佛堂開張以來，他日夜都在想彌陀村，除彌陀村之外，他說他一個妄念都沒有，虔誠專註，必得諸佛菩薩加持，所以感應道交不可思議。諸位要看這幾句經文，意思無盡的深廣，我們要從這個地方建立信心，建立願心。好，今天時間到了。
大乘無量壽經 (第二十七集) 1998/9/26 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0027
請掀開經本第八頁，經文倒數第三行，我們將這段經文念一遍對對地方：
【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
這段經文是接著前面，阿難尊者在法會裡面代我們請法，請法的言詞先對世尊稱贊，稱贊裡面我們也學到了很多。今天我們念的這段文，是阿難尊者自己心裡面在猜測，因為釋迦牟尼佛示現的形相太希有了。阿難是世尊的侍者，經常不離開佛身邊，在他經驗當中，他從來沒有見過釋迦牟尼佛，今天這種殊勝奇特的光彩，我們一般人講風采，過去沒見過。所以他在稱贊裡面說，「世尊今日入大寂定，住奇特法，住諸佛所住導師之行，最勝之道」。這個住是心裡面安住，也就是我們常常說的心裡面的心思、念頭，他這個心念殊勝，念頭太好了，所以現的相就很特殊。這是我們世間人常說的相隨心轉，所以相會變，怎麼變?決定不是去美容，去化妝，那個變不了的，變了還要起副作用，還帶來很多麻煩。相隨心轉，你心變了相就變了，不但相變了體質也變了。
在中國我們常常聽說有一些特異功能，那是真的不是假的。我在美國遇到過，他們有能力看到人身上的氣，他們叫氣功，叫氣;在佛法裡面叫光;現在科學家裡面稱之為能，實際上都是說的一樁事情。能夠看到自己身上的光或者是氣，並不是很難的事情，只要有耐心，大概有一、兩個月的功夫，你就會有這種能力。這個能力增強，你也可以能看到別人，別人身上放的光，或者看到別人的氣。這個范圍大小不相同，色彩不相同，完全從你的心念裡面發射出來的，實在這個原理，就是念頭的震動產生的波動的現象。一般人粗心大意你看不到，稍微細心一點，心清凈一點的不難發現。阿難尊者看到釋迦牟尼佛，今天的光彩太奇特、太殊勝了，所以說出前面這幾句話，這幾句話上一次跟大家解釋過。
今天更進一步是他想到，這個念頭、思想達到最殊勝、最圓滿的無過於念佛。所以他心裡想世尊今天，前面說過「威光赫奕，如融金聚」，是不是佛在念佛?否則的話，怎麼可能現這么好的瑞相?從這個現相，能夠看到一個人的思想，所以思想的波動能夠看到，好的相一定是好的思想的波動，好到極處無過於念佛。所以諸位你們常常到念佛堂來念佛，人家問你念佛有什麼好處?你要表現給人看，釋迦牟尼佛念佛，「威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，影暢表裡」。你在這邊念佛堂念得怎麼樣?如果你在念佛堂裡面，你念得容光煥發，光彩奪人，讓人一見你就生歡喜心，你念佛功夫就表現在外面。愈念愈年輕，愈念身體愈健康，本來身上有很多毛病，這一念什麼病都沒有了，這個話是真的不是假的。你病從哪裡來的?病從妄想上來的。佛在經上告訴我們，貪瞋痴這叫三毒，用現在話說是病毒。你心裡面有病毒，外面環境濁惡。佛經上講的，濁是什麼?染污，外面環境染污;惡就是念頭不好，起心動念不是善念。外有濁惡就是有污染，內裡面有三毒，內外交感，你怎麼會不生病?你生病的程度與你內外交感決定成正比例。如果你明白這個道理，裡面把病毒洗乾淨了，把貪瞋痴拔掉，裡面貪瞋痴拔掉了，跟諸位說，外面環境立刻就改變了。所以我們必須要明了、要肯定，心地清凈光明，你就不受污染，不會接受污染，絕對不會遇到這些毒害。佛家教人要生大慈悲心，大慈悲心能解毒，能將所有一切毒素化解，這裡面有很深的道理。
所以念佛真的念佛功夫得力，在講堂里講過很多，念佛最重要的心口要相應。所以諸位看「念」這個字，中國的文字，是全世界任何一個國家民族都沒有的。文字是一種符號，中國文字是智慧的符號，我們老祖宗聰明絕頂，對於後世子孫愛護無微不至，如何將他們的智慧，他們的經驗，傳給後世的子孫，都要想一套傳遞的工具，這個工具就是文字，又特別發明了一個希有的工具，文言文。古來的這些大德他們知道，語言是會隨時改變的，如果語跟文要是相同，時代改變之後，這個文字就沒有人看得懂。西方世界犯了這個毛病，歐洲的拉丁文現在沒人懂了，印度的梵文現在也沒人懂了。我們老祖宗聰明，知道這種情形就發明文言文，就是文跟語分開，語言隨時會變，文永遠不變。孔老夫子去我們兩千五百多年，我們今天讀《論語》，還就跟孔老夫子面對面通信一樣，我們能看得懂他，能理解他的意思，這就是語跟文分開的好處，這個在全世界任何國家民族找不到，我們才體會到祖先對於後世多麼的熱愛，多麼的關懷，真正有智慧。
文字也是充滿了智慧，你看那個「念」，念是什麼意思?上面是今，下面是心，可見得念不是口念，口念不行，現在心上真正有叫念，念是這個意思。如果你現在心上沒有，嘴巴里喊阿彌陀佛、阿彌陀佛，古人講「喊破喉嚨也枉然」!你心上真有。我們常常看到許多老太太，老太太疼她的孫子，心上真有，她也不是一天到晚掛著孫子、孫子，沒掛在口裡，她心上真有，無論在什麼時候，她都會想到她的孫子，那個叫念。能夠把這個念頭，轉換成阿彌陀佛那就好了，問題就解決了。前些年有一位老太太她來看我，告訴我她念佛的功夫念得很不錯，她說：「師父，我什麼都放下，就是孫子放不下怎麼辦?」我就教給她，你把你孫子換成阿彌陀佛，你的問題不就解決了。所以念是心上真有。
阿難尊者就連著想到了，十法界裡面佛是無比的殊勝，佛的修行功夫圓滿了，福慧二足尊。他的智慧圓滿，福德也圓滿，兩種圓滿我們稱它二足尊，足就是滿足，一絲毫欠缺都沒有;這是有智慧、有福德人裡面最尊最貴的，我們今天稱之為尊敬的，真正值得人尊敬。菩薩有福有慧但是沒有圓滿，佛才達到究竟圓滿。是不是釋迦牟尼佛也在念佛?真的釋迦牟尼佛確確實實在念佛，所以他說『去來現在佛佛相念』。「去」是過去，「來」是未來，「現在」，這就講的三世，過去、現在、未來，一切諸佛都是「佛佛相念」。換句話說，佛的心裡面常常念著一切諸佛。佛教給我們念佛有道理，因為他自己念佛。
誰是佛?佛念佛，念過去佛我們容易懂得;念現在佛，現在十方世界諸佛如來，那個數量也算不出，這個世界太大太大了。我們今天借重科學的儀器，探測到百萬光年以外的星球，星球就是世界，已經感覺得空間無限大了。而實際上無論科技怎麼樣發達，無論如何探測，也是在太虛空裡面極小的一部分。這個話什麼意思?現代科學家懂得，我們能觀察能夠探測到的，跟我們同一個空間，我們今天講三度空間，頂多達到四度空間，同一個空間你能夠觀察得到，五度空間、六度空間以上的，你就沒有辦法了，科學儀器也達不到。這個空間度數到底有多少?在理論上講無量，這是真的。佛法裡面講十法界，十法界十個不同維次的空間，佛家這個講法這是大別的來說，說成十類介紹方便。十不是數字，老同修都很清楚，十代表無量，空間是無量的。空間怎麼樣造成的?《華嚴經》上講得很清楚。如何能夠突破?現在科學家已經證明，有十一度空間的存在，這是一種高深數學推理上發現的，但是現在不曉得怎樣突破?這他找不到。
佛告訴我們不同維次空間的形成，是從妄想、分別、執著裡面變現出來的境界。每一個人的妄想、分別、執著不同，所以空間的維次就無量無邊。怎麼突破?你能把妄想、分別、執著，統統放下、統統舍棄就突破了。突破之後在佛法里叫「一真法界」，一真法界里頭，很明顯的呈現無量無邊眾生的生活空間，你對於盡虛空、遍法界一切眾生生活的狀況，事實的真相，你就完全通達明白了。通達明白，你才有能力解決問題。我們今天許多問題為什麼解決不了?迷惑，不知道，不曉得這個問題是怎麼起來的?也不曉得它將來怎麼變化?憑自己的意識，憑自己的猜測，在那裡處理事情，哪有不犯過失的道理?
佛法教給我們高度的智慧，唯有高度智慧，你才能過得更幸福，過得更美滿。智慧就展現在你生活之中，就在你工作裡面，在你平常處事待人接物。所以我們想想，我們平常用的是什麼心?諸佛如來他用的心是念佛的心。「佛」是什麼?佛這個字是印度梵文音譯過來的，它的意思是智慧、是覺悟;換句話說，念佛是念智慧、念覺悟。這個字是可以翻的，為什麼古人不翻?他不翻有他不翻的道理。從前翻經體例有五種不翻，這一種是尊重不翻，我們對於佛這個字很尊重它，不翻用音譯過來。他說的智慧是無所不知，他所講的覺悟是無所不覺，我們普通概念當中，智慧跟覺悟范圍沒有這么大，也沒有這么深，所以他是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的覺悟，這是佛。換句話說，「佛佛相念」要落實在我們現實生活上，念念都不迷，那就是覺悟。
同學們學佛，首先要接受三皈的傳授，三皈的傳授最重要的意義，就是把佛法教學的綱領傳授給你。三大綱領：第一個就是覺而不迷，第二個是正而不邪，第三個是凈而不染;這叫三寶，這叫佛、法、僧。我們在生活當中，每一天從早到晚，接觸一切人、一切物、一切事，是不是做到覺而不迷?有沒有做到正而不邪?正就是正確的思想，正確的思惟，邪是錯誤的。有沒有做到凈而不染?保持你的清凈心，沒有被外面境界染污。我們眼見色，耳聞聲，凡夫之人，順自己心意的就起了貪愛，貪愛是染污，你被污染了;不合自己的意思，討厭，討厭也是染污，起心動念都被外面境界染污了。佛教給我們要凈而不染，看得清楚是智慧，如如不動是定功，就不染著，心要做到真的清凈。真清凈了，在一切法裡面不分別、不執著、不起心、不動念，對，這佛教給我們的。那這個人是不是變成麻木不仁?人家笑板起面孔，人家哭也板起面孔，像個木頭人一樣，那這個佛也學錯了;人家笑我也笑，人家哭我也哭，這是「恆順眾生」。他們笑、他們哭動感情，我這個笑、我這個哭是智慧不是感情，差別在此地。他有笑有哭，他是被污染了，我這個有笑有哭沒有被污染。幫助他們、帶領他們超越污染，這是佛菩薩。永嘉大師講「分別亦非意」，意就污染了，佛菩薩分別是智慧不是意，人家高明的地方在此地，這就是「佛佛相念」，我們要學的就學這個，大學問，真功夫。
這個說法還怕諸位同修聽不清楚，你要搞不清楚，你就沒有著手之處，從哪裡學起?你就沒有了，你就不會了。諸佛的相念，如果用現代的話來說，就是「智光互照」。一切諸佛心裡頭只念一樁事情，普度眾生，這是佛所念，我們應當學的。什麼叫普度眾生?關懷一切眾生，愛護一切眾生，隨時隨處盡心盡力幫助一切眾生，「佛氏門中，不舍一人」，這是我們應當要學習的。我們幫助人，別人不願意接受我們幫助，那怎麼辦?那就不要幫助他。所以佛家常說，「佛不度無緣之人」，什麼人叫無緣?他不能相信，他對你沒有信心，而且甚至於對你懷疑，不願意接受你，這個就決定不要勉強，佛度有緣人。什麼人有緣?肯相信，肯親近，肯學習，這是有緣人。這是一門大學問。
諸位同修都知道，佛教決定不是宗教。中國古時候古人喜歡簡單，不喜歡麻煩，言語文字都非常簡潔，這是大家所欣賞的。我們稱佛教，古人說佛教兩個字意思大家都懂，「佛陀的教育」，都懂這個意思，絕對不會把它想作什麼宗教，古時候沒有宗教這個名詞。宗教這個名詞是外來的，從西方傳到中國來的，西方宗教傳到中國，明末清初，於是乎把佛教也列入宗教，這冤枉。佛教列入宗教，這個概念更晚，至多也不過兩百多年，清朝初年都沒有這個說法。可是佛門自己本身有宗教這個說法，但是跟我們現在宗教的定義不相同，我們稱「宗」是指禪宗;稱「教」，是禪宗以外所有的這些派別都稱為教，叫「宗門教下」，簡稱為宗教，是這個意思，跟我們現在這個宗教的界說完全不相同。為什麼佛門裡面要分宗門教下?他們教學的手段完全不相同，禪宗的教學不用教科書，沒有書本，沒有經本的。一開頭就教你坐禪，就教你明心見性，開悟之後再讀經，當然那個方法來得快，沒有開悟之前決定不可以接觸經本，這是一種特殊的教學方法。可是禪宗以外無論大乘小乘，無論哪一個宗派都有教科書，經典就是教科書，由淺而深按部就班的來學習，就如同學校上課一樣，從一年級、二年級、三年級逐漸向上提升，這個叫教下。所以宗門教下，是指教學方式不同而說的，這個要懂。
佛法裡面講的佛，佛是誰?佛是自己的真如本性，就是你自己的真心稱之為佛。佛家講魔，魔是什麼?魔是你自己的妄心;所以說佛魔不二。你用真心你就叫佛;你用妄心你就是魔，折磨你自己，你有苦惱，你有煩惱，從妄心上生的。佛是說自己的性德，菩薩是講修德，一切諸佛都是自己自性的德號，一切菩薩是自己修德的名稱，除自己之外沒有一法可得，這是「佛佛相念」。但是緣相當不容易，每一個人的緣不相同，但是我們決定不可以輕視。人遇緣有早晚，我們早遇到緣，早遇緣沒成就;另外一個人遇緣很晚，他一遇就成就了，我們怎麼可以輕慢他?所以佛教給我們要用平等心看待人，用清凈心看待人，用真誠心看待人，這就對了，對自己有決定的好處。所以我們應當學佛，念念關懷眾生，念念愛護一切眾生，還要盡心盡力幫助一切眾生，你這個叫真正在學佛。學作佛，學佛的生活，學佛的處事待人接物。
所以底下這一句經文說，『為念過去未來諸佛耶』，這個時候釋迦牟尼佛你是念「過去諸佛」?還是念「未來諸佛」?還是『念現在他方諸佛』?如果念現在佛，當然現在佛絕對不是我們這個世界。大家曉得一個世界只有一尊佛，好像一個學校只有一位校長，佛是導師只有一個，一個世界只有一尊佛，世界無量無邊，所以現在諸佛也是無量無邊。佛要念佛，如果念現在佛，一定是念他方世界諸佛，所以特別指一個「他方諸佛耶」，真的。『何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾』。為什麼你今天的威德，「神」是講神奇，奇妙到極了，今天你所現的相容光煥發，顯得特別的光明。光瑞，「瑞」是瑞相，好相，「殊」是殊勝，「妙」是微妙，到這樣的程度。阿難是天天親近佛，跟佛這么久的時間，從來沒有見到今天這樣的瑞相。阿難尊者說得沒錯，想得也沒錯，不過他沒有想到，現在釋迦牟尼佛在念阿彌陀佛，所以現這么好的瑞相。
我剛才跟大家提到的，你們天天在念佛堂念阿彌陀佛，你們的相好光明能不能跟釋迦牟尼佛相比?應當跟釋迦牟尼佛一樣，為什麼不一樣?釋迦牟尼佛真念，你在這里假念，差別就在此地。釋迦牟尼佛念阿彌陀佛，一個妄想都沒有，你在這里念阿彌陀佛，還是夾雜好多妄想在里頭，所以你的瑞相就不如釋迦牟尼佛，道理在此地。果然能夠像釋迦牟尼佛那個心念阿彌陀佛，你所現的瑞相決定跟釋迦牟尼佛一樣，哪裡會有差別?所以我們念佛的時候不能念得容光煥發，自己要慚愧，讀這個經要慚愧。釋迦牟尼佛念怎麼會念這種相，我們現在怎麼這個樣子，常常反省警策自己，希望自己勇猛精進，所以這個意思很好。阿難說了之後，最後向釋迦牟尼佛請求，『願為宣說』，希望世尊為我們大家說說，今天你的相貌為什麼這么好?為什麼有這么好的光彩?我們大家都想聽，他請教的言詞到這里就告一段落。下面釋迦牟尼佛給他做一個說明，「贊請許說」。請看經文第九面第一行：
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】
釋迦牟尼佛在沒有答覆他之先，先贊嘆他，這個意思很深。『告阿難言』，「告」是告訴他，告是上對下，老師對學生用告;學生對老師用白，你看前面「而白佛言」，這是敬詞，尊敬的語氣。『善哉善哉』，這兩個「善哉」就是你問得好、問得好，連續贊了兩聲，你問得太好了。這兩個裡面還是有很深的意思，一個是你能夠體會老師的意思，老師的心思被你看出來，所以贊嘆你，善哉。另外一個善哉，眾生機緣成熟，你這一問問得正好，佛要把這個微妙的法門告訴大家，所以兩個善哉。『汝為哀愍利樂諸眾生故』，阿難所問的，稱機，眾生機緣成熟了;當法，這個法門正是這個時候應當跟大眾宣揚;第三個非常契合時機，時節因緣，這三個條件具足，所以佛贊嘆他。你為的是「哀愍」，哀愍是指眾生無量劫來把這一樁事情忘掉了、疏忽掉了、迷失了，迷失了自己。覺悟的人他明白，所以生起無限的同情心，這叫做哀愍。「利樂」就是幫助他，利是利益，要給一切眾生最殊勝、最圓滿的利益，要幫助他離苦得樂。
佛法的教學，它的宗旨目標只有八個字，「破迷開悟，離苦得樂」。所以佛教怎麼會迷信?它要破除迷信，教你智慧現前，幫助你開悟，這是在因上說的;果上就離苦得樂了。佛知道苦從哪裡來的?苦從迷來的，你對於宇宙人生的真相不明白，你才有苦。宇宙是我們生活的環境，人生就是本人，人生不指大眾，是指自己本人，外面這些大眾都是我們生活環境，環境裡面有人事環境、有物質環境，這一切有情眾生是我們的人事環境。這裡面它所用的詞，所用的字，真正的意思我們都要懂得，所以它講宇宙人生，就是講我們自己跟自己生活環境的真相。你不了解、你迷了，所以你才有苦;你明白了之後，你就樂了。所以離苦得樂是我們自己的事情，老師能夠幫助我們的，佛菩薩是我們的老師，所以從這些稱呼上諸位也能夠體會到，佛教不是宗教。我們跟佛菩薩的關係是師生的關係，師生那是在教育里頭的關係，我們稱他為老師，本師，根本的老師。現前一般人稱出家人叫和尚，其實搞錯了，和尚是恭敬過了分，他根本不是你的和尚，你怎麼可以稱他和尚，這都是對於名詞的意義不了解。「和尚」是印度話梵語音譯的，意思是親教師，直接教導我的這個老師稱和尚。如果現在在大學裡面就是指導教授，直接指導我的，我才稱他作和尚，在我學校裡面教書的老師很多，不是直接指導我的不稱和尚，沒有這個關係。另外有個名詞叫阿闍梨，稱闍梨不稱和尚，和尚是最尊貴的稱呼，關係最密切，我們跟他沒有這個關係，怎麼可以稱他和尚。從這些地方諸位就能夠體會到，佛法確確實實是釋迦牟尼佛的教學，決定不是宗教。
釋迦牟尼佛當年在世為大家講經說法，要用現在的話來說就是教學，他的身分如果用今天的話來講，他是一位從事社會教育的工作者。而且完全是義務的教學，並不取學生分文學費，沒有繳學費的。佛接受學生的供養非常簡單，三衣一缽，每一天只吃一餐飯，到外面去托缽，過的是這種生活，所以是真正一個義務教育的工作者。他的教學目的就是說明宇宙人生的真相;換句話說，說明我們自己跟自己生活環境的真相，如此而已。今天留下來這么多經典，就是他老人家當年教學的教科書，教科書不是他寫的，他說的。佛滅度之後，過世之後，他的學生從記憶當中把它整理寫出來，這才稱為經典，一生講得太多了，留下來的東西非常非常豐富。現在世間無論哪一個大學，裡面科系再完備，說實實在在話，所有科系集合起來，全世界學校科系集合起來，還沒有佛經講得圓滿，這真的不是假的。我在世界各地方常常走動，我最喜歡看的是學校，每到一個地方，我一定看這個地區最好的學校。我到北京首先就去看北大，北京師范大學，靠近北京的天津南開大學，在外國這些著名的大學，我常常去訪問。今天真正能解決問題，確確實實是大乘佛法，大乘佛法裡面，最精彩的是《無量壽經》跟《華嚴經》，這是大乘法裡面的精華，真正能幫助眾生離苦得樂，離苦得樂決定要從破迷開悟下手。
阿難今天的問，目的也在此地，是為眾生問，不是為他自己。佛為大家說明，也不是為自己，也是為眾生。所以下面贊嘆他『能問如是微妙之義』，「如是微妙之義」就是這一部經所說的，也就是前面講「佛佛相念」，佛佛相念，念的是什麼?就是這一部《無量壽經》，《無量壽經》就是一切諸佛「佛佛相念」。如果把《無量壽經》展開，就是《大方廣佛華嚴經》，佛佛相念。現在《華嚴經》講得很詳細，很不容易，《無量壽經》這一次開講，也跟大家細說，現在因為我們不受時間限制了。往年我每到新加坡來，大概都是一個月，一個月是有期限的，一個月當中一定要講一部經，所以就不能夠細講。這一次不受時間限制可以細說，但是細說時間就很長，配合《華嚴經》來講，這《無量壽經》也能過得去。可是《華嚴經》目前這個說法，我也很擔心，我原本想五年把它講完，現在這個講法，十年都講不完。我也問問聽經同修們的意見，他們喜歡我這個說法，我說那好了，咱們大家都無量壽了，照現在目前這種講法，決定超過十年。但是細說有細說的好處，確確實實我們迷得太久了，不詳細的解釋分析，含糊籠統講過去不得受用，我們的念頭還是轉不過來。換句話說
