大乘無量壽經 (第一四一集) 2003/2/11 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0141
請掀開經本，科會第四十面，經文第四行看起，「泉池功德第十七」，這個比較好找，第十七品的開頭。我們將經文念一段，對對地方：
【又其講堂左右。泉池交流。縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。】
在這一品經，世尊要為我們介紹極樂世界的『泉池』，實際上就是七寶池不可思議的功德。經文首先把「寶池德水」的總相給我們介紹，然後說出七寶池有多大，水到底是有什麼樣的功德，以及池的岸邊樹木花草，一樁一樁給我們介紹。在《觀無量壽佛經》、小本《彌陀經》裡面，對於西方世界的寶池德水，佛說得很多，而且贊嘆很多。
今天我們讀這一段經文，正好在上一個星期，有同學從網路上影印了幾張關於現在科學家對水的研究報告，與我們這一段經文有密切的關聯，使我們真正明白，西方極樂世界的水跟我們這個世界的水沒有兩樣。為什麼人家的水具足八種功德，而我們這個地方的水為什麼會沒有?這就科學證實了佛在經上講的「依報隨著正報轉」，「一切法從心想生」，「相隨心轉」;佛在經上常說，現在科學家給我們證明了。
這是一位日本的科學家江本勝博士，他用了八年的時間，他從一九九四年開始研究，用高速的攝影技術觀察水的結晶。發現水是有靈性的，是活的不是死的，它能夠懂得人的意思。如果人給它的訊息，這個訊息是愛心、是感恩，給它這樣的訊息;我們心裡面想到愛，想到感恩，它的結晶圖像雪花一樣，非常之美。他照的照片很多，有好幾百張，我這里只有幾張。
如果你給它的訊息是瞋恚、是發怒，心裡非常不高興，那個水的樣子很難看，結晶立刻就沒有了。我們知道，那水在哪裡?就是我們飲的水。水怎樣能養我們的身體?歡喜心去飲，那個水跟發怒飲水不一樣。我們真是粗心大意，要細心去體會!心情愉快、歡喜感恩的時候，你喝那一杯水，跟你大發雷霆喝的水味道不相同，影響也不一樣，養分也不一樣。
由此可知，我們人身體百分之七十是水分，地球大概也百分之七十是海洋。水，不但我們起心動念它有感應，它改變它的結晶的組織。它還會聽，會聽音樂，這個音樂的內容是善的(就是它能夠辨別善惡、是非，水能辨別這個)，這個音樂的旋律是善的、是美的，它的結晶很漂亮。如果是噪音，像現在的熱門音樂，他們都試驗，熱門音樂，這下面兩張是水聽熱門音樂。上面這是聽貝多芬的田園交響曲，你看它這結晶像雪花一樣，非常美;聽現在的熱門音樂就變成這樣的。它會聽!
不但會聽，它還會看，這裡頭也有一張它會看的。這上面三個圖，三個圖都非常美，給它看什麼?你寫一個「愛」，寫一個「感謝」，第一個是用日文寫的，第二個是用英文寫的，第三個是用德文寫的，都是愛、感謝，你看它的結晶，非常之美。它會看，它會聽，起心動念它有感觸。所以這個日本科學家說宇宙萬物是活的，沒有一樣是死的，都有靈性。
我們學大乘佛法的人，知道這個訊息，立刻就明了了。不但水如此，土是不是這樣的?也是這樣的。如果再細心去觀察，泥土、微塵，肯定跟水一樣!所以我們喜悅的時候，佛講常生歡喜心，你這個人健康長壽，什麼病都沒有。病從哪裡來的?佛在經上常常講三毒，三毒是貪、瞋、痴。你天天起心動念跟貪瞋痴相應、跟十惡業相應，你整個身體，血液是水分，這肉體就跟微塵一樣的，它產生變化，變得很不好，那就是疾病的來源。如果你的心地真誠、清凈、平等、慈悲，充滿了愛心，充滿了歡喜心，你整個身體每一個細胞的組織都是非常美好的，你哪裡會生病?
所以年紀大，許哲說的，年紀要大，但是身體要像年輕人一樣。我認識她的時候，她那一年是一百零一歲，她告訴我：一百零一歲的年輕人。這有道理，她為什麼會年輕?我們現在明了，她常生歡喜心，她沒有貪瞋痴慢，她沒有憂慮，她沒有煩惱。天天(她的工作，實在講工作也很辛苦、也很忙)幫助窮苦的人，她現在還照顧二十多個新加坡最貧窮的人。這么大年歲了，她還想辦一個養老院(看樣子很難成就)，確確實實她身體健康，沒有毛病。我仔細觀察她，就掉一顆牙齒，耳目聰明，今年一百零五歲。
想到我們中國古老的醫學，中醫，中醫最古老的典籍是《內經.靈樞》。早年我在台中求學的時候，李炳南老居士是國手，是有名的中醫的大夫。我親近他的時候，好像是三十一、二歲，我很想跟他學這個本事。他告訴我，他說：你年齡太大了，如果你今年是二十歲，我一定教你，學習的年齡過時候了。他跟我講，中國醫學的道理不是治病，是講長生。依照中國中醫理論來講，人的壽命至少要活兩百歲，是正常的。就等於說你這個身體是一部機器，你這個機器要是知道保養、知道好好的去利用它，它的壽命應該是兩百歲。換句話說，你活不到兩百歲，你是把這個機器糟蹋掉了，你根本不懂得養生之道，自己糟蹋了自己。
所以中國的醫學是講養生的，不是講治病的，這是第一個是講長生。第二個是講怎樣不生病，就是預防的。第三，才是生了病之後，怎樣去治病。所以中醫治病是第三等的，不是第一等的。治病又有三等。第一等，真正好的大夫，他看到你的氣色，看你的說話的音聲，看你的動作，就知道過十年，或者過二十年，你什麼地方會出毛病。這個說起來好像是神話，而實際上的確有科學的證據。
你看駕車的同學們，他駕車的時間長了，有幾十年的經驗。車一發動，聽它的聲音，他就曉得這個車哪個地方有問題，還能跑多少里，某個地方會出毛病，要去換零件。人身體是一個機器，你的聲音代表你整個部位。你全身某個部位，哪個地方不合適了，快要出毛病了;快要出毛病，不是馬上出毛病，十年之後、二十年之後(他有能力看這么長的時間)，你會得什麼病，有道理在!
所以那是治病第一流的醫生，不必要問你，用不著把脈。第二等的醫生，看，還沒有把握，還得問問你，他就了解了。把脈是第三等，第三等才給你把脈。所以我常常看到很多醫生看病都把脈，三等三的醫生。
中國醫學確確實實在世界上真的是一流的，任何國家民族的醫術比不上中國。但是非常可惜，現在許多年輕人迷信崇洋，一切都是外國的好，中國東西太陳舊，落伍了，應該丟棄，不知道中國東西真正寶貴。所以中國東西說的，是你一生不生病，你說這個多自在!何必要生病?臨命終時候也不生病，學佛的人，這個事實真相我們看到很多，預知時至，生死自在，哪裡會生病走的!所以中國這五千年的文化有它的價值，不能輕視。大乘佛法跟中國文化，兩千年之前就融合成一體，能夠遇到，能夠學習，這是莫大的慶幸。這個機緣非常不容易，開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」。
這一份資料，我聽說日本這一位科學家他已經出了書，這個書台灣有中文的翻譯，現在是暢銷書，我相信新加坡的書店一定可以買到。書本裡面有兩百多張照片，說明水在各種不同狀況之下它的反應，很值得我們做參考。所以，我們了解這一個事實，就曉得極樂世界的水為什麼好，極樂世界人心好，所以感得水的結晶都是美到極處。心地純凈純善，佛如是，菩薩如是，每一個往生西方極樂世界的人，心地都跟佛菩薩一樣。如果不一樣，他不能往生，總不能到西方極樂世界去擾亂，哪有這種道理!這就是昨天跟諸位說的，「發菩提心，一向專念」，西方極樂世界的人，凡聖同居土下下品往生的，都是發菩提心的。
不發菩提心，佛號念得再好再多，都不能往生，因為往生的條件你只有一半，還缺少一半，這個道理不能不知道。菩提心很不好懂，我在這么多年來用十個字來說，這是方便多了，一定要落實在日常生活當中。要肯定「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生本來成佛」，這個話是佛在《華嚴》、《圓覺經》裡頭講的，確實佛不常講(這是佛說的)。在中國，儒家講「人之初，性本善」，我們要肯定人性本善。一切眾生皆有佛性，一切眾生包括的范圍大了，不但是人，我們看到的畜生，有情眾生，皆有佛性。我們從性上去看，你的真誠心自自然然就流露出來，慈悲心也自然會生起來，因為清凈平等慈悲是性德，自性裡頭本來有的。
佛在經上常常教導我們，五戒十善，戒定慧三學，菩薩六度，都是自性本有的性德。儒家跟我們講的倫常、八德，也都是自性裡頭本來具足的。我們如果懂得，都能夠遵守，這個遵守就是起心動念、言語造作都能與道德相應，與性德相應(性德跟道德是一樣的，佛法裡面講性德，儒家講道德)，那才是真實的真善美慧。你所感得的物質世界，就跟你的心完全相應，真、善、美、慧，慧是充滿了智慧。諸佛世界如是，極樂世界亦如是，所以它的水有八種功德。
這八種功德經上常常說。第一個「清凈」，一絲毫的染污都沒有。我們今天這個世界上的水，現在染污相當嚴重，染污是人為的。染污的根源是什麼?是人習性裡面的貪瞋痴。貪瞋痴染污了我們自己的身體，失去了健康，染污了我們周邊的環境，再擴大是染污整個地球。染污結果就是我們大家所擔憂的天災人禍，天災人禍從哪裡來的?染污的果報!換句話說，這自作自受。
西方世界的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著，縱然是凡聖同居土帶業往生的人，阿彌陀佛有智慧、有能力，你的業障習氣到極樂世界不會起現行，雖有，不起現行，就是我們一般講它不起作用。那我們要想，它為什麼會不起作用?煩惱習氣到西方極樂世界都沒有了，是那邊的大環境太好了。
這裡頭最重要的，我要跟諸位報告，那就是天天聽經、天天聞法，阿彌陀佛天天跟你講經說法，你的煩惱怎麼會生得起來?在我們這個世間，現在人不談，古時候讀書人有所謂三日不讀聖賢書，面目全非。三天不讀聖賢書，自己就胡思亂想。為什麼面目全非?你身體裡面從血液到每一個細胞組織都改變了。像我們看這個水結晶一樣，那個好的結晶、美的結晶都沒有了。我們是粗心大意看不出來，有定功的人、心地清凈的人一看就清楚，他能看得出來。他比我們一般人敏感，觀察入微，他能看出來，粗心大意的人看不出來。所以，極樂世界的人清凈，感得一切萬物都清凈，凈土!沒有一樣不清凈，境隨心轉!
第二個，它的水「清冷」。也就是那個溫度非常適應，不像我們這邊的水，有的時候太熱，有的時候太涼，它的溫度對一切眾生統統能適應。這個適應之妙，它能夠適應每一個人不同的愛好，有的人喜歡水熱一點，你飲水它就正好就合你的口味;有些人喜歡涼一點，他喝下去它就是涼，完全隨自己的念頭在那裡變化。我們這邊水亦復如是，是我們自己沒有功夫，我們沒有辦法改變物質的世界。
西方極樂世界人心，能夠隨自己的意念改變外面物質環境，一切物質環境都是從心想生的，都是依自己心想在那裡產生變化。所以你受用得自在了，你怎麼會生煩惱?你怎麼會有煩惱習氣現行?不可能的。真的，我們這個世間人常講隨心所欲，隨心所欲在我們這個世界是一種理想，是個願望，做不到的，西方極樂世界實現了。真善美慧在我們這個世間也是一個希望，根本就沒有，在西方世界真善美慧落實了，隨心所欲也落實了。你要講到根本的原因，是從自己的心念。自己的心純凈，自己的行純善，純凈純善從哪裡來的?天天聽佛講經。
所以諸位同修要曉得，佛教是教育，它不是宗教。我接觸佛教，知道它是教育，我才發心學習，如果它要是宗教，我就不會去學它。介紹我入佛門的，方東美教授，我跟他學哲學，他把佛經哲學做一個單元教導我。以後我接觸佛法之後，細心去研究觀察，真的，它是教育，它跟宗教扯不上關係。它教學的目的，我在前面常常跟諸位說，三個目標，這三個目標是對上中下三等根器人說的。上根的人，目標是幫助他「轉凡成聖」;中等根性的人，幫助他「轉迷為悟」;下等根性的人，幫助他「轉惡為善」。
這三個教學目標!不但釋迦牟尼佛如是，十方三世所有一切諸佛菩薩，沒有一個不如是，這我們一定要懂。那麼既是教育，我們要想學這一門功課，你不上課怎麼行?你要把這門功課學好，你要天天上課，這個課一天不能缺。到西方極樂世界沒有別的，真的，孔老夫子說的話我完全懂得了，學!天天在學，永遠學不盡的。
我們在經裡面讀到，不但阿彌陀佛給他們講經說法，阿彌陀佛還鼓勵大家每一天去親近十方一切諸佛如來。阿彌陀佛開放，你去親近諸佛如來准得好處。得什麼好處?得福、得慧。你去親近佛陀，十方諸佛都去親近，你去親近佛陀一定要禮拜供養，那個禮拜供養是修福;佛給你講經說法，你聞法開智慧!所以到西方極樂世界福慧雙修，從來沒有中斷，你的煩惱不會起現行。
十方佛無量無邊，阿彌陀佛非常慈悲，以他本願威神加持你，使你神通的能力(阿惟越致菩薩)跟七地菩薩一樣。你能夠同時現無量無邊身，有多少佛你就現多少身，同時去拜佛、去供養，同時去聞法。回來的時候，所有的化身變成一個身，親近本師阿彌陀佛，不是一個一個佛去拜訪，那就累死人了，那太辛苦了。他有能力分身，有能力化身，你說這樣多自在。所以無上菩提很快速的就成就了，你的老師統統是諸佛如來，第一等的老師。菩薩是你的同學，同參道友，老師是諸佛如來。這在西方極樂世界。所以我們要想快速成就，你不到這個地方去，你到哪裡去?
我們知道這個道理，了解事實真相，所以求生凈土的心非常懇切。這個世間一切人事物自然就隨緣，不會計較了;好，很好，不好，也很好，反正都是歡喜心。為什麼?與我不相干!像我們旅行一樣，找個地方住宿下來，今天吃一點東西，好也行，不好也行，為什麼?我住一兩天就走了。這個世界是旅館，不是長住的，長住在西方極樂世界。此地壽命短，到西方極樂世界去，只要一生到那個地方，壽命跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛無量壽，你生到那裡去也是無量壽。所以，永遠不會再有生死輪迴，永遠不會再有隔陰之迷，這個法門叫一生成就的法門。所以我們講到水，水具足這么多的功德。
這八種功德，第三個是「甘美」，水味是甜的。第四個功德，它的水「輕軟」，不像我們這邊的水很重，它的水很輕。所以我們這邊的水往下流，西方極樂世界的水可以往上流，它往上流是什麼原因?輕，像氫氣一樣，它可以往上流。第五，水「潤澤」，我們這邊的水也有潤澤。第六種「安和」，這是我們這邊的水沒有的。我們這邊，如果諸位到海邊上看看海浪波濤，你感覺得很兇險。西方極樂世界的水是平和的，沒有波浪的，你到水裡面去游泳很安全，你不會被水淹沒。為什麼?你想那個水多深，水就隨你的意思就多深，水如人意!第七種好處，這個水不但可以解渴，而且可以「除飢」。第八種功德，你飲了這個水，「長養諸根」，我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根都能夠得到滋養。
所以它的水的好處就太多了，真正是多福報的眾生長時間的享受。它不但能夠養身體，養精神，它還能長養善根，這是我們這個地方的水沒有的，這些功德。但是不能說沒有，因為水都是一樣的，我們這邊人沒有這個功德，所以水也就沒有功德，人有功德水就有功德。人心開覺了，水也就覺悟，確確實實「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這近代科學給我們做出了證明。好，現在我們看經文。
『又其講堂左右』，這個「講堂」是阿彌陀佛教學的所在。同學們，同學是諸菩薩，經上講的「諸上善人」，上善，古大德的註解告訴我們，是等覺菩薩。我們這個世間見一個等覺菩薩可不容易，西方極樂世界等覺菩薩太多了，比往生去的人不知道要多多少倍。所以你聽佛說法，然後跟什麼人討論?跟等覺菩薩在一起研究討論，你看看這多殊勝。觀音、勢至、文殊、普賢都是等覺菩薩，我們這個經一開端，跟我們說過十六位在家的等覺菩薩，十六正士，「賢護等十六正士」是在家的等覺菩薩。
所以我們學佛，心要平等，特別是出家人，出家人今天成就不如在家人，這裡頭有道理。什麼道理?出家總比在家高一等，這傲慢心，傲慢把你墮落下去了。在家人對出家人生恭敬心，恭敬心與性德相應，傲慢與煩惱相應，所以他不懂這個道理。
為什麼《無量壽經》一開端，出家的菩薩只說了幾位，在家菩薩說了十六位，你們想一想用意何在?我在前面講的時候跟諸位報告過，是讓我們在這個地方真正明了，不但法平等(《般若經》上諸位都念過，「諸法平等，無有高下」，法平等)，人也平等，眾生平等。我們看一個螞蟻，覺得螞蟻很小，我們比它高多了，這個不平等的心生起來，錯誤!所以你學佛沒有感應。如果你平等心，你看到螞蟻合掌「螞蟻菩薩!」不一樣了，你就得受用。
昨天有個同學來告訴我，他跟我講一個真的事情。他有一天在自己家裡廚房，有一大堆的螞蟻，在以往他就會把螞蟻清除掉，殺掉了。聽到我講經，告訴他螞蟻通人情，他就試驗，他說：螞蟻菩薩，我現在通知你，明天我這個地方要清掃，希望你能夠搬家，要不然明天的時候，你命就沒有了。他到第二天早晨去看，一個螞蟻都沒有，真的搬走了。很有道理!所以，你們在家裡頭遇到一些蟑螂、螞蟻這些東西，千萬不要殺，誠心誠意，你跟它說話它懂。
連水都懂，何況是個有靈性的動物?沒有一樣不懂，整個宇宙，動物、植物、礦物都是活的，都不是死的。所以學佛的人是以平等心待宇宙之間一切人事物，要以真誠心、清凈心、平等心!不要以為說它不如我，我比它高，這種念頭起來，害自己，沒有害別人。
你自己修學功夫為什麼不得力?為什麼轉不了境界?轉境界，頭一個轉自己，你自己為什麼轉不過來?就是你心不平。心不平就不清凈，不清凈你就不真誠。你的菩提心，菩提心是你的真心，你的真心完全迷失了;不是沒有，有，迷了!迷了之後用妄心，妄心是虛偽、染污，這個染污就是起七情五欲，起貪瞋痴慢。你的心是染污心、高下心，總以為自己比別人高，人家都不如我，你會起這種心。跟你自己的真心本性完全相違背，錯就錯在這個地方。
說實在話，如果不是佛菩薩慈悲教導我們，我們怎麼會知道?科學家的研究偶爾發現一點點，他發現這個現象，實際上也是知其當然，不知其所以然。他拿來給我們看，我們了解比他透徹，我們曉得，知道這裡頭所以然的道理。我們曉得，不但水有靈性，活的，它跟一切有感應，跟我們的念頭有感應，它跟色相有感應，跟聲音有感應。那我們想，微塵一定有感應，植物一定有感應。所以西方極樂世界為什麼樣樣都美好?眾生天天聽阿彌陀佛講經說法，一切萬物都在聽佛講經說法，不是在聽經，他就在念佛。
所以世尊告訴我們，在這部經最後的一品裡頭，我們娑婆世界眾生耳根最利，楞嚴會上文殊菩薩揀選圓通，他說「此方真教體，清凈在音聞」。世界無量無邊，每一個世界眾生(這是講大多數的)根性並不完全相同。我們這個世間眾生根性耳最利，有時候你看看不懂，聽會聽懂。所以釋迦牟尼佛當年在世，就是用音聲做佛事，天天跟大家講解，人聽佛講經覺悟了，開悟了。在中國，孔老夫子教學也是用講學、講解。當然其他的也現相，用形象，但是是以音聲為主，其他的做輔助，以音聲為主。這是六根利鈍不相同，所以娑婆世界耳根最利。
將來生到西方極樂世界，當你在那邊修行成佛，你修行功夫圓滿，成佛了，成佛就不會住在極樂世界了。成佛之後到哪裡去?到他方世界去度化眾生去了。度化眾生，佛有名號，你將來是什麼名號?妙音如來。這是佛給我們說的，我們將來娑婆世界去的人統統是同名，「同名妙音如來」。所以我們現在皈依都用「妙音」，因果相應!現在叫妙音居士，將來就是妙音如來。所以，我們用的這個法名，是《無量壽經》上釋迦牟尼佛告訴我們的。
妙音是什麼?就是念阿彌陀佛的聲音，這一句佛號叫妙音。念《無量壽經》，念《無量壽經》的音聲也叫妙音。一切眾生，說根性只有六種，六根，我們就聯想到，凡是用耳根都稱之為妙音。所以妙音，我們細心去體會，不止我們娑婆世界，他方世界耳根利的，一定都是用的妙音，同名妙音。我們在《華嚴經》上看到，有些世界眾生眼根利，有些世界是鼻根利、舌根利的，不一樣，但是耳根利的佔多數。
諸位今天有發心皈依的，皈依一定要了解皈依的意義，我們因為人多，時間短，我們只做一個儀式。這個細說，好像我們有四個錄音帶，過去詳細講過四遍，這邊都有光碟流通，諸位帶回去多聽，每一遍講的都不完全相同，大家多聽。另外還有一本小冊子，《三皈傳授》，希望大家多看多聽，把三皈的意義搞清楚、搞明白，那才叫真正皈依。如果只有形式，沒有內容，這個皈依是靠不住的。形式上皈依，沒有實質，佛法重實質不重形式，所以形式沒有關係。
佛、法、僧就是覺、正、凈。皈依佛，是皈依自性覺;皈依法，是皈依自性正，正就是正知正見;皈依僧，僧是自性凈，六根清凈，一塵不染。一定要懂得這個意思，那你真的皈依了。所以皈依不是皈依形像的三寶，是皈依你自性三寶，你才能得受用。你一定要依「自性覺正凈」來修行，自性的覺正凈，就是我講菩提心裡頭的「深心」。我說了五個，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，當中這三個就是覺正凈，清凈，平等是正，正覺是覺。
所以，「清凈平等覺」就是「覺正凈」，就是戒定慧;覺是慧，清凈是戒，平等是定。所以我們這個經題「清凈平等覺」，就是戒、定、慧三學，就是佛、法、僧的三寶。所以三寶、三學都在經題上，我們前面加一個「真誠」，是菩提心的體，後面加一個「慈悲」，是菩提心的他受用;覺正凈是自受用。你總得搞清楚搞明白，然後才知道皈從什麼地方回歸，依是依靠什麼。你搞得清清楚楚、明明白白，我們修行就不會走上歧途，也不會走錯路，非常重要。
「寶池」在講堂左右，到處都是，西方極樂世界講堂林立，講堂太多太多了，人多!每一個講堂裡面講經的人都是阿彌陀佛，所以不要怕，「到這西方極樂世界，地太大了，人太多了，我到哪裡去見阿彌陀佛?」每一個講堂都有阿彌陀佛，每一個講堂的人都不多。所以我常說的，他是個別教學，小班制的，所以他成就殊勝。
講堂左右寶池德水，「泉池交流」。這種狀況在新加坡看不到，這兩年我住在澳洲，澳洲黃金海岸可以看到，看到泉池交流。黃金海岸靠海邊，這個城市裡面河流很多，每家都有小碼頭，都有小遊艇，你上街去可以不必坐車，開你的小船去就行了，你才看到「泉池交流」。在中國，像蘇州也是泉池交流的，你能夠看到，水鄉!在歐洲最有名的瑞士，也是水鄉。
下面再給你說這個蓮池深廣，『縱橫』是講廣，『深淺』是講它的深度，『皆各一等』。「皆各一等」怎麼說法?「各」是各個不一樣，「等」是有等同的地方，就是池水八德是相等的。但是池的大小不一樣，有『十由旬』的，有『二十由旬』的，『乃至百千由旬』的。池的大小隨各人之意，你想大，池就變大，想小，池就變小，它能隨人意。如同西方極樂世界人居住的房舍一樣，我希望住個大房間，房子就變大，希望小房間，房子就變小了。
西方極樂世界的房屋裡面干乾淨凈，一塵不染，什麼東西都沒有，不會擺這么多傢具，麻煩透了，它什麼都沒有。為什麼?它一切是從意念當中成就的。我想一張桌子，桌子在面前，不需要用了，不需要用，這個桌子就沒有了，你看多自在。所以用不著儲藏室，沒有那麼多麻煩事情，用不著收拾。
吃飯的時候，心裡面想吃飯(這後面都會給你講到)，餐具立刻就在你面前，七寶的餐具，每一個碟子裡面菜都很豐盛，都是你自己喜歡吃的。其實到西方極樂世界哪裡還會有飲食?為什麼還有這個情形?你阿賴耶識那個習氣沒有斷，有的時候忽然想起來：哎，沒吃!它立刻就來了。這一看到：我現在已經不是凡人，這東西不要了。不要，這東西馬上就沒有了。所以那是習氣，到你迷的時候它就出現，一覺悟的時候它就沒有了。所以這個世界不可思議!
房屋，居住的房屋大小隨自己意思，或是在空中，或是在地面，都隨自己意思。所以你要問，西方極樂世界的人要到他方世界去參學、去拜佛，拜佛不是在這個世界，到別的世界去了，那個距離非常遙遠。他不是坐飛機，坐飛機坐幾萬年都坐不到，都飛不到的。他怎麼去的?就是他住的那個房子就去了，他那個房屋就能飛，飛的速度比我們的飛機不知道要快多少倍。我們要飛幾萬年，他不到一秒鍾就到了，很快就到了。所以遍法界虛空界，確確實實就像我們現在在一個城市裡頭一樣，太方便了，一念之間就到達，一絲毫的障礙都沒有，沒有一樣不稱心如意。所以寶池的大小是隨人意的。
【湛然香潔。具八功德。】
剛才跟諸位略略的報告了。極樂世界的水能令眾生增長種種殊勝善根，不僅可以解渴，可以充飢，能夠長養一切善根。再看下面這一段：
【岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】
我們讀到經文，想像到西方極樂世界的境界，嚮往之心油然而生。能不能去?佛在大乘經上常說「自性彌陀，唯心凈土」，你說能不能去?阿彌陀佛、極樂世界是我們自性變現出來的，此地娑婆世界也是我們自性變現出來的，這就是肯定我們有分。換句話說，你願不願意去?你想不想去?你願意去，你就去了，你不願意去，那就沒法子了。所以能不能往生權在自己，不在阿彌陀佛。我們真的發願要去，佛決定來接引。為什麼?四十八願他發了這個願，十方世界往生的人，佛一定來接引。這一個觀念要確切、要堅定，為什麼?到臨命終時，如果阿彌陀佛沒有來，要等他，不能著急!感應道交，他一定會來。
如果是個念佛人，我們心裡面是求的西方極樂世界，臨命終時釋迦牟尼佛來了，有這個事情。不是阿彌陀佛，釋迦牟尼佛，那你一定不能跟他去，你跟他去就上當了。他是不是真的釋迦牟尼佛?不是的，是你的冤親債主變現那個樣子來欺騙你，把你帶到惡道要跟你算帳的。這個事情《地藏菩薩本願經》裡面就講得很清楚。那臨終觀世音菩薩來接引，去不去?大勢至菩薩來接引，去不去?都在你自己的意願。你自己信心非常堅定，我一定要西方三聖一起來接我，少一個我也不去，西方三聖肯定來接你。如果你說阿彌陀佛來就可以了，那你臨終的時候就能夠看到阿彌陀佛，肯定是阿彌陀佛來接引。所以平常我們自己的信心要堅定，決定不能懷疑。這個事情統統是感應，感應不可思議。
這一段經文介紹寶池的周邊，『岸邊』，岸邊有『無數栴檀香樹』。栴檀，我們中國人講檀香，但是，不是佛經上講的這個栴檀，這個栴檀是寶香。佛說從前有，為什麼?人有福報，境隨心轉。古時候人心地善良淳厚，所以有許許多多寶物。我們現在學過科學的同學都知道，世間所有一切物質，科學家把它分析，分析成分子，分析成原子，分析成粒子，分析到最後都是相同的。為什麼這個世間像這些寶石、寶物會有這么多的種類?科學家告訴我們，完全是這些基本的粒子組成的形像不一樣，科學家說這是排列的方程式不相同，實際上統統是一樣的。統統是一樣的就是平等法!科學家的發現，跟《金剛經》上講的是一樁事情。《金剛經》講「一合相」，一合相就是基本的物質是一種，組合不相同;合是組合，現在講排列方程式不一樣，組合的形式不相同。
像我們看這水的圖案，那就是組合排列不一樣，它也有情緒，它對於這個最明顯的「愛與感恩、感謝」，它排列的形象非常之美。如果是有惡念、瞋恚，它感應的排列就非常醜陋。你懂得這個道理，你就曉得人心善良，萬物排列的方式改變了，所以有寶香。佛在經上跟我們講，栴檀，真正的栴檀，燃一丸(一丸是很小，大概像花生米那麼大，這一丸)，它的香可以能夠周遍四十里，在新加坡這個地方，全國都聞到了。這種香現在沒有了，而這種香能夠治病，如果說這個城市裡有瘟疫，有傳染病，這個香燃一丸，病毒都沒有了，所以這是寶。
在中國歷史上有記載，大概是隋唐的時候，印度有一位法師帶的有栴檀。他帶得不多，只有四兩，他想把這個送給皇帝。在古時候，送給帝王的，最少的量是一斤，你這個四兩人家不收，也不知道這是什麼東西。進貢的禮物，送給皇帝的，分量太少不收。他就燃了一丸，結果整個長安城(長安是首都)都聞到，才知道這是寶，四兩也收了。在中國歷史上有這么一次的記載，非常非常的希有。
西方極樂世界，栴檀樹到處都是!我們今天曉得這是什麼?感應道交，西方極樂世界的人心地善良，清凈、平等、慈悲。天天聽佛說法，天天在研究討論，在一起念佛、經行共修。所以感得這個物質世界跟一切諸佛剎土不一樣。
你們想想，哪一個佛剎裡面，所有一切眾生天天在用功?天天在學佛?沒有，唯獨西方極樂世界。西方極樂世界像我們這個社會的各行各業，西方世界沒有，西方世界只有教學，只有老師，只有學生，除老師、學生之外，找其他行業一個也找不到。所以真正是名符其實的佛教大學。我們要想去念佛學院、念佛教大學，應當到西方極樂世界去。那個地方你想學什麼統統都有，應有盡有，包括今天講的科學技術，那邊都不缺乏。栴檀寶樹。
『吉祥果樹』，「吉祥果樹」我們中國沒有，聽說印度有。那到底是哪一種樹，我們現在也沒有辦法考察。古時候中國人把石榴拿來做比擬，為什麼?石榴多子，中國人取它多子多孫，那就吉祥，取這個意思。是不是印度的吉祥果樹，那就不能講了，很難說了。但是取這個意思很好，所以中國石榴是吉祥果，中國人把它看作吉祥果。這是略舉兩種，寶樹種類非常之多。
『華果恆芳』，著重在「恆」，恆是沒有凋謝的。不像我們這個世界，我們這個世界樹木，春生夏長，到秋天樹葉就黃了，冬天樹葉就落了，四季變化不一樣，它不是恆常的。西方極樂世界的樹，寶樹，它的樹、葉、花、果永遠不會凋謝。為什麼?它不是生成的。像我們這邊的樹，從樹苗慢慢長大的，它不是的;它是變化的，化生的。
往生到西方極樂世界，也不是到那裡投生，從小孩慢慢長大，不是的。到西方極樂世界，那個身相跟阿彌陀佛就一樣，化生去的，變化生。帶業往生的人，凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，蓮華化生。所以到達西方極樂世界，人身體形相跟極樂世界的菩薩一模一樣。所以這一點往往叫我們初學的人疑惑，到西方極樂世界，每一個人的相貌跟阿彌陀佛一樣，也一樣高，肥瘦都一樣，到底哪個是阿彌陀佛?你會不會認錯?到那個地方去，你有智慧、有神通，不會認錯。如果沒有智慧、沒有神通，那真的是迷惑了，不曉得哪一個是阿彌陀佛。
西方世界是平等世界，我們這個世界人心不平，相貌不一樣，所以不平等。相貌好的就有傲慢心，相貌差一點就有自卑感，這多難過，這生煩惱!所以到西方極樂世界，大家面貌都一樣，高矮肥瘦都一樣，你還有什麼傲慢?還有什麼自卑?統統沒有。這是阿彌陀佛了不起的地方，這是高明到極處，讓我們帶去的煩惱習氣永遠沒有機會起現行。所以它是平等的法界，從這個地方我們就能體會得到。統統是化生，變化的，樹木花草都是永遠芬芳，決定沒有凋謝。
『光明照耀』，這個「光明」是從清凈心，是從自性本具般若智慧透出來的。不但有情眾生，這些佛菩薩、往生的人，身都有光明，裡面的智慧往外透，一切萬物都不例外。所以西方極樂世界沒有晚上，因為那個世界不需要日月，不需要燈光。每個人身放光，一切萬物統統放光，樹木花草都放光，水也放光。所以是光明世界，沒有夜暗。
再告訴諸位，西方極樂世界的人無量壽，永遠沒有疲倦，沒有要睡一睡休息一下，沒有。一睡著就昏沉，那是煩惱!西方極樂世界人永遠不會昏沉，精神飽滿，不需要飲食。我們要問，何以他的精神那麼樣飽滿?稱性。性德裡頭沒有這些煩惱，沒有習氣，他完全是自性起用。所以我們今天雖然是煩惱習氣不斷，但是總而言之，一定要曉得、要明了，在日常生活當中起心動念要隨順性德，養成這個習慣。為什麼?往生的時候沒有障礙，要隨順性德，不能隨順煩惱習氣。
『修條密葉，交覆於池』，這是形容寶樹的形狀。「條」是枝條，「修」是長，枝條很長很美。葉非常密，不是疏疏落落的，看到樹的茂盛，彼此相交蓋覆在寶池上。所以在寶池往上看的時候，是這些寶樹蓋覆住，你看這個景非常之美。
『出種種香，世無能喻』，這寶香，我們這個世間所沒有的。我們世間為什麼沒有?我們這個世間的人心跟他們不一樣，心不一樣，言語不一樣(我們的言語惡劣)，行為不一樣。極樂世界的人，我們用最簡單的方法來說，每一個人他們的心，我在講經當中常常說，他們的真誠遍法界虛空界，他們的清凈、平等也是遍法界虛空界，他們的正覺、慈悲也是遍法界虛空界。「心包太虛，量周沙界」，所以感應到依正莊嚴無與倫比，他方世界沒有法子跟它相比。
在我們這個世間，過去曾經有人跟我說，有人來問我，他說：法師，你們出家人是不是各個都會看風水?而且是一等的風水師!我就問他：你怎麼會有這個念頭?他說：你看看那些道場、寺院、叢林，都是建築在風水最好的地方，可見得這些和尚都是很厲害的風水師。我了解他的意思了，我說：你錯了，你想錯了。真正修行人所住的地方，那個環境會隨著修行人的心轉，西方極樂世界就是如此。這些出家人在這里建個道場，真正修行，心地純凈純善，他這個地方的環境自自然然就轉變了，道理在此地。哪有那麼多出家人天天去看風水，那不是累死人!
所以諸位明白這個道理了，需不需要看風水?不需要了。境隨心轉，你看它幹什麼?那凡人要不要?凡人要也沒得用。你請個風水師看好，這個地方好風水，這是寶地，你去住，你自己沒有德行，你住在那裡，風水馬上就改變了。就像水一樣!你的心不善，它馬上就改變，樣子就改變了，這是真理。懂得這個道理，要不要去算命?不需要，也不需要看相，也不需要看風水，什麼都不需要，都是自己轉就行了。最重要是自己心地清凈、心地善良、心地慈悲，什麼都轉過來，命也轉了，風水也轉了，這是真理。這一般人不曉得這個道理。
所以西方世界的物質環境這么好，我們曉得它是隨心轉的。佛教化眾生的場所，當然殊勝，而佛的學生各個都是好學生，決定沒有一個陽奉陰違，背師叛道，西方極樂世界找不到。我們這個世界現在很多，所以同樣一個老師，教了很多學生，真正能夠傳法的，往往只有一、兩個人。但是那一、兩個人就很殊勝，這個法能夠代代相傳，不至於斷絕，無量功德!西方極樂世界真的是了不起，為什麼?各個都是阿彌陀佛的傳人，各個都有無比殊勝的成就，沒有一個是不好的學生。所以我們要想求生西方極樂世界，那你好好的記住，你在家一定是好兒女，「孝養父母」，你求學一定是好學生，「奉事師長」。如果你在家不是好兒女，在學校不是好學生，你想到極樂世界去，沒分，你別想了。你們想想這個道理，想想這個事實。
在現前不孝父母，不尊重老師，你到西方極樂世界去，還拿這一套去騙阿彌陀佛，哪有這個道理?你騙你自己可以，騙阿彌陀佛騙不了;不但騙阿彌陀佛騙不了，連你那些同學你都騙不了。你們在這個經，這是我們前面讀過了，西方極樂世界的人，往生的人，每一個人「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」，這前面講了。那個六種神通，不是天人、不是聲聞、緣覺、菩薩能跟他相比的，你怎麼能騙得了他?
所以我們真的要想往生，現在要做往生的准備工作，你現在不做准備，臨時抱佛腳，想求往生，哪有這么便宜的事情!這種僥倖心理不能往生，所以一定要真干!過去你學佛，沒有人給你講，跟你講，沒有跟你講得這么清楚，講得這么透徹，你不知道做，不曉得去學，這情有可原。今天你明白，搞清楚了，你再要用僥倖這種心去求，那你就完全錯了。西方這個境界完全是佛與所有一切大眾心想轉變的，確確實實是「一切法從心想生」。所以，這個環境是一切世間，不僅僅是我們這個世間，沒有辦法能跟它相比。
『隨風散馥，沿水流芬』，這兩句我們可以把它看作影響。西方極樂世界的德風、寶香，「沿水流芬」，流到我們這個世界，流到十方一切諸佛剎土。我們怎麼知道?十方世界一切諸佛教化眾生，沒有不講《無量壽經》的，沒有不講《阿彌陀經》的。凈土三經，其他的經可能不講，不一定會講，這三部經是一切諸佛教化眾生的共同科目。他給你講，給你介紹，就是西方極樂世界的「德風寶香」就吹到我們這邊來了。
我們現在講它的影響，影響遍法界虛空界，影響一切眾生。根性利的就感觸到了，非常明顯的感觸到，再回心轉意，一心嚮往，依照經典的理論方法認真學習。要把往生的這樁事情，預先要好好的准備好，使我們的起心動念、一切心行，都能夠與經教相應。不相應的地方一定要把它改過來，相應的地方要保持住，這樣取西方凈土，你就真的有把握了。古德講這個法門「萬修萬人去」，這個話是真的，不是妄語，不是欺騙人的，我們應當要相信。好，現在時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第一四二集) 2003/2/12 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0142
請掀開經本，科會第四十面最後一行，請看經文：
【又復池飾七寶。地布金沙。優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。】
我們看這兩小段，前面的兩句是講寶池的體相，莊嚴之相。在五種原譯本裡面，康僧鎧的譯本說「皆復有自然流泉浴池，皆與自然七寶俱生」。從這一段經文，我們就知道西方極樂世界蓮池不是人工造的，自然化生的。康僧鎧的本子比較詳細。
『地布金沙』是指池的底，像我們這個世間的水池下面多半是泥沙，西方極樂世界寶池的池底是金沙，而不是泥沙。實際上，經文在此地只是舉一個例子，如果我們把《無量壽經》幾種原譯本合起來看，才曉得寶池美不勝收。
『池飾七寶』，有的池純粹是金，有的池純粹是白銀，一寶所成的，有些池是二寶、三寶。這「七寶」是講圓滿，它不是一個數字，所以寶池形色各個不相同。要問為什麼不同?我們可以說是隨著往生的那一些菩薩們，他們心想所生。他居住的環境，房舍周圍都有這樣的寶池，寶池很多，他喜歡什麼樣的形色，自然就變現那樣的形色。
在西方極樂世界，物質的現象是隨著眾生心想在變化，而實際上我們這個世間也不例外。如果我們很冷靜細心觀察，我們這個世間物質環境也是隨著居住在地球上的人們，他們的起心動念也能夠讓這一個世間物質產生變化。明顯的，年輕人不太容易感觸到，年歲大的人不難感觸到。譬如某一個地區，三十年前、四十年前曾經到那個地方去旅遊過的，遊歷的，隔了三、四十年再到那個地方去遊歷，那個地方環境變了。你再仔細觀察它為什麼會變?你就曉得佛經上講的「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」，你能把佛經這兩句話證實。
第二段是講這個池子裡面有寶蓮覆蓋在上面，美不勝收。『優缽羅』是青色的蓮花，青蓮花，『缽曇摩』是紅色的蓮花，『拘牟頭』是黃色的蓮花，『芬陀利』是白色的蓮花，跟《彌陀經》上講的四色蓮花一樣。小本講的是「赤色赤光，黃色黃光，白色白光」，都是說明西方極樂世界寶池裡面蓮花很多。十方世界往生到極樂世界都是蓮花化生，所以那一邊不是胎生。我們到這個世間來要有父母，到西方極樂世界沒有父母，所以你不會有親情，那也是煩惱!西方世界蓮花化生。
經上告訴我們，譬如我們這個世間，有一個人真正發心想求生西方極樂世界，這個心一生，西方世界七寶池中就有一朵蓮花生出來了。西方極樂世界可以說萬事萬物都是恆常永遠沒有變化的，唯獨寶池裡頭的蓮花有變化。人一發心，七寶池裡面就有一個蓮苞出現，如果這個人過幾天退心了，這個蓮苞就沒有了。假如他發心，這個心真誠，勇猛精進，這個花慢慢就開了，愈開愈大，光色愈好;如果你退心，或者改學其他的法門，這個花就枯了，逐漸就消失沒有了。所以只有蓮池裡頭蓮花，好像看到有生長的現象，其他地方看不出來。所以寶池多，寶池裡面蓮花多。所以末後這兩句說『雜色光茂』，茂是茂盛，『彌覆水上』，彌是滿滿的，看到這個池滿滿的都是蓮花。再看底下一段：
【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。凈若無形。】
我們看這一段。這一段水能如人意，西方極樂世界諸佛菩薩很喜歡蓮池、德水，就好像我們這個世間居民，每一天離不開飲食一樣。他們在蓮池沐浴，真的就像我們這個世間飲食彷佛。水非常特殊，你進到蓮池，想水只淹到我的腳，那個水就很淺，要想水淹到膝蓋，水就到膝蓋，隨你的心想，這是水的淺深能如人意。
另外一種，如果你喜歡水灌身，『灌身』就是我們現在講的淋浴。這個池水它會從上面噴下來，就像我們現在這個淋浴一樣，它水能夠往上流，上流的時候再流下來，無需要機械設備，自然的，這是第二種。第三種是「溫度」，你喜歡冷、喜歡熱，能如人意，很不可思議。第四種，你希望水流的緩急，我們淋浴的時候，希望這水大一點、小一點，溫度高一點、低一點，我們需要調節，它不需要，完全能夠隨眾生的意，隨你的意念。
末後這兩句重要了，『開神悅體，凈若無形』，從這個地方來看，整個宇宙是活活潑潑的，宇宙裡面決定沒有死的東西，全是活的，水活活潑潑。宇宙之間所有一切萬事萬物，都有靈性。學習大乘的同學，我們相信應當能夠體會到這個意思。為什麼?《華嚴經》上說得好，虛空法界一切眾生，這個眾生是眾緣和合而生起的現象。動物是眾緣和合生的，植物也是眾緣和合生的，礦物還是眾緣和合生的，乃至於自然現象，沒有一樣不是眾緣和合生的。眾緣和合生的就叫做眾生，所以眾生這個意思非常廣泛。
我們一般人講眾生都想到人，你把這個眾生的含義想得太窄小了，眾生包括宇宙萬事萬法。佛告訴我們，它從哪裡來的?唯心所現，唯識所變。心，靈明覺知，能生的是靈明覺知，所生的怎麼能說它沒有靈性?所以動物有靈性，這個大家都知道，能肯定的。植物有靈性，有很多人也勉強點頭，可能。說礦物有靈性，很多人就搖頭了。昨天我們跟諸位報告，現在科學家研究水有靈性，水是礦物。水有靈性，那其他的礦物有沒有靈性?在理論上講，應當統統都有。正確的，確確實實統統都有。
靈性感應最顯著的差別，一個是愛心，一個是瞋恨，這兩個對立。人有愛心，我們看到水的結晶像雪花一樣，非常之美;你瞋恨，你再看水的結晶非常的凌亂，好像它也在發脾氣一樣，很不好看。我們現在發現水有靈性，它產生變化了，於是我們就知道所有一切礦物都有靈性。如果這一個世間的人，人人都充滿了愛心，都沒有絲毫的瞋恚，也沒有絲毫的嫉妒，那麼我們相信，我們這個世界跟西方極樂世界沒有兩樣，肯定是大地都是七寶!西方極樂世界為什麼有這樣殊勝的依正莊嚴，這道理我們懂得了。
物質的世界，佛法裡面講的相分，確確實實是平等的，一樣的。唯心所現，是相同的，是平等的。那個不平等是什麼?唯識所變。西方極樂世界的人情識善，我們可以說他們的情識是真、善、美、慧，所以物質的環境就變得眾寶莊嚴。我們這個世間的情識完全違背了性德，自私自利、貪瞋痴慢，起心動念他不跟善相應，他跟惡相應，佛經上講的五逆十惡。現在在這個社會上，普遍我們都能看到，人有自私，起心動念無非是損人利己，處處有傷害人的意念。我們在講席常常勉勵同學們，話說得很多，很不容易做到。
我們要真正希望這一生生到西方極樂世界，現在要培養往生的條件。往生的條件，除了經上講的「發菩提心，一向專念」之外，經論裡面說得不少，這兩條是最重要。但是我們決定不能夠疏忽，佛在經上教導我們，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，這一句話要常常想到，那個地方的居民，條件是上善。當然發菩提心那肯定就是上善，你看這個心多好，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這跟佛心沒有兩樣，他的行為跟心完全相應，上善之人。
「善」怎麼個修法?從哪裡做起?我常常遇到同學來問我。我教導大家，首先要放棄自私自利。放棄自私自利從哪裡下手?從放棄對一切人、一切事、一切物控制的念頭，要想控制外面境界一切人事物，自性裡頭沒有。為什麼?它與清凈平等覺相違背，我們從這個地方做起。第二、要放棄對一切人事物佔有的念頭。如果這兩條你要做不到，無論你怎麼樣用功，縱然一天念十萬聲佛號，你也不能往生。
為什麼不能往生?你的心行不善，你的菩提心發不出來。要知道這兩樁事情是發菩提心最嚴重的障礙，你要不能把這個捨棄掉，那你是迷而不覺。真正覺悟的人，肯定他把這個放下，放下就自在了。放下了，我們起心動念，這個心行與菩提心就相應了，與佛陀的教誨就相應了，經上講的能做到，不是做不到。你今天非常非常艱難，沒有辦法做到，就是你這兩個錯誤觀念沒放下，總是想控制別人，控制一切人事物，總是想佔有。你看今天整個世界動亂，還不就是這兩個原因嗎?大國對於其他的國家，如果沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，諸位想想看，怎麼會發生衝突?怎麼會有戰爭?不可能的!這是我們講的第一個因素!
學佛是從自己本身做起，不要求別人，要求自己。別人能做到，做不到，與我不相干。往生，我自己發願往生，不是叫你們往生，你能不能往生與我不相干。我今天求的是我自己要往生，那麼一定要覺悟，我要怎樣修學，我才能去得成。
念佛堂的堂主，他掛在口頭上的口頭禪，常常開示大家，「放下身心世界」，這一句話說得非常圓滿，身心世界統統要放下。堂主天天在念，誰放下?可能連他自己也沒有放下。所以身心世界我們暫時放在一邊，首先我教大家的，把控制的念頭、佔有的念頭這個先放下，然後你才真正能夠放下身心世界。真正放下了，才能夠做到「不取於相，如如不動」，你的心能做得了主宰，不會再被外面境界所動，你的功夫這才能夠得力。
外面境界風稍稍吹動，自己就受不了了，你一點功夫都沒有，這哪裡能成就?別人贊嘆你幾句，歡喜好幾天;別人毀謗你幾句，好幾天晚上睡不著覺。你說這怎麼能成功?什麼時候你能夠在毀譽都不動心，若無其事!贊嘆我們不說，毀謗，這一般人就生怨恨，我們自己要有對治的功夫。佛教我們觀想，觀想對於初學人來說是好方法。他毀謗我凈空，凈空不是我的名字，毀謗凈空與我有什麼相干?不相干。他糟蹋我這個身體，身體不是我，與我也不相干。《金剛經》上說得很清楚，「無我，無人，無眾生，無壽者」，縱然是毀謗滿天下，毀謗的是誰?統統都落了空了。
麻煩在哪裡?麻煩，人家毀謗的時候，你把它接受過來，那你就麻煩大了。你不要接受!佛教給我們的這種方法，好!人家毀謗生事，我沒聽到。沒聽到還有什麼?還有人來告訴你，真的唯恐你沒有聽到，他來告訴你。告訴你什麼。我就跟他講天下同名同姓的人很多，你怎麼知道是罵我?罵的是別人，與我不相干!出家人同名同號更多了。千萬不要接受過來，一點事都沒有。能夠講理的，那是個頭腦清醒的人，可以跟他說：這一切毀謗、侮辱、陷害對我來講，消業障，那個人是我的恩人。我的業障用什麼方法消?你看，他是舍己為我，他不怕墮地獄，他來消我的業障，替我消業障，我們用感恩的心來報答他。這是真的，一點也不假。
所以真正學佛的人，永遠生活在感恩的世界，無論是順境逆境、善緣惡緣，緣是講人事，善的人事、惡的人事，對我們修行人來講，統統有恩德。什麼時候你能夠在這個角度裡面看清楚了，你的境界就會不斷向上提升，你的功夫得力了，肯定煩惱輕、智慧長。煩惱一年比一年輕，一月比一月輕，智慧增長也是隨著年月增加，這好事情。所以，順境善緣不能有絲毫貪戀，一貪戀就壞了，你馬上就退轉、就墮落了。逆境惡緣決定不能有毫分瞋恚，一有瞋恚，墮落了，那你就不是學佛了，你跟佛的教誨完全相違背。要學釋迦牟尼佛一樣，要學諸佛如來，要學諸大菩薩。
學佛在哪裡學?在日常生活當中學，在工作裡面學，在應酬裡頭學。離開這些境界，你到什麼地方去學?沒地方學!最殊勝的環境，是在人事環境裡頭去歷煉，歷事煉心。我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，清涼大師在註解裡面跟我們說的「歷事煉心」。五十三位善知識代表的是現前社會男女老少、各行各業。就是我們每天早晨起來到晚上睡覺之前，遇到的所有一切人事物，那就是五十三參。如果我們學會善財的那些理論、那些方法，我們肯定這一生圓滿成佛，不要等到來生，哪裡要什麼三大阿僧祇劫!你不會，那真的要三大阿僧祇劫，要無量劫;你要會了，一生成就。善財慈悲做給我們看，是大乘修學最好的榜樣。
『開神悅體』，「開」是開啟，神是什麼?「神」是智慧，是明了。在一般大乘經裡面講的開悟，「開神」可以說就是開悟的意思，說開悟大家好懂。古德註解裡頭，「神者，明也」。用開神，你懂得神的意思就不至於疑惑了。「神」這個意思，它的本意是通達的意思，明了的意思，這一個字左面是個「示」字，示現的示，示這個字的寫法，上面是兩橫，上面一橫短，下面一橫長，古時候的「上」字，你在篆字裡面就看到，古時候的「上」字。上是指什麼?上天。下面有三條，這個三條是垂象。上天的垂象，用我們今天的話來說就是自然現象，現在人講自然現象，在從前古人說上天垂象。右面是個「申」字，申的意思是什麼?申的意思是通達。它這個字的本意，用現在的話說，你能夠通達明了一切自然現象，這叫神。所以神是屬於智慧、明了，它能夠開啟你。
這個水有這個好處，能夠幫助你通達宇宙人生的真相。這是真的還是假的?真的。連現在科學家看這個水的結晶，都明了水能夠隨順人的意思，它有覺知，這不就是開啟我們的通達明了嗎?我們從這一個物質現象，就能夠明了所有一切的物質現象。
古時候人心淳厚，心地善良，所以這個大地七寶多。古時候人用錢，那個錢幣是黃金造的，以後人心慢慢薄了，業障漸漸深了，金逐漸就少了。金為什麼少了?我們知道那個金的分子產生變化了，確實境隨心轉。所以就用銀為本位，錢幣是用銀造的。你看看，從歷史上觀察，從銀本位，以後變成銅造的，真是一代不如一代，現在變成什麼?紙造的。我們中國人，什麼人用紙錢?鬼用紙錢。從這些地方我們都能夠領悟到，真正的明了，了解宇宙人生的真相。你明白了，心裡面就歡喜，「悅體」，快樂。
所以樂從哪裡來的?這個樂不是外面環境的刺激，是內心裡面生的快樂，是從覺悟來的。迷惑生煩惱，所以迷悶，開悟當然就快樂了。起心動念、一切作為絕對不會有過失，與心性相應，與一切眾生相應，通情達理!他怎麼會不快樂?像我們前面講的，無論是順境是逆境，是善緣是惡緣，他統統快樂。這是講的「開神悅體」。
古人註解裡頭也有一句話，說得也很好，「開顯識性裡面本有的神智」，實在講就是自性本具的般若智慧。這個水有這樣的好處，這個我們能肯定、能夠相信，不會懷疑。前面說水具八德，八種功德，長養諸根，這是「悅體」。『凈若無形』，這個水清凈，一絲毫染污都沒有，水又輕沒有重量，所以好像是無形一樣。這一句是講水的相狀，開神悅體是講水的德用，相用都非常微妙。再看末後這兩句：
【寶沙映澈。無深不照。】
『寶沙』，前面講了，金沙布地，池底是金沙。水那麼樣的清，所以這個水底下你看得清清楚楚，『無深不照』，能夠從水面看到池子底。不像我們這個世間，我們這個世間海洋，深的地方我們看不見，我們能夠看到這海水看得很淺，稍微深一點，我們就看不見了。極樂世界不一樣，池再深，池底都看得清清楚楚，因為池底寶沙也放光明，這是光明世界。再看底下一段，「水演法音」，這是更妙了，看到西方極樂世界六塵說法：
【微瀾徐回。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜舍聲。甘露灌頂受位聲。】
這個實在是妙不可言，它會說法，而且它說法包括的范圍，幾乎把一切諸佛如來所說的法都包括盡，無量無邊的法門。諸位想想這地方能不去嗎?我們在這一邊聽聞正法，實在講非常不容易。得人身，聞佛法，那是無比的幸運，有幾個人有這么大的福報?現代人的福報比過去是要殊勝。過去你要聽佛法，一定要親近善知識，有法師大德長者在這個地方講經，你有機會來聽。現在不必在講堂聽經也行，現在可以從網路上聽經，可以從衛星電視上聽經，這是從前學佛的人作夢都想不到的。
可是今天講經說法的人太少了。講經說法難不難?跟諸位說，一點都不難。難在什麼地方?難在你不肯發心。發什麼心?要發菩提心，不是菩提心，你跟佛不相應。佛的經教，佛的言語是從自性裡面流露出來的。我們學講經，我們沒有辦法見性，我們的思想見解、言語行為是從煩惱裡頭流出來的，跟佛法不相應。換句話說，你展開了經本，你不是講佛經，你講的你自己的煩惱!習氣!你自己都不覺悟，你怎麼能教人覺悟?所以別人聽了經之後，愈聽煩惱愈多，這很有道理的!愈聽愈迷惑。所以講經一定要發真正的菩提心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，要用這個心。
生活要用這個心，決定不能有絲毫虛偽。真誠是菩提心之體，真心的本體，至誠心。沒有學佛之前，我們用的心是虛妄，跟真誠完全相反;學了佛之後，一定要學的用真心去生活，用真心待人接物。別人欺騙我們，我們理解，我們也很同情，我們也樂意接受。為什麼?我沒有學佛之前，我也用的是虛情假意，我是學了佛之後，這才回過頭來，改過來的，沒有學佛之前還不是一樣。學佛之前，什麼叫真學佛?你真的改過來了。不怕吃虧，不怕上當，不怕別人欺負我，不怕別人陷害我，我找到了真正的我。這個身不是我，這個假名也不是我，假名、假相，這不是真我;真我，他傷害不到，他連邊都沾不上，他連作夢他都想不到。
我們把真我找到，開神悅體，找到真我了。真我是什麼?真我是法身，真我是自性。不要說是契入得很深，法身的邊緣，法性的少分，你能夠契入了，你的起心動念、一切作為，自自然然跟從前不一樣，產生變化了。首先你就了解，這個世間所有一切眾生，純真無妄。為什麼這個眾生還會造業?你只要沾上一點邊緣，你就曉得一切眾生，就像佛在經上說的，本來成佛。他確實他是佛，為什麼還會造這罪業?還會顛三倒四?喝醉了酒在發酒瘋!是好人，他不是壞人，他清醒過來就是好人。他現在在發酒瘋，現在在迷惑顛倒，就跟喝醉了的一樣，不可以責怪他，他會清醒過來。
尤其是這些眾生與佛有緣，怎麼知道與佛有緣?他曾經聽過「佛」這個聲音，他曾經看過「佛」這個字，或者看過佛的形像，他與佛有緣。如果與佛沒有緣，他這一生當中肯定聽不到佛這個字的音聲，也沒有見過佛這個字，沒有見過佛的形像。但是今天這個世界不然，佛教的訊息隨著大眾傳播，在電視節目裡頭、新聞裡面，一年總有不少次播放出來。不論他信不信，他一看到了，阿賴耶裡面就種了佛的種子，他跟佛就有緣了。特別是信仰宗教的教徒，哪一個宗教教徒不知道這個世間有個佛教?只要有個佛教就行了，「佛」那個字就在他阿賴耶識裡頭生根了，金剛種子。
他這一生不相信，甚至於毀謗，沒有關係，來生來世那個種子會起現行，他一定是虔誠的佛教徒，一定將來就會作佛了。所以縱然他今天毀謗佛教，我們還是合掌贊嘆歡喜，為什麼?我知道來生來世你是虔誠的佛教徒，看得出來!縱然造作五逆十惡，沒錯，是要墮阿鼻地獄，那個業障、罪障總是要消除!業障消除之後，他就是菩薩，他就是善人。
所以本性本善，這是我們一定要肯定的，我們知道本性本善，將來一定回頭。這是能夠真正契入少分的，你的思想觀念統統改變了，你的煩惱習氣自自然然會斷掉。煩惱習氣不是不能斷，問題是你沒契
