世間的紛擾本來就存在，但是能讓紛擾觸發了我們的喜怒哀樂，那是一種自願，而非強迫。
如何接納與看待世間的一切，都沒有外力的阻擾，完全在於我們的內心。
無論我們的眼裡能看到什麼，耳朵里能聽見什麼，鼻子能聞到什麼，口舌中又能品嘗到什麼，身體又能感觸到什麼，這一切的一切本來就該是它們該有的樣子。
事物的本身其實並沒有那麼多的標籤與符號，能下定義並判斷個所以然的都是我們內心的造作，這就是概念性思維，也是二元分別心的意思。
我們看不見事物的本來面目，也不能直觀接受事物的本來面目，就是因為，無論我們的六根如何作用，當與所對應的六塵接觸時，就會帶動起我們的六識。在這個過程中，我們所有的第一反應不是如實的接納事物的原貌，而是加以判斷和定義，所以才有六根不凈一說。
佛法里說，六根是六識的工具，眼根貪色、耳根貪聲、鼻根貪香、舌根貪味、身根貪細滑、意根貪樂境；有貪，也必有瞋，貪與瞋，是由無明──煩惱而來，合起來，就是「貪、瞋、痴」的三毒交加。
如果說有能下定義與判斷的內心，在操控我們對於這個世間的一切感知，那麼世間的一切顯現都不會是完美的。因為我們能知與所知的內心，是完全的分別與完全的狹隘。
就像天空實際的廣闊如果被相機聚焦之後，也只能看見天空中的一隅而已。在定義與概念的量化中，我們的內心是沒法做到物來則應，物去不留的灑脫的。
世間的完美與不完美其實不重要，重要的是我們以何眼界去看待世間的一切顯現。當萬事萬物呈現在我們面前時，如果我們能體會鏡中鏡像的意義，那麼就不會有很多概念性的束縛。一面鏡子，或是平靜的水面，當事物在鏡中成像或是倒影於水面時，能顯像的鏡子或是水面不會去定義什麼是什麼，或是什麼不是什麼。它們只是如實的呈現而已。然而我們的內心同樣有如鏡子或水面，但是區別在於，當事物成像於我們內心時，我們一定會去辨別什麼是什麼，或是什麼不是什麼。那麼也就不會有看待事物的平等性與同一性根植於我們的意識之中。
所以，世間的紛紛擾擾都會成為我們聚焦的重點，但凡內心中有聚焦，怎麼可能自在呢？因此我們的很多喜怒哀樂，都是被我們只看到事物被聚焦後的狹隘面完全困擾住了。
智者的內心就如一面如實成像的鏡子，他們只是如實看待並接納事物的一切原貌，而沒有第二念起的定義與分別，所以在他們的眼中，一切都是完美和圓滿的，就如佛菩薩看眾生都是未來佛一般。
然而我們凡夫的眼中，看不見事物的全貌，也無法接納事物如一的事實，因為我們的內心總是受限於定義與概念的區分之中，因而，凡夫的眼中，總能看見很多的不完美。
今生的修行，且不說最後能否成就，但是通過不斷的佛法熏洗，如果能練就我們內心趨於完美，因而如一的看待事物，那麼用完美的內心與不完美的世間和諧共處，這本身也是一種趨近於徹悟的成就了。
