頓漸品第八
時，祖師居曹溪寶林；神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀；故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰：法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。
那個時候，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當時兩宗的弘化都很興盛，人人都稱「南能北秀」。所以，就有了「南頓北漸」二宗的分別，而一般學者都不了解兩宗的宗趣。六祖對大眾說：佛法本來都是同一個宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來也只有一種，只因眾生的根機而有見性遲速的不同。什麼叫作頓或漸呢？佛法並沒有所謂頓漸，而是因為人的根機有利鈍，所以才有所謂頓漸。
佛陀教化眾生有三種教授法。第一種是教授，對於下等根器的人，用不溫不火的方法慢慢的去教，從他喜歡的講起，他聽著心生歡喜了就不排斥，然後再慢慢的提升、超越，提升、超越，慢慢的讓他懂得佛法。第二種是喻授，打比方。還有一種是上根利器的人，你不需要給他拖泥帶水，直接告訴他實相就可以了，這個叫直指。
惠能大師所教授的，往往都是根基比較利的人，以直指教育他，所以稱作頓教。佛氏門中不舍一人，不管什麼樣的人都要教化。神秀上人所適合教化的人，是慢吞吞，不溫不火，遵循道次第一點點的來教化，漸漸悟道。「利」是犀利，上等根器的；「鈍」是有點緩慢遲鈍一類的。六祖惠能大師的南頓，其理論與實踐，都將禪宗具體的中國化；他讓中國的禪，實際上有了開花結果。南宗的禪，講究「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛無二」。既然是心佛無二，我們有心，心裡有佛，當下即是，何必還要再另外去追尋呢？所以，六祖大師說「平常心是道」，生活即是禪，你在生活里，穿衣、吃飯都是禪。
有人問禪師：「你是怎麼樣參禪呢？」他說：「我穿衣、吃飯。」「哪一個不穿衣，哪一個不吃飯啊！」禪師說：「你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味；你睡覺，思來想去，睡得不安心；你穿衣，計較美醜，穿得不歡喜。我們參禪的人，當吃飯就吃飯，當睡覺就睡覺，當穿衣就穿衣，所謂平常心是道。」
然秀之徒眾，往往謾南宗祖師不識一字，有何所長？秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。
然而神秀大師的門徒常常譏笑南宗六祖：「一個字也不認識，能有什麼可以取的長處呢？」神秀大師聽了這話以後就說：「他已得無師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠道前去親近他，在這里枉受國家對我的恩寵，你們不要滯留在這里，可以到曹溪去參訪，請他為你們印證！」
神秀上人這一系，當時是佔主流的。六祖惠能到五祖那裡去求法的時候，還沒有出家，而神秀上人就已經在五祖那裡做教授師，代師教化門人，引領弟子。神秀上人有修有證，人天師范，武則天敕封禮請他為國師。他的門人就覺得南方的惠能又不識字兒，是個南蠻子、鄉巴佬。我們師父神秀上人精通經典，又是國師，所以就以此笑話六祖連字兒都不認識，有何所長？神秀國師心量是廣大的，明確跟門人說，你們千萬不要這樣毀謗惠能大師，他已得無師自悟的佛智，自性顯現，深悟最上乘的佛法，我不如他。
禪宗的無上智，和寧瑪派的大圓滿的見地一樣，具有四肯定(自生、自顯、自行、自然)和四否定(無見、無修、無行、無果)，其修法不需要建立一個什麼見地，也不需要去靠什麼修行，也不需要去證悟什麼，也不需要去獲得一個什麼，當體就是大圓滿。禪宗就有這樣的特質，所以，禪宗的法和大圓滿的法是一樣的。二者都不提倡依靠艱苦卓絕的修行去創造一個圓滿的結果，而是只需要覺醒本具的圓滿，而這個本具的圓滿也確實就與我們同在，過去、現在、未來，一直同在。
六祖到五祖那裡去的時候，一是他自己本身就已經有所悟，再就是請求五祖的點化和印證。因此，他是得到無師之智，完全是自性顯現的智慧，上上根器的人！所以，神秀贊嘆六祖，贊嘆惠能大師，說他得無師之智，深深地悟達了上乘的法，我比不上他，我和他沒法比。我是靠一點點磨出來的，他是當體頓悟的，所以我不如他。這里我們看出神秀上人，雖為國師卻一點沒有擺架子，在法上絕不含糊，這就是一代宗師的風範。
神秀國師講到：「且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！」我的師父五祖上人，他老人家親自把衣法傳給他，難道說是很草率的事嗎？絕不是這樣。五祖之所以把衣缽傳給惠能，就是惠能的根性不可思議。我在皇廷蒙受國家的恩典，蒙受皇帝的禮遇，我年事已高，路途遙遠，沒法去親近惠能大師，我很慚愧。你們這些人可不能老停留在這里，有條件的應該去惠能大師那裡參學。
你看這就是祖師風範。他沒有排斥惠能大師，沒有說「我的弟子誰也不準去跟著別人」，而是說「你們應該去參學」。這也說明兩位祖師之間是惺惺相惜，大家都能夠了知對方的悟境。
一日，命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時，祖師告眾曰：今有盜法之人，潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來，應是細作。對曰：不是。師曰：何得不是？對曰：未說即是，說了不是。師曰：汝師若為示眾？對曰：常指誨大眾，住心觀凈，長坐不卧。
有一天，神秀大師命令門人志誠說：「你天資聰穎而富才智，可以替我到曹溪去聽法；如果有所聽聞，要好好記取，回來告訴我。」志誠奉了神秀大師的使命到曹溪去，跟隨大眾一起向六祖參禮請益，但並未說明自己是從什麼地方來。那時候，六祖就告訴大眾說：「今天有想暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。」志誠一聽，連忙從大眾中出來，向六祖頂禮，詳細說明自己前來求法的因由。六祖說：「你從玉泉寺來，應該算是間諜。」志誠說：「不是。」六祖說：「為什麼不是呢？」志誠說：「沒有說明來意以前可以說是，既然說明了就不是。」六祖說：「你的老師怎樣開示大眾呢？」志誠說：「家師經常教導大眾要住心一處，使成無念狀態，要常習靜坐而不倒卧。」
師曰：住心觀凈，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：
生來坐不卧，死去卧不坐。
六祖說：「住心觀靜，是一種病而不是禪。長久靜坐徒然拘縛自身，對領悟佛理又有什麼益處呢？聽我說偈：在世時常坐而不卧，死去後卻常卧不坐。這只是一具臭骨頭，何曾立過什麼功課？」
由此，我們知道神秀上人所講授的法是對下根器的人，一點一點的培養宗教感情，培養對法的好樂，遵循次第教授，令大眾逐漸悟道。六祖根性犀利，單刀直入，不拖泥帶水，明確給你直指點明。
我們要知道，六祖所說的是對志誠的教誨，而不是對神秀的反駁，或者毀謗侮辱，絕無此意。祖師之間，大家知道作為祖師級的人物，他的心性與佛是沒有區別的，只是說兩位祖師用不同的方式，來教化不同根性的眾生。
六祖明確說：你把心安住下來，不要做壞事，讓自己不去想入非非，讓自己心安住下來，就是在造作。你長坐只是在折騰身體，於法理於悟道有什麼作用呢？你只是折騰這個身體，把身體囚禁在這里，有什麼意義呢？
所以，說了一個偈子：我們活著的時候坐著不躺下，死了就躺那裡不會坐著了。我們這個身體是生滅的，遲早要壞的，你盤腿打坐，就是打上八十年也是死人一個，不要在身體上枉用功夫。當然，六祖並不是否認了在身體上用功的功效，是說我們不要老停留在身體上。很多人把在身體上用功夫當成本質，這是個方式、方法，不是根本目的。
唐朝窺基大師，前世悟道，一打坐幾個世紀過去，幾個劫過去。迦葉佛時期他就入定了，等著釋迦牟尼佛出世的時候，他來協助釋迦牟尼佛教化眾生，結果一坐，釋迦牟尼佛都圓寂了，他還沒有出定。然後，他又想繼續入定，玄奘法師提醒他：你再一入定，彌勒佛出世，你是不是又錯過了？他想想也是。所以，他就起坐協助玄奘法師弘法。
定，不是指腿上的定，是指體悟心性的如如不動，靜觀和接納萬事萬物的自然顯現，叫定。現在很多修行人都錯把折騰身體當成修行，好像誰能折騰，誰苦誰就道行深。當時佛陀在世的時候，有多種苦行外道，就是以折騰身體作為修法。有一種叫卧刺外道，躺在刺上睡覺，躺在蒺藜上睡覺。有一種爬行外道，不站起來，老在地下爬著走。還有一種滾行外道，要在地下打滾，折騰身體。在他們的團隊中，誰折騰身體折騰得好，就被贊嘆：你看人家真修行，把自己折騰得都不像個人樣。(眾笑)
六祖就呵斥，讓人們不要在身體上折騰。身體是個臭骨頭，現在看是活生生的，因緣到了離散，四大假合的身體就死掉了。六祖明確說，成佛悟道不是身體成佛，是我們的心成佛，修行是修這顆心。修心是什麼呢？心找不到，說的細化一點就是修你的感覺。把你的感覺修到與天地萬物同為一體，與佛同心，修這個感覺。
我們現在感覺世界是五濁惡世，是煩惱的，是痛苦的，是充滿著不如意的，這是一種錯覺。要知道，我們的佛性在佛不增，在凡不減，每一個眾生都是如來藏所顯化的，如來藏顯化一切都是平等顯化。我們此時此刻的境界，我們所享用的生命中的一切，與實報莊嚴土是沒有差異的。但是，為什麼我們感覺是業報之身，充滿著苦難呢？就是感覺出了問題，認識出了問題，所以說要「轉識成智」。當把我們的心修得與佛平行，我們的感覺修得與極樂世界的感覺相等，我們的報身境界就顯現。所以，是如此來修的，而不是在身體上用蠻功夫。當然也不離於身體。不可否認，也要靠身體修行。所以說，不離於這個身體，但修這個身體絕不是目的。我們既不是修長生不老，也不是修不生病，也不是把近視眼、老花眼修成視力一點五的，都不是這樣，不是在身體上用功夫。所以，六祖對志誠法師明確點出來，身體只是個方式、過程，不是我們的根本目的。
志誠再拜曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。
志誠聽後，再向六祖頂禮，說：「弟子在神秀大師那裡學道九年，不能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經契合本心，有所了悟。弟子覺得生死事大，無常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。」
志誠是個聰明人，一下子就知道六祖給他點中了要害，點中了哪個要害呢？過去他認為修行就是打坐，修行就是吃苦，現在六祖告訴他，修行不是在身體上用功夫，真實的是在心性上用功夫，因為有這樣的基礎了，他豁然了悟，有所悟。他再次，請六祖繼續為自己教授，就說我聽您老人家一說，立刻感覺找到那種感覺了。弟子生死事大，生死事大就說是生死無常，修行、成佛是至關重要的，祈請和尚大慈大悲，能夠進一步地為我講說。
師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。誠曰：秀大師說，諸惡莫作名為戒；諸善奉行名為慧；自凈其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。
六祖說：「我聽說你的老師是用戒定慧來教示學人，不知你的老師所說的戒定慧是什麼樣子？你說給我聽聽看。」志誠說：「神秀大師說：一切惡事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清凈自己的心意叫作定。他是這樣說的，不知和尚是用什麼法來教誨學人呢？」六祖說：「如果我說我有佛法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順方便替大家解除執縛，而假託個名稱叫作三昧。至於你的老師所說的戒定慧，實在是不可思議，我對戒定慧的見解又有所不同。」
六祖明確告訴我們說，不是有個佛法要給你，誰也沒法把佛法給你，包括佛陀也沒法把法給你，法指的是心法。我們經常講到，學習佛法就好比是農村的壓井，我們從井裡往外壓水，我們聽受佛陀的教法，祖師的教法，就像往井裡倒點引水，一邊倒引水一邊往外壓。真正的從自性中顯現的這個叫心法，從外面聽來的只能叫隨方解縛，就是隨緣的給我們解開我們的煩惱。六祖明確告訴我們，並不是說我有個法給你，而是我引導你從自性中顯現你的心法。
六祖也講到了，像神秀上人所說的戒定慧法呢，也實不可思議，就是說已經很高了，但是我所說的戒定慧，又和神秀上人說的不一樣。
志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？師曰：汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。
志誠說：「戒定慧應該只有一種，為什麼會有不同呢？」六祖說：「你的老師所說的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解領悟能力不同，見性就有遲速的差異。你聽我所說和他所說的有相同嗎？我所說的法，不離自性，如果離開自性本體而說法，就叫作著相說法。自性就常被迷惑。」
六祖單刀直入講到，我所說的法不離於自性，離了自性去說現象的時候，容易著迷於假相，而要知道假相的本源是自性顯現。就像我們說世界，是我們自性顯現的一個境像，你如果光從事相上說，不從心性顯現去說，就會著在外面的相上。
每個人都在做自己的夢。昨天晚上，你夢到了很多人、很多事，你不要說：我夢里那個人他為什麼那麼壞呢？那兩個人怎麼就鬧矛盾呢？那兩個人他怎麼就那麼好呢？你考慮這個的時候，不要忘了那是你的夢，是你造作出來的一個夢，你離了你造作出來的夢，研究你夢里那兩個人，是研究不出什麼道理來的，他是和「我」自己有關係的。
同樣，自性顯現我們此時此刻的境界，此時此刻也是一個大夢，很多人沒感覺是夢，這是因為還沒醒。就像昨晚上你在夢里沒醒的時候，就是真的，醒了之後你感覺是假的，消失無蹤影了。同樣這個夢，祖師告訴我們，這個夢也是「夢里明明有六趣，醒後空空無大千」，這也是個大夢，而且這個夢和那個夢沒有本質的區別。這個夢里你看見狗咬你，你也害怕；看見壞人欺負你，你也很生氣。你在那個夢里夢見狗咬你，你一樣的害怕，而且那狗咬著人的時候一樣的疼；那個夢里你憋得慌了，四處找廁所的時候也是很忙活。所以，夢沒醒的時候，它就是真的。千萬別認為，你做的夢是假的，現在是真的。你要說假，這個夢也是假；你要說真，我們那個夢也是真。昨晚的夢只要沒醒的時候它就是真的，醒了就是假的。此時這個夢也是沒醒，醒了你也知道這個夢是假的。
我們大家所做的一切，就以我自己來說：你們，是我的心性顯現的一個影像。我對你們的感覺和你們對你們自己的感覺是不一樣的。這個世界就像夢，就像個鏡子一樣，誰看都是在看自己的鏡子，都看自己的心。你說世界上，這個人怎麼樣那個人怎麼樣，其實都是自己心意識里的一個影像、造作。所以，六祖講到，我們探討外面的現象的時候，不要忘了把自己加進去。要知道這是我自性顯現這一切，你離了返觀內照「自性顯現」，說不出個道理來，大家能明白吧？就是說，必須要知道每個人在做每個人自己的夢，每個人要為自己的夢負責，自己的夢里出現的任何鏡像別忘了都是自心顯現。你明白自心顯現，自性顯現，你去探討它就是法。你忘了自己，光去探討夢里那兩個人，那兩個人那樣對或者不對，只是戲論。越談越迷糊，越談越找不到根源。所以，不可離了自性，不可離了自心。
聽吾偈曰：
身去身來本三昧。
「要知道，一切萬法都是從自性而起相用，這才是真正的戒定慧法。聽我說偈：心地沒有過失就是自性戒，心地沒有痴念就是自性慧，心地沒有散亂就是自性定。不增不減的自性堅如金剛，自身來去自如皆本於三昧。」
所謂的一切「法」，是指一切現象、一切事物。我們了知一切法，都是從我自性中顯現的。禪法自然，自性天然，自生，自顯，自行，自然。
誠聞偈悔謝，乃呈一偈曰：
志誠聽完偈頌後，向六祖悔過謝恩，並呈上一首偈子：「五蘊假合成幻化身，既是幻化怎會究竟？回歸真如自性，一切現象同為不生不滅，不垢不凈，不增不減。」
志誠一下子明白了，關注於色受想行識的五蘊幻身就會感受生滅輪迴之苦，回歸於真如自性，自然就是涅槃永恆之樂。
師然之。復語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性。
六祖稱許說好。六祖又對志誠說：「你的老師說的戒定慧是勸小根智人，我說的戒定慧是勸大智根人。如果能夠悟得自性，就不必建立菩提涅槃，也不必建立解脫知見了。要到無有一法可得的境界，才能建立萬法。如果能夠領會這個道理，就叫作佛身，也叫作菩提涅槃、解脫知見。已經見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來自由，無所滯礙，當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現一切化身，而不離自性，這樣就可以得到自在神通和游戲三昧，這就叫作見性。」
六祖認可了志誠所悟的偈子，不是在五蘊幻化上面用功夫，而是回歸幻化萬物的真如本源。真如本源是完全清凈的，具足自性的戒定慧。
六祖知道志誠真的明白了現象和本質的關係，繼續教導他說，你師父神秀上人的戒定慧是教化那些小根器的人，我所說的戒定慧是對大根器的人。如果我們了悟自性，知道我們自性顯現這一切，就不必再去確立什麼菩提和涅槃，也不必去立什麼解脫知見，這就叫無見、無修、無行、無果。不立知見，不立一切修行，不立一切證量，也不立什麼果位，把心安於自性，就解脫了。
什麼叫無一法可得呢？是指你不要卡在任何一個現象上，你就能夠建立一切現象。你卡在現象上，以現象為實的時候，你就被滯礙於此了。被卡住之後，你就不能夠隨心所欲的與自性融為一體，也無法隨自性顯現萬物。
我們只要不被假相卡住，了知這一切如夢幻泡影的時候，我們就與自性建立了不二的關係，這時候就能夠隨緣顯現。你們誰悟了，誰顯現個人的境界，誰得到個人的解脫。你明白了這個道理就是成佛，就是菩提涅槃，就是解脫知見。我們在一開始不建立任何的知見，但等你悟了道理之後，它就是一個解脫知見，它的當下就是解脫知見。六祖是對上根器的人說，下根器的人聽這個那是要他的命的。
真正見到自性的人，你就是立也得到，不立也得到。立是什麼呢？立一個見地，或者不立一個見地。我們經常把它表述為不破不立，你立一個東西和不立一個東西。見了性的立不立都沒關係，不見性的人往往都在那裡立一個見地，立一個標準，符合這樣的就是修行人，不符合這樣的就不是一個修行人，就被分別。而真正見性之人，立和不立都沒有關係，而不見性的修行人往往都要立標準、立標桿。
什麼叫見性？我們所說的法性也叫法身，為了方便理解還表述有一個報身和化身。我們，以及我們眼前所現的一切現象，人、事、物，都是化身，是什麼的化身呢？是法身的化身，法身顯現的。就好像電影，熒幕上出現的任何一個萬般氣象都是鏡頭顯現過去的，鏡頭顯現在這個屏幕上，你要了知屏幕上面顯現是個假相，你想在屏幕上改東西是改不了的。怎麼改呢？你了知它是鏡頭顯現的，你在鏡頭上做工作，屏幕那裡就改了。
什麼是報身呢？報身是我們對這個世界的感覺、感受，就是報身。報身，對於聖人，了悟了天人一體，了悟了萬事萬物一體，了悟了自性的人，他對報身的感受就是一種實報莊嚴，就是一種喜悅、享受，它是光明美好的。而我們沒有體悟到自性，我們就卡在生滅現象上，我們的感覺就是冷、熱、煩、困難、痛苦。是哪裡出了問題呢？是見地和關注點出了問題。
怎麼就叫作見性之人呢？我們深信我們就是佛的化身。這個佛你不要想成是一個人，不是，他是生命能量，萬物之源。誰悟了，誰和這種能量合二為一，誰就是成佛。成佛也分三種：化身佛、報身佛和法身佛。法身佛就是能量源。報身佛就是誰悟達了、證得了實報的境界，誰就證得了報身。化身佛就是誰知道了自己是能量源的化身，誰就證得了化身。
我們深知，萬事萬物由能量源顯現了這種假相。我們生活在這種假相里，我們感覺是真的，是因為我們沒醒，我們只能用夢來比喻它。就好比是我們在夢里還沒醒，我們感覺夢里的東西都是真真的，沒有一樣是假的。夢境是哪裡產生的呢？它有個能量產生，做夢也得有個能量，就像放電影也得有電。它有個能量產生那個夢境，夢境和現象都來源於同一源頭，我們叫法性，叫自性。既然是自性顯現的一切現象，這張桌子和我這個身體是同一體性顯現的，大家明白這個道理吧？你就了知我們同一源頭顯現。物理學上往往用大爆炸來說，大爆炸有個原點，產生裂變就是爆炸。爆炸又擴張，產生了距離，產生了空間，先後順序就產生了時間，宇宙就產生了。這種假相也是一種方便說。即使這個假相，它會產生裂變的宇宙的萬事萬物都是同一源頭的。那個源頭，那個原點，我們就稱它為自性，稱它為如來藏。
佛教對它的解釋就更加明確，萬事萬物，包括我們在座的每一個人，每一張桌子，乃至街上的每一個人都是同一源頭顯現的。但是，顯現出來之後，各自為政，不知道顯現的根源在哪裡。當我們知道顯現的根源是法身，而且我們大家同一個法身的時候，誰明白了這個道理，誰就證得了化身，這就叫見性。
見性不要認為我看到一種性了，你要說看到這個性呢，你眼前的這一切就是你自性顯現，這也叫看到性了，看到你的自性了。你用摸你也是摸到自性了，這就是自性顯現，這種感覺，觸的這種感覺，身體去接觸這一切，這種觸的感覺也是見性。所以，「見」是指：你了知了它。
了知見性通過多種方法，眼、耳、鼻、舌、身、意的六根、六塵、六識、十八界，都是可以了知到自性的。你都能感覺，知道自性的存在。按照教理的教導，我們深知是這樣的，於是我們就屬於見性，見到了本性。這個「見」是知道的意思，別認為是要看到它，看到自性是個圓的方的，它沒有圓的方的概念，它是個能量源，你知道它的存在，你就是見性之人。
什麼叫證性呢？此時，我們知道我們是諸佛的化身，是如來藏的化身，是自性的化身。但是，感覺這個世界還有許多不如意的地方，我們見性之後沒有不如意。我們現在誤以為不如意，其實沒有不如意。我們不如意的感覺是一種錯覺，要把它調理到正覺上，怎麼調整呢？你找任何一部佛經，介紹佛國凈土的境界，《阿彌陀經》《無量壽經》《觀無量壽經》，以及《華嚴經》《楞嚴經》《葯師經》都講到了佛國境界，有多美好，是什麼狀況。你不要認為《阿彌陀經》講的是極樂世界的相，你要知道《阿彌陀經》講的就是我此時當下的狀況。我現在是凡夫的煩惱狀態，叫錯覺。我現在調整錯覺，調整到正覺上，正覺就是《阿彌陀經》描述的境界。當我們產生一念和極樂世界相似的感覺，就叫靈光一閃，就叫生起覺性。極樂世界那種美好的感覺，在我這里一段時間會產生，一段時間又沒了。慢慢再次產生，產生的越來越多，穩住了就叫三昧境界。當真正穩住了的時候，實報莊嚴土就顯現，就叫證性，證法性。真正的證法性，完全與諸佛合二為一，自然就處處覺性。
在禪宗中叫見法身，破初關；證法身，破重關；透法身，破生死牢關。這三乘的修法，在密宗中，大圓滿中叫密三乘，在禪宗中把它統稱為無上乘。大圓滿見地的修行叫生起次第，覺受的修行叫圓滿次第，都屬於現量證得。
六祖明確告訴我們，我們就是佛性的不二顯現，我們此時的境界就是實報莊嚴的境界，對上根利器的人單刀直入。但是對下根器的人，只能交給神秀上人，慢慢得去引導。如果你在馬路上隨便拉個人告訴他：「我們就是佛性的不二顯現。我們此時的境界就是實報莊嚴的境界。」人家會想，你瘋了還是我瘋了？他們是不能接納的，這是根器。我們知道，我們是佛性的顯現，我們不必造作什麼，我們的自性中本自具足一切。這時候立亦得，不立亦得，我們知道我就是佛的化身的時候，我立也得，立一個知見也能獲得，不立一個知見也能獲得，怎麼都能獲得。
「去來自由，無滯無礙。」去來是指生死，生死自由，無滯無礙。我也不用怕死，因為我是佛的化身，怎麼也是佛的化身，根本就不用擔心。不被現象所迷，也沒有任何迷惑。
「應用隨作，應語隨答。」隨著當下的感覺去做，隨著自然顯現的智慧交流。
「普見化身，不離自性。」了知一切現象都是自性諸佛的不二化身。
「即得自在神通，游戲三昧，是名見性。」自在神通就是斷除煩惱，輕鬆、自在、祥和、喜悅的任運顯現。游戲三昧，做事就跟玩游戲一樣，充滿喜悅、慈悲和高尚。
同時，我們知道一個見性的人，他是有幾種跡象的，見性會有幾種特質：
第二是能自我調伏煩惱。自性煩惱不需要靠別人去降伏，即便是被冤枉的，也不必要更多解釋，自己能調伏，就那樣。解釋也行，不解釋也行，沒有關係，就那樣。
我們也可以表述為：
高尚：對三寶的信心我們稱作高尚，因為對三寶具有信心的人，自己想成佛的人是高尚的；
慈悲：對眾生生起了無比的慈悲心，看到誰他都予以教化，給予引導，都是相同的對待。看到生命，看到萬事萬物都能生起一種悲憫敬畏心，就是慈悲。
這三種顯現，信心、調柔、慈悲，也可以說為高尚、喜悅和慈悲。這是我們真正地開始覺悟了，對佛法、對道、對自性有了認知了，這三種感覺是明確顯現的。
志誠再啟師曰：如何是不立義？師曰：自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？
志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
志誠再請問六祖說：「不立的意義為何呢？」六祖說：「自性沒有一念過非，沒有一念痴迷，沒有一念散亂，如果念念都能用智慧來觀照自心本性，常離一切法的形相執著，就能自由自在，縱橫三際十方，都能悠然自得，還有什麼需要建立的呢？自性要靠自己覺悟，頓時開悟，頓時修證，並沒有一個漸進的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來常自寂滅，還要建立什麼次第呢？」志誠聽後，頂禮拜謝，發願隨侍六祖左右，從早到晚不曾懈怠。
六祖明確地講到，你把心卡在生滅假相的時候，就亂糟糟。你要直接想到這是法身顯現的，而法身是不生不滅，不垢不凈，不增不減。這時候沒有什麼是是非非，也不會有什麼愚痴，也不會有什麼混亂。
我是自性的化身，我是自性的代言人。我不是孤立的，我不是六道輪迴流浪的苦孩子。我是佛性的化身。就如警察執法，他背後是一個強大的政府。你代表政府出來行使政府的職能，這時候你的心量就大了，能量增強，信心增上。像我們，此時此刻我不是一個凡人，雖然我現了一個凡人的相，其實我不是凡人，我是佛性的代言人，我是佛性的化身。就如耶穌說，我是上帝的兒子。佛陀所說：我就是佛，我就是如來。佛陀一出生就說：「天上天下，唯我獨尊！」大家會想，這么點小孩，怎麼有這么大的氣魄？不是氣魄，這個「我」是指「空性」。他了知空性：天上天下，唯空性獨尊！
同樣，我們也這樣：天上天下，唯我獨尊。因為，我是自性顯現的，我把心安放在自性的時候沒有是非，沒有對錯，沒有顛倒，沒有混亂，這時候我們念念般若觀照。看到世間的一切了知是自性顯現的，我不必評判它好壞對錯，患得患失……不要評判，自性顯現的都是一樣的。就像松樹長出來的樹枝都是一樣的松枝，認為這個樹枝對和那個樹枝錯是顛倒見。都是同一個身體的時候，哪個都是不可缺少的，共同組合了完美的幻化。如同手上的五指，拇指能贊嘆別人，食指可指點江山，中指能表達憤怒，無名指配合得當，小指可以掏耳朵，各具精彩妙用，不必分個你對我錯。我們要了知一切不離自性，一切都是自性顯現，念念般若觀照，常離法相，就不會卡在事相上無謂煩惱。
你了知這些都是假相的時候，明白這都是自性顯現的幻相的時候，是一場游戲的時候，你就自由自在，縱橫盡得。
經典中有個比喻說，有個人進屋不小心踩著一條繩子，嚇得跑出去了：裡面有條蛇我不敢進屋。這時候有人知道裡面沒有蛇，那是根繩子。一種人是直接告訴他裡面沒有蛇，是有條繩子忘了收起來，進去吧沒事。這人知道是繩子就進去了，叫頓悟。第二種人，你告訴他，他不信，我明明踩到蛇了。你就說，好，我不怕蛇，我先進去。拿著根棍子邊走邊打，亂打一通，然後告訴這人，我把蛇扔出去了，你進來吧。這時候他才敢進去，叫漸修。
對上根利器的人就是單刀直入，一切現象都是自性顯現的。不必為了現象著急上火，也不必為這些現象建立一個標準，非得這樣非得那樣，不用的，那是自性顯現的。你就是自性的顯現，大家都是自性顯現的。上根利器的人明了，一切就那麼一回事，一切都不離於自性，就不生煩惱了。對下等根器的人，你得告訴他，你得夫妻和睦，你得孝敬老人，慢慢地引導他一點點地來修行，這就是建立次第。
志誠法師這次是真正的大徹大悟了，趕緊禮拜，願意在六祖身邊做侍者，當侍從，朝夕不懈。你看神秀上人心量很大，把好徒弟送到惠能大師那裡去。而且他就留在惠能大師那裡，朝夕追隨和照顧六祖。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌。少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來剌師。
志徹比丘，江西人，俗姓張，名行昌。少年時，曾做過俠客。自從南北兩宗分化弘教以來，兩位宗主雖然不分彼此，但是門徒們卻競相產生愛憎。當時，北宗門下的弟子自行推立神秀大師為第六祖，他們恐怕五祖傳衣法給六祖的事被天下人知道，於是派遣行昌來行刺六祖大師。
北宗門人自立神秀師為第六祖，想到五祖把衣缽，把木棉袈裟傳給了惠能大師，他們心裡就覺得很彆扭，很沒面子。於是，就暗地湊錢買通行昌，讓他行刺六祖惠能大師。行刺並不一定就是殺了他，可能是你把袈裟搶回來。因為，學佛的人是不殺生的，交待他把袈裟搶回來偷回來，給你多少錢。行昌是江湖人士，只要給銀子就辦事，所以不遵循不殺生原則，就來行刺六祖。
師心通，預知其事。即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無所損。
六祖大師心中通徹明亮，早已預知有此事，就先准備十兩黃金放在床座間。有一天夜裡，行昌潛入六祖的室內，正要刺殺六祖，六祖從容地伸頸就刃，行昌一連揮動利刃三次，都沒有傷害到六祖。
六祖其實已經證得了與佛不二的證量，即身成佛，只是他現祖師身弘法。修行人到了一定高度的時候，他的心思是很靈敏的。並不是說天下事都能盡現在眼前，可能隨便房間里的一個動靜，就能夠讓他知道今晚上要發生什麼事。譬如說，六祖正在打坐，突然間杯子「當啷」掉地下了，他就知道今晚要有事。他的覺性是非常靈敏的，這就叫信息捕捉。
這是指修行到一定高端，尤其像我們經常探討的無上瑜伽，當你修行到無上瑜伽的時候，與天地同在的感覺就產生。這時候如果哪裡要有什麼重大的事情，在自己的房間，在自己的可見范圍內都會有所預示。其實人人都有這種預示，只是很多人的心思很麻木，不擅長捕捉信息而已。六祖知道必然有事，他就拿著十兩金子放在自己座間，座間就是凳子桌子這里。為什麼放十兩金子呢，後面我們還會談到。
行昌半夜就到了六祖房間，想偷袈裟。看到六祖在打坐，他拿著劍對著六祖脖子就砍了三劍，六祖一點沒受傷。
師曰：正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。
行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。
六祖說：「正義之劍無邪心，邪心用劍行不正。我只欠你的錢債，沒有欠你的命債。」行昌大驚，昏倒於地，好久才蘇醒過來，向大師懺悔自己的罪過，請求原諒，並表示希望跟隨六祖出家。
正劍是什麼呢？正劍指的就是般若寶劍，修行人的般若智慧。邪劍不正，眾生手中拿著劍都是用於傷害別人的，所以「兵者不祥之器也」，都是不正的，邪是壓不住正的。六祖明確講到了，我只欠你錢，我不欠你命。六祖為什麼說「我只欠你錢，不欠你命」呢？當初六祖賣柴，在客店聽聞《金剛經》之後想出家，但想到自己老母親沒有依靠，這時候就有個人贈送他十兩銀子，他拿著十兩銀子回家安撫好了老母，然後去修行學佛了，那個人就是行昌的前世。所以，行昌前世是有大因緣的，今生才遇見六祖。六祖說，我欠你錢，我不欠你命，你給我十兩銀子，我給你十兩金子，連利息給你。六祖宿命通達，知道這個人是什麼來歷。
行昌哪見過這陣勢，三刀沒砍著，他還跟你說「我只欠你錢，不欠你命」，他一個驚慌，嚇得暈過去了。因為，本身晚上出去刺殺別人就是害怕的事，嚇昏了。過了半天才醒過來，趕緊跪下懺悔說：「哎呀，大師請饒命，我不懂事！家裡上有老母，下有八歲的孩子……」之類的，一般盜賊被抓住了都是這樣祈求的。哀求懺悔，並即願出家，看到遇到的這個人是高人，是個大師，決定隨他出家。他過去是個強盜，現在就想隨之出家，放下屠刀，立地成佛，說明宿世是有大善根的，轉變如此之快。這個大善根就是他那十兩銀子，買了個中國禪宗的原始股。六祖之所以有機緣去求道，是因為他的慷慨資助。
六祖在他資助下成道，弘化天下，廣度眾生。我們現在整個漢傳佛教都是六祖門人，幾乎沒有不是的。因為在會昌法難的時候，別的宗派被強行還俗了，只有六祖一派是隱居深山，官府鞭長莫及，沒有受到沖擊。等到會昌法難結束之後，大家再想出家，和尚還俗了再出家，不是說我再剃了頭穿上衣服就出家，不是那樣的。還俗容易，出家則必須要重新再次剃度。他們再剃度，就只能去找六祖的門人了。因為，他們在山裡面住著沒還俗，別人都還俗了。
所以，現在所有的漢地的僧人幾乎都是六祖門人，我也是六祖門人。雖然我的剃度恩師是傳天台修凈土，但是我們的法號，是臨濟正宗的法號，法號的傳承就是來源，任何人都是來源於六祖這一系，這是當時的因緣。這個人當時給六祖十兩銀子，卻成就一代祖師，無數聖賢，也成就了天下的漢傳佛教。行昌現在也發願要出家，這是大善根成熟了。
師遂與金，言：汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁，後投僧出家。具戒精進。
六祖就把金子給了行昌，對他說：「你暫且離開，恐怕我的弟子們知道會加害於你。再過一段時日以後，你可以改換形貌再來，我會接受你的。」行昌遵照六祖的意旨，就在當天深夜遁逃而去。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。
一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：吾久念汝，汝何來晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎。
有一天，行昌想起六祖的話，就遠道前來禮拜六祖。六祖說：「我一直都在惦念著你，你怎麼來得這么晚呢？」行昌說：「過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤修苦行，總覺得難以報答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度眾生，如此才能報此恩德於萬一！」
六祖對行昌說，我想你很久，你怎麼才來呢？怎麼來的這么晚呢？六祖大慈大悲，也很感慨。當年窮小子出家，幸虧是他資助。六祖是知恩報恩之人，說你早點來嘛，師父想你。有時候看到這里，我也感慨萬千，希望天下人，能多成就幾個人出家，振興佛教。
師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。師曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？
行昌說：「弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，卻不懂常和無常的意義，請和尚慈悲，為我解說。」六祖說：「所謂無常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。」行昌說：「和尚所講的，和經文完全相反。」六祖說：「我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說的經義呢？」
六祖是故意這么說的，故意這么說是打破他心中固守的一種形態，不破不立，先破掉他的東西。所以，佛性是無常。平常我們說，佛性是常，顯現是無常。而六祖明確說無常者是指佛性，一切善惡諸法分別心，這是常的，其實是六祖反過來予以教化的。行昌一聽之後，感覺匪夷所思，說：師父，您老人家所說的怎麼完全不符合，違背了經義，違背了經典？
六祖說，我所傳的都是佛的心印，什麼叫心印？以心傳心。就是佛陀將心法傳給迦葉，迦葉傳給阿難，阿難第次相傳，傳到二十八祖，傳到了達摩祖師；達摩進入中土，傳給二祖慧可，慧可傳給僧璨，僧璨傳給道信，道信傳給弘忍。我現在接到弘忍五祖的心法，我所傳播的就是釋迦牟尼佛的心法，我哪敢違背經義來說呢，哪敢違背了佛經呢！
曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。
師曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。
行昌說：「經中說佛性是常，和尚卻說是無常；善惡一切諸法乃至菩提心都是無常，和尚卻說是常。這就和經文相違背了，使我對這問題更加疑惑不解。」六祖說：「《涅槃經》，我過去曾聽無盡藏比丘尼誦念過一次，就為她解說經中要義，沒有一字一義不與經文相契合，就是現在為你說的，仍然沒有不同。」
無盡藏比丘尼是劉志略的姑姑，在唐朝也是一代大德。六祖還沒有出家，隱居深山的時候，無盡藏比丘尼經常誦《涅槃經》，誦《涅槃經》有時候不知道什麼意思，六祖就給她講。無盡藏比丘尼覺得，這個年輕人太厲害了，竟然懂得《涅槃經》。有一次，無盡藏比丘尼讀到一卷有個字不認識，就問六祖。六祖說，這個字我不認識，你要問什麼意思呢，我可以給你講講。比丘尼說，字都不認識，你怎麼知道它的意思呢？六祖說，諸佛的妙理和文字沒有關係。文字是說理的，但是理是超越於文字的。無盡藏比丘尼非常感慨，號召大家要供養、護持當時的惠能，那時候還沒有出家。大家就幫他建了一個小寺院，請他在那裡住。
這里講到，六祖聽《涅槃經》聽了一遍就能講，而且從來沒有再看過別的，再沒看第二遍，他不認字。由此，我們知道：成佛和識字不識字關係不大，和悟性相關。六祖悟達了心性之後，經義完全明了。因為，他的心就是達摩祖師的心，就是釋迦牟尼佛的心。就像手機信號，你插上聯通卡就是聯通信號，你插上移動卡它就成了移動信號。六祖把佛的心在他心中顯現的時候，身體看著是惠能的，而心已經是佛心了，是心作佛，是心是佛。所以，他所講的法完全就是佛法，這叫以心印心，以心傳心。
師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。
行昌說：「我的見識淺薄愚昧，希望和尚慈悲為我詳細開示。」六祖說：「你知道嗎？佛性如果是常，還說什麼善惡諸法，乃至直到窮盡無量劫，也沒有一個人會發菩提心。所以，我說佛性無常，正是佛所說的真常道理。再說，一切諸法如果是無常，那麼一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以，我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的無常真理。」
六祖說，《涅槃經》中講到，眾生發菩提心是不容易的，曾經有無始劫這個世間沒有人發菩提心，佛性如果是常，菩提心就永恆了。
我說的無常，是指佛性的顯現無常。如果佛性是常的，都在眾生的心中顯現的話，眾生自然就感知到了。為什麼沒有顯現呢？所以，我說這個狀態是無常。我說的無常，並不是佛性有時候存在，有時候不存在，佛性是同時存在的，但是眾生體悟它，卻不一定經常體悟。六祖是為了破掉行昌的常和無常的二元對立。常和無常只是個概念，拿這種狀態說那種狀態，你不要卡在一個狀態上去想，它可以左右縱橫的。所以，六祖說：故吾說無常，正是佛說真常之道也。
諸法的一切現象一切事物都是無常，萬物都在生生滅滅的，難道萬物的這種生生滅滅，佛性有觸及不到的嗎？其實，佛性是遍及一切處的。我所說的常和佛說的無常是沒有區別的，我只是破掉你無常和常的分別。
佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真凈。
六祖繼續說：「佛陀是因為凡夫外道顛倒執著無常為常，那些二乘人又執說真常為無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見。所以，佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見，從而明白說出涅槃所具的真常、真樂、真我、真凈四德。」
常樂我凈分別包含：人天乘的四顛倒，二乘的四顛倒，大乘的涅槃四德。
以無常為常：又稱常顛倒。是對於世間無常的法，生起常見。世間一切有為法皆由因緣而生。依生、住、異、滅四相，於剎那間生滅，故稱無常。例如，我們的身體，是五蘊和合的假有，是無常的，可是眾生不覺。因此，每天執著我的身體、我所擁有的東西，等到大限一到，才知道手忙腳亂。
以眾苦為樂：又稱樂顛倒。世間五欲之樂都是招來苦果的因，凡夫不明此理，妄計為樂。例如，財、色、名、食、睡，這是苦的根源，可是凡夫眾生卻仍汲汲營營，錯把苦惱當快樂。
以無我為我：又稱我顛倒。所謂「我」，必須具有自主性、主宰性、必然性、永恆性；然而凡夫眾生執以為「我」的身體，是無常苦空的，是無法自主的。例如，人到了壽命終盡的時候，欲求不死而不得。也就是說，我們無法主宰我們的身體。所以，執著無我的身體為我，這是錯誤的。
以不凈為凈：又稱凈顛倒。己身他身具有五種不凈，不凈就是污穢、鄙陋、醜惡、過罪等的總稱。五停心觀中，有觀自身不凈的觀法，稱為不凈觀。即：種子不凈、受生不凈、住處不凈、食噉不凈、初生不凈、舉體不凈、究竟不凈等。然而凡夫不明此理，妄生貪著，執以為凈。例如，一般人吃魚、吃肉，當成美味佳餚，如果把它當作屍體，如何敢吃？
2. 二乘的四顛倒
以真常為無常：又稱無常顛倒。於如來常住法身，妄計有生滅變異的相狀。世間上，雖然一切有為法莫不遷流無常，可是從自性上說，卻有一個不變的真理。例如，法身理體是恆常不變的，但是二乘人看不到這個不變的理體，只看到這是無常的世間。
以真我為無我：又稱無我顛倒。五蘊和合的「我」，雖然是不真實的，可是這個「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性還是不離這個「我」，然而二乘羅漢於佛性真我之中，妄計無我，故說顛倒。
以真凈為不凈：又稱無凈顛倒。如來常住之身，非雜食身，非煩惱身，非血肉身，非筋骨纏裹之身，二乘不明此理，故計為不凈。
顛倒，就是背於常道、真理。凡夫對於世間的顛倒，就是太認真了，太執常了；反之，二乘人則是太消極了，太執著世間為無常，這都是顛倒。如果我們能夠不執空、不執有、不執真、不執假，真假之中自有一個中道，空有之中自有一個中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不會顛倒了。
二乘在破掉人天乘的常樂我凈的時候，也建立了一個無常、無我、無樂、無凈，這個也是不對的。人天乘的常樂我凈是錯的，二乘的無真實常樂我凈也是錯誤的。佛陀把他們共列為八顛倒，八種顛倒見。
二乘說，常樂我凈是四顛倒見，而到了大乘的時候，常樂我凈和無常樂我凈統統是錯誤的。為了破掉大家的偏見，顯說真常、真樂、真我、真凈。什麼叫真常呢？佛性是真常，不生不滅的真常。真樂，佛性顯現的一切是真實的歡樂，無有憂愁。真我，那個佛性才是大我，佛性以及佛性顯現的一切這才是大我，不是小身體是我，而你眼中所見的世界，才是一個空性真我、大我。凈，不生不滅，不垢不凈，不增不減。這一切的形態歸於空性，超越了二元對待法，才是佛性的真實狀態。六祖用常和無常來破掉行昌心中所抱著的常和無常。
汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？
六祖繼續說：「你現在依經文的字句言辭而違背了經典的真義，執著有斷滅現象的無常，以及固定不變的死常，而錯解佛陀最後教誨的圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有什麼益處呢？」
六祖說，行昌，你依言背義，只看到了佛經中的文字語言，卻違背了佛陀所說的真實的涵義。你要超越語言，順著語言往上思維涵義。你以斷滅見，以及確定的死常，死常就是你就認為死板板的常，認為無常就是斷滅，是沒有的，不對。你要再次超越，你要是不超越，認為斷滅的無常，認為假相是不存在的，以及認為佛性是鐵板一塊硬邦邦的，都是不對的。
諸佛的妙理告訴我們，佛性的顯現，佛性雖然常，但卻顯現無常。佛性的常和顯現的無常是不二的，就是本質和現象的不二關係。你不要卡在任何一個常或者無常的點上，常中顯現無常，無常的背後又是常，它兩個是圓融無礙，互相縱橫，互相依存，互相顯現，共為體用的，所以要超越。如果你認為斷滅的無常，或者確定的死常，你就錯解了佛之圓妙最後微言。
佛之圓妙最後微言，圓是圓融，妙是奧妙，微言就是佛陀所講的細微之處。我們大家往往把佛講的粗略的東西看了，而細微之處有時候是語言不能觸及的，是需要大家靜下心來思維的。所以，很多人學佛，確實是被形式卡的硬邦邦的，卡的是非觀很強烈，我法二執堅固，攻擊性很強，煩惱厚重，修的苦大仇深。這種狀態也是確實存在的。我們順著佛陀的教典去學的時候，要記住有一段文字不能觸及的，需要我們自己去思維，要靜下心來觀照它，或者是我們用看到的文字去喚醒我們內心中本具的佛陀的真實智慧，讓它從心性中顯現。如果不能讓細微的言教從心性顯現，你就看一千遍，也不夠，也不對，你得顯現你內在的細微處！
行昌忽然大悟，說偈雲：
不知方便者，猶春池拾磔。
我今不施功，佛性而現前。
非師相授與，我亦無所得。
師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。
行昌忽然大悟，說出一首偈子：「因為有執守無常的心，所以佛說涅槃有常性。不了解方便去除執著，如同春池裡撿取石礫。我現在不假任何功用，佛性自然得以顯現在面前。證悟不是大師相授與，我自己也無所謂獲得。」六祖說：「你現在已經究竟徹悟了，應該名叫志徹。」志徹聽了，向六祖頂禮拜謝而退。
行昌大徹大悟，說了首偈子，寫這首偈子也是請六祖為他印證。因為，我的心卡在了無常上，佛說有常性，我是把佛所說的常或者無常給它分裂開了，卡在斷滅的無常和死常。死常就是死板的、鐵板的，死常就是說假相，卡住了那個點。因為，佛陀所講的教法是活潑潑的，他是從我們的細微處讓我們生起證悟的，而我們把佛陀的語言當成了一個死板的教條，這時候就叫死常。
不知道佛陀是對機說法，不知道佛陀的教法就是為了破我們這種狀態，不知道是佛陀方便教化我們，我們聽的佛法就好比在水池裡拾磚頭瓦茬子，而不是去拾寶貝。六祖就是拾寶貝，同樣一部經典，六祖就撿到了寶貝，而我們撿到了瓦塊。
我現在不是說靠什麼布施等種種的功德而顯現，佛性現前。就是我不是在外在上做什麼事，讓功德顯現，而是讓佛性顯現在我的世界裡，是從心性中展現。我的自性顯現的智慧不是師父給我的，我也沒從外面獲得什麼，是從心性中顯現。
我們要知道，成佛不是從外面成佛，不是你蓋個金房子就能成佛，也不是你把自己的身體練成銅頭鐵腦就成了佛，都不是，它是從你心性顯現。我們的佛性的智慧從我們的心性中顯現，於是我們成佛，而不是外面我們做了多少事，度了多少人，建了多少寺院，實現了多少社會價值，成佛和那個外在沒有任何的關聯。「頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。」行昌講到，我不再靠外在的布施、持戒等這些六度，從外相上建立什麼功德，而是任運佛性從我的心性中顯現。當佛性從我心性中顯現，不是師父從外面給我的，我也不是，我也不必，我也沒有什麼獲得，因為佛性其實一直都顯現。我過去不知道它在顯現，我現在知道它顯現了，我對它的顯現了如指掌，它的顯現和我完全的融合，這就是悟道。
因此，在禪者的心中，不計榮辱毀譽，不慕榮華富貴；所謂禪者，是大勇猛、大堅定、大忍耐。禪，就是我們的心；世間、出世間、有無、好壞，一切都在我們的禪心自性中。明了自性，就能心包太虛，量周沙界，妙明真心廣大無邊際，究竟如虛空。
師見諸宗難問，咸起惡心。多集座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上，建立一切教門。言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
六祖眼看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，於是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：「學道的人，對一切善惡念頭都應當盡行除卻。當善惡都不去思量的時候，這種境界無以名之，假名為自性，這無二的自性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。」大家聽完六祖大師的一番開示後，都虔誠頂禮，請求事奉六祖為師。
六祖見到各個宗派互相問難，為請教佛法而來，往往都是來找茬，找你的漏洞，叫問難。問難就是難問，就是來找茬，來找毛病。用的心都不是求道之心，往往是惡心。很多人學佛是這樣的，很多人聽課、看光碟，或者是讀經，不是引導自己的智慧顯現，而是看這本書標點符號對不對，裝潢是否精美。
有一位大德法師講法的光碟很好，引經據典，苦口婆心，悲心切切，講得很好。但是，我曾經遇到一位師父，他看法師的講法光碟，看了兩段之後，他就說：哎呀，法師腿子功夫不行，我看到他了，他盤腿打坐，他下座的時候，皺了皺眉頭，他腿都不行，沒真功夫，光嘴上的功夫……這就叫咸起惡心。你要從法師所講的教理體悟到，阿彌陀佛的悲心，宗教情懷，從而你去效仿、臨摹，也建立與阿彌陀佛的感應道交，才是真正修行的本懷。他不，他不聽講的什麼法，光在那兒瞅毛病，看到法師盤腿不行。
法師這樣講了兩個小時，下座的時候搬腿，很自然地皺一下眉。然後，他就認為腿都沒修好，還講什麼法。我們得警惕自己是否這樣？我們看光碟有沒有給人家挑毛病？我們是從裡面吸取智慧，融入心性，還是老去找別人的毛病？要警惕這種心。
六祖針對這個問題，就把弟子們都叫過來。以慈悲和憐憫的心跟大家說：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。學道的人不要帶著善或者惡的分別，你帶著善心，他也會去分別於惡，都會起分別。你要學的時候，不要建立一個東西，你要真想學這個人的時候，你不要分別，你把你的心中過去的概念統統放下。不要拿過去聽來的、見來的，或者別人的標準去評判、衡量，你統統放下，一切善念惡念都去清除它，不要有，空空蕩盪。這就是上師瑜伽。「上師即佛亦即法，如是上師即僧眾，一切能作乃上師，師為具德金剛持。」
這一品，講到了頓漸之爭。我們從高僧傳里，也可以看到過去很多的高僧大德，有時同門同輩縱有所爭，也是在法上一點就通，一點就破，溝通以後，彼此哈哈一笑。不像弟子們，不惜為法爭，甚至演變成意氣之爭。
有一天，定山禪師與介山禪師同行，定山禪師說：「生死中無佛，即無生死。」意思是說，生死中假如我們的佛性不滅的話，就沒有生死。
介山禪師聽了以後說：「生死中有佛，即不迷生死。」也就是在生死中，要是有佛，就不會迷於生死了。
二人爭論不已，就問大梅法常禪師，大梅禪師回答：「一青一熟。」這兩個問題，一個比較究竟，一個即將究竟。
定山禪師接著問：「哪一個比較究竟？」
大梅禪師就回答說：「青者不問，問者不青。」意思是說，你老是追著問，老是這樣計較，就差了那麼一點。
所以，介山、定山兩位禪師雖然在佛法的悟解上，意境不同，但是經過大德們一指點，他們都能有所體悟。
又如馬祖道一禪師，有一次走在路上，他把腳伸在路的中央。剛好隱峰禪師推著個車子要經過這一條路，到了馬祖道一禪師的前面，趕快說：「請你收足。」請把腳收回去，我的車子要過去。
馬祖道一禪師回答：「已展不收。」我的腳已經伸出來了，我不會再收回來。
隱峰禪師便說：「你已展不收，我已進不退。」於是，就推著車子輾過去。這下子便把馬祖禪師的腳輾傷了。後來，馬祖禪師回到法堂，拿了一把斧頭，對大家說：「剛才是哪一個人把老僧的腳輾斷了？請出來。」
隱峰禪師立刻伸出頭來，放在斧頭的下面，意思是：你砍吧！馬祖哈哈大笑，反而贊美隱峰禪師能夠直下承擔，能夠勇者不退。
所以，過去的禪師們，有時候從表面上看，怎麼徒弟冒犯師父？其實是師徒接心，是表示直下承擔。甚至禪師們彼此之間，看起來好像是糾紛，實際上他們是在論道。這一點我們應該要認識，了解清楚。
說到法爭的問題，在高僧傳里還有一段記載。有一天，耽源禪師對仰山禪師說：「南陽慧忠國師傳給我們一個很好的寶物，他畫了九十七個圓圈圈。現在我把南陽慧忠國師所畫的九十七個圓圈圈交給你，你要好好的收藏，作為永鎮山門的法寶。」
仰山禪師接過這九十七個圓圈圈，立刻用一把火把它燒了。耽源禪師就很遺憾地說：
「唉呀！可惜！可惜！這一門學問只有少數人會，你燒了，豈不是可惜嗎？」
仰山禪師就說：「不要可惜，什麼九十七個圈圈，我一看就知道了，這個圓圈不可執著。如果你懊悔了，那沒關係，我再多畫兩本給你。」
為了一件事情，兩個人有不同的看法，一個要保留，一個要不著痕跡；一個從「有」上覓法，一個從「無」上開始，彼此也是互相包容。
黃檗希運禪師有一天游天台山，遇到一個禪師，彼此談笑相得，於是結伴同行。兩個人走啊走的，忽然遇到一條河，河水暴漲，也沒有橋梁。這個時候，黃檗希運就把自己的草帽
