付囑品第十
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。
有一天，大師把他的門下弟子法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人叫來，對他們說：「你們和其他的徒眾不同，我滅度以後，你們都是住持一方弘法教化的禪師。我現在教你們如何說法，才能不失本宗頓教法門的宗旨。」
先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。
說法時，應先舉述三科法門，運用三十六相對法，如有出沒就會落於兩邊，說一切法不要背離了自性。如果忽然有人向你問法，說話都要雙句相對，彼此來去相互為因，最後兩邊的對待全部去除，更沒有其他可著之處。
大家都會玩概念，立標准，拿自己的標准來指責別人的標准，往往都認為自己的標準是最好的，人家的標準是錯的；接納了一種新的標准，又把另一種標准給丟了。這裡是說，不被任何一種標准卡住，也不否認任何一種標准，統統都要超越。
「來」和「去」，互為因果，說左是因的時候，右就是果；說右是因的時候，左就是果。這兩者都要談到，這樣法就圓融了。否則，會成為一個新的標准把別人卡住，要再次破除和超越。
「二法盡除」，就是左的或者右的都要除掉它，除到完全超越，不留一切法，不立一切見，不立一切法，不立一切標准。不立一切標准，是不是也成了標准呢？那就再超越它。
佛法以中道為根本，凡是離於中道的對待法，不管你說空說有，講色講心，都不是究竟的。因為在真理實相中，本來一切皆空，沒有相對的是非好壞、生滅有無。
唐朝杜鴻漸宰相，有一次與無住禪師在寺院後論道，剛好庭前樹上有隻烏鴉拉高了嗓子在啼叫。無住禪師問杜相國，是否聽到烏鴉的啼聲？杜相國回答道：「聽到了。」
後來烏鴉飛走了，無住禪師又問杜相國，是否還聽到烏鴉的啼聲？杜相國照實回答道：「聽不到了。」
杜相國聽後，驚奇不已，問道：「烏鴉已經飛走，早就沒有聲音了，為什麼你說還聽到烏鴉的啼聲呢？」
無住禪師解釋道：「有聞無聞，非關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生；無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅；悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聲是無常，聲無生滅。故烏鴉有去來，而吾人聞性則無去來。」
世間諸法，皆為對待之法。如上下、去來、有無、生滅、大小、內外、你我、是非、善惡、好壞等，都不是究竟的。六祖大師要弟子們明白對待法，就是要弟子們能從對待法里取一個中道義。因為，唯有中道才能超越。
世間上的人往往不能過中道的生活，終日在對待法上起種種分別，時而這般，時而那般，因此煩惱、紛爭不已。佛法最主要的，就是要我們能夠離開偏執的兩邊，甚至善惡一起蠲除，一起放下。對於世間上的對待法，如果你能通達，能夠超越它，就能夠超越自己，超越對待。如此，自能任性逍遙，隨緣自在地過生活了。
三科法門者，陰界入也。陰是五陰：色受想行識是也。入是十二入，外六塵：色聲香味觸法；內六門：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六塵、六門、六識是也。
這些概念，都是指我們的感知系統。五陰、六塵、六門，這是三科法門。再就是十八界：六根、六識、六塵。塵，就是像塵土一樣，並非真實，是個虛假現象。眾生成佛都是從十八界起修的，順藤摸瓜，就路還家，回歸本性。十八界外加地、水、火、風、空、根、識，加起來一共是二十五個。在《楞嚴經》中有《二十五圓通章》指的就是從十八界加地、水、火、風、空、根、識而悟道，就是二十五圓通。
自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，走十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等，由自性有對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。
自性能含容萬法，所以叫作含藏識；如果起了分別思量，就是轉識。由轉識生起六識，出於六根門頭，對外接觸六塵，就這樣，十八界都是從真如自性而起用。自性如果邪，就產生十八邪；自性如果正，就產生十八正。如果表現出惡用，就是眾生用；如果表現出善用，就是佛用。用自哪裡來呢？由自性而來。相互對待的諸法，外境無情方面有五對法：天和地相對，日和月相對，明和暗相對，陰和陽相對，水和火相對。這是五對相對法。
我們的自性在眾生來說叫藏識，說識的時候就是眾生，說智的時候就是聖賢，就是悟道了。我們現在是用識感知這個世界，就有錯覺，就感知到這個世界充滿了苦難、煩惱。我們調整感覺，不需要改變這個世界，只需要轉錯覺為正覺，叫轉識成智。當你轉識成智的時候，你沒有改變這個世界，但是這個世界給你的感覺卻已經變了。所以，修行真正的證量是把錯覺調整到正覺上，把我們凡夫的感覺調整到佛菩薩的感覺上。怎麼能夠調整它呢？就看經典中如何描述的佛菩薩的境界。那個境界就是我們應該有的境界，正常境界。我們現在就是非正常境界。調整回去就可以了，那是可借鑒可臨摹的，只需要調整過去。
「若起思量，即是轉識。」如果我們對某個事物起思量，思量就是分別它，這時候就是轉識。我們起了分別的時候，分別見就從我們的六識產生。出六門，就是從眼、耳、鼻、舌、身、意這六個門延伸出去。見六塵，就是把外面的錯覺收攝回來見到六塵，六塵就是外在的錯誤信息。
「如是一十八界，皆從自性起用。」而這一切都是自性的力量在顯現。作為凡夫可能沒有感覺到自性在起作用，但是自性一直是在起作用。換句話說，我們現在已知的世界是我們自己向如來藏祈請訂做出來的。如來藏，具有無邊的幻化力，而我們的妄心帶著分別去感知、去思考的時候，我們的世界就被造作幻化扭曲了。
我們眼前見聞覺知的世界，都是從我們自性起用而顯現的，你想要什麼就來什麼。每個人仔細想想，自己這一生，基本上都是你想什麼，想著想著那個事就來了。你想過什麼樣的生活，想著想著那種生活就出現了，真正是有求必應，心想事成。
自性是沒有邪正的，「自性若邪」，指的是自性被我們錯誤的理解了，叫若邪，不要想成自性是邪。是我們錯誤理解了，所以我們現在的眼前就出現了錯覺。自性若正，我們自性所產生的感覺是正確的，是正覺，於是眼前顯現的就是實報庄嚴的佛國境界。我們理解錯了，就會顯現五濁惡世的凡夫境界。是你感覺的問題，理解的問題。
「若惡用即眾生用，善用即佛用。」什麼叫用？就是作用。體、相、用，這是來表述一個事物的。就像以這個桌子為體，它的相就是上面平的下面四條腿；用就是作用，可以拿它作講桌，也可以在上面吃飯喝茶。體、相、用，我們一般說體和用。自性是體，所謂的惡用就是錯用，錯用的時候就是眾生用，就是眾生境界。我們對自性的妙用善用就是佛用，佛用就是實報庄嚴土。同樣是佛性在顯現這一切，用佛心去體悟和感知它，就是實報庄嚴土的極樂世界；用凡夫的心去體悟和感知它，就是五濁惡世。所以，叫「若惡用即眾生用，善用即佛用」。
法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。
自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。
自性起用方面有十九對法。
師言：此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見。若全離空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經。罪障無數。
六祖說，此三十六對法如果懂得如何運用，就能使道貫穿於一切經法，而且出入不落於兩邊。真如自性隨緣起用，和人言談時，對外要能即於一切相而不執著一切相，在內要能即空而不執著空。如果完全著相，就會助長邪見；如果完全著空，就會增長無明。執著空見的人，有的誹謗佛經，肯定地說「不用文字」。既然說不用文字，那麼人也不應該有語言，因為這語言本身就是文字的相。又說「直指之道不立文字」，就是這「不立」兩個字，也是文字。又見到別人在說法，就誹謗別人所說著在文字。你們應該知道！自己執迷還罷了，又誹謗佛經。千萬不可誹謗經法，否則將造下無量無邊的罪業！
若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
如果外著於相，而造作有為法來尋求真道；或者到處建立道場，而辯論有無的過患，像這樣的人，即使歷經多劫也不可能明心見性。只許依照正法修行，又不可什麼都不想，這樣反將造成佛道上的障礙。如果只是聽人說法而不實地修行，反而會使人生起邪念。因此，要依照正法修行，說法不要住相。你們如果能夠悟解，並且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會失卻本宗的宗旨了。
如果一個弘法的人光執著於相，作種種的法想求得真實的實相，求得真實的見性，或者廣立道場，或者建很多寺院，或者開多少講堂，說有無之過患，甚至嫉惡如仇，這一類的。「如是之人，累劫不可見性。」
我曾經就卡在這上面，到哪裡講課，都要大家孝敬父母，兄弟和睦……那時候在民間普及佛法，老講這個，累劫不能見性，是需要超越的。當然，對於普通民眾來說，作為道次第，講孝敬父母、夫妻和睦這一類的，更能夠讓眾生感覺到佛法的可親可敬，從而進入修學，趨入上乘。但是，不要把那個當成永恆，不要把那個當成是根本，要再次超越。如果僅僅是光靠多建寺院，多印書，多放生來想見性，門都沒有。佛性是從內向外顯現的，而不是你在那裡造作出的。所以說到這裡，大家要知道，真實的修行，古往今來的一切聖賢，他的智慧的生起不是靠外面積累進來的，而是從他的內心深處向外顯現的，佛陀也是如此。佛陀在六年的苦行中，遍訪各種外道不得解脫，後來在菩提樹下獨自悟道，道從他的心性中顯現，佛性完全從他心性中釋放，於是他成了佛陀。就像一滴水，融入大海，就成為大海。
基督也是這樣。基督傳記中講到，耶穌在河邊見到約翰在施洗，於是基督就到他面前，去求得施洗，約翰給他施洗的時候聖靈降臨到他的身上。於是，他就擁有了上帝所有的慈悲博愛。傳記中說聖靈降臨到了他的身上，其實是說聖靈從他的心性中顯現。他自此之後，就有了無邊的博愛，自稱是上帝之子。其實，當心性顯現的時候，任何人都是上帝之子。這個上帝我們可以理解為佛性，我們說這個桌子也是佛性顯現的。作為我們來說，當佛性從我們心性顯現的時候，我們就是如來的佛子！佛是法王，我們就是法王子！當佛性從我們心性中顯現，就好比是來到我們身上降臨，是降臨還是顯現，其實是一個概念，兩種說法。
我們再來看穆罕默德，穆罕默德是怎麼悟道的呢？當時的中東各部落混戰，互相征戰、殺戮，穆罕默德對殺戮非常厭倦。他從小就是一個誠實的人。他喜歡在山洞裡獨自體悟，在山洞裡靜坐的時候，心中有種聲音產生，說：「宣說，宣說！」他當時害怕了，怎麼有這樣的聲音，嚇得跑回家。跑到他妻子懷里說：「我害怕，到底是什麼聲音，我可不想當巫師，是什麼魔來纏著我？」這時候，他去見了他的叔叔，他叔叔是一個證道之人，他叔叔說：「上帝選擇了你，希望你來宣道！」於是，他就知道不是魔，這是上帝的聲音從他心性中顯現，於是他就脫口而出，記錄下來就是《古蘭經》。你看他不是從外面來的，他是從心性顯現的。
中國的孔子，孔子的老師好幾個，包括老子等都曾經教導過他，但他有個根本的老師是周公。周公和他相差幾百年，周公當時也是封於魯國一帶。孔子從小對周公就心生膜拜，他每次都效仿周公祭祀祖先，每次祭祀他都祈請周公在他夢里顯現，他經常會夢見周公，他所學的禮樂之法都是周公在夢中給他教授的。到後來他年事已高，為了寫《春秋》，很忙碌，同時又為《周易》寫大傳，他有時候慚愧地跟弟子們說：「好慚愧，我已經好幾天沒夢到周公了。」
我們再看王陽明，王陽明是宋明理學的一代大德，他悟得了孔顏心法。他夢到孔子顏回在他夢中教授他，孔子和顏回的心法在他心性中顯現，所以叫悟得孔顏心法。佛教講究佛的心法，王陽明其實就把佛教禪宗的很多證悟思想納入到儒家了。他當時曾經斟酌過：我是現出家相當和尚呢，還是現在家相傳播儒學？當時抓鬮抓了個傳播儒學，於是他就傳播心性儒學。
因此，我們知道：古往今來一切賢聖所傳播的法看似有所不同，其實都是因為眾生的根基不一樣。這就是《觀世音菩薩普門品》中講到，眾生應以何身得度，諸佛即現何身而為說法。所以，他所宣講的都有共通之處。我們要成佛，不是把外面的書籍苦讀死背，都納進來，而是要藉助書籍、光碟這些教導來誘發我們自性的智慧顯現。自性的智慧不顯現，外面學的再多也只是個知識。知識對於解決煩惱沒有任何作用，只有自性智慧才能夠解脫煩惱。外面學來的東西那是容易增加煩惱的，容易增加分別、判斷、攻擊，強化貪瞋痴等這些錯誤思想。所以，智慧要從自性中顯現。這裡講到：「若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。」他做成個學問家了，佛學是修行的，是了生死的，是證悟自性的。不能做成知識家、學問家。但是，你也不要聽了之後百物不思，就那麼發獃，那也不行。那就把道性也卡住了，所以佛法是活潑潑，不離一切法，而又超越一切法。
六祖說：大家要按照我所說的這樣，不要被任何的道性，不要偏左也不要偏右，不要被一些性相卡住我們的道用，讓我們的自性真實的從我們的自心中顯現。但是，你也千萬別認為，好像一聽說不需要修，你就生了邪念：那咱就不修了吧？可不能這樣想。你要依法修行，還要不被修行的相給卡住。你們要是真能明白了，依據我所說的去用，依所說的去行，依所說的去作，就是不失本宗的深廣內涵，不失本宗的不共特色。
若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對。二道相因，生中道義。
如果有人問你法義，問「有」，就用「無」來答；問「無」，就用「有」來答；問「凡」，就用「聖」來答；問「聖」，就用「凡」來答。就這樣，二邊對待法的相互為因而離卻二邊，就顯出了中道義理。
如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問：何名為暗？答雲：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
像這樣一問一答，其餘的問題也完全依照這樣作答，就不會失卻中道的理體了。假如有人問：「什麼叫作暗？」就回答他說：「明就是因，暗就是緣，光明消失了就黑暗。以光明來顯現黑暗，以黑暗來顯現光明，一來一回相互為因，而成中道義理。」其餘的問題都可以這樣回答。你們今後傳法，要依照這種方法轉相教導傳授，不要失卻頓門宗旨！
中道是佛法不共世間法的特色之一，能夠把握中道，就能得到佛法的真實義。六祖大師舉出三十六對法，就是告訴弟子們，要從對待法里超越出來，才能契合中道實相。「以子之矛，攻子之盾」，也就是以空遣空，以法對法。如此，兩邊相因，而隨即離卻兩邊，就能開顯無所著的中道義，而不會失卻中道的理體。
佛陀成道後，初轉*輪時，即為五比丘揭示說：離於偏執，履中正而行，這才是解脫之道。也就是在修行上，要不偏於苦行或縱樂的生活；在思想上，要離於有或無、常住或斷滅兩種極端的見解。此乃佛陀歷經六年的苦行生活，深體「行在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂兩非道因，行於中道，心則寂定」。
所以，法相宗以唯識為中道義，三論宗以八不為中道義，天台宗以實相為中道義，華嚴宗以法界為中道義。我們要遠離苦樂二邊，才能入中道義。
如有人問，什麼是暗？回答說，明是因，暗是緣，明的沒有了，暗就顯現，以明來顯暗，以暗來顯明，這兩者來去相因，成中道義。你說的「明」，是建立於因為有「暗」，所以才有「明」。這個明指的是和暗相對的狀態，但是同時我們對於明和暗還要再超越，不要把明和暗對立起來。這兩者還是要圓融無礙的，再上升到中道義。這就是透過現象說本質，由於眾生的根性不一樣，你直接說本質他聽不懂，你在現象上否定再否定。這就叫否定之否定，然後告訴他實相。所以，看禪宗說話，有時候跟抬扛似的，有時候繞口令似的，有時候你不知道他說什麼，其實都是破相。我們看禪宗的公案，為什麼看不懂呢？就是你離了當場，他有個文化背景的。有些禪宗公案中拿出了祖師的兩句話來，在這之前他有別的交流，有別的因緣，你可能不知道，你所有的材料不足的時候，你就看不懂他說什麼，但他有個基本宗旨就是破相，破眾生執著的那個假相。
就像小孩走路，他不會走，你就給他個挪步車子，他推著就能學走路。但你不能老讓他推著小車子，將來你還得再把車子奪回去，他就會走了。你給他個拐棍，他拄著能走了，如果不甩掉拐棍，拐棍又成了他的障礙了，所以奪掉拐棍，這就叫邊立邊破。不讓他被任何一個相卡住，就叫道人，卡住就叫凡人。
平常心就是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏於有無、苦樂的二邊。有時候太苦了，苦得人消極煩惱；如果太快樂了，也會樂極生悲。不偏於苦樂二邊，自有一個超越苦樂的境界。我們在思想上，也不可過於偏激。常常有很多人思想偏激，憤世嫉俗，怨天尤人，生活中了無生趣。如果我們能以六祖大師的三十六對法來過中道的生活，來做一番身心的修養，則生活中必然會有另一番的光風霽月。
六祖所說，就是教授大家，一是自己體悟，二是能把佛法說得圓融，為眾生破相而不為眾生建立名相。同時，我們自己修學的時候，大家要記住一點，要把自己自性的智慧調顯出來。最快的方法藉助外面的經書、光碟來誘導自性智慧的顯現。
在我的體驗中，上師瑜伽和本尊瑜伽是最快的修法。什麼是上師瑜伽、本尊瑜伽呢？瑜伽就是相應的意思，和諧、統一、一致等涵義。上師和本尊其實是不二的。本尊，我們一般是指某一位佛菩薩，但這個佛菩薩往往我們只是聽說過他的名頭，而沒有親自見過他本人，我們只是見過他的一些假像顯相。上師，就是我們認可的比較接近的，對他有信心的善知識，我們稱作上師，他和本尊是不二的。上師的所有能量都是來源於本尊和三寶，但是我們直接和本尊、三寶溝通的時候，感覺不明顯，往往找不到感覺。我們就藉助上師的假相來顯發本尊的能量。在修行中，對上師的至誠恭敬能夠顯現我們自性的智慧。
美國有種nlp教練技術，是做企業培訓，企業顧問，專門培訓教練的。也是用上師入心法的這種方式，完全就是佛教的大瑜伽教法。你想成為哪一個導師，你就看這個導師的光碟，看這個導師的著作，理解他，臨摹他，你臨摹他說話的語氣、手勢、動作，觀想他和你合二為一，他的靈魂你的身體，於是你再上去講課的時候，你和他就不二了，叫nlp教練技術。其實，大瑜伽法是超越宗教的，在世出世間都是可以應用的。
在佛教中如何來表詮的呢？叫「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。」什麼意思呢？是說我們的心裡有佛，你就成了佛。心作心是，諸佛所有的一切智慧都是從心裡想出來的，不是從外面學進來的。你要從外面學，是有限的；而從心中顯現，是無限的。
這是六祖教導門人，我們也要祈請六祖從我們心性中顯現，讓我們擁有智慧，自覺覺他，廣利有情。無論是古往今來的一切賢聖，無論是佛教還是其他宗教，一切聖人，他們的悟道都是從心性顯現的。我們大家也是用種種的方法去顯現，哪幾種方法顯現最快呢？
1.稱贊。你要想成為哪一位本尊，給自己建立一個夢想板，建立一個目標。像我們都是念南無阿彌陀佛的人，要成佛就叫阿彌陀佛，也要建一個世界叫極樂世界。好，我們就向阿彌陀佛邁進，我們隨時隨地持念阿彌陀佛聖號，讚歎阿彌陀佛，一說到阿彌陀佛的時候我們就心生歡喜，無限的贊美。
2.禮敬。我們要拜阿彌陀佛。無論拜哪個佛菩薩的像，無論拜哪個聖賢善知識的像，我們嘴裡都念著「南無阿彌陀佛」，都觀想著一切賢聖都是阿彌陀佛的化身。我拜爹拜娘，爹娘也是阿彌陀佛的化身，這個世間也是阿彌陀佛的顯現。於是，這樣強烈地去思維、禮拜、禮敬。
3.供養。我們的一切功德供養阿彌陀佛。我們大家都說「願以此功德，庄嚴佛凈土」，庄嚴佛凈土就是供養阿彌陀佛，讓極樂世界越來越庄嚴的意思。所以，我們做任何好事，我們做飯也要雙十合掌，先念供養阿彌陀佛，供養十方諸佛。然後，我們所做的好事，一切榮譽歸於阿彌陀佛，買的新樓供養阿彌陀佛，買的新車供養阿彌陀佛，一切供養阿彌陀佛，都是阿彌陀佛的，我也是阿彌陀佛的，連我也供養阿彌陀佛。如此去供養阿彌陀佛。
4.作意。就是思維，要觀想阿彌陀佛。沒事就想他，想他的音容相貌，想他的一言一行，想他充滿著微笑，放著無限的光明，想他利益眾生，慈悲眾生，想他和藹可親，想他用手摸我的頭頂，撫摸我。你要去想到作意，想著和阿彌陀佛一起共進晚餐，一起遊戲江湖。想著阿彌陀佛永遠與我同在，這叫作意。
5.觀像。《贊佛偈》：阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海；光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊；四十八願度眾生，九品咸令登彼岸；南無西方極樂世界，大慈大悲阿彌陀佛。首先，我們觀看阿彌陀佛的像，看阿彌陀佛的髮髻、手、耳朵，經常看阿彌陀佛庄嚴相好。畫家講，胸有成竹能畫竹子。我們心中有佛，我們的一切就會和佛一樣顯現。相由心生，我們的貌相都會和阿彌陀佛越來越接近。如此去起修，我們和阿彌陀佛的本尊瑜伽就會建立起來。
師於太極元年壬子，延和七月，命門人，往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
惠能大師在唐睿宗太極元年(公元712年)，也就是後來改元的延和七月時，命門下弟子到新州的國恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，終於落成。七月一日，六祖集合徒眾，對他們說：「我到八月就要離開這個世間了，你們如果有什麼疑問，須趁早發問，我當為你們解答，消除你們心中的疑惑。一旦我去世以後，就沒有人教導你們了。」法海等人聽了這話，都傷心地流淚悲泣，只有神會神情如常不動，也沒有流淚哭泣。
「惟有神會，神情不動，亦無涕泣。」神會當時還是個小和尚，非常年輕，神會的前世是張別駕。《壇經·自序品》講到，神秀上人寫的偈子：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」大家盡皆讚歎，都在念誦。六祖惠能那時還沒有出家，只是個凈人，被安排舂米，就像民工一樣。他說，我也有個偈子，能不能幫我寫一下？當時張別駕笑話他，說，你也要寫個偈子，真是甚為稀有。六祖就呵斥他說：「上上人有沒意智，下下人有上上智，若輕於初學，有無邊罪過。」張別駕是江州別駕，江州就是九江，別駕相當於九江市的副市長，在當時來說也算是高幹了。這個人有極大的善根，六祖當時穿得破破爛爛，是寺院里的一個義工，如此指責呵斥張別駕，張別駕立刻懺悔說：「好好，我給你寫，我給你寫，如果你悟道了，一定記得要度我。」六祖就念了個偈子說：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」張別駕給他寫在牆上了，大家都非常驚訝。當時張別駕已是長者，去世後轉世回來，又到了六祖的門下，就是神會。當時神會剛到寺院的時候，是個小和尚，六祖非常喜歡他，前邊曾經介紹。
六祖要圓寂的時候，別的法師一聽老和尚要走，都哭得稀里嘩啦的，「惟有神會，神情不動，亦無涕泣」。
師雲：神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，余者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰：真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。
大師說：「神會小師卻能懂得善與不善平等，不為毀謗或贊譽所動搖，不生悲哀或快樂的情緒。其他的人都做不到這一點，你們這幾年在山中都修的什麼道？你們現在悲傷涕泣，是為誰擔憂呢？如果是憂慮不知道我的去處，我自己是知道要去哪裡的；如果我不知道自己的去處，也就不會預先告訴你們了。你們悲傷涕泣，是因為不知道我的去處；如果知道我要去哪裡，就不應該悲傷涕泣了。法性本來就沒有生滅去來，你們都坐下來，我為你們說一首偈，叫作真假動靜偈。你們誦得此偈，就能與我的心意相同；依照此偈去修行，就不會失卻宗門的宗旨。」
其實，六祖門下的人很多，都證量很高。這是說那些人都已經到各地弘法去了，留在身邊的這些弟子，「余者不得」，是指留在這裡的其他人，你們在山中修道這麼多年，你們修的什麼？修到哪裡去了？
六祖說，你們在這裡哭哭啼啼的，哭誰呢，哭你們自己，還是哭我？你要是哭我，你擔心我不知道去哪裡，我自己知道去哪裡。我要是不知道我去哪裡，我怎麼會提前預報給你們我要往生呢？你們哭哭啼啼，大概都不知道我要去哪裡。你們要知道我去哪裡，你們才不會哭呢。那麼，要去哪裡呢？如果從現象說，就是去佛國凈土，但是從究竟地說，六祖是即身成佛的，他直接入於常寂光土，直接與法性合二為一。常寂光遍滿世界，所以我們每個人都融攝在六祖的心性中。
我們在任何一個地方向六祖祈禱智慧的時候，六祖都會現於我們身邊，加持我們，令我們生起無上的智慧。所以說，他老人家完全融入常寂光，融入整個法界，他與我們是同在的。眾人不知，就會哭哭啼啼。六祖說，你們要知道我去哪裡，你們就不會哭了。
法性是指我們的本性，我們的自性，我們的如來藏海，沒有生滅以及去來的概念。我們所見聞覺知的這個宇宙、這個世界就是我們的法界，這個法界的真實面目沒有什麼來、去、生起、滅掉，沒有這一切。你們坐好，我要給你們說一首偈子。這個偈子叫真假動靜偈。
你們大家回去，好好誦念這個偈子，好好修持這個偈子，就和我的心是相同的。我們知道六祖的心是完全證得了佛心，我們和六祖的心相通，就是和佛的心相通。所以六祖說，按照這個偈子修習，就可證得與佛的同心，與佛的同性，與佛的同在。你們依照這個修行，就不會失去了禪宗的真正內涵，禪宗的無上密意。
眾僧作禮，請師作偈。偈曰：
一切無有真，不以見於真，
若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真，
能善分別相，第一義不動，
若言下相應，即共論佛義，
若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意，
所有的徒眾都一齊向六祖作禮，請大師說偈。偈語是這樣說的：一切萬法皆非真，不要顛倒看作真。若是當作真實看，此見完全不是真。若能自心識得真，離了假相即心真。自心不能離假相，既已無真何處真。有情本來就解動，木石無情才不動。若是偏修不動行，則同木石頑不動。如尋自心真不動，不動自存於動中。不動若是頑不動，無情卻是無佛種。能善分別諸法相，於第一義而不動。只要能作這樣看，此見就是真如用。告訴諸位學道人，著力必須要用意。勿在大乘宗門下，卻仍執著生死見。彼此談論若相契，就應共論佛法義。所言若實不相契，也應合掌使歡喜。宗門原本是無諍，有諍就失真道義。固執違逆諍論者，心性便轉入生死。
「一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。」一切都沒有真，我們所見聞覺知的這個世界，「一切」是指我們所看到的，它都不是真實現象，它只是一個假相的幻化。佛教不說它沒有，是說它幻有，說它假有。不要把你所見的，這個見不只是看到的意思，它指的是見聞覺知聽到的現象界。你不要把現象當成真實的。
你要是認為這些是真的，在現象上用功夫，你不會有什麼成果。這就是指我們的修行了，你在現象上用功是不行的，要從心性上去體悟。這個外在的生滅世界，你無論怎麼運作，你做不出個什麼東西的。因為，它是生滅的幻有。就像夢里，你無論在夢里構建一個什麼城堡，構建一個什麼殿堂，都不能成就道業的。你要了知這一切都是幻化的，是從哪裡幻化的呢？你順著幻化的境相順藤摸瓜，去參去悟，抱著一句語言或者盯住一個顯現點去起修，深深地進入，就能夠體悟到究竟的空性狀態。空性就在這種假相中，不要認為假相沒了它才有空性，不，空性就融攝在這種假相之中。你對任何一個假相，你使勁地去順藤摸瓜，你摸到它的根，它的根就是空生萬有。所以說，你如果僅僅停留在末端，而不是順藤摸那個瓜，僅僅停留在這個現象上，你見到的都是假相。如果我們用假相衡量、驗證假相，就會更執著假相實有，輪迴就更堅固。這個真是真理的意思，也指我們的證量，也指我們的空性究竟了義，包含著多重涵義。我們大家知道，單純在現象上用功夫，不能夠成就道業。
「若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？」如果我們當作真實的來看這些都不是真實的，如果我們自心真正認識到那個真，就是我們的妙明實性。你若了知了實性的時候，你再看這些生滅的現象，就明了是幻化不實、剎那生滅的假相了。
「若能自有真，離假即心真。」我們大多數都卡在現象上，不了知實相。而實相和現象是什麼關係呢？就如手心和手背。我們在談到實相的時候，從來不否定假相的存在，但它的存在是一個假的存在。我們的世界，我們稱為業力幻化的世界，諸佛是他的智慧所顯現的妙明世界。因此，同樣的狀態下，在佛稱作是真空妙有，而我們就稱作真空假有，或者稱為真空業有。真空和業有這兩者是不互相排斥的，就像《心經》所說「色即是空，空即是色」。但是，如果眾生不知道有個真的東西，不知道有個空性的本質，而只存在於假相，就卡在輪迴中了。
凡夫和外道有這麼幾種狀態。凡夫認為假相是真的，抱著假相不放，執迷於假相，在假相中生存，這是凡夫。外道是什麼呢？外道就是抱著沒有，什麼都沒有，頑空。執著於頑空，認為什麼都沒有，人死如燈滅，滅了什麼都沒有之類的，這都是頑空，斷滅見。這兩者都是不對的。而真正的佛法的內涵如何表述呢？真空中它顯現萬有，而萬有的本質是真空。我們對待這兩者要圓融，不可否定任何一個，不可以卡在任何一個。我們所說的真空的狀態，此時此刻那種真空仍然存在於我們的心性中，從我們的心性也能看到它的跡象，只是有時候不大關注。比如說，無常就是空性的粗相，萬事都是無常的。就像這張桌子，一萬年後可能就沒有了。因此，它目前短暫的有就稱為假有，這隻是從現象的粗相來說。更細微的相是，這個狀態只是我們的感覺所產生的，這個房間只是我們的感覺所產生的，色受想行識的感覺所形成的。就像我們睡覺在夢里，夢里那個境界也是色受想行識感覺所產生的，並非是實有。在夢里的時候，你可以選擇做個好夢，但你一定要知道有個醒的狀態。「夢里明明有六趣，覺後空空無大千。」這兩者都不具有沖突和排斥。不要一說空的，就什麼也不幹了，咱什麼也不幹了，反正是空，那叫頑空，那是不對的。所以，歷代祖師證悟之後怎麼修行呢？原來這樣，還是這樣，該吃的吃，該喝的喝，飢來吃飯，困來眠。該忙活什麼忙活什麼，但是他的心已經不再卡在這裡了，不再被假相所苦了。以假有作為究竟，以妙有觀照真實，遵循大眾的價值觀，和諧自他關係，他就超越了。
當我們證悟之後，福報因緣具足，實報庄嚴的境界就開始顯現了。對於未證悟的人來說，這個世界對他是個懲罰，活著就是痛苦，誰活著誰就難受；對於證悟的人來說，生命對他就是恩賜，他活一天就享用一天，享用安樂的庄嚴報土。同樣看待這個世界，人的思想是千差萬別的。因證量不同，福報差異，同處於一個世間，但是，覺受是相差非常大的。
「有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。」所謂的有情，就是指我們有靈性神識的生命；所謂無情，就是沒有神識的。像桌子稱作無情，人、動物就稱作有情。這就叫情與無情。一個有情的眾生，他要修行，他要求解脫，他不是修不動。六祖就明確提出了，否定了讓人沒事就老修不動行。修不動，當然他不是否定打坐的功德，是否定把打坐當成了根本。你不要修成了不動的東西，無情是不動的，情是動的。你要把自己修的不動的話，同無情有什麼兩樣？
六祖在經典中，對修行人迷戀打坐，是有呵斥的。因為，過去古人曾經相當一段時間迷戀打坐，包括道教中也有打坐的，像陳摶一打坐幾十年，六祖是呵斥的。你坐在那不動有什麼用呢？你像個無情似的，你想還是不想？你要是想的話，與走著想有什麼區別？你如果不想，不想那你跟個石頭有什麼區別？
「若覓真不動，動上有不動。」身體在動，佛性不動；假相在動，實相不動。身體動而心性平和，這就是心性不動。萬事萬物在動是生滅的，是無常的。但是，它的本有的體性是不動的。所以，你要找「真」，那個不動的體性、自性、佛性、如來藏。「不動是不動」，就是有的是不動的，你不要把自己修成那種不動。真要是修成了石頭的話，「無情無佛種」，你就成了無情物，也沒有佛的種性。佛種就是內在的覺性，喚醒內在的覺性，你就成就道業。
佛教中有很多人是相當迷戀一打坐好幾天沒動靜的，這是很荒唐的。那不是混天熬日子嗎？六祖認為是不對的。你打坐沒關係，但你的覺性是要靈敏的，覺性是要生起的。不是說讓自己進入昏沉，類似睡眠狀態，那是外道禪。像真正到了非想非非想處天的人，根本一動不動，連形體都沒有了，但是無量劫之後，他一動念頭，又成了凡夫了，又再輪迴。所以，打坐不是根本。
「能善分別相」，什麼叫善分別？善分別，不是世俗的凡夫的分別見，凡夫分別是好壞對錯，而善分別是分別讓我們進入實相的路徑。因為，修行要有解悟，見地上先不能錯。善分別，不是業分別。「第一義不動」，在佛教中的第一義諦就是空性見，也叫清凈見。
我們要把我們的心安住於我們的第一義空性上，即是真如妙用。真如，就是我們的佛性了。我們所做的一切動作，我們所做的一切事業，都是真如在起妙用，都是起佛性。就像關注這個心，你看一部電影的時候，掉到情節裡面，就被它所牽動，就是凡夫。你跳出來，你了知是電影，知道是電影的幻相，你就看得很娛樂，還不會掉在裡面被它牽動得揪心。
我們把心安在妙明真心上，如如不動的自性上的時候，再看世間的萬般假相，你就不會被它所勾牽、拖累。這種狀態即是真如用，真如就是佛性的妙用。
在這裡我要告訴這些學道的人，要努力地用自己的甚深思維，努力地去明了無上的妙法，去思考。不要在大乘的法門中去走生死的智慧，生死智是什麼？就是人天乘。了生死的智慧就是解脫法。生死的智慧就是在世間掙個錢，當個官，這一類的事，就是世間的名利。六祖告訴學道的人，千萬別錯用其心，你是個修道的人，你的目標是成佛，不是為了輪迴的光彩一些。
六祖告訴門人，你們今後到外面去弘揚佛法，有相應的，大家就一起探討探討無上的法義；如果實在不相應，合掌令歡喜。就是：阿彌陀佛，好好好，就這樣吧！不要和他談的太多，因為無上乘的法，密乘的法不是人人都能接納的。你要是隨便找個人，給他說無上乘的法，他會起毀謗，甚至起恐懼，甚至會造成眾生的更多的苦難。因為，他毀謗正法，毀謗無上乘密法的時候，他會遭受果報的。六祖也是悲憫心，免得弟子們過於熱情地弘揚無上乘密法。因為，無上乘的法只能跟上根利器的人講，對下下根器的人就是講道次第，先結善緣，慢慢起修，漸漸入道。
此宗，就是禪宗心地法門了。無諍，是不辯論不爭論的。你要是跟人辯論，哪個高哪個低，哪個對哪個錯，辯論的時候已經失去了禪宗的真實的道義。
大圓滿的見地就是這樣，不辯論原則，如是如是。你是如此，我也如此，它就是如此，不需要改變任何，只改變感覺就可以了。大圓滿的見地就是不諍論。當你諍論的時候，就會排斥。我們要讓自己的見地從心性中生起。同樣，對待眾生，教化眾生的時候，你要誘導他，讓他的見地從他心性中生起，你不要給他灌輸概念。有的人說：「師父，你講得真好！」其實他說講得好的時候，只是他感覺符合他的思想才叫好，是否真好他並沒有準確的判斷能力。他感覺講得不好，講得不好只是說不符合他的觀念。每個人都是：講的內容符合「我」的法執的時候，我就認為是好的；不符合「我」的法執的時候，就是不好的。
弘揚無上乘，不要給別人強行灌輸，尤其他不願意接受，你強行讓他接受的時候，他可能懾於你的面子，或者某種壓力，裝作接納的樣子。但在他心裡起對抗，他會因為對抗了無上乘的法，自此之後令他的輪迴更艱苦，更難出離。所以，不要拿無上乘的法跟人辯論。包括我們自己，跟普通人探討，還是探討責任心，使命感，孝敬老人，夫妻和睦，就說這些，多了不用。你說他聽不懂的，聽不懂就會起對抗。六祖告訴門人，不要出去和別人諍論，你只要諍論就失去了禪宗的道義了。禪宗是什麼狀態？就是「雲在青天水在瓶」，就是這樣，就是這樣，如是如是！大圓滿的見地也是，一切都是圓滿的，你諍論什麼？所以，不要諍論。
「執逆諍法門，自性入生死。」執就是法執、我執。你執著和別人諍論，諍論高低對錯。你的自性就顯現了生生滅滅的輪迴，就不能把心安住在不生不滅的涅槃狀態。
時徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人？
當時徒眾聽完偈語，都一起向六祖頂禮，並且都體會大師心意，人人收攝散亂的心，依照正法修行，更不敢有所諍執。大家知道六祖不能久住世間，法海上座於是再禮拜大師，請問道：「和尚滅度以後，衣法將要傳給什麼人呢？」
師曰：吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰：法寶壇經。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩祖師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：
吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。
大師說：「自從我在大梵寺說法，直到今天所說，記錄流通，名為《法寶壇經》。你們守護此經，轉相傳授，度化一切眾生。只要能依照此經說法，就叫作正法。我現在只為你們說法，不再傳付祖衣。因為你們的信根都已純熟了，決定不再存有疑慮，足以勝任弘法大事，但是根據達摩祖師傳授的偈意，祖衣不應該再傳。達摩祖師的偈語是這樣說的：我來東土的本意，是為傳法度迷情。一花開展為五葉，菩提道果自然成。」
師復曰：諸善知識，汝等各各凈心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。
六祖又說：「各位善知識！你們人人各自清凈心意，聽我說法：如果要想成就佛的一切種智，必須了達一相三昧和一行三昧。如果能在一切處而不住一切相，並於一切相上不起怨憎或喜愛，也沒有執取和舍棄的心念，不計較利益成敗等事，安閑恬然平靜，清虛圓融澹泊，這就叫作一相三昧。」
若於一切處，行住坐卧，純一直心，不動道場，真成凈土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。
如果在一切處，無論行住坐卧，都懷有一顆純凈正直的心，不必在道場中別有舉動造作，即已真實成就凈土，這叫作一行三昧。如果能夠具有這二種三昧，就好像地下種子，由含藏到長養，終使果實成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。
什麼是三昧呢？二諦融通三昧印。印是印證印可。二諦融通，二諦是真諦和俗諦。真諦是空性，俗諦是現象，我們現在吃喝拉撒過日子，就是俗諦。真諦是空性的狀態，你要了知萬般假相背後的真實相。這兩者你能圓融，就是三昧。
極樂世界的相好庄嚴，其實就是一相三昧。極樂世界那種修行自在，就是一行三昧。極樂世界其實就是三昧境界。境界和世界是沒有區別的。你具有了三昧的境界，就能感受世界的極樂狀態。你到了極樂世界，自然能獲得三昧的境界。所以說，一相三昧和一行三昧，修行凈土法門這兩者都可以同時起修的，此時此刻就可以起修。能證到三昧很好，證不到也沒關係，證不到你往生凈土品位也會增高。你證一點，你心性就舒坦一點。要去求證三昧。
還有一種修三昧最快的方法，大家可以去嘗試嘗試，就是明確告訴自己：我是佛性之化身。在心中提醒，我是佛性之化身，我應該如何對待萬般事物呢？我對待眾生就會隨緣教化，去利益，去慈悲。隨眾生的善緣而讓他遞進。當然要有一點，就是要保持永遠的謙卑。有的人說，哦，成佛了！是不是我得先顯顯本事，看人多的時候我飛到樓上去，我震驚他們一下。那叫貪名逐利，那叫什麼成佛呢?!成佛了就沒那個東西了，成佛了就是一個慈悲的長者，看誰都是好孩子，都很乖，每個孩子都要進步，都要成長。成佛了只有滿腔的慈悲，沒有顯擺的妄心，顯擺的心不是佛的境界。作我是佛性之化身想。
修凈土法門，善導大師告訴弟子修凈土怎麼修呢，作已得生想。我已經到極樂世界了。不要想著我死後去極樂世界，而說我已經到極樂世界了。我已經是極樂世界的人了，我現在就在極樂世界了，這就是極樂世界。然後，念南無阿彌陀佛的名號，觀想這就是極樂世界的狀態，其實也是在修一行三昧，一相三昧。像《觀無量壽佛經》就是修念佛三昧，也得修觀佛三昧。觀佛三昧就是一相三昧，念佛三昧就是一行三昧。也是修三昧法的。
我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。
我現在所說的法，譬如及時雨，普遍潤澤大地上的一切生物。你們的本有佛性，譬如一切種子，遇到這及時雨的滋潤，都能發芽生長。凡是承受我的旨意的人，一定能證得菩提；依照我所說去行持的人，決定能夠獲證妙果。聽我說偈：心地含藏諸種子，普獲法雨皆發萌。頓悟華情行持後，菩提妙果自然成。
這就是告訴我們，每個眾生心中本自具有菩提種子，我們稱為佛性。佛性如果沒有因緣、沒有善知識的教導，這個種子只能永遠在那裡埋藏。善知識的教導就像下雨一樣，雨水濕潤就開始發芽。眾生聽聞了這個教法，認可了這個教法，接納了這個教法，也藉助這個教法來顯現自己的智慧，就好像開花，慢慢開下去就一定能夠結出殊勝的妙果，就能夠成道成佛。
這裡麵包含了一個涵義：六祖沒說，你沒有法我給你一個法，或者你沒有種子我給你一個種子，沒有。而是說，你本來有個種子，我講的法像下的毛毛雨，誘發你自己的善根增長，成就佛果。這就是修行的真實涵義，我們大家一定要了知。沒有一個「佛果」是別人給的，如果別人能給我們一個「佛果」的話，釋迦牟尼佛早就給咱們了。成佛必須要從我們自心中顯現，學習佛法也是這樣。打個比方說，我們身體受傷了，輸血，身體會排斥這些血液，輸進來的血排斥的力量也很強大。像我們的器官，移植的器官也會互相排斥，同樣我法二執抱准了自我，這時候如果有法進來，就會排斥，不能夠完全接納。因此，真正地接納它，要藉助外面的法誘導，讓妙法從自己的心中生起來，才能殊勝妙用。
我們看古聖先賢的修行成道，以及神話傳說中成道，大多數都是善根具足，在外緣的接引下從他自性中、從他自心中產生的能量。這樣是最可靠的。我們任何人的修行，也要記住是這樣。
我們現在讀經、聽法、看光碟，它的目的是為了誘發我們內在的菩提種子生根發芽，長出花果。我們接納這個教法，這個教法的顯現就好像是開花，只要你不斷讓這朵花開下去，將來就結果。
讓大家修上師瑜伽，或者本尊瑜伽，這種修法是非常殊勝難得的。我們聽聞來的教法，我們會分別判斷，分別這個法對不對，好不好，我喜歡不喜歡，每個人都會有這樣的裁判心態。因為，我們有「我執」，有「我執」就會相伴「法執」，有「法執」就會對接納來的信息去評判。其實從根源上來說，外面一切信息都是我們自性顯現的，自性化現而出又回歸到我們心性中，從心性中，就是從我們的藏識，透過末那識，到達意識，然後展現到外面，外面的六根六識收攝回來又成了六塵。收攝回來再回歸自性，自性再綻放出去，這叫流通。所有的世界都是自性顯現的，但是我們往往不知道是自性顯現的，我們認為外在的事物是實在的，不知道是自性顯現的。所以，我們會對外面的事物產生排斥。排斥是種本能，是法執所產生的一種能量，只要是眾生凡夫都會有這種能量，排斥和挑剔新鮮信息。符合我的習氣的我就判斷它為好，不符合我習氣的就判斷它不好。如此，就會障礙我們接納教法和顯現智慧。長時熏修或許可以解決法執，但卻曠日持久，虛費時日，遙遙無期。
六祖告訴大家，所講的一切法，以及將來我們模仿六祖向外傳播法，要記住的是，藉助這個法去誘導他自我的善根、覺性的顯現，而不是強加給他一個覺性，誰也加不進去。因為，他會對抗，會排斥，要引導他，讓他自己去顯現。改變他的價值觀，自然的行為就改變。同樣，你把他的善根顯發出來的時候，他自己主觀就會精進、修行、用功。
「心地含諸種」，我們的心田中是包含著諸佛的佛性種子的。「普雨悉皆萌」，只要遇到雨之後他就開始發芽。「頓悟華情已」，只要他接納了這個教法，顯現了這個教法，他的花就開始開放。「菩提果自成」，將來必定成就無上的道業。
師說偈已，曰：其法無二，其心亦然。其道清凈，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心；此心本凈，無可取捨，各自努力，隨緣好去。爾時，徒眾作禮而退。
六祖說完偈語，又說：佛法沒有二法，心也是這樣只有一種。佛道清凈，沒有什麼可以執著。你們切勿偏著「看靜」和偏落 「空心」，自心本來清凈，原本無可執取和舍棄。你們要各自努力，隨緣珍重！這時，徒眾都向六祖頂禮而後退出。
六祖說，「其法無二」，法是一切現象一切事物，它的本質是不二的，沒什麼分別的。眾生的心也是這樣。煩惱心也好，妄心也好，它的體性都是佛性顯現的，都是來源於佛性的，大家要了知。我們不知道有個妙明真心的時候，就是妄心。當你了知都是妙明真心顯現的時候，一切也就都無二無別了。
「其道清凈，亦無諸相。」真理本來清凈，超越於諸般的幻相。大家一定要「慎勿觀靜，及空其心」。「慎勿觀靜」，就是不要貪靜，很多人貪著於靜，貪著於定。「及空其心」，六祖不讓大家把心搞得空空盪盪，什麼都沒有，而是讓大家妙然綻放，活潑潑的妙用。
「此心本凈，無可取捨，各自努力，隨緣好去。」我們的自性本來就是清凈的，你不必取捨你眼前的一切。大家明白了，就好好去努力。
我們的世界裡都是妙明真心的顯現。因此，我們不必取捨好和壞，對和錯。凡夫在意識、潛意識這裡，他都會分別一個好壞對錯，好的我就保留，壞的我就舍棄。而到了妙明真心這裡，知道我的境界中，我的見聞覺知中，所顯現的一切都是妙明真心顯現的，都是吉祥光明的，我不必舍棄什麼。這和密宗大圓滿無上瑜伽的修法是一樣的。
我們大多修行人總期望藉助「勤修戒定慧，斷除貪瞋痴」。而密宗大圓滿的無上瑜伽和禪宗的心地法門同一概念，就是：不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態，而應去了解它的真實本質，體悟它的完美，享用它的奉獻！
天地萬物就是諸佛的身密，一切音聲都是諸佛的語密，你生起的每一個思想念頭都是諸佛的意密。「貪、瞋、痴」同為佛性之喜樂、忿怒、寂靜本尊。你不要取捨什麼，你此時此刻的當下，就是諸佛的境界；你的世界，就是諸佛的壇城；你的境界，就是諸佛的境界。佛能做到的你完全能做到，只是你不知道，從而感覺不到。所以，你只需要去調試感覺。這種修法，藏傳佛教有完整的修學次第。文革法難後的漢地禪宗，大師遠去，青黃不接，傳承斷代，尤其像禪宗的棒喝直指，幾成絕響。因此，我們要警惕禪宗修學中，或茫然失措，不知所以；或鸚鵡學舌，說食不飽；或盲修瞎練，拚命玩腿。
所以，我們也應打破門戶之見，敞開心量，接納大圓滿和大手印的道次第和觀修法，結合漢地祖師的開示，求得證悟，以繼承和傳承佛陀無上禪意心法。
大師七月八日，忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。師曰：諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。
六祖在七月八日那天，忽然對門下弟子說：「我要回新州去，你們趕快去準備船隻！」大家堅決哀請挽留，六祖說：「諸佛隨緣應化出世，尚且還要示現涅槃。有來必定有去，這是正常的道理。我這肉身骸骨，也應該有所歸宿。」
大眾說：「師父！您現在去了新州，什麼時候可以再回來？」六祖說：「葉落歸根，生來本無法可說。」大家又問：「正法眼藏傳給了什麼人？」六祖說：「有道的人得我法，無心的人自宗通。」
師雲：古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始。過去庄嚴劫毗婆屍佛，屍棄佛，毗舍浮佛；今賢劫拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛，是為七佛。
門人又問：「自從佛祖應現以來，不知一共傳授了幾代？願請垂恩開示！」
六祖說：「應化世間的古佛，已經無數無量，無法計算了。現在只以七佛為始來說：過去庄嚴劫時，有毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛；現在賢劫時，有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。這就是所說的七佛。」
釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二、阿難尊者，第三、商那和修尊者，第四、優波鞠多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，第十一、富那夜奢尊者，第十二、馬鳴大士，第十三、迦毗摩羅尊者，第十四、龍樹大士，第十五、迦那提婆尊者，第十六、羅睺羅多尊者，第十七、僧伽難提尊者，第十八、伽耶舍多尊者，第十九、鳩摩羅多尊者，第二十、闍耶多尊者，第二十一、婆修盤頭尊者，第二十二、摩拏羅尊者，第二十三、鶴勒那尊者，第二十四、師子尊者，第二十五、婆舍斯多尊者，第二十六、不如蜜多尊者，第二十七、般若多羅尊者，第二十八、菩提達摩尊者，第二十九、慧可大師，第三十、僧璨大師，第三十一、道信大師，第三十二、弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。眾人信受，個別而退。
這是禪宗法脈流程，清凈的法流是如此傳下來的。惠能大師是三十三祖。六祖說，以上的祖師都是一代代把法傳到今天，今後你們要把禪宗的教法，諸佛心印傳承下去，千萬不要令正法斷絕了，變異了。
佛法的傳播是一代代傳的，到今天禪宗，法脈是越傳越稀少，一是上根利器的人少，咱們在這裡談一談也只是結個善緣，結個善根，希望能夠喚醒我們的清凈自性。但是，我們大家都不是上根利器的人，像六祖一聞即可開悟，我們都不是那樣的人，我們要用功夫。讓自己的心性，讓自己的佛性完全顯現，不要把教法斷在我們這一代人手裡。雖然我們說我們的根器不好，但我們要努力，讓我們能夠完整地繼承佛陀和祖師們的教法。祖師為了把佛法傳播到中土，九死一生，受盡了苦難。
禪宗西天初祖摩訶迦葉為了要續佛慧命，使法水常流，將正法眼藏和衣缽以直指單傳的形式，傳給阿難尊者，這是西天第二代祖師。再由阿難傳法給商那尊者，法燈續焰，一直傳到第二十七代般若多羅尊者，傳付與菩提達摩大師，為西天第二十八代祖師。當時並囑咐達摩大師說：吾滅度以後六十年，希望你將此正法眼藏和衣缽傳到中國去紹隆佛種，普利眾生。菩提達摩大師是印度南天竺國人，剎帝利種姓族。他的父親名字叫作香至。達摩大師是香至的第三個兒子。到了梁武帝大通元年(公元520年)，達摩大師秉承了般若多羅的遺訓，就乘一隻做生意的商船，航海東來。於中國南朝梁武帝時期航海到廣州。梁武帝信佛，達摩至南朝都城建業會梁武帝，面談不契，遂一葦渡江，北上北魏都城洛陽，後卓錫嵩山少林寺，面壁九年，傳衣缽於慧可。
中土禪宗二祖慧可大師(公元487—593年)，本名叫作神光，俗家姓名姬武牢，今河南洛陽東人。在幼年時代，對於儒家學說以及文學書籍都有研究，悟解很深。出家以後，更精通佛教大乘和小乘教義。後尋蹤參禮達摩大師而至少林寺。大師靜坐，修行禪觀。神光求法心切，每日早晚親侍左右，執役服勞，請求開示佛教要義。經過了很久的時光，大師總是自顧自的參禪用功，一句話都不開口，使神光心如火燒一樣，急得要命。這種情景，正是古人說的：「求法之人，如病思良醫，如飢思美食，如眾蜂依蜜，我等亦如是，願聞甘露法。」又如經中說的：「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法生歡喜，如是之人可為說。」
神光就不顧一切，精進勇猛為法忘軀，迫不及待尋求真理。有一天正逢大雪紛飛，天寒地凍，這時，神光大師心中，一念求法精誠，就跪在達摩大師面前。雪越下越大，地上白雪已經積得很高，圍繞著神光的身體，已
