【壹、書信篇】
一、人在世間
人在世間 愛欲之中 獨生獨死 獨去獨來
當行至趣 苦樂之地 身自當之 無有代者
－－大經
一周前拜讀三月三十日之來信，要我表達意見，實感惶恐。我也是苦界的一個又愚又痴、煩惱具足的眾生，所見所聞，所悟所解，自無超勝之可言，難免詒人笑柄，何況又沒有社會常識與經驗。既無點墨可談，強而談之，自然會錯，甚而文不對題。不過好在都是知己，講對講錯不過嘴就是了。
「佛弟子在社會工作中的態度」等：既是佛弟子，應有佛弟子的氣質，無論站在任何崗位上，都能以佛弟子的香光薰陶他人，引人入佛。不過話又說回來，所謂「佛弟子」者，佛的弟子也，是佛的學生，學佛的人，還在學的學佛人，在學的過程中，有學得成，有學不成的。又，末法眾生，學而難成者，比比皆是，因而「佛弟子」三個字，實在很難承當。
《論語》曰「隨遇而安」，《中庸》曰「無入而不自得」，這是君子之事。《孟子》曰「豪傑之士雖無堯舜亦興」，這是豪傑之事。俗雲：「時代創造英雄，英雄創造時代」，這是英雄之事。吾人都是愚下凡夫，此亦難以承當。
學佛之人，應該質直，不充體面；當一天和尚敲一天鍾，在什麼崗位說什麼話。沒有能力或沒有興趣，能培養就好，不能培養就應退步回頭，以免自惱自苦。何況佛弟子以學佛為第一：有妨害自己學佛的，再好皆應舍；有助益自己學佛的，再壞也應就。不過，古人雲：「萬般皆是命，半點不由人」，「命」就是宿業，我們大多都是隨著宿業在走。《論語》曰「不知命無以為君子」。古德雲「知命者於人無怨」。《菜根譚》雲：「諉罪掠功，小人之事；掩罪誇功，眾人之事；讓美歸功，君子之事；分怨共過，盛德之事。」又雲：「天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。」《大經》言：「荷負群生，為之重擔……如純孝之子，愛敬父母，於諸眾生，視若自己。」以上都是學佛的人應知應學之事。
《法華經》言：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」世間之愜意事、樂事，都是相對，非究竟。樂是苦因，一息不存，便是來生，六道四生，隨業受報，輪迴未出，必墮地獄。若能體會地獄之痛苦，則一刻也不能自安。深悟無常，切求出要。「白骨章」要每天念一遍，可提醒自己。曉得有無常，不被世間榮華所迷、俗樂所染。法然上人之遺言，也要每天念一遍。告訴自己，不但自己要早日信心念佛，也希望他人早日信心念佛，這是悲心的培養與表現。
自覺罪惡深，常存罪惡感，此種人較難開悟，不過較容易信受彌陀救度。這就是二種深信之信機即信法。
有受戒才有破戒、犯戒可言，沒受戒只是道德上的一般罪。甲女不但身犯，心也在犯，只是不覺沒反省而已。若論甲乙二女所受的染污，都是一樣大，只是有覺有不覺而已。「萬惡淫為首，論事不論心，論心天下無完人。」此語非出自《論語》，這句話是站在世間觀念為世人凡夫設想而言。一切唯心所造，若此心熾盛，即雖無身犯，亦必墮落。《楞嚴經》言：「純想即飛，純情即墮。」《圓覺經》言：「一切眾生，皆以淫慾，而正性命。」如果沒有淫慾，即已超凡入聖，哪還會有眾生的性命！一切眾生，無不隨業牽引。有時出生為貞女，有時出生為淫婦；或許此生為僧，持戒清凈，或許來生為富，恣縱淫逸；六道未出，梵行未立，任誰也不可輕言「我已如何如何！」知此，應不慮自己之善惡，而唯有一任彌陀之悲救，彌陀無礙之光明，不受凡夫善惡之障礙。
都是凡夫，都有煩惱，不管已信未信，都有不能高興之時。天性豁達樂觀者，即不知生死輪迴、未有信心，其人亦終生歡喜過日。業障深重、煩惱熾盛之人，即使信心決定，亦難免笑顏難開。不過，心意柔軟，反求諸己，是信者之特色。
學佛之人，受授要有分寸，不可苟且，應知凡事無論巨細都有因果。權益之事，更不可侵犯，以免偷盜。
從來信中，知大家於彌陀救度之信心尚未確立，應更加努力，切莫看輕。人生的大事，是生死輪迴，古德雲：「世間大事唯生死，不念彌陀更念誰。」人生的目的，是信心念佛，經雲：「唯此一事實，無二亦無三。」
一九八九年四月十四日
人，都有慾望。慾望有凈不凈，有深不深，有顯不顯。所言「慾望是成長的原動力」，則依凈欲將使人成佛，依不凈欲將使人下墮。
其實，人之慾望都是不凈、有污染、而且深。雖不顯露，卻如暗流，可謂根柢深植。平時按兵不動，一到想起心修行時，慾望便起，處處成障。因此修行乏力，直覺地獄之火一直燃燒著身、燃燒著心，那個時候，只有絕望。所以，人一到最後，無不絕望。因此，《無量壽經》言：「大命將終，悔懼交至」。
活著是為了什麼？
不知人生的目的而活著，不是沒有意義嗎？不是迷迷糊糊地在過日子、蒙著眼睛往無間地獄邁進嗎？
釋尊說：「人命在呼吸間」、「人生無常」、「人生是苦」、「必墮無間」、「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。但自己的心行，豈非徹底地在跟釋尊唱反調，以行為來表示否定嗎！
這世間的一切，都是為了學佛而存在的，是為了學佛而生活，為了念佛而生存，否則一切的一切便全部失去了意義。
人生的大事是「後生一大事」，「後生」即是死後的世界。五戒成人，十善生天。人生在世，戒、善俱缺；因此，後生必墮地獄，人生的目的在於解決這「必墮地獄」的後生一大事。此生很短，而未來無盡，無盡的未來是往生極樂或墮落地獄？唯有這才是人生的大事，這大事不解決，生而為人的意義便失去了。
要解決這後生一大事，自己沒有力量，諸佛菩薩也沒有力量，這十方世界中，唯有「南無阿彌陀佛」才有力量，而且彌陀的存在，就是為了拯救我們這必墮無間的眾生。「若不生者，不取正覺」：如果不能使我們往生，彌陀便放棄佛的資格，無資格稱「阿彌陀佛」。而今，阿彌陀佛的光明遍照十方，在說法度眾生，我們唯有任憑、隨順彌陀的救度，不論自己的善惡、賢愚，投入彌陀的懷抱，過安穩的日子。
雖然依舊憂悲苦惱
步步都踏著永恆的愛
時時浴在不滅的光中
今天 明天 永遠
譯古德嘉言共勉：
◆ 世間之難住多憂 即是出世間之緣
身雖卑賤不高貴 亦是入菩提之導
◆ 苦生於欲而勞身 名出於我而費心
知命者於人無怨 知足時於世無求
◆ 見朝結草尖之露 思此身脆弱不堅
就夕立空中之煙 悟世事夢幻無常
◆ 求而應求法之緣 慕而應慕道之友
報而應報佛之恩 謝而應謝師之德
人到底為什麼而生？又為了什麼而活下去？非活下去的理由是什麼？生存的目的又是什麼？
你這樣每天過著同樣吃、睡、工作的生活可以嗎？你的人生就這樣結束滿意嗎？這些事你曾否考慮過？生而為人，若對這些不加以深切思惟，就太枉費生而為人的價值了！
你們聽聞佛法有段日子了，應該知道得人身是極為困難的，這種困難度實在太難以形容。當聽到得人身如掌中土、如盲龜浮木、如高山垂線時，心中有何感想？若沒被驚嚇到當晚睡不著，顯然善根太淺、根器太鈍了。如果認為那是天方夜譚，是鄉村老太婆的迷信，那真是「一闡提」了！
聽聞佛法，要以法印心，深入思惟到自己就是那樣。人身既然難得，可見一旦失去人身，後生便要墮入三惡道。即使幸而為動物，應知被割被烹之後、擺在桌上的那塊肉就是自己；一般人每天殺生吃肉，只怕連當動物的緣都說不上，除了地獄，別無去處。既是這樣，則若今天一死，今天就要承受地獄中無法形容、難以忍受之苦。而人生無常，此身脆弱，人隨時都會死，地獄之火就在每一個人腳下。善導大師說：「三惡火坑，臨臨在足下。」這比什麼都現實、都嚴厲，是真可驚可怖，不是兒戲。這是人生之大事。學佛就是要知道人生有這一大事，而在今天這口氣還在時，立刻把握，非解決不可。盡管每個人之性情、趣味、事業各有不同，但只要生而為人，就有這件大事，而且非早日解決不可，否則若還能不恐怖、不驚慌，豈非愚頑不靈？
我們知道有這人生之大事要解決，有這人生之目的要完成，但世上還有更多的人未聞未知，而這些人都曾是自己生生世世以來的父母兄弟，怎忍心看他們墮入火坑，承受遙遠漫長的火烤油煎之苦而不動心？因此，應該發起大志，要救度自己，也要想度他人，而能救度自己及生生世世的父母兄弟的，唯有彌陀偉大的悲願。
不用說這要下很大決心，似乎很難。但請想想，人生到最後得了什麼？又帶走什麼？豈不是「世上萬般帶不去，一雙空手見閻羅」嗎？人們常藉口說民生問題很重要，是的，但只要不飢不寒，便可度年度日。「世間虛假，唯佛是真」，人為虛假的事付出一生，卻將真實佛法的事看作業余，而在工作、娛樂之暇才想到學習，這談得上聰明有智慧嗎？人生在世，誰能免死？偏營眼前之事，不慮後世者，愚也！
另外，從事布教也很重要，使這法門深入民間，散播到各階層，引接每個人，所謂「自信教人信，真成報佛恩」(善導大師)。若能如此，則是將道業、學業、事業三者貫串，三者合一。不像一般學佛者，道業是學佛，研究的學問卻與這沒相關，而事業、興趣就離得更遠了，這樣一生的光陰、精神、力量分散開來，難以集中、專一，多麼可惜！
青年人啊！你要恢弘其志，要堅定不移。法門需要你弘揚，群生需要你救濟。
青年人啊！你要給大眾帶來往生的信心、不死的希望，帶來踴躍的歡喜，天上天下無可倫比的價值與意義。
青年人啊！不要為了嘗一滴蜜，而使自己及生生世世的父母兄弟永在惡道，萬劫不復。
青年人啊！你要有大志，不要迷心喪志，偉大的弘法事業在等著你。
青年人啊！你要充滿使命感，任重而道遠。弘法是家業，至死而不渝。
青年人啊！請你細思，為彌陀的家業，為廣大的眾生，豈非真價值、真意義。
青年人啊！你要早日解決人生的大事，完成人生的目的，才有人生的價值與人生的意義。
青年人啊！你要知道，向凈土前進的人，步步都踏著彌陀慈悲的愛，時時浴在永遠不滅的光中。
《樂邦文類》雲：
「噫！夢幻非真，壽夭難保，呼吸之頃，即是來生，
一失人身，萬劫不復，此時不悟，佛如眾生何。
願深念於無常，勿徒貽於後悔。」
一九九二年四月一日
四、人生是夢
在既夢又苦的人生中，
遇到彌陀慈悲的救度，
被彌陀所擁抱的人，
是世間第一幸福的人。
學佛要知道有「三世因果、六道輪迴、善惡報應」等事實(因果報應的道理是佛法的骨幹)。同時以出離為動機(亦即是「出離心」)，以解脫六道的生死輪迴為目的(這是最低限度—— 再高一層即是發菩提心)，才可稱為真正佛教徒。因為佛的本懷是要眾生在今生就直接脫離六道之生死輪迴。因此，真正佛教徒必須是不貪戀財色、名利等世間欲樂(有出離心)，了解世間虛假、人生無常。所有萬物，一切是非好壞、成敗得失、苦樂禍福等只是宿世之因與今世之緣暫時的和合，其本身沒有一個自體，既非固定不變，也非永遠不滅。有了這個觀念，才具有學佛的正見，這也就是所謂的「三法印」—— 諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。
但這對世間人來講，實在很難，幾乎無法做到。(若以一般法門來講，無法也得設法做到，否則豈非永永遠遠都要輪迴受苦)。所以真能做到的人可以稱為「大丈夫」。古人說：「出家乃大丈夫之事，非將相所能為。」因出家的動機與目的都是為了出離也，就是要擺脫世間的一切煩惱束縛，而向著出世間涅槃寂靜的目標前進。但若身雖出家而心未出家，則只是掛個名，不是事實，只是形似，而不具內涵。所以徹底言之可以說：「出離乃大丈夫之事，非將相所能為。」(出家者多如牛毛，能如此者少如鳳角)。雖然如此，佛又不忍眾生永受輪迴之苦。即使煩惱重，不能在今生脫出三界，但至少來生不要墮入三惡道受苦，起碼也能再生為人或生天；既不受苦，同時還必須能夠遇到佛法，有學佛的緣；因此詳說五戒十善的功德，目的就在這里。所以來生為人或生天只是個跳板，博個再有學佛的因緣，這是極不得已的，而不是以生人或生天為目的，更非要人注重人天的福報，因為人天的五戒十善是世間法，尚有污染、非解脫道。
但話要談回來，世上有誰真正具足五戒十善的功德？虛假不實、嫉妒諂媚、貪財好色、自私自利慣了的眾生，業深障重，煩惱強盛。單單五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)之中的一戒都守不清凈，何況十善！
經中說：
心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。
又說：
心口各異，言念無實。
又說：
大命將終，悔懼交至。
試問我們大家，有誰不是這樣，這其實是所有人的形貌。然而其後果是如何呢？佛說：「財色名食睡，地獄五條根。」又說：「一切眾生，必墮地獄。」所以唐朝之善導大師悲嘆的說：
意思是說：大部分的人，其行為是「罪惡凡夫」，其命運「永在惡道，無出離之緣」。如此的眾生(我們大家)，實在是無法形容的可悲可憐，無可奈何的可哀可嘆，故佛說：
能發出離心是「大丈夫」，是真「出家人」，是真「學佛者」。但其他絕大多數的「常沉惡道，永在輪迴」的眾生怎麼辦？阿彌陀佛的大悲願力也就在這里顯現出來。
阿彌陀佛老早就已深深知道我們就是這樣的眾生，承受常沒常流轉之苦，而感同身受地說：「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂。」因而為我們經過五劫的時間發了四十八願，又為我們經過兆載永劫的時間去累積菩薩行，然後完成令任何人都能往生的凈土與力量。彌陀的願為我們而發，彌陀的行為我們而修，彌陀的功德都是為我們，都是我們的。因有彌陀的成佛，只知作惡、不會修行、無願無行的眾生，但能回心念佛，便白白擁有了解脫六道輪迴、往生凈土成佛、還來娑婆度眾生的功德。
但我們若對此事未聞未知未信受，則依然是個造業凡夫，輪迴受苦；若有聞知信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，則必生彌陀凈土。雖未出娑婆，已非娑婆的眾生；未生極樂，即是極樂的菩薩。彌陀的光明永遠攝取不舍，彌陀的功德納入我心，彌陀的光明攝護我身；我在彌陀光明中，彌陀在我信念中，我入佛心，佛入我心，如火燒木，一體不離，我與彌陀共起卧，共出入，成為「我苦惱彌陀苦惱，我安樂彌陀安樂」之佛凡一體之身，雖是凡夫，卻位同菩薩。佛法雖多，唯有彌陀救度是拔苦與樂的妙法，是轉凡成聖的神丹。故極惡深重凡夫，獲得彌陀金剛的救度，便蒙諸佛金口的讚歎說：「則我善親友」、「次如彌勒」。
人生的目的就是學佛，學佛的目的在於今生離開輪迴，成佛度生。唯有信受彌陀救度的願力，才能離苦得樂，成佛度生。因此，人生的目的在於信受彌陀救度、願生彌陀凈土、專稱彌陀佛名。
佛說「人生是夢」、「人生是苦」。在既夢又苦的人生中，遇到彌陀慈悲的救度，被彌陀所擁抱的人，是世間第一幸福的人。
一九九二年四月八日
佛法可以照亮心中的黑暗，指出人生的方向。
學佛可以啟發心中的智慧，導正旅途的步伐。
沒有佛法，其人生是愚痴盲目的。
不知學佛，其一生是空過悔恨的。
十幾天前曾寄去一封信，不知收到嗎？我是個愚笨的人，雖然學佛，依然沒智慧，在佛法上不能給你恰如其分的引導，頗感歉疚；但茫茫人海，卻在異地相逢，豈非無因？唯願憑此因緣，使夢幻短暫、生滅無常的人生，步入真實永恆、不生不滅的境界。一切眾生，都可憐愍，我早晚都在盼望著，所有的人，在有生之年，早日悟入佛法，超脫生死，雖然事關各人善根，但此心念，無時或止。你是個有善根的人，只二十幾歲就請了經文佛書去看，想一窺佛法的奧妙，並且自動參拜佛寺，又請求蓋章，想讓巡禮的腳印永留痕跡、永保記憶。在京都的留學生，你是最虔誠的(出家眾除外)，不禁令我心底感動。
不知學佛，其一生是空過悔恨的。
此生即使再怎麼幸福快樂，都是短暫而有缺陷的。如果知道有永恆的未來，而同時尋求對未來的超越，則今生的幸福快樂便能獲得圓滿而且永恆，所以凡是人，都要學佛，都非學佛不可，因為人生的未來沒有第二條路。
佛法可以增加人的智慧，但佛教的最後，不是智慧或知識的問題，而是人心的問題，是生死的問題。學佛若只是擁有智慧與知識，也不能使人超凡入聖，即使再有智慧，也會做惡事，再有學問也會起惡念。無論是誰，都無可奈何地對此從內心發出悲嘆。何況世上有更多的人沒緣學佛而無智慧，也有更多的人念惡行惡，心中充滿著苦惱，而此生既是苦惱，來生依然苦惱。佛說：「從苦入苦，從冥入冥。」學佛就是要解決人類今生及後世的苦，這是本質的問題，學佛若忘了這一點，那佛學就會只成為哲學，學佛也失去了重要的內涵而沒有意義。
順便寄去兩塊念佛的錄音帶，韻律優美，能深感人心，能解人愁悶，希望你能喜歡。
不管是誰，學佛始終都要「一向專信阿彌陀佛」、「一向專念阿彌陀佛」。唯有阿彌陀佛，才能使每一個人生前獲得大安心、大滿足，死後決定生凈土、成佛果。我說這種話，難免會給人武斷、蠻橫之感。其實念佛法門，若就其平常而言，沒有其他法門比這更平常了；若就其高深而言，沒有其他法門比這更高深了。但願我有智慧也有機會跟你講解念佛法門的奧妙，因為這是萬法的結晶，也是佛法的結論，是釋尊出世的本懷，也是吾人學佛的目的。
一九九二年四月十九日
六、救度來生
四月三十日來信敬悉，我依然如舊，一切安好。
能伴母同旅異國風情，既參學觀光，又盡孝思，為你高興。
其實人生如旅人，天地如客舍，但應該思考的是，悠悠天地，遼遼古今，而剎那人生，到底佔了什麼份量？何以會有我？我是什麼，我從何來，又將何去？為了什麼而生下來，又為了什麼而活下去，不得不活下去的理由是什麼？人生旅於天地之間，是否有何目的？再如何長壽快樂，也是電光石火，瞬息便逝，這樣的人生，究竟為了什麼？沒有目的之人生，說得上有意義有價值嗎？且死後是有是無？不知死後是有是無的人生，再如何長壽富有快樂，心底仍然免不了潛有莫名的不安與苦惱。
人的內心之底有著莫名的不安苦惱與孤獨寂寞，肉體雖有同伴，心靈沒有同伴；現在雖有同伴，未來沒有同伴。因此人生沒有真同伴真親友，人生誰都是「獨生獨死，獨去獨來」，始終都是孤獨而寂寞。古人說：「偏營眼前之事，不慮後世者，愚也。」人生有三世—— 過去、現在、未來，但今生很短，未來世無窮。無窮的未來，極難再度當人，大多墮入三惡道。三惡道時長苦重。度脫來生之苦，決定在今生，因此有生之年，必須完成救度來生，這件事是每一個人「人生的大事」，解決這大事是每一個人「人生之目的」。不知此一大事的人，其人生無目標；不知此一目的之人，其最後的感覺是「一生空奉公」。
人生有限，慾望無窮，越是成就，越不滿足；一旦臨終，萬物離散，一想到死，心中不安。若能解決輪迴之大事，則雖貧乏，亦是人生之大勝利，大安心，大滿足。
因此，人生有兩件事，無論是誰都非知不可：
人生之大事(即「必墮惡道」之後生之大事)
同時，人生無論是誰都非學佛不可，因為唯有佛法才能說明此兩件事。
唯有佛法才能照亮心中的黑暗，指出人生的方向；唯有學佛才能啟發心中的智慧，導正旅途的步伐。沒有佛法，其人生是愚痴盲目的；不知學佛，其一生是空過悔恨的。
人生不是為了工作吃飯而已，工作吃飯是為了維持人生的一種手段；而人生的生存卻另有其目的，一切的一切，都是為了達成此目的，若不知或忘記此目的，他的人生是白過而無意義。希望你一面學佛，一面工作，世間唯有佛法才能滿足自己，才是真充實，否則內心之底，誰都會有空虛之感。
世上萬般帶不去，一雙空手見閻羅。
此身不向今生度，更向何生度此身。
我早晚都在盼望著，所有的人，在有生之年，早日完成人生之目的。誠然事關佛緣，但此素懷，無時或止。
一九九二年五月十四日
七、觀經九品
一息不來，即入報土，
日日在彌陀光明中，
無異處處在彌陀光明土。
《觀經》九品與《大經》三輩，僅是開合之異，本質是同，皆是諸善萬行(含念佛)之自力迴嚮往生，生處謂之化土。九品見佛之遲速與胎宮之五百歲，都是大概地表示時間性之長短，無一定的時限。九品亦是大分類，論品應是無量品，隨其業因之大小勝劣，所見之佛身亦大小勝劣，所住之處亦大小勝劣，數有限量，相有定相，與報土之相即無相、無相即相、容融無礙之妙境不同。
至於「同處異處」之說，古來多主「同處」，然有「同處異質」、「同處異見」之二解：
同處異質：同時同處存在，但實質相異，真實報土是酬報彌陀十八願所成就之廣略相入無礙之妙土；而方便化土是十九願之人，其所修之業因乃是有相，依其相所成就，故廣略不融，數有限量，相有定相之土。
同處異見：化土行者，在報土中不知報土，在近以為遠，一相二見，故成二土，皆是機感所使然。
若全憑佛願之往生，則無品位高下之異，一味無別，無量光明土。所謂：「清凈報土，不言品位階次，一念須臾頃，……」
信心歡喜，即得往生，住不退轉，光明攝取，始終不舍；一息不來，即入報土。日日在彌陀光明中，無異處在彌陀光明土。
報、化二土乃依《大經》所分，天台四土乃聖道門之人自力修行自力證果之階次。若欲和會，則常寂光屬極樂之「真」實報土，故謂之「橫超」，余屬化土。故《大經》言：「次於無為泥洹之道。」《往生論》言：「彼無量壽佛，國土庄嚴，第一義諦，妙境界相。」
研習此法，目前只能從書上閱讀，磁帶上聽聞，並思惟機法二種之義。早晚課誦極簡單，唯以誦經(《小經》或《大經》)、念佛、迴向(凈土宗叢書後面版權頁的迴向偈)。
八、道心悟性
《大經》言：
若人無善本，不得聞此經；
宿世見諸佛，樂聽如是教。
○○○道心堅，悟性高；廣讀經論，博識經義；思惟敏捷，辯才無礙。可知宿昔為佛教中人，未來是法門龍象。良可讚歎，實可同慶。尤其慧眼見真，能於諸法門中，專重凈土；於凈土門中，獨尊善導。可謂不只三四五佛，已於無量佛所，植此宿善。《大經》言：
善導大師雲：
此法宜以平淺語言敷演，必要時再引用經文為證；或以某段經文為主題，而作淺白之解釋，但令人易聞易曉易信便可。因為此法是易行道、易往之教，現生正定聚，往生即成佛。不選擇僧俗賢愚善惡，一味平等，絕無條件，主動來救。此法雖極玄妙，亦極平常；橫說豎說，但欲令人知其要處，否則玄則玄矣，於己未涉。
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凈土門是「救度」之教：彌陀已成就二種迴向，賜與眾生，眾生信受之，當下獲得「往生」、「成佛」、「度生」之身份；雖尚無此能力，然如太子誕生，長大必繼王位；信者皆是佛子，往生即證佛果。
《大經》言：「咸同一類，形無異狀；皆受自然虛無之身，無極之體。」異譯亦言：「三十二相，八十種好，皆令如佛。」又言：「說經行道皆如佛。」
信受彌陀救度之人，不假修持之造作，日常生活，唯任運稱名便可。《大經》言「乃至一念」(短在一念)；又言：「乃至十念」(長在一生)。《小經》言：「若一日乃至若七日。」此等經文皆謂：聞說阿彌陀佛，信心發起之時開始，一生之間，唯執持名號之稱名念佛。此之稱名，亦是無造作，所謂「念佛以無義為義」。亦即「僧俗善惡不選擇，時處諸緣無拘礙」。
○○純金朴玉，僧之豪傑，法之干城。其智慧學識，非凈可及。若能潛心專研善導教法，切磋琢磨，則將見其廣長舌相遍覆神州，以至全球矣。
九、救度是佛
信佛救度之人，外亦不現賢善精進相，
以知自己是罪惡凡夫，
既無至誠真實心，亦無清凈不染心，
毫無自力，一切皆任佛力。
所詢問「在」或許是「有」之誤，而「花」應是「華」之訛，凈亦以為然；只因原本(續藏)是此字，故雖覺有誤，亦不敢更改，除非有最初原本的依據。經典自古代代抄寫相傳，難免脫句訛字，所謂「字經三寫，烏焉為馬」，遇此情形，宜上下文反覆推敲，取其義，不依其文，以免「依文解義，三世佛冤」。孔子說過：「書不盡言，言不盡意。」(易經、系辭)孟子亦言：「不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。」(孟子、萬章上)
「造罪是人，救度是佛。」既信佛力，自知其罪甚深，除地獄外，無棲身處；除凈土外，無得救法。在信受間，自知應懺悔而無懺悔心，應慚愧而無慚愧心，其罪惡實不可形容，如是之人，佛德薰心，心多柔軟，常仰念佛恩，欲以現生行「還相迴向」之普賢行，而深感心餘力絀；如是之人，欲善而不能，何況故意為惡，以惡為庄嚴？斷無此理。若其藉口彌陀慈悲救度而放浪形骸，則可知其未深深體會機法兩種深信，非真實信者，未蒙佛恩，故其言行無佛德之薰習。
信佛救度之人，外亦不現賢善精進相，以知自己是罪惡凡夫，既無至誠真實心，亦無清凈不染心，毫無自力，一切皆任佛力(不斷煩惱得涅槃)。外若現賢善精進相，則是內外不相應。
雖然如此，其行事為人，對己有良心，對人有愛心；念念常思己過，言談不論人非。能寬諒他人不計較，因知自己亦蒙彌陀之大寬諒故；能布施他人不慳吝，因知自己亦蒙彌陀之大布施故。(實則深知自己罪深惡極，無寬諒他人之資格，故亦無所謂行忍辱之感。)而於父母周遭之人，有感恩心，以有此身此境，方獲信心，得脫三界故。
又第十八願「唯除逆謗」之文，顯明不漏群機之外，亦是誡人孝順父母，友愛兄弟，和睦親鄰等綱常倫理、去惡行善之意。《大經》下卷五惡段之文，即是具體說明此意。故第十八願及整部《大經》圓說真諦與俗諦，無遺無缺也。
十、謙不受贊
幸蒙諸佛大悲於苦者，引入佛門，
致使輾轉值遇彌陀救度；
深覺佛恩難思，悲喜莫名。
承蒙雅稱慧凈為「大善知識」，實深感激。但凈一點也沒有資格，絲毫不可承擔。若法師知道凈的生平，就不會如此稱呼。凈以宿業故，自幼至今，智商極低，可謂愚劣懈怠。小學時代，考試往往零分；長大成人，坎坷困頓，無以立足社會。幸蒙諸佛大悲於苦者，引入佛門，濫廁僧倫，寄食十方，致使輾轉值遇彌陀救度；深覺佛恩難思，悲喜莫名。今雖有刊行凈土宗之典籍，亦是就其現有書物，藉凈出家之名義出版而已(教界重出家眾故)。論凈之愚，實無有著作之力，且一切皆是諸緣已具，因人成事耳！凈獨佔其名，難免僭妄，實是無慚無愧之甚矣！向後幸莫以此相稱，庶幾少增罪咎。信心念佛者，四海皆兄弟。凈幸得與諸法師同信彌陀救度，同預凈土人天之眾，喜中之喜，無過此喜，真真何幸如之矣！
若論弘揚凈土，凈何人哉，豈有此能力；幸得兩位法師，悲心真切，學德服眾，將見神州法運，由此而煽；彌陀教法，因之而興。
凈土法門，信佛救度，一向稱名；無義為義，全憑佛力。若能就「凈宗大綱」或「大經五文」(《無量壽經》附錄)等為經，再以三經其他要文，及列祖要語為緯，以之弘揚，凈想如此或可抓住重點。又此法根源在第十八願及其成就文，而其內涵不出善導大師機法兩種深信之外。收放皆不離此，則要中之要，如掌中物歟！
